Введение.
Корейская культура самобытна, но как во всякой, даже очень оригинальной
культуре, в ней можно обнаружить сильные внешние влияния. Как корни
русской культуры уходят в Византию, так корни корейской культуры
приведут нас в Китай. Из Древнего Китая в Корею пришли мировоззрение
(конфуцианство и буддизм), иероглифическое письмо, система организации
государства, архитектурные стили, способы обустройства жилища и предметы
быта.
Половина корейцев верующие, половина — нет. При этом корейцы религиозны
«в меру», им чужда фанатичная религиозность (хотя религиозность и вера —
это разные вещи). Одной преобладающей религиозной группы нет: половина
верующих (точнее, 47%) — буддисты, половина (49%) — христиане. Последний
факт наверняка удивит многих читателей. Кроме того, 3% верующих называют
себя конфуцианцами. Приверженцы традиционной религии корейцев —
шаманизма (культа сил природы и предков) составляют 1%.
Шаманизм.
Древнейшим верованием Кореи, зародившимся на заре первобытной истории,
является поклонение духам или природе. Основано оно на вере в то, что
душа есть не только у человека. Шаманисты одухотворяли видимую природу,
населяя бесчисленным множеством духов и демонов все живое и неживое на
земле, будь то скалы, деревья, горы, ручьи или небесные тела.
Шаман, или по-корейски мудан, является посредником между людьми и миром
духов. Считается, что он может отвести беду, излечить болезнь и помочь
благополучно перейти в мир иной. Один из важнейших элементов корейского
шаманизма — это глубокая вера в существование душ умерших. Считается,
что шаман должен улаживать конфликты и недоразумения, возникающие между
миром живых и миром мертвых.
Эти верования сохраняются в Корее и поныне. В наше время шаманством
занимается почти всегда женщина, тогда как раньше в роли посредника
могли выступать как женщины, так и мужчины. Для корейца,
придерживающегося традиционного образа жизни, шаманизм — это религия
страха и суеверий, тогда как для современного поколения это красочный,
зрелищный элемент национальной культуры. Шаманский обряд с его
многочисленными заклинаниями, изгоняющими злых духов, напоминает
театрализованное представление с музыкой и танцами.
Появление более сложных религий, таких как даосизм, конфуцианство и
буддизм, не привело к полному отказу от верований и обрядов шаманизма.
Напротив, эти религии впитали в себя элементы шаманизма и продолжали
мирно сосуществовать. Шаманизм и по сей день является некоей глубинной
основой религиозных верований корейцев, неотъемлемым элементом
национальной культуры.
Христианство.
Соотношение между двумя основными конфессиями в пользу христианства
изменилось в самое последнее десятилетие. Трудно поверить, но в 1940 г.
христиане составляли только 2% корейского населения (всего, а не
верующего), в 1972 г. их было уже 13%, а сейчас — 25%. Среди христиан
больше, чем среди буддистов, людей молодых и экономически активных. В
возрастной группе от 20 до 29 лет христиан в 1,5 раза больше, чем
буддистов. Христиане преобладают в национальной элите. Ничего похожего
нет в соседних дальневосточных странах — Китае и Японии.
Обилие христианских церквей бросается в глаза сразу по приезде в Корею.
Особенно поздним вечером, когда опускается темнота и кресты на шпилях
горят ярким рубиновым светом. В каждом городском микрорайоне, а то и
квартале, есть церковь. Правда, они в Корее отнюдь не так величественны
и архитектурно выразительны, как в традиционно христианских странах.
Часто прихожане арендуют этаж в обычном доме, и лишь решетчатая пирамида
(напоминающая небольшую телевышку), увенчанная крестом, выделяет этот
дом среди других.
Реально христианство стало распространяться в Корее с конца XIX в. С тех
пор оно приняло своеобразные корейские черты, как бы «кореизировалось».
Служба теперь ведется преимущественно на корейском языке, европейскую
церковную музыку сменила классическая корейская. Никто здесь не скажет,
что корейцы-христиане — это какие-нибудь вероотступники, изменившие
своим корням в пользу «чуждой» религии. Как раз напротив:
корейцы-христиане были и остаются убежденными борцами за корейскую
культурную идентичность. При этом христианская идеология несомненно
облегчала социально-экономическую модернизацию Кореи в ХХ в.
Буддизм.
Христиане гораздо чаще посещают церкви, нежели буддисты свои храмы.
Этому есть нехитрое объяснение. Буддийские храмы в последние пять
столетий строились вдали от населенных пунктов, в уединенных местах в
горах, так что добраться туда горожанам не так и просто. Многочисленные
храмы, буддийские статуи и пагоды не просто украшают ландшафты, но и
являются важным фактором развития туристического бизнеса. Вокруг
буддийских монастырей (а все они расположены в живописных местностях)
теперь созданы национальные парки, очень популярные среди корейских и
иностранных туристов. И все же до большинства монастырей праздные
туристы не добираются. Там среди поросших соснами скал в легких
деревянных павильонах — только одни молящиеся монахи.
Буддизм проник в Корею из Китая в IV в. н. э. В VI—XIV вв. он был
государственной религией Кореи. В то время буддизм консолидировал
корейский этнос, укрепил его самосознание, культурно обогатил. Уход
буддийских храмов и монастырей в удаленные районы произошел в конце XIV
в. Когда власть в Корее взяла в свои руки новая династия Чосон
(1392—1910), монархи приняли на вооружение и новую идеологию
(обновленное конфуцианство), а буддизм попал в немилость.
Древние буддийские монастыри строились из дерева и в своем первозданном
виде до наших дней не сохранились. Ныне, когда буддизм не подвергается
никаким притеснениям, буддийские культовые сооружения восстанавливаются
и строятся заново в городах.
Конфуцианство.
Конфуцианство — это не религия в привычном смысле слова, а духовное
учение, этическая система. Именно конфуцианство формировало мораль и
нравственность корейского народа. Живший два с половиной тысячелетия
назад Конфуций учил: личность должна быть нравственной. Этот мудрец
выработал свод правил отношений между родителями и детьми, женщиной и
мужчиной, господином и подчиненным. Конфуцианство отличается особым
культом предков, почитанием родителей, и эти ценности и нормы глубоко
укоренены в корейской культуре, в системе ценностей и поведения людей.
Специально конфуцианству в школах теперь, конечно, не учат, но в старину
конфуцианские тексты (на древнекитайском языке) были обязательным
предметом для изучения в школе.
Учение Конфуция не касается области сверхъестественного, за исключением
идеи безличного божественного порядка, именуемого Небом, которое
предоставляет человечество самому себе до тех пор, пока на земле царит
относительный порядок и соблюдаются добродетельные принципы правления. В
этом смысле конфуцианство, подобно раннему буддизму, было религией без
бога. Но по прошествии веков мудрец и его главные ученики были
причислены последователями к лику святых, с тем чтобы распространить
учение среди простых необразованных людей.
Конфуцианские сочинения появились на полуострове вместе с ранними
памятниками китайской письменности где-то в начале христианской эры. В
письменных источниках всех трех государств – Когуре, Пэкче и Силла –
сохранились свидетельства раннего влияния конфуцианства. Например, в
столице Когуре уже в IV в. н.э. действовал конфуцианский университет, а
в провинциях существовали частные конфуцианские академии. Примерно в то
же время подобные учреждения были созданы и в Пэкче. Как обычно,
последним чужеземное влияние ощутило на себе государство Силла.
Королевский двор Объединенного Силла направлял в танский Китай делегации
ученых, чтобы они могли на месте ознакомиться с работой конфуцианских
институтов и привезти домой многотомные труды, посвященные
конфуцианству. Хотя государственной религией был буддизм, конфуцианство
составляло философскую и структурную основу государства. Даже с приходом
к власти династии Коре в X в. форма правления существенно не
изменилась, разве что сильнее стало ощущаться влияние буддизма.
Эпоха правления ориентированной на конфуцианское учение династии Ли
(период Чосон), которую часто критикуют за политические раздоры в борьбе
за власть и клановую междоусобицу, поводом для которых служило различное
толкование конфуцианских канонов, на самом деле явилась “золотым веком”
конфуцианства, периодом его возрождения.
Конфуцианство в Корее нагляднее всего проявлялось в сфере образования,
церемониального этикета и государственной службы. Экзамены для
поступления на государственную службу, или кваго, введенные по аналогии
с китайской системой в конце X в., явились мощным стимулом для изучения
классических сочинений конфуцианства; благодаря им в сознании корейцев
глубоко укоренились основные конфуцианские ценности. Даже сегодня вряд
ли можно сказать, что корейцы полностью отбросили традиции, привычки и
стереотипы мышления, восходящие корнями к конфуцианскому учению.
Среди христиан 3/4 — протестанты, 1/4 — католики.
PAGE
PAGE 6
Нашли опечатку? Выделите и нажмите CTRL+Enter
