Истории религий и кризис цивилизации (реферат)

Краткий курс

Истории религий и кризис цивилизации

Аннотация

Предлагаемый «Краткий курс Истории религий и кризис цивилизации»
представляет собой откровенно компилятивный материал. Источником
создания первой части – «Истории религий», явились следующие труды:
ИЛЛЮСТРИРОВАННАЯ ИСТОРИЯ РЕЛИГИЙ В ДВУХ ТОМАХ, БИБЛЕЙСКИЙ СПРАВОЧНИК,
ВЫЗОВ ЭКУМЕНИЗМА, НАСЛЕДИЕ ХРИСТА, РАННЕЕ ХРИСТИАНСТВО И ПЕРЕСЕЛЕНИЕ
ДУШ, НОВЫЙ ЗАВЕТ, СОВРЕМЕННЫЕ СЕКТЫ В РОССИИ, КАББАЛА, ЕРЕСИ и ТАЙНЫЕ
ОБЩЕСТВА, МУДРОСТЬ ДРЕВНИХ И ТАЙНЫЕ ОБЩЕСТВА, ШАМАНИЗМ: АРХАИЧЕСКИЕ
ТЕХНИКИ ЭКСТАЗА, ВЕДЬМЫ И КОЛДОВСТВО,

Общий список литературы включает большее количество источников, которые
могут служить в качестве дополнительного обоснования того ракурса, под
которым авторы рассматривают названные темы. Необходимость составления
данного курса обусловлена, по мнению авторов, преобладанием духа
экуменизма в отечественном и зарубежном учебном материале по истории
религий. Религиозный плюрализм, не позволяет сформировать у молодого
поколения четких представлений ни об одной религии, уводя в обсуждение
их второстепенных атрибутивно-этнографических признаков без ответа на
вопрос, какому же «богу» и какой «истине» служит та или иная религия?
Итогом же такого образования явится сообщество людей, признающих
относительность духовной истины, как об этом откровенно заявлено
провозвестником очередной новой «религии» – бахаи.

Хорошо понимания неизбежность постепенного приучения общественного
сознания к принятию универсального «религиозного» мировоззрения,
оптимально удобного для планетарного политического управления, авторы
все-таки сочли необходимым показать возможность сохранения
индивидуального, то есть не унифицированного, понимания, как общего хода
человеческой истории, так и собственного места личности в ней.

По мнению авторов, эту возможность открывает именно Православие,
сохраняющее и по сей день полноту Апостольского вероучения.

Вторая часть – «Кризис цивилизации» также представляет собой компиляцию,
отправной точкой для создания которой послужили материалы, изложенные в
работах отечественных и зарубежный экологов и социологов, носящие,
преимущественно, эсхатологический характер.

По мнению авторов, соединение под общим названием обеих частей
предлагаемого материала вполне логично именно с позиции эсхатологии,
свидетельствующей о неразрывной связи человеческой первоосновы – духа, и
его материального окружения.

Авторы: Бийчанинов Лев Александрович,

Бийчанинова Альбина Львовна, к.м.н.

г. Томск, 634050, пер.Буяновский 8, кв.2 д.т.(382-2)42-63-53

ИСТОРИИ РЕЛИГИЙ

Лекция 1. Наука о религиях

Наука о религиях начала формироваться как предмет всего лишь в 19
веке. Основанием для нее стали накопившиеся сведения по истории
культуры, этнопсихологии, этнографии, мифологии и фольклору разных
народов. Наука о религиях имеет своею задачей изучение религий, как в их
сущности, так и в проявлениях. Таким образом, она естественно
разделяется на философию религий и историю религий.

Вплоть до нашего времени считалось, что сохранившиеся до настоящего
времени полупервобытные племена и народы, не имеющие той исторической
жизни, которая привела к возникновению государств, имеют наиболее
примитивные формы религиозного сознания. Предполагалось, что они столь
архаичны по сравнению с религиями культурных народов, что их
историческим уделом в перспективе является исчезновение из практической
жизни. Однако факты говорят иное – начало 21 века характеризует
реанимация самых примитивных религиозных традиций в наиболее
цивилизованных странах мира. Поэтому темой одной из наших последующих
лекций будет именно неоязычество с анализом причин живучести древних
религиозных воззрений и практических ритуалов.

Христианство является исторически наиболее молодой религией, причем
построенной не на признании ложности более древних религиозных
представлений, а на ином истолковании их ценности как средства
адекватного понимания существующих в духовной сфере законов. Как
высказался составитель двухтомного издания «Иллюстрированная история
религий» Д. А. Шантепи де ля Соссей «историю христианства можно лишь
тогда правильно понять, когда мы знаем также те религии, из которых оно
столь многое заимствовало или с которыми оно враждебно сталкивалось»(9).

Существует серьезная проблема – определение качеств и признаков,
которые могли бы быть положены в основу классификации различных форм
религии(16,24). Их не удается систематизировать ни по языковому признаку
– в пределах одной и той же семьи языков существуют очень разнообразные
религии, ни по территориальному признаку – у так называемых низших рас,
разделенных тысячами километров, слишком много общего в структуре
религиозной жизни.

Практическая классификация осуществляет разделение религий по двум
признакам, а именно, – масштабу распространения и количеству объектов
поклонения. Масштаб распространения выделяет религии мировые, к которым
относятся буддизм, христианство, ислам, и частные – все остальные. Как
мировые, так и частные не приурочены к каким-либо определенным
географическим пространствам, а рассеяны в мире произвольно в силу
сложившихся исторических процессов. Критерий количественный учитывает
признание верующим либо одного высшего духовного руководителя, либо
множеств «богов». В первом случае мы говорим о монотеизме, во втором –
о язычестве или политеизме.

Следует иметь в виду, что за фразой современного мира: «у нас – один
Бог», далеко не всегда стоят единые религиозные убеждения. Объектом
веры и поклонения могут выступать диаметрально противоположные лица,
хотя и представленные действительно единственным началом, – Бог или
дьявол. Такой камуфляж широко используется оккультистами, включая и
современных поклонников восточных культов.

Атеизм – особое мировоззрение, формальное отрицающее существования
какой-либо высшей духовной инстанции, но обожествляющее человека. С этой
точки зрения Буддизм есть чистейший атеизм и чистейшее
самообожествление. Ярким примером доведенной до совершенства
психопатофизиологический практики самообожествления является йога. На
бытовом уровне атеизм нашел свое отражение даже в пропагандистских
опоэтизированных приемах советского времени. Вспомним стихи того периода
– «Отбросивши сказки о чуде, отняв у богов небеса, простые советские
люди повсюду творят чудеса»!

Другие критерии также могут быть положены в основу классификации
религий. Если, например, выделяется природа как объект почитания, то
говорят о пантеизме. По этому же признаку выделяют религию «мирового
разума» или «инопланетян». Религией «учителей» (имеется в виду
«небесных наставников») является современное учение Рерихов. Довольно
часто у сектантов совмещается как религия природы, так и религия
современных воплощений бога. В современной России к таким сектантам
относятся «ивановцы» и «виссарионовцы». Члены «Белого братства» видят
земное воплощения Христа в бывшей комсомольском функционере – Марии
Цвигун. Существуют и религиозные организации, откровенно поклоняющиеся
дьяволу, например, секты «сатанистов».

Конечная цель религиозного мировоззрения также неоднозначна, что
позволяет классифицировать религии как религии нравственности, религии
спасения и религии власти – над людьми или силами природы, духами, как
это встречается в язычестве или в тоталитарных сектах, а также в
современных центрах психологической трансформации. Например, буддизм –
религия спасения, но обращенная в сторону отрицания мира, тогда как
христианство – положительная религия спасения. Переход от религии
нравственности к религии спасения представляет собою иудаизм. Религии
нравственности в высшем литературно – художественном проявлении
представлены греческой религией, в практическом применении –
представлены в учение Заратустры.

Конечной целью деструктивных религий, действующих пока на уровне сект,
но ставящих своей целью полное овладение миром, является тотальное
подчинение человеческого сознания внешнему управлению, разрушение его
воли и трансформация чувственной сферы.

Понятия моно – и политеизма выражают не просто количество богов, а
качество понимания сути божественного начала. Боги политеизма это
многочисленные, находящиеся внутри мира существа, которые олицетворяют
собою действующие в мире божественные силы и явления; о которых создана
богатая поэтическая мифология.

Единый Бог монотеизма есть существо духовное, и находится превыше мира.
Поэтому те религии, которые представляют себе государство богов,
устроенное по принципу монархии, или только отчасти приближающиеся к
понятию о единстве божеской сущности, – не относятся к
монотеистическим.

Действительный монотеизм существует со времен Авраама только в
иудейской религии, со времен Иисуса Христа – в христианстве и
происходящей от него магометанской религии.

Для понимания форм религии необходимо знать суть главных понятий.

Анимизм – учение о душах. Представление о существовании в самом себе
некой отдельной субстанции, которая имеет самостоятельную свободу,
возникло в древнейшие времена истории человечества. Сон и смерть
открыли человеку существование в нем особой более тонкой структуры –
души. Естественно, человеческое сознание нуждалось в материализации,
ощущаемости этой субстанции. Личный и коллективный, исторический
духовный опыт человечества сформировали представление о возможностях
этой субстанции – она может покидать тело, может переходить в другое
тело, в одном теле могут присутствовать несколько душ.

Подобно тому, как одушевлен человек, стали считаться одушевленными и
другие окружающие человека живые существа и даже неодушевленные
предметы. Это и есть анимизм. Он затем привел к формированию
представления о самостоятельно существующих духах. Все религии – от
самых примитивных до монотеистических, в той или иной форме признают
правильность этого представления. По сути, все религии имеют и
регламентированные правила общения с духами – от поклонения им до их
игнорирования, активного неприятия и даже борьбы. Практика чародейства и
колдовства есть практика сговора с духами, обслуживающая эгоистические
интересы каждой из сговаривающихся сторон – человека и духов.

Фетишизм – слово, происходящее от португальского слова fetico
(колдовство, заколдованная вещь). Оно было известно с 16 века датскому
миссионеру В. И. Мюллеру, и встречается в описаниях путешествий,
относящихся к началу 17 века. Историками было обращено внимание на то,
что проявления фетишизма были присущи и древней религиозной египетской
практики – на севере Африки, и аборигенам западного побережья Африки.

Чаще всего фетиш определяется как материальная вещь – камень, кусочек
или целое дерево, «…через которое человек теснее сближается с
божеством и в котором заключены божественные силы». В примитивных
религиях понятия фетиша совмещают и объект обожествления, и объект
чародейства. Иначе говоря, фетиш – это средство коммуникации для
изложения своих желаний и просьб неким силам, которые реально могут
помочь им (желаниям) осуществиться. Характер таких просьб исключает
нравственные представления. От простого чародейственного средства он
отличается главным – фетиш одухотворен, он слышит, понимает и
воспринимает мысли, слова, цели и чувства поклоняющегося ему человека.
Дух, живущий в фетише, не есть душа, присущая этому предмету по его
природе, но некая сила или дух, вошедший извне в этот предмет. Не всякая
видимая вещь может считаться фетишем, а лишь некоторые особенные, можно
сказать, случайные предметы, на которые обращается внимание.

Идол – рукотворное изображение божества в виде каменных, деревянных
или иных предметов, подвергшихся искусственной обработке и служащих
объектом поклонения. Небольшой надрез или несколько окрашенных полос
делают из фетиша идола.

Общая характеристика древнейших религий

О содержании и формах религий древнейших народов земли лишь отчасти
можно судить по этнографическим описаниям, составленным в 16-20 веках.
Взаимопроникновение культур и традиций первобытных народов, конечно,
существовало всегда, но в области духовных традиций и по сей день у
современных их потомков сохраняется большой консерватизм. Многообразие
племен и в древнейшие времена было характерно для африканского
континента, однако и сегодня практически каждое племя или группы племен
в формах проявления своих религиозных воззрений, имеют отличительные
особенности.

Имеется все-таки возможность выделить и нечто общее. Так, у всех племен
существует культ предков, практически для всех характерен фетишизм, все
верят в существование духов и поклоняются силам природы. Существенно,
что почитание и поклонение злым богам преобладает. Колдуны общаются с
нижним миром, путешествуя под землей. Болезнь и смерть повсеместно
рассматриваются как проявление злых чар. Свое происхождение отдельные
племена связывают либо с деревьями, либо с животными. Животное или
растение, считающиеся родоначальником группы или племени, – священно,
это тотем.

Отсюда происходят традиции запрета на определенную пищу (нельзя убивать
животное-тотем), категорический запрет именуется «табу».

Были общие и частные табу, постоянные и временные. Табу было все, что
имело какое-то отношение к культу, затем вожди и благородные, а также
женщины, но при исключительных обстоятельствах. Само слово «табу»
означает – «строго отмеченный, запретный». Как наложение табу, так и
его снятие сопровождалось религиозными церемониями. Вода использовалась
как средство при снятии табу.

На Таити табу распространялось на целое племя Ареои, считавшее себя
потомками бога Оро. Вступление в это племя – корпорацию требовало
сложных ритуалов и сопровождалось нанесением сложной татуировки на
каждой из семи степеней посвящения. Низшие степени составляли танцоры,
которые, разъезжая по островам, представляли сцены из жизни богов.
Строгое табу требовало, чтобы все дети, рождавшиеся от женщин этого
племени, которые предавались разнообразному разврату, были убиты.

Языческая вера до сих пор существует у населения малайского архипелага,
давно попавшего под влияние ислама, а затем католицизма. Все живое по
представлениям малайцев имеет душу, а у человека их несколько.
Существуют космогонические представления о сотворении мира. Магия и
колдовство пронизывают всю жизнь.

У жителей горных районов острова Калимантан – даяков, сохраняется культ
черепов (охотники за черепами), что делает эту местность недоступной для
других. Вообще, магическое сознание населения Индонезии(21), даже после
внедрения туда миссионеров из числа христиан-протестантов, не только не
изменилось, но легко соединило оба религиозных мировоззрения. Интересно,
что сами миссионеры не далеко ушли от первобытно – магического
восприятия мира. «Обращенные» в христианство аборигены начинают слышать
голоса ангелов, видеть их. На глазах толпы из воздуха появляются
лишенные тела руки, раздающие пищу, или на глазах всех целая толпа
видимых бесов покидает деревню потому, что пришел «более сильный –
Иисус». Что характерно, протестантский «Иисус» настроен крайне
антикатолически. (Но это явление относится уже к области
меконфессиональных расхождений, о которых разговор будет позже).

Мы можем задуматься на основании этих фактов над тем, не является ли
Индонезия, и именно остров Калимантан, действительно необычным местом
планеты, где духам (бесам) предоставлены большие права на
материализацию в нашем мире?

Как уже говорилось выше, человеческие жертвоприношения часто являются
компонентом первобытных культов. Так, ритуальные человеческие
жертвоприношения присутствуют в культовых обрядах американских индейцев,
древних кельтов, туземцев Океании, малайцев и т. д.

Однако, имеется только один пример юридически доказанного культового
жертвоприношения(15). Речь идет о членах тайного братства тагов –
разбойников-душителей, убивавших еще в 19 веке людей во имя индийской
богини Кали. Считают, что эта секта образовалась еще в 13 веке. Она
имела в своем составе и мусульман и индусов, но по своим убеждениям все
таги считали себя связанными мистическими узами с Черной Матерью – Кали.
Существует легенда, согласно которой богиня создала из своего пота двух
воинов – тагов, чтобы они душил ее врагов особыми лентами – румалями.
Это, якобы, задание Кали и выполняли таги. Так искореняется зло,
считали они. Как правило, таги пристраивались к паломникам или торговцам
и искали подходящий момент, чтобы убить жертву. В обряд жертвоприношения
входила особая подготовка самих убийц, призывание Кали, особое
уродование трупа и пиршество на его могиле. Нередко таги усыновляли
мальчиков – сирот, оставшихся от жертвы, и воспитывали их как будущих
тагов. Последний таг был повешен в 1882 году.

Религиозный смысл имеют и искусственные увечения – выбивание зубов,
отсечение суставов пальцев (у вдов, вступающих в супружество), в
особенности же – обрезание, древний возраст этого обряда выходит за
рамки библейской истории. Так, обрезание существует у полинезийцев,
живущих на островах, расположенных с восточной стороны Австралии.

Большую роль в отправлении своих религиозных культов народы Африки
отводят трансу, в который их погружает ритмичная своеобразная музыка и
пение(14).

Космология древнейших религий

Общим в религиозных представлениях многих народов является представление
о трех космических областях и Мировом Столпе. Так, в шаманизме
представлены три этажа вселенной – Небо, Земля и Ад, которые одинаково
доступны шаманам. Все три уровня соединены одной осью. Через отверстие,
пронзающее каждую сферу в месте, где проходит ось, душа шамана может
путешествовать, проникая на любой уровень(16).

Отражением этих космологических построений является атрибутика жилища и
вообще быта народов, исповедывающих шаманизм (столб посреди жилища
является символом Мирового Столпа). Средством сообщения сфер Неба и
Земли у некоторых народов служит Мировая Гора. Так, гора Табор в
Палестине называлась «таббур эреш», что означает «пуп земли».

На Мировую гору взбирается шаман во время инициационной болезни, а позже
он посещает ее во время своих экстатических путешествий.

Мировое Дерево

Символизм Мирового дерева очень близок символизму Мировой Горы. Это
представление соответствует понятию Мирового Столпа, оси, соединяющей
три сферы. По существу же, идея соединения трех сфер, доступность сфер
для хождения по ним души, отражают понятие бессмертия души.

У даяков острова Калимантан, имеющих одну из наиболее сложных
космологий, Мировое Дерево в виде Древа Жизни – ствол с семью ветвями,
присутствует в каждом дворе.

Интересной особенностью даяков нгаджу Южного Калимантана является
концепция вселенной, которая более своеобразна – хотя и существует мир
верхний и мир нижний, наш мир считается не третьим членом, а суммой двух
других, поскольку он их отображает и представляет.

Тайные языческие братства

Особую роль играют тайные братства(15), также практикующие магию,
имеющую шаманскую структуру. Речь идет о группах, объединяющих мирян в
тайных братствах индейцев Америки. Братства эти широко раскрыты для
всех, но само посвящение представляет собой довольно сложный и
длительный (несколько лет) процесс. Во всех вариантах этих братств
присутствуют мистика, экстатический транс, последствием которого
является изменение психофизиологических характеристик организма.

Целью объединения мирян в мистические братства является религиозное
обновление всего общества, как провозглашает, например, у американских
индейцев «Религия Танцующих Духов».

В современном цивилизованном мире различные масонские ложи, теософские и
антропософские объединения, секты и общины мистического толка являются
по сути такими же «братствами», какие существую и поныне среди индейских
племен Америки. Последние, правда, отличает более тесная связь с
религиозными и культурными традициями их племен, тогда как объединения и
секты цивилизованного мира представляют собою интернациональные
сообщества экуменического толка.

Тайные жреческие объединения

Практика объединения нескольких колдунов – другой вариант объединения
духовных усилий. Так были заложены основы для выделения особых жреческих
каст, имевшие место, например в Индии. Жреческие объединения могли также
формироваться не по наследственному признаку, а просто из лучших молодых
людей племени, избираемых по усмотрению самих жрецов. Имея в руках
знания, накопленные в течение многих поколений, те же друиды вполне
могли по некоторым внешним признакам определять будущие наклонности
ребенка к магической практике. Таким образом, создавалось жреческое
сословие у кельтов, которое именовалось «Друиды»(15).

Жрецы осуществляли ритуальное обеспечение жизни сообщества людей,
определяли их мировоззрение, контролировали сознание и поведение людей
посредством религиозной регламентации их жизни, а также служили целям
защиты сообщества от влияния «духов», с которыми данная группа (племя
через посредство жрецов) не была в сговоре.

Многие аспекты духовной практики и деятельности членов жреческого
объединения были тайной для непосвященных. Такие объединения лежат в
основе создания светских и псевдорелигиозных тайных обществ, в том
числе, и современных, также преследующих цель более тесного общения с
иррациональным миром духов.

Вся история человечества пронизана соучастием в жизни людей невидимых,
а иногда и вполне осязаемых, духовных начал. Первобытные люди относились
к этому явлению как прагматики. Они вступали с ними в общение через
своих колдунов и шаманов, узнавая, таким образом, что именно требуют от
людей духи. Дальнейшие взаимоотношения строились либо на подчинении
духам, либо на компромиссе, когда имело место частичное подчинение с
одновременным задабриванием духов. Задабривание выражалось принесением
жертв, вплоть до человеческих.

Лекция 2. Шаманизм

Сибирский шаманизм

Огромная верхнеазиатская раса монголоидов включает в себя племена и
народы, имеющие отличия, как в области материальной культуры, так и в
сфере своих космогонических и религиозных представлений(25). Первые – в
основном определяются характером организации жизни (оседлый, кочевой),
родом занятий (скотоводство, земледелие, охота, рыбная ловля) и местом
обитания (тундра, горы, побережье, степь). Вторые – религиозные
представления, как более консервативные элементы культуры, в основном
являются отражением древнего исторического опыта этих народов. В силу
этого обстоятельства, религиозные представления многих племен,
относящихся к расе монголоидов, можно объединить в группу, носящую
название шаманизм.

Как пишет известный исследователь Мирча Элиаде, «шаманизм» – это, прежде
всего, сибирское или центрально-азиатское явление. Термину (тунгусскому)
«шаман» соответствует якутское ойун, монгольское бо (боге) и удаган.
Бурятское и якутское «удаган» обозначает женщин-шаманок, тюрко-татарское
нам (кам), монгольское – ками.

Поскольку шаманизм является общепринятой практикой общения человека с
духами, требующей определенных условий, Мирча Элиаде определяет это
явление как технику экстаза. Шаманизм как форма религиозного культа в
примитивных сообществах всегда сосуществует с другими формами религии и
магии. По мнению Мирча Элиаде, отличие шамана от мага заключается именно
во владении первым техникой транса, когда его душа покидает тело, чтобы
подняться на Небо или опуститься в Ад. Отличие шамана от одержимого
заключается в том, что шаман умеет налаживать контакты с духами, не
становясь при этом их орудием.

Это не совсем точное представление. Шаман всегда является орудием духов,
ретранслятором их программ. Другой вопрос, что «предварительный сговор»
с духами на некоторое время обеспечивает шаману и племени относительно
безопасное существование.

Сибирский и центрально-азиатский шаманизм, как считает Мирча Элиаде,
отличается от других форм общения человека с духами тем, что он более
систематизирован как идеологическое мировоззрение. От остальных членов
общества шаманов отличает интенсивность их религиозного личного
переживания. Идеологической основой мировоззрения шаманов и опекаемых
ими сообществ является представление о существовании бессмертной души,
небесного Бога и Бога Преисподней, при наличии одновременно множества
других богов и богинь. Одна из важнейших функций шамана – сопровождение
души умершего в загробный мир.

Выбор на роль шамана определяется обязательно с учетом личного
экстатического опыта кандидата. Отсутствие такого опыта – исключает
претендента из числа кандидатов.

Экстатический опыт могут дать только духи, либо посредством особых
сновидений, либо посредством наставления молодого кандидата старым
шаманом. Такое наставление равнозначно посвящению, которое мог получить
кандидат и посредством особого сновидения. Сложность выбора шамана
заключается в необходимости отбора кандидата, действительно имеющего
экстатический опыт, полученный от духов. По верованиям, например,
туруханских тунгусов, тот, кто должен стать шаманом, видит во снах Харги
– черта, выполняющего шаманские обряды.

В науке обсуждалась проблема ненормальности шаманов, наличия у них
психических отклонений, вплоть до органических повреждений центральной
нервной системы. Однако богатейший этнографический материал отвергает
такие умозаключения. Шаман, конечно, личность с необычными психическими
и даже, порой, физическими возможностями, но их необычность склоняется
в сторону больших, а не меньших психических и физических ресурсов.

Другое дело, что нам могут быть непонятны истоки этой необычности. Но,
если относится к проблеме без ненужного усложнения, то и эти истоки
могут быть объяснены. Они, собственно, и объяснены уже сами же шаманами,
знающими хорошо, что именно духи, соединяющиеся с телом и рассудком
шамана, являются источником их психической, физической, творческой и
духовной трансформации.

Призываемый духами к шаманскому служению человек, далеко не всегда
реагирует на это предложение с радостью. Это тяжелое служение, но и
отказ от него может стать причиной болезни человека. Нередко согласие на
служение означает укрепление физических сил, вплоть до излечения ранее
существовавшего недуга.

Вслед за «призванием» человека к шаманскому служению, следует
«наставление», получаемое от старого шамана, а затем собственно
«посвящение», то есть определенный обряд, совершаемый открыто или
тайно.

Признаком приобщения неофита к магическим силам являются «видение
духов», то есть общение с некими силами (в виде, например, душ
покойников, которые являются во сне или при удалении в пустынное
место, где будущий шаман находится в уединении). Сила шамана
определяется тем, кто является его другом – помощником. Например,
дух-помощник, имеющий вид собаки, считается слабым помощником, а конь
или орел – сильным. Духи-помощники должны оберегать шамана во время
потусторонних путешествий.

Шаманский танец, выполняемый на первых этапах шаманского сеанса, есть
процедура вызова духа-помощника и слияния шамана с ним. Вот почему
шаманы изображают движения, свойственные тем или иным животным – они
перевоплощаются в животное, соответствующее их духу – помощнику.

Для общения с духами шаман пользуется тайным особым языком, который духи
же ему и дали. Каждый шаман знает от духов и исполняет во время сеанса
свою особую песню, которая призывает именно его духа-помощника. Во
время сеанса шамана, когда присутствующим становится ясно, что шаман
начал общаться с духами, меняется тембр его голоса, иногда он начинает
говорить на несколько голосов. Аналогичное явление продемонстрировал в
новейшее время Алистер Кроули – идеолог и практик современного
сатанизма, общавшийся с духами на никому, кроме его самого, не понятном
«енохианском» языке. Звучание голоса Кроули, говорящего на этом языке,
идентично горловому пению тувинцев, исполняющих культовые песни своего
народа.

Почти повсюду во время обряда посвящения исполняются действия,
символизирующие подъем шамана на небеса, в ряде случаев проводятся
приемы, цель которых проверить и доказать силу шамана – например,
хождение по горячим углям.

Маска, наряд шамана, украшения его бубна – все наполнено символикой и
призывом, так же, как и звучание бубна. Мирча Элиаде справедливо
называет этот долгий ритмичный звук бубна «музыкальной магией».

Конкретные цели, которые преследует шаман во время своего сеанса, могут
быть разными – задабривание духов при надвигающейся на род опасности,
просьба к ним о помощи, причинение зла врагам, поиск лечебной помощи,
проводы души умершего и т. д.

Сеанс заканчивается полным изнеможением шамана, вплоть до отключения
сознания или засыпания.

Сходство мировой шаманской практики, в общем, поразительно, смысл и
цель ее всюду одна – защита интересов группы и каждого ее члена. Шаман
при этом, хотя сам и действует на благо своей группы, является
все-таки элитарным ее членом, отличающимся и по своим природным
качествам, и по роду деятельности, и по степени осведомленности в
вопросах общения с духами.

Китай

Древний Китай уже знал несколько категорий колдунов и ведьм, медиумов,
заклинателей, вызывателей дождя и т. п.

В культуру китайцев входило убеждение, что правитель должен обладать
умением «мага». Маг приобретал силу для управления людьми и природой
посредством исполнения особых экстатических танцев. Эта сила в даосских
текстах именуется «дао».

Способность к «мистическим полетам» императоров отмечена во многих
китайских хрониках. Одержимость полетами выразилась в обилии легенд,
связанных с колесницами и другими летательными аппаратами. Птичье перо,
поэтому, является в Китае символом шаманского полета. Наименование
«ученый с перьями» означает даосского жреца.

Исследователи считают, что именно в даосизме сохранились в наибольшей
полноте доисторические магические приемы китайских жрецов. Приобщение к
ним требует специальных знаний.

Если человеку не удастся договориться с духом, «овладеть» им, то сам он
становится одержимым. Такой человек в дальнейшем действует как автомат,
выполняя магическую технику экстаза. Обычно они выполняют функцию
факиров.

Исследователи шаманизма обращают внимание на то, что китайцы, владеющие
техникой магического экстаза, в обыденной жизни внешне не выглядят
одержимыми. Это связывают с тем, что китайцы сохранили древнейшую
традицию взаимодействия с миром духов, основой, которой является особая
тренировка сознания.

Умение искусственно концентрировать свое сознание дает возможность
предоставлять свое тело духам. Последовательность событий такова:

1. Концентрация сознания (за счет мысленного обращения к духам
посредством чтения мантры или медитации);

2. Экстаз (в шаманской практике – во время исполнения магического
танца);

Внедрение духа (иногда сопровождаемое судорогами или внутренним
дрожанием);

Сверхъзнания. Внедренные в сознание (со – знание есть знание человека,
соединенное с идущей извне информацией) духи дают указания о том, как
следует себя вести человеку, чтобы сожительствовать с духами без
видимого вреда для себя, если речь идет о шамане (или современном
экстрасенсе), которого духи в последующем намереваются использовать
долговременно.

Как пишет исследователь шаманизма Мирча Элиаде: – «Даосизм
ассимилировал значительно больше архаических техник экстаза, чем йога и
буддизм, особенно если речь идет о позднем буддизме, сильно искаженном
магическими элементами.»

Китайский шаманизм доминировал в государственной жизни, прежде чем
конфуцианство стало государственной религией. Он мог бы именоваться
ву-измом, так как в шаманстве преобладали женщины. Все шаманки воплощали
в себе духов. Считается, что воплощение «душ умерших» ведет к
одержимости.

Одержимые говорят не своим голосом. Как писал Ванг-Чунг:- «Но все, что
они говорят, является ложью». Женщины «ву» танцевали в кругу, и
смеялись, как приведения, а вокруг них взлетали в воздух и врезались
друг в друга предметы. Все эти и другие факирские явления до сих пор
часто встречаются в китайских магических и медиумистических сферах.

В определенный, притом достаточно длинный период, «ву» был настолько
близок к заклинателю (ши), что его обычно называли ву-ши. По сей день
его называют саи-конг, и эта функция передается от отца к сыну.

Магико-религиозная деятельность саи-конга входит в сферу даосского
ритуала, сам саи-конг именуется дао-ши, что означает даосский знахарь.

При нем обычно действует медиум – человек, подвергшийся одержимости
духом, который как бы имитирует истинного шамана и выполняет факирские
упражнения (пронзает себя ножом и т. п.).

Одной из форм шаманского перевоплощения является перевоплощение в
животное. Шаман надевает на себя шкуру животного, изменяет походку, ритм
дыхания и т. д.

По мнению Мирча Элиаде, это действительно дает шаману возможность
«выхода из себя» и соединения с «космическими силами».

В силу личных мировоззренческих установок Мирча Элиаде не задается
вопросом, с какими силами – духами взаимодействует шаман. Бог или
антибог – для автора лишь вопрос терминологии.

Верой, наиболее близкой к древним народным религиям, в Китае следует
считать даосизм. Китайское название его – даоцзяо, что переводится как
учение о «дао» (о пути). Именно в этой религиозной системе наиболее
отчетливо просматриваются древние народные обычаи и представления.

Некоторые ученые усматривают в названии «дао» отголоски древнего
наименования шаманских практик – «гуй дао» – путь духов или путь
демонов. Философское оформление эта религиозная система получила за
600 лет до наступления христианской эры.

При императоре династии Восточная Хань древний китайский ученый Лаоцзы
стал почитаться как великий учитель, а его сочинение учение было
признано в качестве главного канона. На протяжении девяти столетий
множилось количество даосских общин и храмов. Вследствие смен правителей
(монгольская, маньчжурская династии) менялось отношение к даосской
религии.

В конце правления династии Цин (1644-1911) даосизм перестал играть в
духовной жизни важную роль. Большое влияние на построения даосизма
сыграл буддизм, который начал проникать в Китай из Индии в первые века
новой эры.

Древние представления китайцев о смерти свидетельствуют, что они
признавали бессмертие души. Поиск путей бессмертия физического побуждал
к развитию медицины, алхимии, магии и гаданий. Амулеты и заклинания
широко использовались в быту. Количество богов было огромным, обрядовая
сторона жизни была богатой.

Были приняты посты и ритуальная половая свобода в определенные
религиозные праздники (тайно отмечаемый день «Слияние духов»).

В настоящее время ревностных даосистов насчитывается в Китае около 20
миллионов, точных сведений, впрочем, нет. До сих пор существуют даосские
монастыри, даже в самом Пекине.

Один из главных принципов даосизма – следовать естественному порядку
вещей, к которому в последующем был присоединен и принцип «недеяния», то
есть не участия, а предоставления событий их собственному развитию. Но
это уже философские, а не вероисповедальные аспекты учения «дао».

Познание Дао, как определял Лаодзы, не должно ограничиваться
стремлением к мудрости, как этого требует Конфуций, но требует обращения
к интуиции. Многознание вообще не полезно, оно отвлекает человека от
внутренней жизни. В жизни важно следовать трем принципам – сострадания,
бережливости и смирения. Задача государства – обеспечить спокойную
жизнь, не возбуждая у народа излишних стремлений, спасая его тем самым
от пустой светской суеты.

Лаоцзы ни во что не ставил внешние признаки приличия, внешние услуги,
чем также отличался от взглядов Конфуция.

Государственной религией в Китае с конца 17 века принято конфуцианство,
которое стало все же религией ученого класса. Конфуций попытался
регламентировать жизнь, выделяя в ней наиболее существенные требования.
Высшей добродетелью у него являются семейные отношения и мир в
государстве.

Все взаимоотношения в семье должны быть также четко определены – жена
верна мужу, мужу разрешено многоженство, родители почитаются и при жизни
и после смерти, младшие подчиняются старшим и т.д. Также четко должна
быть организована деятельность правителя и его министров.

Конфуций был большим любителем древних литературных источников, многие
из них собрал и восстановил. Он был убежден, что излагаемые им
положения соответствуют древним представлениям.

Соединив в своем учении религию и научное образование, Конфуций придал
новый вес званию ученого, стал для китайцев идеалом совершенства.

В настоящее время только 3 % населения Китая исповедуют буддизм, то
есть 34 млн. человек. Из них 10% составляют ламаисты. Неопределенное
количество китайцев является поликонфессиональными, придерживаясь и
народных традиций и конфуцианства или даосизма.

Буддистские секты в Китае, как тайные, так и явные, исповедуя буддизм,
имеют в основе своей различные индийские Сутры – тексты, излагающие
учение Будды. Буддистский культ в Китае состоит в основном в служении
изображениям и реликвиям. На народном уровне магические приемы буддизма
соперничают с традиционной магией.

Япония

История шаманизма в Японии известна слабо. Современная шаманская
практика в основном сосредоточена на одержимости женщин духами умерших.
Главные действия шаманок заключаются в вызове душ умерших с того света.
Через посредство шаманок умершие говорят с живущими людьми, отвечают на
их вопросы, пророчествуют, учат, как лечить больного.

Как отмечают исследователи, многие шаманки слепы от рождения. Шаманским
приемам обучают в течение от трех до семи лет, заканчивая обучение
сочетанием девушки с духом – покровителем. Известны случаи рождения
детей от такой «богини», отцом которых является дух. Такие дети тоже
почитаются «богами».

Исследователи находят сходство в алтайском и японском женском шаманизме.
Главная функция тех и других, – заставить дух сойти в какую-нибудь
определенную материальную форму (опору, например, – гохей) или
воплотиться так, чтобы шаманка была посредницей между душой и живыми.

Япония населена потомками двух различных племен, пришедших на эти
острова в разное время. Более древними являются айны, которые
сохранились на севере страны. С начала третьего столетия в Японию
проникла китайская культура, а после шестого века – буддизм, который
поглотил национальную религию шинто.

С 9 века по 17 в Японии процветала религия, представлявшая собою смесь
буддизма и шинто. После обращения к конфуцианству в 17 веке, началось
возрождение религиозной национальной традиции.

С 1686 года в Японии буддизм заменен шинто.

Сохранились литературные источники 712 года, описывающие божества
религии шинто. Это очень живописные мифы, отражающие японскую космогонию
и культ героев – предков. Как и в Китае, предкам отдано предпочтение
перед силами природы. Божества природы стоят как бы на втором плане.
Большую роль играет фамильный культ, есть бог медицины, бог каллиграфии,
множество мелких божков.

Японцы признают бессмертие души, признает силу молитв и необходимость
принесения богам жертвы. Предметами жертвы является пища – рис, рыба,
овощи, плоды, а также ткани и утварь. Священство передается по
наследству.

Храмы имеют два отделения. Закрытая часть является жилищем божества,
открытая предназначается для Гохей – великой жертвы. Гохей представляет
собой палку с прикрепленными к ней полосками белой бумаги – это
представитель божества. Молящийся обращается к божеству, прося его
спуститься и соединиться с Гохеем.

В храмах выделено место для сцены, где происходят ритуальные танцы,
имеется цистерна с освященной водой для омовения рук перед
богослужением, несколько кумирен для богов, помещение для жертвенных
даров и стойло для священного коня.

В домах японцев также имеются небольшие алтари с амулетами избранных
божеств. Трижды в месяц на алтарь помещается жертва в виде пищи,
зажигается лампада.

Существует своя ритуальная и колдовская магия, заговоры и гадания.
Японцы хотя бы раз в жизни должны совершить религиозное путешествие к
большим кумирням страны.

Считается, что пост и пребывание в уединенных местах могут привести
человека к религиозному экстазу и божественному откровению, что, и
наблюдается в действительности. От таких одержимых получают ответы на
мучающие кого-то вопросы.

Принята система погребальных ритуалов, которая свидетельствует о вере
японцев в загробную жизнь.

Существует обычай поклонения камням, символизирующим половые органы. Им
приносят жертвы в виде раковин, яств и напитков.

Лекция 3. Религии народов Передней Азии

К народам семитической группы относятся племена вавилонян, ассириян,
арамеян и финикиян, имеющие между собой много общего, как в языке, так и
в образе мыслей. Это определяет и общность религиозных воззрений(9).

Вавилония

Между двух рек, в их нижнем течении, – Тигра и Евфрата, берущих свое
начало в горах Армении, находилась эта страна. Плодородные земли ее
ежегодно обогащались за счет разлива рек. Лето приносило зной, а зима –
дожди.

В Вавилонии были развиты скотоводство, земледелие и садоводство. Были
цветущие города, развиты торговля, ремесла, искусство. В науках,
особенно астрономии и законоведении, Вавилония не имела себе равных на
Востоке. Космогония и космология получили также необычайно широкое
развитие. Древность их доходит до пятого тысячелетия, а их письменные
памятники содержат сведения, начиная с четвертого тысячелетия.

Боги вавилонян были небесными властители людей, определяющие их судьбу.
Они же – властители природы. В качестве верховного владыки выступают то
Солнце, то луна. При этом существовал огромный пантеон местных богов,
которые в ряде случаев с течением времени становились небесными богами.
Если это происходило, то они становились позади лунного бога Син,
согласно общесемитическому воззрению.

Самой значительной из женских божеств, которые вообще-то стали
постепенно обязательными спутницами богов мужского рода, была богиня
Истар. Богини – супруги богов небесных, противопоставлялись небесным
богам как творческое, производительное начало земли.

Большую роль играли местные культы Южного Вавилонского царства. Центром
его был город Ур, в котором почитался бог луны Син под названием Наннар
– то есть, «светящийся». Он считался старшим сыном Бела – бога воздушных
сил, повелителя демонов бурь, но признавался за первого из богов. На
печати из Ура он изображался на троне под серпом луны. Главенство бога
луны несколько раз сменялось главенством бога солнца, но даже и в эти
периоды особое значение бога луны не умалялось, и имело огромное
влияние на северо-вавилонскую религию.

Его жена – богиня Нанна позднее смешивается с Истар. В Уре небесная
богиня Истар именовалась Нана, она почиталась здесь как богиня вечерней
звезды и чувственной любви. Соответственно этому, она здесь имеет
мрачный характер, как губительная, смертоносная богиня.

После объединения в третьем тысячелетии Северной и Южной Вавилонии,
главным городом государства стал Вавилон, а его местно чтимый бог Мардук
получил статус главного бога – царя богов, людей, неба и земли. Усилиями
жрецов в значительной степени были перераспределены роли небесных богов,
соответственно чему были перераспределены между богами и планеты. Так
закладывался фундамент астрологии.

Магия древнего Вавилона играла главную роль и в решении житейских
проблем. В вавилонской религии, даже в самые древнейшие времена, рядом с
таким богопочитанием, какое существует и в других семитических религиях,
было очень распространено верование в духов и соответствующие ему
гадательные обряды, волшебные формулы и заговоры.

Когда священный город Ур стал страною халдеев, появляющихся впервые в
истории на исходе второго тысячелетия и основавших потом, после падения
Ассирийского царства, Ново – Вавилонское царство, магию и служение
светилам связали преимущественно с халдейской мудростью. Во всяком
случае, именно так повествуют библейские сказания. Несомненно, однако,
что укоренение здесь магической и астрологической практики было
подготовлено всей предшествующей религиозной практикой этого города.
Чаще всего заклинания сопровождались звездными (астрологическими)
элементами. Эта область не была близка населению, она оставалась
жреческой религией.

Жрецами была введена числовая номенклатура богов, установлены их ранги.
В народных верованиях, наряду с почитанием богов, оставалась сильная
вера в демонов. Чародейство имело глубокие корни в народе.

В религии Вавилона присутствует несколько божественных триад: отец
богов – Ану; владыка земли, повелитель демонов и смерти людей – Бел; Эа
– властитель подземных вод (ключей, от которых родятся реки) и он же
властитель заклинаний.

Вторая божественная триада представлена была богом луны Сином, его сыном
– солнечным богом Самасом, и Истар в виде утренней и вечерней звезды.
Она считалась дочерью Сина и женой Таммуза – владыки подземного
царства мертвых. Обратим внимание, что местом пребывания душ умерших
вавилоняне считают отнюдь не небеса.

Особая роль бога луны Сина выразилась в том, что по представлениям,
изложенным в одном из гимнов Ура, Син не имеет над собой никакого судьи.
Там же он именуется производителем богов, людей и всего живого, прежде
всего растительного царства. (Вот откуда берет свое начало современный
растительный лунный календарь). Сын лунного бога – солнечный бог Самас,
играет вторую роль. Он владеет тайной сновидений, враг тайных дел,
справедливый судья.

Вообще, пантеон вавилонских богов безгранично расширялся с течением
времени, но, начиная со времен халдеев, то есть, с 1100 г., сведения о
вавилонской религии становятся все более скудными.

Ассирия

Эта страна соседствовала с Вавилонией. Она существовала более чем за две
тысячи лет до Рождества Христова, за девятьсот лет до Рождества Христова
она завоевала Вавилонию, приняв полностью религию завоеванного
государства.

Ассирийцы перенесли к себе всю заклинательную литературу вместе с их
астрологическими, математическими, космологическими и космогоническими
представлениями и всей вавилонской демонской и нечистой силой.

В регламенте государственной жизни, ассирийцы не дали жречеству той
власти, которую они имели у вавилонян. Ассирийские вожди присвоили себе
сами высшие жреческие права. Конечно, со временем были в некоторой
степени изменены религиозные предпочтения, но в целом религия
ассирийского царства была продолжением религии вавилонян.

Новохалдейское царство, установившееся с падением Ассирии, частично
устранило нововведения, привнесенные ассирийцами, но сохранило главных
богов Вавилонии.

Религиозные гимны и молитвы на всех этапах этих исторических событий
находятся в связи с заклинательными обрядами. Как подчеркивают историки,
сохранившаяся религиозная литература вся насквозь проникнута
демонологическими и астрологическими представлениями, в чем
усматривается инициатива жрецов.

Превращение при халдеях литургических воззваний –
благодарственно-молебных обращений к богам, в формальные заклинательные
моления понизило их религиозную ценность. Духовная жизнь превращалась в
формальный обряд, не несущий нравственного содержания, но имеющий целью
лишь удовлетворение утилитарных потребностей.

Тем удивительнее, что в культуре этого региона сохранялся и другой тип
религиозной литературы, а именно, покаянные псалмы. Для них характерен
достаточны высокий эмоциональный уровень изложения, но, самое главное, и
высокий уровень нравственной оценки собственной жизни. Это древнейшая
попытка найти причину своих несчастий в себе, своем поведении, своем не
милосердии. Это признание справедливости гнева божества по отношению к
молящемуся, это надежда на милость и прощение со стороны божества.

Интересной и типичной особенностью таких псалмов является отсутствие
имени бога, к которому обращается молящийся. Возможно, таким богом мог
быть известный индивидуальный для каждого молящегося его божественный
посредник, а возможно и некий бог, прощающий грех, который неизвестен
самому молящемуся.

В гимнах есть выражение «грех, которого я не знаю». Необходимым условием
для того, чтобы молитва была услышана, является восхваление бога –
помощника, чрезвычайное богатство в святилище бога, богатые жертвы и
богатое богослужение.

Нравственная сторона религиозного учения вавилонян была подробно
разработана. Вся вавилонская религия проникнута сознанием безусловной
зависимости человека от милости Божьей и чувством благоговейной
покорности воли богов.

Таким образом, наличие в религиозной практике покаянных псалмов и
высокий уровень нравственных критериев уже, а те далекие времена
приближало общественное сознание ассирийцев к требованиям будущего
христианского богословия.

Как уже говорилось выше, со временем все более нарастала заклинательная
практика, все более сказывалось влияние светских представлений о
принципах построения духовной иерархии. В связи с колоссальным
расширением пантеона вавилонских богов (6500 богов, 300 небесных и 600
земных духов) встают проблемы их классификации, фактически
формализации.

Астрология все больше проникает в эти жреческие измышления и пользуется
вниманием народа.

Современные тому периоду библейские свидетельства видят в вавилонской
религии только суеверное служение звездам и волшебство, соединенное с
заклинаниями и гаданиями. Обнаруживается стремление придать всему
пантеону богов монархический характер, каждая местность вновь начинает
выделять свое особое божество, превознося его перед остальными богами.

Во времена новохалдейской династии при Навуходоносоре и Набониде все
прочие боги были отодвинуты на задний план почитанием Мардука и Небо.

Культовые жертвоприношения состояли из лучших частей охотничьей добычи
мужского пола, а также овощей, фруктов меда и масла. Животные женского
пола применялись только в очистительных обрядах. Жертва богу имела
очищающую силу. Люди приносились в жертву при оплакивании мертвых.
Особые представления об очищениях и очистительных обрядах были тесно
связаны с магическими представлениями.

Религиозная мифология вавилонян описывает сотворение мира из
первобытного хаоса – вод океана, самосотворение череды богов, их битвы,
победы, которые завершаются сотворением из частей тела богини Тиамат
небесного океана, затем звезд, людей, городов.

Виновниками потопа в представлениях вавилонян были жители древнего
легендарного города Суррипака.

У вавилонян не существовало других представлений об участи мертвых душ,
кроме их пребывания под землей, в аду. Это – общая участь всех, в том
числе и жрецов, и царей. Наихудшая участь могла быть только у не
погребенных, их души обрекались на скитания на земле.

Внутри, в тайной области ада, имелся, впрочем, остров блаженных, но
допущены туда были только два творения – Сит и его жена.

Как уже говорилось выше, демонология и заклинания составляли важную
сторону жизни вавилонян. Болезни любого рода – как физические, так и
психические, были результатом или гнева богов, попустивших демонам
получить власть над человеком, или результатом воздействия колдунов или
ведьм.

Главным направлением деятельности нечистой силы, по представлениям
вавилонян, было разрушение жизни семьи.

Человек становится одержим демонами в результате воздействия колдуна.
Всякое общение с таким одержимым опасно, оно заразительно. Контакт со
злыми силами (духами) завлекал человека в заколдованный круг, и бог
отходил от такого, поскольку одержимый был уже «нечист».

Для освобождения от одержимости надо найти причину ее происхождения, для
чего требуются жрецы-заклинатели. Обряд освобождение включал чтение
заклинательных формул и сжигание символов – травы, плодов, семян, шкур
овец и коз. Все это совершалось ночью при свете факелов возле кровати
больного.

Дополнительно осуществлялось сжигание (или применялся другой способ
уничтожения) символического изображения предполагаемого врага. Символ
представлял собой глиняное, деревянное, восковое, мучное, каменное или
иное изображение нечистого духа, волшебника или ведьмы. При этом
применялись жертвенные курения и возлияния.

Для обряда очищения использовали чистую воду из священных рек Тигра и
Евфрата и чистое растительное масло.

Изгнанные духи, покидая тело, удалялись в пустыню.

Существовало представление о добрых духах, защищающих и охраняющих
человека, его дом, город от несчастных случаев.

Сирия и Финикия

Семиты передней Азии занимали область, лежащую между Евфратом и
Средиземным морем. Религиозные представления сирийцев, финикиян,
хананеян и филистимлян очень схожи. Политическое расчленение
семитических племен Передней Азии отражалось в факте отсутствия такого
национального святилища, которое почиталось бы всеми народами.

Местные или узко групповые боги были у каждого народа. Формы же
выражения богопочитания у всех были схожими. Возвышенные места рельефа
избирались как места богослужения, источники, воды или деревья служили
местами расположения храмов, их окружали священные рощи. Вбитый вместо
дерева столб означал то место, где божество проявляло свою божественную
силу. Если обнаруживалось место, где божество каким-либо образом
проявляло свою силу, то это место отмечалось камнем, который обливали
кровью и жертвенным маслом.

Главная цель обращения к божеству и жертвоприношения – не мольба о
помощи, а задабривание с целью отвращения несчастий.

Сирия

Арамеи были кочевым народом, обитавшем в малоплодородной части
возвышенной долины на запад от Евфрата. Северные части Месопотамии были
местами их кочевий в древности. Они постоянно подвергались военным
нападениям египтян и ассирийцев. Главным богом сирийцев был Хадад –
по-видимому, это солнечный бог и бог войны. В Дамаске существовал храм,
посвященный этому богу. Еще был бог с именем Эль и женское божество Атар
– сирийский вариант вавилонской богини Истар.

В Городе Гиерополь осуществлялся дикий культ этой богини, когда в
храме, украшенном изображениями фаллоса и непристойными знаками культа
этой богини, оскопленные мужчины в женских одеждах совершали служение
богине. Экзальтированная и возбужденная танцами толпа занималась
самооскоплением, резала себе в кровь руки.

Эта же богиня считалась покровительницей вод и рыб. Существовал бог по
имени Гад – покровитель и источник счастья, а также ряд других богов –
Мар, позже лунные божества Ярхибол и Аглибол, солнечные божества Семес
и Малакбел.

Финикия

Финикийцы занимали узкую прибрежную полосу и являлись главной морской и
торговой силой древнего мира. Их язык был схож с еврейским. Они
захватили в свои руки всю торговлю с Аравией и Месопотамией. По
какой-то, возможно экономической, причине египтяне и вавилоно-ассирияне
во время своих завоевательных походов щадили финикийские города.
Временами Финикия попадала под власть Египта, а с конца 11 по 14
столетие была египетской провинцией.

Финикийская религия, несмотря на различные заимствования в области
материальной культуры, свойственные ее народу как торгующей нации,
сохранялась достаточно долго в неизменном виде. Высочайшим божеством для
них был владыка неба. Его называли просто «Бог»- elim, или Баал –
владыка, реже – Адон – господин. Титул Баал, впрочем, относится и к
другим божествам, имеющим вес.

Супруга Баала, именуемая Баалат, сохраняла главные черты Астарты. Каждый
город имел своего Баала.

Служение его супруге отличалось безнравственностью. Существует
предположение, что она же считалась богиней луны.

Культ финикийской Астарты проник в Сицилию и Киферу и слился с греческим
культом Афродиты. Культ Адона (Адониса), как предполагают, бога
весеннего солнца, совершался в храме Баала в Библосе и на острове Кипр,
в Ливии и сирийской Антиохии. В день памяти Адониса женщины в храме
приносили в жертву свои волосы или свое целомудрие, а плату за него,
получаемую с чужеземных посетителей праздника, отдавали в дар богине.

В пантеон финикийских богов входило огромное количество божеств,
заимствованных у соседних народов.

Библейский пророк Илия иронически оценивал формы религиозного экстаза и
традиции финикиян. Жрецы Ваала обыкновенно кричали: «Ваал, услышь нас!»,
на что Илия рекомендовал кричать громче, Ваал, возможно, задумался или
спит.

Жертвоприношения осуществлялись на алтарях, памятных каменных столбах,
ашерах – деревянных столбах, символизирующих дерево, и изображениях
божества с его именем. Жертвовали любые доброкачественные продукты.

Употребление крови и при других культовых операциях, а также принесение
человеческих жертв, указывает на то, что кровь в жертвоприношениях
составляла главный дар, ибо в крови заключается жизнь.

По воззрению семитов в волосах скрыта жизненная сила, так же как в крови
– душа. Приношение в жертву богам волос осуществляли служители культа –
они брили головы, принесение в жертву части своего тела вместо жизни
лежит в основе обряда обрезания, широко распространенного на древнем
Востоке.

Однако последним и наиболее действенным и надежным средством были
все-таки человеческие жертвоприношения. Жертвовалось то, что дороже
всего – первенцы, дети. Этот свирепый обычай практиковался не только в
то грубое время, но сохранился и в более поздний период. Даже
насильственные меры, к которым прибегали римляне, чтобы прекратить в
Карфагене человеческие жертвоприношения, остались безуспешны. Суровый
характер богов не допускал никакого снисхождения. В благодарность богам,
например за победу в военном походе, приносили в жертву красивейших из
пленных.

Важно подчеркнуть, что в религии финикиян полностью отсутствует
какое-либо представление о бессмертии души, о ее потусторонней жизни.
Все земные дела, все обращения к божествам, все жертвы совершались
финикиянами только ради получения от божеств богатства, почестей,
снисхождения богов.

Персия

Иранские народы имеют общие генетические корни с индусами. На заре
европейской истории персы были удачливыми завоевателями огромных
территорий Западной Азии. Их государство занимало пространство от
Турана до Абиссинии, от Инда до Эгейского моря. Это государство
разрушилось после 200-летнего цветущего существования, не выдержав
собственной огромности. На его развалинах возникло Парфянское
государство, которое, унаследовав воинственность своих предшественников,
утратило их культуру. Через несколько столетий, после опустошительных
войн и затем последовавшего слияния с магометанами, язык и религия
персов стали угасать и преобразовываться в другие формы.

Это был высоко интеллектуальный народ, очень рациональный, сумевший
даже в своем религиозном дуализме удержать равновесие, создав религию
на практическо-нравственной основе. Нравственная непорочность была
сознательным идеалом персов.

Древнеперсидская религия была религией правил, также как древнеиндусская
была религией жертв. Строгость, с которой персы проводили эти
нравственные правила в жизнь, имела величайшее значение для их народа,
так же как недостаток настойчивости, приведший высшие круги к
нравственной и физической дряблости, сильно способствовал падению
государства. Но после падения древнее этическое сознания продолжало жить
в остатках народа, который еще носил имя персов и признавал религию
Заратустры.

Самым западным из иранских народов древнего мира были мидяне. Считают,
что мидяне и скифы были, едва ли ни одним народом. Цветущая культура
оседло живущих мидян, по-видимому, развилась из кочевой культуры скифов.
Эту культуру целиком восприняли персы. В культуре мидян жречеству было
выделено ведущее место. Во времена Дария они даже возглавили восстание,
чтобы восстановить свое древне могущество. Поплатились они за это
конфискацией имущества.

Основателем нового религиозного направления стал Заратустра, родиной
которого считается северо-западная окраина Мидийского царства. Судя по
именам его деда и отца (богатый верблюдами и богатый лошадьми), он
происходил не из бедного слоя. В царском дворе у Заратустры были
влиятельные связи. Он женился на дочери министра. С тремя его сыновьями
связывается в иранском предании происхождение трех иранских сословий –
жрецов, воинов и земледельцев.

Имя Заратустры и его жизнь со временем обросли легендами, сказками и
вымыслами. Достоверные же свидетельства говорят, что свое учение он
развил задолго до появления персов, что персы это учение приняли, и что
учение пробивало себе дорогу, несмотря на некоторое сопротивление
жречества, к которому, впрочем, относился и сам Заратустра.

Учение Заратустры является составной частью Авесты – обширного
литературного наследия персов, куда входят фрагменты из самых разных
верований и религиозных наслоений. Во-первых, в Авесте прослеживаются
религиозные представления пастушеского народа (священны коровы, собаки,
наделенные душой). Во-вторых, проявляются германские корни (зимний
холод и мрак ожидается при кончине мире, на смену которому придет весна
– представление, которое вообще не соответствует системе взглядов
Заратустры). В третьих, прослеживаются связи с древнеиндусскими
представлениями, хотя и с большими оговорками.

Главным божеством авестийской религии является Агура-Мазда – (Ормузд),
духовная сущность которого состоит в совершенном познании. Этическую
сторону его составляет святость и благодетельность. Его сущность трояка,
это святость, чистота и справедливость.

Его небесную свиту составляют бессмертные святые – агуры, которые
группируются в тройки. Эти существа могут быть и женского и мужского
рода, они помогают и богу, и людям. Есть божества света, божества,
опекающие души умерших, богиня, соответствующая Астарте, культ которой
существовал во всей передней Азии. Есть духи, защищающие человека от
демонов и т. д.

Бесчисленна череда демонов – девов и друдж. Жилище демонов находится на
севере, они живут в глухих местах, на могилах.

Божество Ариман является князем злых, это дух мук и бедствий,
распространяющий болезни и смерть. Вообще, в Авесте все негативное,
даже характер человека, не говоря уже о его плохих поступках или
стихийных бедствиях, является проявлением демонских сил.

Класс жрецов именовался магами. Только они могли совершать обряды, но
вступление в этот класс было свободным, без кастовых различий. Культ
огня был главным, жрецы носили с собой переносные огненные алтари.
Специальные палочки, которые срезали с деревьев под чтение особых
молитв, поднимали вверх во время службы. Жертвенным напитком была гаома
– аналог сомы. Вообще заклинания, молитвы и песнопения, наряду с
жертвенными песнями, составляли основу церемонии.

Характерной особенностью авестийского культа было отречение от дьявола и
исповедание, а этичным считалось справедливое поведение, сострадание и
деятельное отношение к богу.

Большое внимание уделялось процедурам ритуального очищения, омовения и
искупления, которое выглядело как самобичевание. В качестве эпитимии
накладывались обязанности выполнять определенные социально полезные
действия – убивать змей, разводить животных (например, собак), строить
мосты или проводить канализацию.

Было принято торжественно клясться перед алтарем, не совершать дурные
поступки – воровать и т.п.

Правда, справедливость и верность – вот три этических принципа, которые
составляли Авесту и неукоснительно исполнялись. Очень высокой была
мораль половых отношений. Разврат, извращения однозначно осуждались.

Очень высоко оценивалось трудолюбие, а леность и вялость считались
происходящими от длиннорукого демона Бушиаста.

Момент смерти рассматривался как очень опасный из-за прихода большой
толпы демонов. В этот момент важны молитвы, жертвы и заклинания. Перед
смертью жрецы напутствовали умирающего, давали ему выпить сому.
Процедура очищения комнаты умершего была сложной, сжигалось сандаловое
дерево, труп оберегался от загрязнения. Нельзя было хоронить ночью,
когда духи особенно активны.

Раздетый труп помещался на крышу специальной башни и предоставлялся
стихиям и животным.

Считалось, что душа покидает землю через 6 дней после смерти. Судьба
души в небесных сферах определяется на 4-ый день. Светильник, зажженный
в день смерти, горел 9 дней. Удивительно соответствие части этих
представлений христианскому сознанию!

Авеста содержит эсхатологические описание последних дней мира,
предшествующих победе Ормузда над миром духов. Сын Заратустры будет
Мессией, который будет помогать победе Ормузда.

В более поздние времена Сасанидов религия Авесты получила новое
развитие, она была введена в ранг государственной. Однако политическая
вражда к римскому владычеству обернулась враждой и к христианству. Во
времена Константина началось преследование христиан персами, которое
продолжалось три столетия с перерывами. Каждое политическое трение с
Римом возобновляло гонения.

Теперешние персы исчисляются десятками тысяч и проживают в Индии.
Занимаются торговлей и промышленностью. В Индии они держатся общиной,
исповедуя религию предков, то есть, признавая единобожие и соблюдая
нравственные принципы своей религии. Этические принципы жизни, правда,
не распространяются на представителей другой религии. Веруют в награду и
наказание за гробом.

Израиль и Иудея(6)

Согласно Библии, Бог сотворил человека и поселил его в Едемском саду, в
юго-западной части Азии. Нарушение определенных запретов, данных
человеку Богом, привело к изменению их взаимоотношений. Началась чисто
земная, человеческая история.

Когда потомки Адама достаточно широко расселились от места
первоначального обитания их предков, (то есть во времена существования
Вавилонии), Бог вывел Авраама из Вавилонии в землю Ханаанскую.

Потомки Авраама переселились позже в Египет, где жили на протяжении 400
лет. Под руководством Моисея они возвратились в Обетованную землю, в
Ханаан. Еще примерно через 400-500 лет, во времена царствования Давида и
Соломона, этот народ стал могучим царством. Северная часть этого царства
(10 колен) называлась Израилем. Она существовала 200 лет, а потом, в 721
году до Р.Х. была захвачена ассирийцами. Южная часть царства, которая
называлась Иудея, просуществовала сверх этого срока еще 100 лет. Жители
были удалены в Вавилон. Остатки порабощенного народа в 536 году до Р.Х.
возвратились из плена в свою землю и восстановили свою национальную
жизнь. Написание книг Ветхого Завета закончилось вскоре после этого
срока.

Четыреста лет спустя, Иисус – Мессия, обещанный в Ветхозаветных
пророчествах, явился и совершил Свое дело.

Он умер за грехи человечества, воскрес из мертвых и повелел Своим
ученикам возвещать о Его жизни и искупительной силе всем народам.

Ученики Христа пошли с благой вестью во всех направлениях – в
особенности на запад, через Малую Азию и Грецию в Рим, который был в то
время центром Римской империи и мировой цивилизации.

Темой нашей лекции должно быть освещение религиозных воззрений древних
израильтян. Это не такая простая задача, учитывая ту исключительную
роль, которая выпала на долю этого народа.

В 1650 году архиепископом Ашером было осуществлено восстановление
хронологии до библейских событий. Получается, что Адам появился примерно
6000 лет назад, а Авраам – 4000 лет назад. Долины Евфрата и Нила
современные ученые считают сравнительно недавними формациями, они
образовались примерно 7000 лет до Р.Х. Археология и история показывают,
что человек в этих долинах появился весьма внезапно с весьма развитой
культурой с самого начала. Предполагают, что исход евреев из Египта был
между годами 1450 и 1230 до Р.Х.

Иначе говоря, исход состоялся несколько раньше, чем пала Вавилония (уже
давно находившаяся под властью Ассирии) и возникло Ново- вавилонское
царство, теперь уже под властью халдеев – лидеров языческой магии и
астрологии.

На юге Вавилонии находился город Ур, жители которого поклонялись богине
луны Иштар, которая обожествляла половую похоть. Религиозная проституция
в стенах ее храма считалась нормой. Кроме проституток – жриц, всякая
служанка, жена или вдова должны были хотя бы один раз в жизни
участвовать в таком обряде.

Таким образом, жрецы Ура были магами и астрологами, да и северная часть
страны была населена язычниками. В этой среде рос и жил Авраам. Он был
одним из немногих поклонников единого Бога. Именно он получил
обетование, что его наследники получат Ханаанскую землю, станут великим
народом, через них благословятся все народы.

Отец Авраама был идолопоклонником. Тем не менее, Авраам становится
поклонником истинного Бога, о котором он мог узнать вначале от Ноя и
Сима – людей, переживших потоп. Впоследствии сам Бог неоднократно
призывал его на служение себе – в Уре, Харране, Сихеме, в Вефиле, дважды
в Хевроне.

Авраам покинул город Ур в возрасте 75 лет и отправился на
северо-запад от Ханаана с целью обосноваться в стране, где можно
основать свой народ, свободный от идолопоклонства. Он отправился в путь
после смерти своего отца Фарры.

Авраам был главой племени, племенным царем. Племя насчитывало тысячу с
небольшим человек. Пройдя 620 км. Авраам достиг города Харран, откуда
впоследствии была взята его сыну жена. Харран также был город язычников.
Таким этот город оставался и во времена Пришествия Иисуса Христа, и
спустя еще 400 лет.

Все это свидетельствует, что утверждение идеи единобожия во времена
Авраама было маловероятной задачей. Нужны были какие-то чрезвычайные
внешние обстоятельства, которые могли бы заставить того же Авраама не
отказываться от своей цели – основать народ свободный от язычества.
Нужна была и глубокая убежденность в возможности достижения такой цели,
нужна была вера.

Местом окончательного поселения Авраама стал Хеврон, расположенный всего
в нескольких километрах от городов Содом и Гоморра. В городе Содом
проживал племянник Авраама – Лот с семейством.

Вся Ветхозаветная история израильского народа является свидетельством
непрекращающегося веками противостояния отпадающей в язычество части
его и тех немногих представителей, которые по Божьему вдохновению
отстаивали единобожие.

Языческие проявления отпадения, по-видимому, во многом совпадали с
традициями соседних языческих народов. Традиции же служения одному Богу
еще только закладывались.

Описание собственно богослужения отчасти представлено в одной из книг
Ветхого Завета – Левит.

Колено Левия – одно из двенадцати колен Израилевых, было отделено на
служение Богу. Одно из семейств Левитов – Аарон и его сыновья, были
избранные священники. Остальные левиты были помощниками священникам. Им
вменялось в обязанность забота о скинии – месте жертвоприношений, а
позже служение в храме. Служение требовало своего языка и обряда, своей
терминологии. Вот некоторые ее примеры.

1. Жертва всесожжения – тельцы, овны, козлы, горлицы, голуби, которые
сжигались на огне жертвенника как символ полной отдачи себя богу.

2. Жертва хлебного приношения – зерно, мука или печеный пресный хлеб,
часть которого сжигалась, а часть шла на питание священников.

3. Мирная жертва – жир жертвенных животных, сжигаемый в жертвеннике

4. Жертва за грех и жертва повинности – разные жертвоприношения за
разные грехи.

Способ жертвоприношения: жертвы всесожжения были ежедневными, месячные,
добавочные, в дни праздников Пасхи, пятидесятницы, Кущей.

Обряд посвящения в священники впервые был осуществлен над Аароном и его
сыновьями, так священство стало наследуемым. Существовало священство на
левитскую десятину и отчисление от других жертвоприношений.

Одежда (облачение) священства была указана Богом. Цвет ризы – голубой с
золотом.

Дополнительные детали к облачению – представляли собой что-то вроде
красочной накидки, украшенной драгоценными камнями, назначение некоторых
деталей и их вид в настоящее время неизвестны.

Среди жителей земли Ханаанской обычным явлением были кровосмешение,
мужеложство и скотоложство, равно как прелюбодеяния, гадание,
лжепророчества и прочее. Эти грехи определялись как мерзость перед
Богом.

Книги Ветхого завета дают достаточно подробное описание правил и
требований, которые налагались на человеческий род Заповедями и
Законами, данными Богом.

Пророки Ветхого Завета

Согласно Ветхому завету, разрушение еврейского государства произошло в
два периода. Северное царство пало в 734 – 721 до Р.Х., Южное царство –
в 606 – 586 до Р.Х. Восстановление царства произошло в 535 – 444 до
Р.Х.

Перед разрушением Северного царства и в этот период пророками были
Иоиль, Иона, Амос, Оссия, Исаия, Михей.

Перед разрушением Южного царства пророчествовали Иеремия, Иезекииль,
Даниил, Авдия, Наум, Аввакум, Софония.

В период восстановления были пророки Аггей, Захария и Малахия.

Служение пророков было вызвано отступлением от Бога десяти колен во
времена царствования Соломона. Северное царство по политическим
соображением ввело у себя поклонение тельцу, а затем – Ваалу.

Позже поклонение Ваалу распространилось и на Южное царство. Это
отпадение и свидетельствовали пророки.

Пророки не все были священниками, они происходили из разных слоев
общества – от священников до пастухов

Та роль, которую с древнейших времен выполняли еврейские пророки,
подтверждает весьма высокую непокорность этого народа. Главная цель
пророков состояла в том, чтобы вразумить свой народ не впадать в
очередной раз в предательство, не забывать открытых ему Богом Заповедей,
не уподобляться язычникам.

Эти словесные напоминания в последующем подтверждались тяжелыми
историческими событиями, которые действительно обрушивались на еврейский
народ. Однако и эти события лишь на какое-то время возвращали народу
память о праведности жизни в том смысле, как это было завещано Богом.

Самой главной задачей пророков было предупреждение идолопоклонства, а
отнюдь не помощь в выборе политической тактики или стратегии. До прихода
Мессии за период, равный 400 годам, у евреев было 16 пророков, чьи
пророчества отражены в Ветхом Завете.

Вторая цель – предсказание заранее негативных последствий отступления от
Заповедей Божьих. Пророки свидетельствовали, что любое Божье наказание –
еще не конец истории еврейского народа.

Третья цель – поддержка в народе уверенности в том, что на
определенном этапе истории из среды этого народа выйдет Некто, кто
обратит все народы к Богу.

Как свидетельствует история, все предсказания пророков исполнились
полностью, а явившийся Мессия – Христос не только стал Спасителем всех
народов от тьмы язычества, идолопоклонства и прямого поклонения
дьяволу, но и определил завершение этапа ожидания Мессии еврейским
народом, сказав: – «Се, оставляется вам дом ваш пуст» (Евангелие от
Луки, 35).

Современный иудаизм, развивавшийся в послебиблейские времена,
неоднороден. Он включает религиозно-мифологические представления трех
родов:

раввинистическую ученость Талмуда и мидрашей;

полуортодоксальную и вне ортодоксальную мистику;

народные поверья.

Это область представлений находится как бы на периферии классической
иудаистической мифологии и отличается богатством нововведений,
принципиальной антимифологичностью, провозглашающей возможность
непосредственного «посюстороннего» присутствия бога.

Сеансами такого общения владеют жрецы, именуемые каббалистами и
хасидами, между прочим, «баалшами» (см. стр. 24,58,60).

Важным моментом для понимания ментальных установок носителей
иудаистической мифологии всех времен является представление о посмертной
участи души, которая оказывается «в окончательной отлученности от бога,
причем «позднейшая каббалистическая теория выводит испорченность мира из
чрезмерного разлития в мире божественного начала…»(13).

Лекция 4. Религия египтян

Египет(9)

Генетические корни народов, с древнейших времен населявших долину Нила,
недостаточно ясны. Народный тип Египта резко отличается от негритянского
типа африканского континента. Существуют языковые признаки, указывающие
на родство с семитами, а также признаки, позволяющие включить египтян в
особую группу североафриканских народов.

Исторически зафиксированная история Египта берет начало в 3200-2400
годах до Рождества Христова. История Египта прошла все периоды –
становления, расцвета и упадка. Возникновение христианства по времени
совпадает с началом утраты традиционной религиозной культуры египтян.

Как отмечают исследователи, религиозная культура Египта на протяжении
трех тысячелетий тяготела не к реформации, а сохранению и реставрации
постепенно угасавших традиций.

Основными памятниками, отразившими мифологические представления египтян,
являются разнообразные религиозные тексты: гимны и молитвы богам, записи
погребальных обрядов на стенах гробниц.

Большой интерес представляют магические тексты, заговоры и заклятья, в
основе которых часто лежат сказания о богах, а также труды античных
авторов (Геродота, Плутарха, созданные в 5-1 веках до новой эры). В
литературе имеются описание жреческой йоги, которая, возможно, именно из
Египта перекочевала к северу и осела в горах Тибета и Индии.

Египетская мифология начала формироваться в 6-4 тысячелетии до новой
эры.

Каждая область (ном) имела свой пантеон и культ божеств, которые обычно
группировались в триады во главе с одним наиболее важным божеством.
Женские божества являлись обязательной составляющей таких пантеонов.

Большую роль в египетской мифологии играли представления о загробной
жизни, которая рассматривалась как продолжение земной жизни.

Отсюда исходил обычай сохранения тела умершего, создавались технологии
мумификации и строительства гигантских гробниц – пирамид.

В представлениях египтян сущность человека мыслилась в неразрывном
единстве его тела, душ (их насчитывалось несколько), имени и тени. В
подземном мире душа усопшего может спастись от подстерегающих ее там
опасностей лишь с помощью особых молитв и заклинаний.

Наиболее древние представления египтян были ближе всего к монотеизму,
если ориентироваться на встречающиеся в древних памятниках письменности
слова о едином, бесконечном, вечном боге. С другой стороны, известно,
что египтяне обожествляли все – деревья, животных, людей и даже
строения (храм считался богиней). Таким образом, фетишизм был
неотъемлемой составляющей их религии.

Чрезвычайно развитый в Египте культ поклонения животным до сих пор не
имеет четкого объяснения. Неизвестно, почему нильским божествам
поклонялись в образе баранов, почему крокодил считался создателем и
защитником людей. Археологические находки представлены тысячами мумий
различных животных, которым, вероятно, как фетишу поклонялись рядовые
египтяне. Кроме того, живым животным возводились храмы, в честь животных
служители культа устраивали праздники.

Важную роль в жизни египтянина играли местные божества. Именно такой
местный бог являлся защитником данной местности. Рядом с местным богом
могли существовать и другие божества. С течением времени некоторые
местные божества приобретали все большее распространение и становились
культом всей страны. Даже могильный бог (бог погребения или смерти) был
многоликим в зависимости от местности.

Общими были только боги света, неба, земли и Нила, а также боги жатвы и
рождения.

Наиболее почитался бог солнца – Ра. Вообще, на протяжении трех
тысячелетий происходила, конечно, некоторая трансформация богов. Так, в
исходном мифе о двух братьях – Осирисе и Сете, первый представлен как
тихий и кроткий царь Египта, а второй как его убийца. Осирис в
последующем был отомщен и оживлен усилиями жены и сына. В религии Египта
Осирис позже становится царем мертвых, которых он собирает в своем
загробном мире. Изображают его обыкновенно человеком, спеленатым
наподобие мумии.

Сет в глазах египтян становится злым духом. Посвященные ему животные
тоже сделались предметом отвращения, в том числе крокодил, осел и
бегемот. Сета изображали в виде сказочного животного с длинными ушами и
раздвоенным на конце хвостом или в образе человека со звериной мордой.

Мифология с течением времени дополнялась и усложнялась. Некоторые боги
сливались в одно лицо, подменяли друг друга. На арену мифологической
жизни выходили все новые и новые фигуры местно-чтимых богов. Интересно,
что по мере расширения связей с внешним миром, религиозная культура
Египта естественным образом вводила в пантеон своих богов и богов,
принадлежащих другим народам, например, семитам. Считается, что при
этом она сама не оказывала заметного влияния на другие религии.

Остается открытым вопрос о том, оказала ли религия Египта влияние на
древние религиозные представления иудеев. Существуют мнения, что тайная
жреческая практика египтян стала их достоянием.

Важно отметить, что египтяне признавали бессмертие души, ее свободное
перемещение из мертвого тела и возможность нанесения вреда такой душе
некими злыми силами. С целью оказания помощи душе умершего во время ее
путешествия в загробном мире, умершего обеспечивали текстом специальной
молитвы – заклинания. Первоначально египтяне считали местом пребывания
души умершего некую удаленную местность в западной стороне нильской
долины, позже – в небесной стране на северо-востоке. В то же время,
предполагалось, что душа по особой лестнице могла подняться к небесным
богам.

Вся религия египтян проникнута верой в силу магии, фетишей и слов,
произносимых с регламентированной интонацией и ударением (это, кстати,
главный принцип метода нейро-лингвистического программирования – НЛП,
переводящего слушателя в состояние транса).

Важным ключом, например, для души является знание имен врагов. Знание
имен богов, присутствующих на суде Осириса, также являются для души
покойного благоприятным обстоятельством, помогающем благополучно пройти
суд.

В египетской «Книге мертвых» специальная глава (125-я) описывает
процедуру взвешивания сердца умершего на весах, уравновешенных истиной
(изображением богини Маат или ее символами). Грешников пожирало страшное
чудовище Амт ( лев с головой крокодила), праведников ожидало счастье на
полях шару.

Оправдан на суде Осириса мог быть только покорный и терпеливый в земной
жизни, тот, кто не крал, не посягал на храмовое имущество и т.д., а
также чистый сердцем.

Наиболее сильные магические способности приписывались египтянами Исиде –
«госпоже волхований», которая может поразить болезнью самого бога Ра и
сама же способна излечить его.

В культе египтян магия вообще играла огромную роль. Молитва должна была
иметь магическое действие, она была не зовом сердца, а ритуалом,
произносимым в строгой последовательности, правильно. Точность фраз
имела самое главное значение.

Такую же роль играли лечебные заговоры, чары, напускаемые на врагов. С
целью нанесение вреда использовались восковые куклы, с целью защиты от
колдовских нападений – амулеты. Бытовое поведение было четко
регламентировано по дням года.

Существовало убеждение, что судьба человека предопределена днем его
рождения, но не существовало представление о том, что нравственный выбор
при жизни влияет на загробную участь.

Милосердие ко вдовам, сиротам, потерпевшим кораблекрушение считалось
достоинством человека.

Эзотерические (то есть, тайно-жреческие) традиции египетской религии,
разумеется, остаются нам неизвестными. На эту тему существует много
спекуляций, но отсутствуют убедительные письменные свидетельства.

Египетская религия угасла к концу четвертого столетия после Рождества
Христова.

———————————————————————-

Лекция 5. Религии индусов

Ведизм – религия Древней Индии

Книги, носящие название Веды, являются древнейшими письменными
источниками. Они отражающие религиозные представления древнего населения
Индии. Их возраст составляет около трех – трех с половиной тысяч лет.

Содержание Вед поражает широтой охвата материала. В четырех книгах
древних индийцев – Ригведа, Атхарведа, Самаведа и Яджурведа, содержатся
гимны, песни – заклинания, жертвенные песни и жертвенные изречения.

Предполагают, что записи этих текстов предшествовал 2-3 – тысячелетний
период, когда ими пользовались, сохраняя как устные предания. Таким
образом, их возраст составляет около семи тысяч лет. Ученые, полагаясь
только на возраст книг, что ведийский период индийской философии
соответствует 1500-500 годам до Р.Х. К этим книгам, также в древние
времена, присоединились книги брахманы – ритуальные песни и араньяки
– лесная книга, повествующая о жертвоприношениях.

Около 13 века до Р.Х. были созданы Упанишады – философское тайное
учение. Все эти книги и сейчас считаются священными.

Для мировоззрения древнего населения Индии был характерен политеизм, в
значительной мере философски осмысленный. Мистическое объяснение дано
практически всем вещам и явлениям, с особым подчеркиванием
относительности любых оценок и суждений, по причине взаимопревращений
одних явлений в другие посредством магических действий.

Индийская религия является выдающимся явлением в язычестве. Индусы
первыми научились видеть безмерность и безграничность мира, сумев
осознать их как духовное единство всего. Это позволяет определить их
мировоззрение как предысторию философии.

В ведийском описании божества представлены существами двух типов –
сияющие (небесные) и азуры – живые духи. Общее количество духов
исчисляется тысячами, причем эти божества зачастую не имеют четко
выраженной индивидуальности. Все они тесно связаны с природой, а
личность бога и его функции часто отождествляются, например, Агни
(огонь) – это и бог и действие.

Очень насыщен пантеон низших существ – духов и демонов, от которых
человек должен искать защиты или договариваться с ними. Практически
трудно разграничить почитаемых светлых богов и демонов.

С древнейших времен индусов интересовала космогония, возникновение мира
и жизни. В Ведах описывается так: «Непостижимый, неисповедимый,
превечный» и т. д., побуждаемый своим стремлением, возжелал произвести
из себя различные существа; тогда, прежде всего он создал воду и положил
в нее зародыш. Семя это (гомункул с именем Пуруша) обратилось в золотое
яйцо, сиявшее подобно солнцу, в котором он сам, отец всех миров,
родился в образе Брахмы. Он, высочайший, провел целый год в этом яйце и
затем разделил его одной своею мыслью на две части. Из двух половин он
образовал небо и землю, а между ними поместил воздушнее пространство,
восемь стран света и постоянное вместилище для воды.

Брахма, Пуруша, само золотое яйцо (Хираниагарба) – это самостоятельные
божества, почитаемые как создатели мира. Кроме двух скорлуп, из которых
состоит вселенная, в песнях упоминается некая подпорка (скамба), на
которой держится мир. Но это чисто духовное начало – мировая душа,
проникающая во все живое.

Интересно, что местом обитания душ умерших является луна, которая
выполняет, как бы, роль чистилища. Это место, где душа проходит проверку
и испытания. Худший удел – свержение вниз с потоками дождя.

Никакого проработанного учения о переселении душ у древних индусов, как
предполагают ученые, не существовало. И у древних индусов, и у азиатских
индогерманцев (персов Авесты) существовало просто материалистическое
представление о том, что человек после смерти непосредственно переходит
в природу, что его отдельные части сливаются с элементами.

Много позже разрабатывается система возмездия за грехи в виде второго
рождения, качество которого определяется предыдущей жизнью. Например,
словесные грехи приводят к рождению в виде птицы или животного, телесные
грехи – в виде безжизненного предмета, элемента неживой природы,
мысленные грехи – делают членом низшей касты.

Наказанием за чудовищные чувственные наслаждения является превращение в
демонов.

Учение о переселении душ – самсара, позволило индусам снять все вопросы,
касающиеся жизненного бытия. Оно было в большей степени плодом логики, а
не мистического религиозного опыта. Оно примиряло и с текущим
неустройством жизни – это заслуженный плод моих собственных прошлых
грехов, и в какой-то степени управляло решениями, принимаемыми в этой
же текущей жизни, ибо сегодняшний поступок – это мучение в будущей
жизни.

Однако это же учение наваливало на плечи мыслящего человека и тяжелую
проблему – сколько же ходить по путям бесконечных перевоплощений?

Ответ, который избрали индусские мыслители, лежит опять-таки в области
логических умозаключений – чтобы не грешить, надо отказаться от всех
чувственных переживаний и любых действий, поскольку невозможно
предусмотреть их последствия. Все индийские секты и системы оказались в
плену общей проблемы, которая звучит как «освободи нас от переселения
душ»!

Считается, что путь, избранный индийскими мыслителями 2-3 тысячелетия
назад, не способствовал формированию динамичного, склонного к
преобразованиям и социальным трансформациям этноса. Религия всегда
оставалась великой руководительницей индусов и на протяжении трех –
четырех тысячелетий она сохранила свою обособленную индивидуальность.

Удаление от реальной стороны мира, которое составляет характерный
признак ее позднейших основных форм, не было свойственно ей изначально.
Но два ее момента – видение во всех проявлениях мира лишь одно из
многих возможных вариантов воплощения духа и оценка самого себя как
временной, транзитной, несовершенной формы, не могли не отразиться на
психологии этого народа, активного и воинственного, жизнерадостного и
практичного на ранних этапах своей истории.

Выбор доктрины «самсары» привел к формированию особого мировоззрения,
которое наложило и накладывает отпечаток на психологию, как самих
индусов, так и тех, кто пытается практически войти в систему таких
религиозных представлений. Как показывает исторический опыт, доктрина
самсары неконструктивна, а внедряемая в человека, традиционно далекого
от культуры Востока, она становится разрушительной для личности. Речь
идет о сектах необуддистского толка, получающих у нас в стране
достаточно широкое распространение. О таких сектах мы будем говорить в
будущем.

Божества

На санскрите термином для обозначения Бога является Дева, что
соответствует глаголу сиять и существительному «небо». Число божеств
огромно, несколько тысяч. Они не имеют четких индивидуальных свойств и
представляют собою силы природы. Это Индра – посылающий солнечный свет и
молнии, Агни – огненная стихия во всех ее проявлениях, Сурия – полностью
тождественный солнцу, и другие.

Азуры

Наиболее древним божествами в Индии признаются Диаус Питар – Отец-небо и
Притиви – земля, а также Адити – источник благоденствия и страж,
защитник. Защитником же является Митра, у него просят здоровья и
умножения богатства.

Его спутником часто бывает Варуна, который обитает в воде и действует
ночью, он главный режиссер природы и основатель морального порядка
человеческой жизни. Как судия он способен искушать виновного новыми
грехами. Молитва к нему имеет ту особенность, что она не компенсируется
жертвами (не покупается), а должна звучать искренним раскаянием.

Азуры в целом светлые, милостивые боги. Девы – более деятельные и
энергичные, общение с ними требует совершения жертвоприношений. Самый
яркий из дев бог Индра, гроза всех демонов (ракшасов) – вредных ночных
духов, и иятов – таинственных волшебных существ. Но самым злейшим врагом
является Вртра – воздушное чудовище, стерегущее небесные воды, виновник
засухи и вечный враг Индра. Служителями Индры являются Маруты –
неукротимые боги ветров.

Страшный и мстительный бог Рудр насылает болезни на скот, бури и болезни
на людей.

В Ведах представлен и бог Вишну. В современном индуизме это значительная
фигура, в представлениях древних индусов это всего лишь карлик Индры,
маленький колдун, помогающий могучему Индре.

Богом, возникающим из вод, считается Агни – огонь. Связь между водой и
огнем объясняется тем, что огонь присущ дереву – оно хорошо горит, а
дерево растет, питаясь водой. Агни уносит души вверх при кремации тел,
уносит весть богам о совершившемся жертвоприношении, он – воплощенная
мудрость и достоинство.

Агни тесно связан с Сомой – напитком, получаемым из сока растения
ASLEPIAS, пьянящие свойства которого знали и персы, и индусы. Его
сбраживали и соединяли с молоком, употребляя в священнодействиях.
Считалось, что боги слетаются, заслышав только стук камней,
используемых при выжимании сока из растений. Это любимый напиток богов.

Жертва.

В первобытном культе жертва выглядела как веселое пиршество,
устраиваемое для богов. Действительно, готовились кушанья, устраивались
танцы в честь богов, пелись гимны и молитвы с откровенными торговыми
обращениями к богам, причем не смиренными, а требовательными – «Я –
тебе, ты – мне».

Молитвы в Ригведе нигде не содержат слов благодарения. Обряд
жертвоприношения был жестко регламентирован и требовал нескольких
участников, исполняющих определенную роль. Все участники должны были
прежде пройти через очистительный обряд освящение, который включал пост
(иногда в течение года), половое воздержание, стрижку волос и бороды.
Жертвовались растительные и животные продукты. В особых случаях в жертву
приносился конь, а в более древние времена были и человеческие
жертвоприношения.

Волшебство

Древнейшая функция жрецов была магией, такими они представлены в Ведах.
Там прослеживается культ демонов, действуют заклинания, колдовские
напитки и амулеты.

Покаяние

У индусов с древнейших времен, благодаря нравственным основам,
изложенным в Ведах, формировалось представление о достоинстве человека,
живущего правдиво. Религиозная практика также предусматривала признание
перед алтарем в неблаговидных поступках, а молитвы включали слова
покаяния даже за дела, совершенные во сне! Средством искупления греха
являлись жертвоприношения.

Смерть

Смерть рассматривалась как величайшее несчастье. Душа умершего не
считалась смертной, к ней обращались, с ней беседовали, ей приносили
пищу, которую складывали в ямки, вырытые в земле. Считалось
первоначально, что царство мертвых находится под землей. Позже, с
появлением светлых богов, это царство переместилось наверх, в область
света. Царем мертвых является бог Яма. Предки помогают своим потомкам.
Люди, прожившие хорошей безгрешной жизнью, могут посмертно лицезреть
богов Варуну и Адити.

Кастовое деление

Ко времени возникновения новейших Вед уже существовало групповое
деление индийского общества. Первоначальное деление определяло
принадлежность каждого к какой-либо варне. Варна – означает цвет, из
чего исследователи делают вывод, что деление на варны отражает отношение
завоевателей к темнокожим аборигенам Индии как к людям четвертого сорта.

Три первые варны – жрецов, воинов и ремесленников, включали,
по-видимому, представителей арийского племени, четвертая варна –
аборигенов Индии. Соответственные названия варн: брахманы, кшатрии,
вайсии и судры. Образ жизни представителей этих варн был жестко
регламентирован по следующим признакам:

– по характеру брачных отношений;

– по характеру питания;

– по интеллектуальной подготовке.

Брачные ограничения касались права выбора брачного партнера только из
своей варны, в крайнем случае, из ближайшей нижележащей варны могла быть
взята девушка.

Характер питания соответствовал предназначению представителей той или
иной варны. Жрецы были вегетарианцами, воины – регламентировано могли
питаться с употреблением животных продуктов, ремесленники имели
некоторые религиозные ограничения в пище.

Разумеется, брахманы имела наибольший доступ к информации, объясняющий
религиозную обрядность и религиозные предания. Именно члены этой варны
составили групповой авторский коллектив тайной религиозно-философской
системы Упанишад.

Обучение жрецов было очень длительным процессом. Оно начиналось с 7
лет, и включало 4 ступени. Первая ступень образования – первый шаг
(асрама), посвящался заучиванию наизусть всех Вед. Одновременно ученик
как домашняя прислуга обслуживал учителя. По окончании учебы, ученику
выбривали голову, оставляя на темени косичку. На второй ступени он
вступал в брак, начинал действовать как жертвоприноситель. За степенью
«отца семейства» (гастра) следовала степень «лесного жителя»
(ванапраста), в которой присутствуют зачатки отречения от мира. Эту
ступень будущий брамин проходил, завершив воспитание собственных детей.
Последняя аскетическая степень – «синниязин», – время философских
размышлений о жизни, время уединения.

Космологические божества Праджапати – создатель, и Висвакарман –
вседелающиий, – плоды таких философских размышлений брахманов. Ими же
создан Брахма – и бог, и принцип, и чудодейственное слово и молитва
одновременно. Со временем он становится абсолютом, главным мировым
принципом. Как бог он имеет супругу Сарасвати, то есть выступает в
мужском роде. Как абсолют действует в среднем роде.

Происходившее на протяжении двух – трех тысячелетий последующее
дробление общества на касты, доведенное со временем до абсурда, было
данью некритическому извращению когда-то усвоенных, может быть и
разумных, догм. Во всяком случае, принцип брачных отношений открывал
дорогу совершенствованию общества посредством постепенного перемещения
лучших человеческих экземпляров (в лице девушек) из нижележащей варны в
вышележащую. Ребенок такой семейной пары, естественно становился членом
более высокой варны, получая и соответственно более высокое образование,
и соответствующий социальный статус. Кастовое дробление извратило этот
разумный биологический принцип.

Примерно за 500 лет до Рождества Христова начинается период
эстетического осмысления и переработки ведической религии. Его именуют
«Классическим периодом». Носителями новых идей выступают материалисты,
агностики и фаталисты. Появляются направления, вообще отрицающие
авторитет Вед – это буддисты и джайнисты, они не признают и кастовое
превосходство жрецов. Внутри самого брахманизма возникает 6 даршан –
способов толкования истины. Отправной точкой такого разделения явилось
само жречество, вступившее на путь создания тайного философски
осмысленного учения.

Упанишады

Результатом умственной переработки мифологических, логических,
мистических и чувственных представлений древних индусов стала тайная
философия, предназначенная для посвященных.

Наиболее близкий смысловой перевод слова Упанишады – тайное заседание.
Этот документ является письменным свидетельством коллективного выбора
интеллектуальной элиты индийского общества в лице древнего жречества.

Естественно, что он стал официальным признанием приоритета
познавательной деятельности человека. Главный практический вывод, к
которому склоняют

Упанишады, заключается в следующем – поскольку душой, дыханием (Атман)
всего является познание, то человек по своей сущности тождественен
Атману. Задача человека на земле познать эту тождественность. «Тот, кто
знает, что он есть Брахман, есть все». Состояние этого познания
описывается как совершенная этическая чистота. Это и есть святость.
Святой беспечально проходит мимо всех проявлений мира – и плохих, и
хороших. Дух такого человека свободен, ничем не связан. Мир иллюзорен
(майя), он не достоин внимания. Эта свобода дает блаженство. Смерть же –
конец всему. Нет сознания – нет ничего. Начало мира – Ничто.

Упанишады также являются письменным свидетельством утверждения в
сознании индусов идеи переселения душ. Полагают, что это является
следствием распространения религиозных традиций тотемизма более древнего
населения Индии, а также отголоском религиозных представлений самих
завоевателей Индии, поскольку сходные представления имеются в религии
древних кельтов, персов Авесты и особенно ярко выступают в мистериях
греков. В дальнейшем, как уже говорилось, учение самсары было
разработано более детально.

Религия лежала в основе философских школ, возникших в Индии. Наиболее
полным воплощением мировоззрения, заложенного в Упанишады, является
Учение Веданты.

В сущности, это новая цепь логических построений на тему
тождественности. Если тождественны Брахман и Атман (принцип и сущность),
сознание и мировой принцип, то задачей человека является освобождение
Атмана от индивидуального существования. Следовательно, нужен полный
отказ от противопоставления себя и Брахмана, тогда полное растворение
индивидуальности в Брахмане освобождает от переселения души.

Другая философская система – Санкья, является материалистическим
прорывом. Ведущим началом мира поставлена именно материя или природа.
Дух – только двадцать пятое начало. Душа самостоятельна и не сливается
ни с какой божественной душой. Абсолютная душа – ни с чем не связанная,
чистая мысль, неизменная и неуничтожимая.

Душа человеческая, чтобы проявить себя, соединяется с телом, жизнь тела
– источник страданий души. Это и есть мировое зло. Задача человека –
устранить это зло. Человек, развивший свое сознание, может достичь этого
при жизни, а после смерти такое прекращение страданий душе
гарантировано. Философия Санкьи распространялась как единый принцип
жизни на любого человека без различия половой и кастовой
принадлежности. Это был второй, теперь уже в социальную область, прорыв
индийской философии. Он, впрочем, в социальном же плане, никак не был
реализован, поскольку последователи этого учения хорошо усвоили принцип
устранения от всякой деятельности.

Школа Санкья стала философской предшественницей буддизма.

Йога – тайная школа психотрансформации

Йога – в переводе означает соединение, именно соединение души с
«высшим» началом. С течением времени философское ее содержание отошло на
второй план, а технология духовных упражнений стала основой
самостоятельной школы.

Большой эмпирический опыт аскетов, позволил выработать определенные
требования и правила, которые обеспечивали ее приверженцу определенные
трансформации сознания.

Брахманское жречество являло собой примеры крайних самоистязаний, вплоть
до самоумерщвления своих органов (отсыпание рук, ослепление), или
самоумертвления (например, сверх длительным постом). Это носило
отпечаток мрачной пассивности, крайности, составляло удел все-таки
относительно немногих фанатиков.

Йогическая практика давала нечто иное. Смерть не была целью йогина, по
крайней мере, в течение достаточно долгой личной практики. Не давала
эта практика и чувственных наслаждений. Она требовала аскезы, но, тем
не менее, имела своих приверженцев, хотя никогда не становилась
слишком массовой. Это была и есть достаточно закрытая школа духовных
трансформаций.

С течением времени, главным образов, в последние полтора – два столетия
стали приоткрываться некоторые стороны этого опыта. Это стало возможным
частично за счет выхода информации из недр самой системы (через учеников
– не индусов), частично за счет самих индусов, вставших на путь
распространения духовного опыта Индии на Запад (Шри Ауробинда и
другие).

Целью йогических упражнений является достижение состояния транса,
которое обеспечивает йогину мысленный (или духовный) контакт с тем,
кого он считает «высшим». Доктриной йоги является признание в качестве
абсолютного авторитета личного Учителя, имеющего свое индивидуальное
лицо и свой план работы с каждым йогином.

Некоторые фрагменты из комплекса используемых при этом упражнений
(главным образом, психических) в настоящее время проникли во многие
школы, обучающие приемам современной психологии и психотерапии. Эти
упражнения действительно способны перевести режим работы мозга и всего
организма в целом в иные параметры.

Внедрение в жизнь европейцев или других народов йогической практики
нельзя считать положительным заимствованием, поскольку использование
йогических упражнений, ведет к очень грубым поломкам в организме
любителей – дилетантов. Физические последствия таких поломок выявляются
не всегда сразу, но могут быть и незамедлительными, вплоть до
смертельных исходов. Важно, что психические и духовные изменения
возникают всегда. К сожалению, они могут более или менее долго не
проявляться явно, оставаясь внутри сознания и работая там, в сущности,
на разрушение личности. Это достаточно тонкий процесс, объяснение сути
которого может быть содержанием отдельной беседы. На настоящем этапе
можно только сказать, что и механизм, и итог этого, тайно даже для
самой личности, текущего процесса трансформации, имеют много общего с
социальной деградацией личности, вызванной наркотиками, но без
интоксикационного эффекта последних.

Родственные йогическим приемы присутствуют и в католических монастырях,
составляя часть «духовных упражнений» монахов и монахинь.

Джайнизм

Джайна в переводе означает победитель. Это нарицательное имя одного из
основоположников вполне материалистического учения.

Обновитель Джайны – Вардамана, был современником Будды. Его личная
судьба и становление как духовного руководителя протекали по той же
линии, что и у Будды. Он действовал в качестве пророка в течение 30 лет
и умер в возрасте 72 лет. Особенностью его воззрений было признание
независимости душ как особой реальности, пронизывающей все материю. Ради
стремления проявить себя они связываются с живыми телами. Продуктом их
деятельности является карма. Полное уничтожение кармы – путь к спасению
души, ее освобождению, отделению от тела, избавление от необходимости
трансформироваться вновь и вновь.

Существует три главных условия для освобождение от кармы:

1. Вера в то, что Джайна нашел путь спасения, что его учение верно

2. Знание того, что есть мир и как его победить по учению Джайны

3. Практически справедливое поведение, устраняющее причины кармы.

Джайнизм внешне выражается нудизмом – полным отказом от ношения одежды и
тем, что его приверженец, готовящийся к смерти, имеет право ускорить
этот момент полным отказом от пищи. Голод стирает последние остатки
кармы.

Приверженцы одной из ветвей джайнизма носят белые одежды.

Есть варианты, когда строгая аскеза не требуется, миряне тоже могут
быть джайнистами.

Голодная смерть рекомендуется, впрочем, и им как благое деяние.

Джайнизм способствовал значительной трансформации и культовых традиций.

Приверженцы Джайны имеют свои монастыри, храмы, праздники, свои
издательства. Они более демократичны, ближе к народу. Поскольку им
запрещен сельскохозяйственный род деятельности, вследствие нарушения
прав живых существ, они занимаются торговлей, ремеслами, науками.

Буддизм

Буддизм, как и Джайнизм, вначале был монашеской религией, которая
возникла в касте кшатриев (воинов). Учение Будды, в отличие от
Джайнизма, вообще не имеет корней ни в Ведах, ни в Санкьи. Буддизм
порвал и с аскетизмом, традиционно близким менталитету и религиозной
практике индусов. Именно поэтому религия Джайны спокойно утвердилась в
Индии, а буддизм, после кратковременного расцвета у себя на родине, ушел
за ее пределы. Дорогу за пределы Индии буддизму обеспечили две его
особенности:

1. Во главе буддизма стояла яркая личность, живой идеал, конкретные
поступки и слова которого внушали уважение и желание подражать ему.

2. Привлекательный по своему интернациональному, и более того,
внекастовому, характер учения.

Для Индии это было новым явлением, ведь брахман действует во имя своего
личного спасения, а буддист обеспокоен судьбами других, всего
человечества. Буддизм стал примером общинного соединения людей, не
связанных по национальному признаку. Именно это способствовало со
временем его превращению из национальной в мировую религию.

Буддийское учение, как определил его сам основоположник, лежит
посередине между двух крайностей – чрезмерных наслаждений и
добровольных страданий – аскезы. Этот серединный путь дает покой и
просвещение, познание и нирвану. На этом пути к познанию нужно устранить
всякое страдание, то есть устранить всякое желание. Праведным должно
быть все:

1. Вера

2. Решение

3. Слово

4. Деяние

5. Жизнь

6. Стремление

Воспоминание

8. Самоуглубление

Это и есть восьмичленный путь. Другие знания, о которых Будда говорил,
что они – безбрежны, человеку не особенно нужны, так как они не ведут к
спасению от страданий.

Космогонические взгляды буддистов значительно расходятся с принятыми
представлениями о мире. Земля, по их представлениям, это металлический
диск, окруженный семью кругами гор и морей. В недрах земли находятся
восемь адских пещер, обитатели которых трепещут от страха смерти уже 1
миллион 600 000 лет, поджариваясь там на огне. Шесть небес над землей
принадлежат богам – «девам», и 20 небес, принадлежат Браме. На четырех
самых высоких небесах вкушают нирвану блаженные, свободные от
возрождении. Таких вселенных существует множество.

Буддизм, хотя и оставляет место бесчисленным богам, но, в сущности, не
является религией. Нет никакого существа, которое утверждалось бы само
собой, и через которое существовали бы вещи. Есть поток преобразований
без признаков духовной сущности, говорить о вечности и не вечности, по
мнению буддистов, – ересь.

Формы и причины – единственное, что существует в мире, но это всего лишь
человеческие психологические феномены, состояния сознания, вызванные
нашими впечатлениями. Это носит название санкара. Санкара – временный
член причинного ряда, результат предыдущих состояний и причина будущих
действий. Санкарам соответствует закон причинности – дхамма. Это
нравственный мировой порядок, принцип возмездия. Дхамма есть норма, по
которой создаются санкары. Закон моральной причинности является
руководящей мыслью в буддийском учении о переселении душ.

Следует особо остановиться на некоторых деталях достижения нирваны,
которое в буддизме означает угасание страстей. Нирвана в брахманизме –
это особый транс, переживаемый, как особый покой. Нирвана в джайнизме –
посмертное бессознательное продолжение жизни души. Нирвана в буддизме
есть особое состояние, освобождающее от перерождений, ничего более
подробного Будда на эту тему не говорил. Позднейший буддизм стал
представлять нирвану как блаженное одухотворенное состояние.
Достигаются они посредством освоения техники экстаза, который имеет
четыре градации – дианы.

Практические приемы, используемые и рекомендуемые буддизмом для
субъективного переживания особого «духовного» блаженства, также как и
в йоге, направлены на уход в состояние транса.

В позднейшем буддизме эти технологии включают использование
дополнительных средств внешнего воздействия (благовония, магические
действия, вплоть до созерцания трупа). Кто прошел все четыре дианы и в
совершенстве исполняет их, становится «святым». «Святой» (архат) –
достигает этого уровня посредством ряда перевоплощений.

Таким образом, технология «святости» в буддизме построена на соблазне
трудно достижимой целью, но само движение к ней сопряжено с
переживанием субъективно приятных состояний транса.

По существу, нирвана в буддизме есть духовный наркотик с последствиями,
соответствующими любому другому наркотическому средству. Они выражаются
в трансформации сознания, разрушении чувственной и волевой сфер,
этическом безразличии.

Достижение именно такого состояния и являлось социальным и миссионерским
идеалом самого Будды.

Последователи Будды практиковали, как и сам Будда, общение с духами и
магические действия. Чародейство в форме тантризма (заимствованные в
йоге приемы возбуждения половой энергии) было в равной степени
достоянием и брахманизма и буддизма, начиная с 1-го века новой эры.

Буддизм в Индии

На протяжении ближайших ко времени Будды столетий буддизм в Индии
процветал, распространяясь через монахов на юг, утверждаясь на Цейлоне,
в Афганистане, Бактрии и даже Китае. Одновременно шел процесс
сектантского разделения. Еще в первые века христианской веры буддизм
пользовался поддержкой царей, а его приверженцы могли широко
осуществлять филантропическую деятельность, открывая приюты для бедных,
больных и даже для животных. К 600 годам по Р.Х. он начинает слабеть
отчасти вследствие внутренних раздоров, но, главным образом, под
давлением арабов.

С падением царства Магады в 1200 году пришел конец буддизму в Индии,
иначе говоря, вторжение ислама положило конец буддизму в Индии.

Индуизм

С угасанием буддизма в Индии возникает и продолжает по настоящее время
развиваться религиозно-социальная система хинду, которая является как
бы итогом переработки предшествовавших течений и поисков.

Она признает кастовую систему отношений, а в качестве главных богов
выделяет Вишну и Шиву. Вишну является в образе Рамы и Кришны.
Распределение ролей следующее: Брахма – созидатель всего, Вишну –
хранитель, Шива – разрушитель и реконструктор одновременно.

Космогоническая доктрина заключается в представлении, что
индивидуальная вечная душа (Атман) стремится слиться с мировой душой
(брахманом). Существует множество направлений в рамках индуизма.

На индийской философии основывается теософия, вызванная к жизни Еленой
Блаватской. Первое теософское общество возникло в 1875 году в Адьяр,
около Мадраса. В России продолжателями теософского направления стали
супруги Рерихи.

Теософы не являются терпимыми к христианству, свое обращение к индуизму
объясняют желанием «стереть христианство с лица земли».

Ламаизм (Буддизм в Тибете)

Для того чтобы понять особенности тибетского варианта буддизма, носящего
название ламаизм, надо немного сказать о коренных древних верованиях
тибетцев. Согласно одной из легенд, прародителями тибетцев были царь
обезьян и горная ведьма. Подлинное их происхождение – белое пятно в
истории.

Антропологические характеристики черепов древних людей Тибета указывают
на их сходство с индейцами Америки. Считают, что смешение кровей
происходило и на протяжении первых тысячелетий дохристианской эры, но
особенно интенсивно – в более поздний период.

Добуддийская религия Тибета была типично политеистической. Божества
подразделялись на богов неба, земли и воды. Деревья рассматривались как
вместилища божественного духа. Сквозь все сферы прорастает Мировое
дерево.

В практической жизни большая роль принадлежала «богу дома», который
требовал большого внимания, и богу очага. Культовый служитель «бонпо»
проводил особый ритуал очищения, если вода нечаянно заливала огонь в
очаге.

Личные боги (бог-защитник и бог-человек) располагались на плечах справа
и слева как братья.

Бонпо-могильщики были магами, могли летать на бубне, заклинать, резать
железо птичьим пером, предсказывать будущее. В религиозной традиции
тибетцев были жертвоприношения, в том числе, и человеческие. Клятва
вассалов своему королю сопровождалась убийством животных, которые
производились с особой жестокостью, символизируя мучения, которые ждут
изменщика клятве. Вообще, владык обожествляли как сынов неба.

Космогонические мифы повествовали о происхождении мира из космического
яйца.

Чисто политические мотивы – вражда внутри бонского священства (одни
поддерживали владыку – цэнпо, а другие – племенную аристократию),
вынудили цэнпо обратить внимание на буддизм, укоренившийся в Северной
Индии.

Вариант буддизма, получивший развитие в Тибете, включал три источника:

1. Учение мадхьямиков

2. Учение йогов

3. Тантризм

Учение мадхьямиков считает иллюзией не только внешний мир, но и само
познание. Реальна только пустота, она не познается опытом, но только
мистически, интуитивно.

Учение йогов допускало реальность сознания, а образы внешнего мира
рассматривало как мираж, высший смысл которого познается в процессе
внутреннего созерцания. Система упражнений предназначалась для
совершенствования созерцательных способностей. При этом считалось, что
экстатические состояния, вызываемые йогическими упражнениями, помогают
сосредоточению мыслей.

Тантризм, вошедший в тибетский буддизм, содержало открытую
(экзотерическую) часть, доступную большинству, и эзотерическую – тайную
часть, которая была доступна только посвященным. Огромную роль в
практике тантризма играли магические приемы и ритуальные телодвижения.

В магическом ритуале действовала триада – телодвижение (для возбуждения
половой чакры), речь – произнесение заклинаний, и рассудок –
концентрация внимания.

Кроме того, для приведения себя в состояние транса практиковалась
фиксация взгляда на изображении магических кругов или квадратов –
мандал.

Цель и смысл тибетского буддизма – слияние с космическими духами,
пронизывающими пространство.

Тантрический буддизм завершает развитие буддийской теоретической мысли,
продолжавшееся 1500 лет.

———————————————————————-

Лекция 6. Греческое язычество

Древняя вера и мифотворчество греков

Действительная религия древних греков отличается от тех ее форм, в
которых она представлена греческой литературой. То, что стало в
исторически более близкие нам времена характеристикой греческого духа, а
именно, «разум, мера и ясность» поначалу совсем не соответствовало ему.

Обычаи греческого народа и представления жрецов в древние времена
соответствовали представлениям других первобытных народов. Основу их
религиозности составляли культ мертвых и вера в духов, почитание
животных и фетишизм, а также особое почитание местечковых богов.

О дикости, неразвитости и чувственных страстях свидетельствуют
человеческие жертвоприношения, которые были еще во времена императоров,
и даже в связи с употреблением в пищу человеческого мяса.

Суеверное внимание к знамениям и чудесам, которое много раз имело
роковое значение для политической жизни страны, грубые праздничные игры,
во время которых люди одевались наподобие животных или предавались
разврату при отправлении сладострастных культов – вот то, что составляло
национальный характер греков в тот период.

Историки считают, что именно природная чувственность греков позволяла
укореняться на греческой земле культам Диониса и Артемиды и доводить их
до полного безобразия.

Мистическая сторона религия была предметом особого внимания греков,
религия пронизывала всю жизнь, и даже государственные учреждения
покоились на религиозной основе. В домашней жизни проявления религиозной
жизни также никогда не исчезали. В литературе в известные периоды
благочестие было господствующей силой, и вольнодумству не удавалось без
столкновения с народом и его жрецами завоевать место в духовной жизни.

Греки находили особенное удовольствие в преданиях и сказках, которые их
живое воображение далее развивало и вплетало в рассказы о собственной
истории. Это привело к созданию обширной мифологической литературы,
хотя, как считают историки, для набожного грека эта мифология значила
гораздо меньше, чем жертвы, служение богам и священные пиршества.
Богатство мифов, созданных в среде поэтически одаренного и религиозного
народа, привело к необычайному единению религии и искусства. Искусство
при этом, правда, извлекло больше выгоды, служа прославлению поэтов и
сказителей.

Свободное и опоэтизированное обращение с религиозными темами
способствовало раскрытию личности, как бы приподнимало человека над
стеснительными оковами старинных религиозных предписаний, но и несло
свои последствия, не лучшие в социальном плане. Блага и интересы
личности ставились выше интересов стабильности общества в целом,
интересы групп, меняющиеся и непостоянные в силу психологических
особенностей греков, преобладали над необходимостью политического
единения для создания греческого государства. Так моральные слабости
сказывались на исторической судьбе греческих народов. Единственным
действительно объединяющим моментов для различных греческих племен было
сознание своей элитарности, своих эллинских корней. Раздоры же сделали
страну легкой добычей римлян.

Литературное мифотворчество явилось как – бы сублимацией
нереализованного в жизни религиозного единения греков. Это
мифотворчество создавало иллюзию религиозного единомыслия, тогда как в
реальной жизни процветало поклонение местным богам. У греков не
развилась даже культура общего богослужение в собственном смысле слова.
Последующее значение этого мифотворчества историки оценивают как
момент, послуживший основой для создания того «греческого мира», который
был объединен вокруг этого мифологизированного пантеона богов, в том
числе и в форме общеэллинских праздничных игр.

Греческая религия оказала влияние и на религиозную жизнь последующих
европейских народов. Историки находят в старинном христианском культе,
который формировался вначале на греческой земле, греческие следы,
особенно происходящие из тайных культов Греции.

Греция как страна, лежащая на пересечении путей многих народов, получали
такой вариант развития религиозных культов, который, помимо собственных
народных элементов, содержал фрагменты религиозных традиций всех этих
народов, начиная от Вавилонии.

Зевс, Пан, нимфы, Посейдон, Гефест – все они имеют несомненное отношение
к первобытной традиции почитания сил природы и далеки от олимпийских
богов. Открытые под небом алтари, описание которых присутствует у
Гомера, также отражают древнюю форму поклонения богам, когда еще не
существовало ни храмов, ни изображений богов.

В Греции обычай поклонятся белым камням (в Фарах, Тегее и пр.)
сохранялся очень долго. Эту же роль – фетишей, исполняли деревянные
чурбаны, доски и палки. К этой же традиции относится поклонение греков
священным деревьям. Позже эта традиция перешла в обычай помещать
изображения Артемиды и Диониса на ветви деревьев, а также в обычай
посвящения богам определенных видов деревьев (например, дуба – Зевсу).

Создание или выделения группы животных для поклонения им как священным,
также отражает преемственность древних традиций. У греков существовал
культ змеи, который присоединен, был к поклонению некоторым богам –
Асклепию, Деметре. Особо плодовитые животные посвящались Афродите.
Пристрастием религиозной греческой мифологии является представление о
возможности богов перевоплощаться в животных, что также сближает ее с
самыми наивными религиозными представлениями самых древних первобытных
народов.

В поклонении подземным существам у греков существовали как бы две линии,
одна представляла собой поклонение божествам – благодетелям, связанным с
самой природой, а также божествам смерти, любящим цвет крови, другая
линия представляла собою обряд поклонения и сношения с мертвыми.
Поклонение подземным богам носило характер искупительной жертвы.
Обрядовая сторона сохранялась почти неизменной с течением времени,
разве что человеческие жертвы были заменены животными.

Эти обрядовые традиции трансформировались постепенно от принесения
человеческих жертв при погребении до чествования образов, воздвигаемых
на могилах в виде рельефных и скульптурных изображений.

Культовыми героями греков считались основатели родов, основатели
городов, особо храбрые и знаменитые люди. Для душ таких героев над
могилами выстраивались купола, в ранний период совершались убийства
домашних животных и слуг, в могилы помещались необходимые для жизни
орудия, приносилась еда.

В доме, где проживал при жизни герой, считалось, что дух умершего сидит
за общим столом, а в другое время пребывает где-нибудь в укромном
уголке, также как и другие духи предков. В качестве таких бессмертных
героев могли выступать даже деревья, мифологические герои – Одиссей,
Эдип и т. п.

Жертвы, которые приносились по многим поводам (победа в бою, перед
народным собранием, рои клятвах и договорах, для искупления вины), и
молитвы, которыми начинались день, трапеза, любой обряд – составляли
неотъемлемую часть жизни греков.

На колдовство и магию греки смотрели как на заимствование из Египта или
Персии, но были и свои специалисты, использовавшие традиции
национальной культуры.

Практика гадания и предсказаний была очень древней. Явления природы
(затмения), появление некоторых видов птиц или животных внушали
суеверные предчувствия. В памяти греков хранились имена знаменитых
предсказателей, специальные люди – оракулы толковали различные знамения.
По преданиям в Дельфах давали предсказания боги Гея, Фемида и Аполлон.
Здесь же действовала Пифия.

В течение трех столетий дельфийский оракул играл важную роль в
политической жизни страны, одобряя или не одобряя принимаемые законы.
Как правило, он противостоял введению чужеземных культов. Именно
дельфийскому оракулы принадлежало право определять меру искупления,
которая назначалась в случае убийства.

Храм Аполлона в Дельфах был также местом для жертвоприношений и
празднеств, на которые собирался союз представителей соплеменных или
соседних государств. Союз насчитывал в качестве равноправных членов
12 народов. Праздники были очень многочисленными, их было много, на них
проходили состязания и игры. Эти игры имели большое значение для
религиозного и нравственного образования народа. Победители были приятны
богам и чествовались своим городом. В состязании принимали также
участие певцы и художники, проводились конские бега.

Тайные мистерии древней Греции

Помимо общепринятых религиозных обрядов и традиций, в Греции имели место
и особые культы, которые относят к категории тайных. Один из культов был
связан с тайной мистерией, которая длилась на протяжении нескольких
дней. Время возникновения культа, недоступного для непосвященных,
установить невозможно. Если Гомер описывает в своих эпических поэмах
времена, удаленные от него вглубь веков на 400 лет, то вполне возможно
допущение, что таинственные мистические представления, местом проведения
которых было маленькое греческое государство Элевсин, также отстоят от
нашего времени на 2,5 – 3 тысячи лет.

Элевсин сохранял свое положение, как важная культовая святыня, до конца
древнеисторического периода. Как показали исследования ученых, особая
таинственность культа не связана с присутствием в нем каких-то особо
значимых сведений, а объясняется особым почтением к нему как к
древнейшему обряду.

Существует много современных материалов, которые объясняют смысловое
содержание этой мистерии. Наиболее убедительным является представление,
что показываемые в мистерии события имеют отношение к культу богине
земли Деметре.

В мистерии участвуют два бога – Триптолем и Якх. Первый – ученик
Деметры, который от нее научился пахать, и был послан на землю к людям.
Само имя его означает тройное вспахивание. Второй, как предполагают,
может представлять собой бога сельской культуры. Он был значительной
фигурой в мистерии, и служение ему носило бурный оргиастический
характер.

Были сделаны предположения, что вся мистерия имеет более глубокий смысл,
и рассказывает о бессмертии души. Эти предположения не приняты
единодушно исследователями. Но на одно обстоятельство все-таки учеными
обращено внимание, а именно, на утверждение в мистерии, что в царстве
мертвых будут существовать различия между посвященными и непосвященными.
«Блажен человек, который увидел (посвящение); но кто не посвящен и не
принимает участие в таинстве, участь того после смерти будет другая – в
глухом мраке Аида».

Лучшая участь определяется не только участием в таинстве, но и
поведением при жизни – соблюдением постов, очищением и отсутствием
греха убийства.

Участие в таинстве разрешалось всякому греку, если он не был запятнан
кровью, принадлежность к жреческим или аристократическим фамилиям не
имела значения.

Самым удивительным является то, что свободный доступ к участию в этой
мистерии (при соответствии выше названным условиям) существовал
реально, хотя такая степень демократичности не была типична для
сознания древних греков. Тем более, что допуск к мистерии был
равнозначен тайному посвящению в особую категорию людей и как бы
гарантировал посвященным решение самом важного вопроса – посмертную
участь души. Для древнего мира это – случай из ряда вон выходящий.
Именно это обстоятельство – равенство всех, принявших посвящение,
вызывало презрение и насмешку у Диогена.

Сама процедура посвящения была регламентирована. В первых двух
действиях производилось «очищение» с выполнением водных обрядов, и
принесение жертвы. В этом могли участвовать все присутствующие, а в
процедуре собственно посвящения и следующей – созерцания, участвовали
только посвященные.

Существовали специальные лица, которые удаляли из числа участников
недостойных (подобно тому, как в евхаристии христианской литургии не
должны участвовать «оглашенные»). Мистерия длилась несколько дней и
включала посты.

Если отвлечься от языческого оформления мистерии, то невольно
улавливается сходство с последовательностью действий, которые еще через
тысячу лет станут канвой христианского таинства богослужения.

Не потому ли Греция, несмотря на свой опыт изысканного политеизма, все
же смогла стать страной раннего христианства, что уже имела в своей
исторической памяти определенные аналоги самого демократичного
религиозного благочиния?

Позже в элевсинские таинства стали проникать новые идеи, дававшие
отчасти иной смысл самой мистерии. Речь идет об орфизме.

Орфизм

Орфизм – явление, имеющее корни во фракийской религиозности. С
практикой элевинских мистерий его сближало то, что орфики, образовывая
союзы свободных граждан, имеющих близкие религиозные устремления, не
придерживались классовых различий. Они развили целую систему взглядов,
согласно которым любой человек считался грешным от рождения и нуждался в
очищении и искуплении.

Они создали обширную литературу, отражающую их религиозные
представления, поэзию, облекая их в мистические формы. Они признавали
многобожие как реализацию единого божественного принципа, признавали
переселение душ и сотворение мира из мирового яйца. Они проповедовали
строгий аскетизм, очищение души посредством таинств и искуплений. Это
освобождает душу умершего для вечной жизни. Неочищенная на земле душа
повторяет свое рождение.

Литература и мифология орликов оказали большое влияние на греческую
литературу.

Исследователи полагают, что мировоззрение орфиков также подготавливало
греческий мир к принятию христианства.

Тайные общества гностиков Европы

Орфизм оказал сильнейшее влияние на последователей Пифагора –
математика и философа, жившего в 6 веке до нашей эры. Пифагорейцы
составляли также нечто вроде тайного союза, считая, что аскетическая
жизнь и вегетарианство способствуют проникновению в тайны мира. У них
также практиковалось посвящение и очищение, и также признавалось
перевоплощение души. Пифагорейцы разрабатывали систему взглядов на мир
как отражение гармонии чисел. В силу господствовавшего в мире порядка,
доступного исчислению, мир стал называться «космосом» – гармонией,
порядком.

Лекция 7. Тайные общества языческой веры(2,15)

Принципы и цели создания жреческих сообществ

Тайные азиатские и африканские сообщества языческой древности
существовали, главным образом, в Египте, Ассирии, Вавилонии и Персии.
Состав их ограничивался почти исключительно одними жрецами, которые в
тиши своих храмов, под покровом тайны, трудились над открытием и
изучением законов природы, уразумением тайн мироздания, доискивались
правильного понятия о Высшем Существе, о назначении человека.

Жреческие объединения могли формироваться либо по наследственному
признаку, либо просто из молодых людей, избираемых по усмотрению самих
жрецов. Основы для выделения особых жреческих каст были заложены,
например, в Индии, тогда как кельты в Германии (Галлии), способные
определять будущие наклонности ребенка к магической практике, создавали
жреческое сословие, которое именовалось «Друиды», не по наследственному
признаку, но из лучших представителей своего племени.

Жрецы осуществляли ритуальное обеспечение жизни сообщества людей,
определяли их мировоззрение, контролировали сознание и поведение людей
посредством религиозной регламентации их жизни, а также служили целям
защиты сообщества от влияния «духов», с которыми данная группа (племя
через посредство жрецов) не была в сговоре. Многие аспекты духовной
практики и деятельности членов жреческого объединения были тайной для
непосвященных.

Такие же принципы объединения лежат в основе современных светских и
псевдорелигиозных тайных обществ, также преследующих цель более тесного
общения с иррациональным миром духов.

Вся история человечества пронизана соучастием в жизни людей невидимых,
а иногда и вполне осязаемых, духовных начал. Первобытные люди относились
к этому явлению как прагматики. Они вступали с ними в общение через
своих колдунов и шаманов, узнавая, таким образом, что именно требуют от
людей духи. Дальнейшие взаимоотношения строились либо на подчинении
духам, либо на компромиссе, когда имело место частичное подчинение с
одновременным задабриванием духов. Задабривание выражалось принесением
жертв, вплоть до человеческих.

В этих тайных жреческих обществах существовало несколько ступеней
посвящения, причем лицу, проходящему процедуру посвящения, приходилось
действительно переносить серьезные испытания. Только люди большой
устремленности, железной воли
(в ряде случаев и неплохого здоровья) достигали высших степеней
посвящения. Первая ступень посвящения у всего мужского состава
современных племенах народов, находящихся на примитивном уровне
развития, существует и поныне.

Со временем в жреческих сообществах, а позже и в полу религиозных тайных
светских обществах, обряд «посвящения» видоизменяется по форме, но
сохраняет почти то же содержание. Вступающий в тайное сообщество новичок
(неофит) должен показать свою готовность пожертвовать частным (своим
образом жизни, а то и самой жизнью) ради общего (идеала, идеи).

Принципом приобщение человеческого существа к миру духов является
желание приобщения или добровольное согласие на него. В обмен на это,
духи дают возможность посвященным почувствовать себя элитой общества,
владеющей ключом к управлению людьми или другими духами.

Таким образом, тайные общества с древнейших времен становились
закваской, на которой вырастала интеллектуальная элита, претендующая на
управление обществом. Создав, таким образом, род тайных
научно-философских религиозных школ, жрецы становились единственными
обладателями научных и религиозных истин и могущественными посредниками
между народом и многочисленным сонмом языческих божеств. Этим
объясняется то громадное влияние, которое жрецы оказывали не только на
народ, но и на правителей.

Можно предположить, что вначале не одна лишь корыстная и властолюбивая
цели побуждали жрецов окружать себя тайной. Языческие мудрецы, быть
может, руководствовались и государственными соображениями, полагая, что
народу нужна религия, хоть и несовершенная, но вполне определенная и
доступная его пониманию. С другой стороны, свойственный и самим жрецам
пантеизм с его обожествлением различных природных сил, не мог в принципе
дать им в руки незыблемые для нравственных предписаний требования.

Считают, что мистика древнего Египта и Палестины нашла свое отражение в
древнем иудаизме, хотя возможны и противоположные влияния.

Жречество обоготворяло природу как силы саму себя создающую и
самодостаточную. Это находило свое выражение в создании и
обожествлении либо мифологического двуполого существа (по сути
гермафродита), либо разнополой пары типа Ану и Анат или Ваал и Ваалет
и т. п.

/Современные поклонники сатаны осуществляют свои ритуальные поклонения
также двуполой изображению сатаны – Бафомету/.

Неизбежным следствием движения по ошибочному пути – поиск Высшего
Существа в тех областях, где действуют противоположные этому Существу
силы, то есть в области падших духов, являлось нравственное падение
самих служителей тайных культов. Сознательный выбор жрецами сиюминутной
иллюзии власти определял всю их дальнейшую судьбу.

Нравственность самих жрецов приходила в упадок, первоначально высокие
задачи предавались забвению, народные верования в их руках превращались
в школы разврата и жестокости, где царила ритуальная проституция и
кровавые жертвоприношения, в том числе, и человеческие.

Взаимоотношения жрецов с «духами» или «силами» всегда строились на
определенных соглашениях. В принципе, это был торг: – «Ты мне, я –
тебе».

(Такого же рода торги с духами – «ты – мне, я – тебе», лежат в основе и
современного экстрасенсорного лечения. Более того, они лежат в основе
даже такого рафинированного оккультного метода как китайская
иглотерапия. Сеанс иглотерапии в своем истинном виде очень далек от его
европейского варианта. Достаточно сказать, что китайский терапевт,
являясь специалистом с не менее чем двадцатилетним стажем обучения,
после введения игл в определенные, носящие отпечаток индивидуальности,
точки, не покидает больного, а начинает священнодействовать. Именно эта
часть процедуры и является главной составляющей лечения.

Священнодействие выглядит так: ладонь знахаря располагается над
введенной иглой на расстоянии примерно 10 сантиметров. Сам знахарь
погружается в особое состояние, возможно, связанное с внутренним
молитвенным обращением к духам. Внешним выражением этого особого
состояния является обильный пот, буквально заливающий знахаря. Сам
знахарь, кстати, при этом раздет до пояса. Обслуживающий его ученик
(мальчик примерно 10 лет) едва успевает стирать пот специальными
простынями. Через некоторое время введенная игла под воздействием
каких-то энергий начинает вибрировать, свидетельствуя, что магические
сигналы, подаваемые знахарем в виде мысленного обращения, приняты духом.

По-видимому, европейский вариант иглотерапии является
отдаленным подобием китайской медицины, а получаемый эффект в лучшем
случае является результатом механического раздражения периферической
точки проекции/.

В действительности, оздоровление пациента всего лишь одна
сторона торга между знахарем и духом, вторая и самая существенная
сторона – трансформация сознания пациента, его духовное подчинение
иррациональному началу, о котором он и не подозревает, получая взамен
ослабление недуга).

По большому счету предметом торга в духовной сфере всегда была только
человеческая душа и ее посмертная участь.

Не случайно, именно из среды жреческого сословия вышла в человеческое
сообщество идея реинкорнации, согласно которой душа человека остается
бессмертной, но мигрирует из одного тела в другое, включая и
нечеловеческие объекты живой и неживой природы. Эта доктрина отражает
действительность, но присуща она только «духам злобы».

(Как сказано в одной из книг Евангелия (Ев. От Луки, 33) в истории о
бесноватом, в котором жил легион бесов. Эти бесы умоляли Христа не
ввергать их в Преисподнюю, а ввести их в тела свиней. Это и было сделано
Господом, после чего свиньи бросились в море и утонули. Определенная
свыше способности бесов обеспечила им свободный выход из тел погибших
свиней).

Следовательно, именно «духи» способны вновь и вновь заселять тела и
сознание других субъектов и управлять действиями живых форм, подчиняя их
своей воле.

Таким вот образом древнейшее, сугубо языческое представление
о возможности миграции «души» из одной живой формы в другую с течением
времени перекочевало в новейшие теософские и нео-языческие культы.

Несомненно, если программы по выращиванию клонированных форм человека
будут осуществлены, тела этих особей станут еще более удобным
вместилищем для демонических сущностей, что, собственно, и является
целью этих «научных» поисков.

Вовлеченные в общение с иррациональными силами, жрецы, как и современные
спириты, не способны критически оценивать свою собственную духовную
трансформацию. Проявлением этой трансформации становятся различные
одинаково безнравственные пороки – алчность, лживость и развращенность,
эксплуатация человеческого доверия, умножение суеверий.

Более утонченным проявлением психической трансформации является упоение
властью и страстное желание управлять толпой, которое может
присутствовать у адепта, внешне живущего даже в аскетических условиях.
Такова плата за приобщение к тайному элитарному обществу, выходящему с
помощью магических приемов на прямую связь с духами, которые и
обожествляются в языческой религии.

Тайное учение иудеев

Согласно еврейской легенде, Моисей на горе Синай получил некое тайное
учение вместе с десятью заповедями. Ключи к пониманию этого учения,
Моисей, якобы, скрыл в его Пятикнижии. По преданию, однако, первое
письменное изложение Каббалы создано в семидесятом году по Рождеству
Христову, незадолго до разрушения второго Иерусалимского Храма.

Эти тайные знания иудеев, которые они получили еще за четыреста лет до
явления Мессии – Христа, то есть, во время египетского пленения, вплоть
до падения Иерусалима передавались только в устной форме, а записаны
были впервые раввином Симеоном. Они составили книгу «Зогар» – Книгу
Величия. Она составляет основную часть Каббалы, которая впоследствии
была дополнена и развита другими мудрецами. Эта книга существует в
действительности. Само слово «Каббала» переводится как «то, что
получено».

По еврейской традиции, для изучения Каббалы выбирались только достойные.

Между третьим и шестыми веками нашей эры в Европе впервые появилась
книга «Сефер йецира» – Книга творений, согласно которой божественный
мир состоял из 10 сфер – сефирот, которые связывают 22 пути – по числу
букв еврейского алфавита. Каждая из сефирот представляла одну из
присущих богу сил – любовь, могущество или понимание, а также
разрушения, упадка и т. д. Иначе говоря, сефироты представляли саму
развивающуюся вселенную. При этом обьснялось, что 22 буквы еврейского
алфавита представляют собой вместе «Древо Жизни», а также давались
оккультные сочетания различных сочетаний букв этого алфавита.

По мнению изучавших ее ученых, она представляет собой собрание из
отрывков научных знаний, астрономических вычислений, философско –
религиозных идей, суеверий, магических, то есть колдовских и чародейных
сведений, действительно заимствованных из тайных учений языческой
древности, но частью искаженных, частью забытых и подделанных.

Расшифровке текстов Каббалы, вплоть до букв еврейского алфавита,
придается мистическое значение, из букв и цифр выстраиваются различные
магические цифровые, буквенные, словесные и фразовые сочетания,
открывающие, якобы, тайны мира.

Иначе говоря, в общении с «другой реальностью» – нематериальным миром
духов, упор делается на оккультную практику, в сущности же, – на
технологию. Никаких позитивных нравственно-этических требований к
пользователю этими технологиями не предъявляется.

Большое место уделено алхимии и врачебному искусству. Последнее включает
сведение о различных растительных средствах лечения, а также о ядах и
колдовских напитках. Использование этих средств должно сопровождаться
заклинательными молитвами. Некоторые описываемые приемы не совместимы
вообще ни с какой, даже первобытной, моралью, например, требуется
добавление в лекарственные и колдовские средства человеческой крови и
жира.

Особенностью «Божественной Каббалы» – одной из частей этой книги,
является полное отсутствие каких-либо нравственных законов,
ограничивающих деятельность человека. Идея – «Все – Бог!», составляющая
суть каббалистического понимания Высшего Существа, полностью исключает
признание ценности тех Заповедей и Законов, которые были даны нам
Библией.

Действительно достойным качеством личности, почти божеством, в Каббале
признается только половой инстинкт. Мистические погружения (трансы)
также были известны каббалистам и составляли важную часть процедуры,
называемой озарением.

Таким образом, медитацию, использование половой энергии, прямое общение
с духами и признание реинкарнации (переселение души) можно считать
основополагающими компонентами Каббалы, наряду с ее космогоническими
построениями.

В Европе учение под названием Кабала проявилась в Южной Франции и
Испании примерно в 12 веке. Вообще, период с 12 по 15 века в Европе
называют золотым веком каббализма. В 1492 эта эпоха оборвалась
изгнанием евреев из Испании. Изгнанные из Испании, евреи перенесли свои
каббалистические знания в другие страны.

Каббала проникла даже в Россию. Ее распространение среди христианских
монахов, известное как ересь жидовствующих, связывают с появлением в
1470 в Новгороде еврея Схарии, знакомого с каббалистикой и астрологией.
Последствия его антихристианской деятельности были пресечены
решительными действиями русского священства. Это еретическое учение
хронологически предшествовало русскому церковному нестроению.

Германцы и кельты

Как пишут специалисты в области истории религий, «исследуя иудейские и
греческие источники нашей культуры, мы все-таки не забываем, что
германский мир со времен падения древнего мира представлял собой
естественную основу его развития и что еще и теперь в наших нравах и
воззрениях продолжает жить многое из германского язычества».

Германское язычество обнимает первое тысячелетие нашей эры. К этому же
периоду относится и период переселения народов, благодаря которому
германское население и германское господство распространилось по всей
Западной Европе.

Конкретно о языческих ритуалах древних германцев известно мало, разве
только то, что свои религиозные ритуалы они совершали в священных рощах.
По свидетельствам более поздним, написанным в средние века, бог
германцев был добрым. Народные верования включали богатый арсенал
колдовских приемов, прорицателей и духов. Древние германцы сами
оказались под большим влиянием кельтов и римлян.

Известно также, что у древних германцев не было ритуала богослужения.

Жрецы имели политическую силу, были судьями, но не объединялись в касты
или сословия.

Существовали религиозные праздники, некоторые из которых отмечались один
раз в 9 лет. Очень большое значение придавалось знамениям, приметам,
заговорам, силе рока. Боги олицетворяли силы природы. Мир духов был
просто безбрежен.

В силу литературной одаренности германцы составили очень богатую
мифологию, наделив всех своих бесчисленных карликов, эльфов ведьм,
домовых, великанов своими историями и подробно описанной внешностью.

Кельтская ветвь индогерманского народа вначале была распространена по
всей Западной Европе. Они жили по обе стороны Альп (римляне именовали
эти земли Галлией). Религия галлов имела много общего с германцами. У
них также существовало многобожие, а имя одного из божеств напоминает
Тевтонов – бог Тевтатеса.

Тевтонов отождествляют с кельтами. Были боги и богини – покровители
конкретных мест, источников, лесов.

На первом плане в галльской религии фигурирует жреческое сословие
друидов, которое и определило развитие у них целой системы тайных
языческих знаний. Центром жреческой корпорации у друидов был Карнум.

Жрецы набирались из лучших юношей, по степени по священности в тайные
науки они подразделялись на три или четыре степени. Друиды не
участвовали в военных действиях, но являлись политическими лидерами и
судьями. Друиды не платили податей и приговаривали к жертвенной смерти,
в жертву приносились преступники. Всадники-друиды служили в войсках
Цезаря, который в период своих завоеваний имел в них опору.

После завоевания тактика Цезаря изменилась, он стал опасаться их
политического влияния.

Жестокость и грубость друидического культа производила на римлян большое
впечатление. Рим начал борьбу и с обычаями друидов приносить
человеческие жертвы, и с их политическим влиянием. Постепенно в Галлии
друидская культура была вытеснена.

Еще одна группа кельтов обосновалась на Британских островах, дав две
ветви – ирландскую и британскую. В 54 году нашей эры был издан декрет,
упраздняющий друидическую религию, а спустя семь лет началась кампания
по искоренению последних следов языческой секты.

Цитаделью друизма в Британии был Англси – остров у северного побережья
Уэльса. Римский флот доставил на остров вооруженных солдат, которые
истребили на нем все живое, даже священные деревья.

Позже, в виде традиции бардов, друизм сохранялся в средние века в
Уэльсе и Ирландии.

В настоящее время началось возрождение мистической практики друидов
практически по всей Британии.

Тайный культ друидов

Весьма отрывочными являются сведения о культовых обычаях друидов, тем
более об их магической практике. Кое-что сохранилось в греческих и
римских сказаниях. Все тайны своих обрядов друиды сохраняли только в
устной форме. В течение многих веков кельты оттачивали свою память
запоминанием своих законов и мифов. Они знали травы и растения,
использовавшиеся для лечения и колдовства, а также прославились как
прорицатели. Детей уже с детства готовили к вступлению в орден.

Друидов выбирали из представителей высших классов кельтского общества,
которым приходилось пройти три степени посвящения:

оватов – предсказателей, которые занимались прорицательством и
ворожбой;

бардов – поэтов-песенников, занимавшихся музыкально-поэтической
пропагандой духовных установок друидов;

друидов-жрецов, руководящих ритуальными церемониями.

Один день в неделю друиды целиком отводили для отправления религиозных
обрядов. Каждому времени года соответствовал один из четырех годовых
праздников. Считают, что таким днем был день зимнего солнцестояния – 25
декабря, в этот праздник совершался обряд посвящения. В мае был праздник
«Огни Белтана» с ритуальными пирами и ночной мистерией, изображающей
смерть и Воскресение бога Хью – бога солнца у друидов.

Во время проведения некоторых культовых церемоний с дуба, на котором
появлялось растение-паразит – омела, последнюю срезали золотыми серпами.
Считалась, что это дух дерева. Затем следовало празднество с принесением
в жертву двух белых быков. Одним из объектов поклонения друидов была
луна.

О том, что друиды приносили во время культовых обрядов человеческие
жертвы, существуют свидетельства. Они сжигали в деревянных клетках по
много людей за раз, как свидетельствовал Цезарь. Среди осужденных, если
их было недостаточное количество, могли оказаться и совершенно невинные
люди.

Как писал древнегреческий историк Диодор: – «Когда они пытаются
прорицать по важным вопросам, то практикуют странный и неслыханный
обычай, ибо они убивают человека ударом ножа в область выше диафрагмы».
После того, как жертва падает замертво, они предсказывали будущее по
конвульсиям его конечностей и по истечению крови.

Известен такой обычай друидов, как поклонение мертвой человечьей
голове. Аналогичное поклонение мертвой голове известно и в Каббале, где
голова жертвенного человека используется как домашний бог – прорицатель
(терафим). (Существует специальная технология превращения головы особым
способом умерщвляемого человека в говорящую голову).

Многие культовые представления кельтов существовали и в период раннего
христианства, пришедшего в Европу. Они входили в системы представлений о
мире, развиваемых гностиками, которые также объединялись в закрытые
общества. Идеи перевоплощения душ, например, имеют свои корни именно в
друизме.

Сказания кельтских и германских народов отражают глубоко укоренившийся
страх перед могуществом колдунов над наиболее грозными силами природы и
показывают, что задолго до того, как люди связали магию человека с
могуществом сатаны, они верили в способность колдуна повелевать тучами,
вызывать падеж скота, потраву урожая, а также вызывать голод и чуму.
Разгневанный маг мог повлиять на течение самой жизни, лишая мужчин
детородной силы или вызывая массовый преждевременный отел скота.

В северных землях Европы существовало поверье о сходках ведьм, причем
ими повелевала богиня Голд. Эта богиня была германским аналогом богини
луны (Дианы – у римлян, Артемида – у греков, Иштар – в Азии).

Подобно германским и скандинавским народам, кельты хранили свои предания
о могущественных женских божествах. Богини кельтской мифологии играли
существенную роль, влияя на исход сражения. В легендах именно они
обучали воинов искусству битвы и использовали магию в интересах
кельтского воинства.

Кельты всегда использовали преимущества колдовства, их магическое
мировоззрение пронизывало все общество сверху донизу. Такое важное
событие как возведение на трон сопровождалось причудливым обрядом
оплодотворения – церемониальным соитием будущего правителя с местной
богиней в облике белой кобылицы.

Эта варварская практика сохранялась вплоть до 12 века. Как повествуют
хроники тех лет, после совершения ритуала, кобылица тотчас же
умерщвлялась, разрубалась на куски, а ее мясо отваривалось в большом
котле. Избранный правитель погружался в мясной бульон и во время купания
вкушал плоть кобылицы. Традиция повелевала испить бульон не из чаши и
даже не из горсти, а вылакать его подобно зверю. «По завершению этих
нечестивых деяний надлежащим образом, его королевская власть и
суверенное право утверждались».

Современные историки предполагают, что знаменитые английские мегалиты –
гигантских размеров каменные уплощенные глыбы, сложенные друг на друга и
расположенные на земле с учетом сторон света и солнечного освещения, в
определенное историческое время были местом сборищ друидов. Возраст
сооружений из мегалитов в Стоунхендже на 1000 лет старше времени
появления друидов в Англии. Действительные строители этих гигантов не
известны.

Лекция 8. Ислам (2)

Возникновение и история становления магометанства

Аравия в эпоху возникновения ислама была страной кочевников и торговых
посредников в сношениях Индии и Эфиопии с Египтом и Сирией. На
территории Южной Аравии в этот период существовали несколько государств,
которые соперничали друг с другом и должны были защищаться то от
абиссинцев, то от персов. Некоторые из вождей этих государств сильно
покровительствовали иудейству, так что даже сами принимали его веру и
хотели сделать ее государственной религией. В то же время они были
враждебно настроены по отношению к христианству. Христианство в это
время прочно утвердилось в Йемене и Наджране.

Преследование христианства князем Дзу-Нуваса приняло такие размеры, что
он сам был низложен военным вмешательством негуса Абиссинии. Это
случилось через 600 лет после Рождества Христова.

Местное население не испытывало удовлетворения от своей подчиненности
персидскому управлению, поэтому поначалу охотно подчинилось исламу. К
принятию монотеизма народы Аравии, для которых был характерен самый
примитивный племенной политеизм со своим племенным богом, были отчасти
подготовлены верой проживавших бок о бок с ними евреев и христиан, в том
числе и аскетов-пустынников.

Многие йеменские племена с течением времени переселились из своей
первобытной родины и основали в Сирии царство гассанидов, которое под
покровом Византии в 6 веке располагалось на восточном берегу Иордана и
Сирийской пустыне.

Арабы, составлявшие его населения, исповедовали христианство
монофизитского направления. /Монофизитство (от греч. monos – один, и
physis – природа) – богословско-догматическое направление, утверждающее,
что Христу присуща одна природа – божественная, а не две – божественная
и человеческая, как принято в Православном учении/.

В 10 веке в нижнем течение Евфрата один из последних арабских князей
государства лахмидов также сделался христианином – несторианцем. Эти
племена относят к роду Кахтан (по Библии Иоктан).

Измаилитские племена были менее продвинуты в культуре и вели кочевой или
полукочевой образ жизни. Даже в Мекке и Медине господствовало еще
племенное устройство бедуинов, где древнее семитическое язычество
оставалось в полной неприкосновенности.

В окрестностях Медины жило огромное количество евреев. Иудейство было
распространено, главным образом, среди жителей еврейского происхождения.
Евреи были посредниками во всех торговых сделках, которые вели арабы.
Исследователями сделаны предположения, что религиозное влияние их было
невелико, хотя бы потому, что они перешли на арабский язык и, вероятно,
не имели связей с раввинами Палестины и Вавилона. В действительности
евреи и не могли быть заинтересованы в обращении арабов в свою веру
еще и потому, что сам дух их религии внушал им сознание исключительности
своего народа. Знание арабского языка делало их незаменимыми
участниками торгов.

Годом рождения Магомета, сына Абдаллаха, принято считать 570 г. Он был
из рода Гашима, принадлежавшего корейшитам, а его мать была крещеной
еврейкой. Он прошел через небогатое детство, сиротство, воспитание у
также небогатого дяди, раннее включение в работу (пастушествовал),
путешествовал погонщиком караванов в Сирию.

В возрасте 24 лет он женился на своей богатой 40-летней родственнице
(вдове), с которой прожил до самой ее смерти.

В возрасте 40 лет во время уединенных благочестивых размышлений ему было
откровение, во время которого он получил наказ проповедовать. Затем
откровения и наставления стали частыми, пока, наконец, сам Магомет не
уверовал в свое важное предназначение. В последующей жизни ему пришлось
пройти через опасности и преследования, но он уже не сомневался в своем
избранничестве.

Предание указывает, что при первоначальных и некоторых более поздних
откровениях Магомет обнаруживал расстройства нервной системы и страдал
припадками, во время которых видел и слышал вещи, недоступные восприятию
в реальном мире.

Магомет с настойчивостью проповедовал необходимость скорейшего
обращения в новую веру, приближение судного дня. Когда его пророчества
о судном дне не сбылись, это стало одной из причин его конфликта с
племенем корейшитов в Мекке.

Второй и главной причиной разрыва с племенем корейшитов (оно было его
родовым племенем) был отказ от ранее высказанного им (Магометом)
согласия считать, что дочери Аллаха достойны почитания как небесными
существами. После раскаяния в своем согласии, Магомет и его
последователи, убегая от гнева корейшитов, должны были переселиться в
изолированную часть города.

Через два года, похоронив родственников, Магомет начал проповедовать
для жителей соседнего города Таифа. Ни в одном случае его проповедь не
имела успеха, его отвергли с бранью и даже преследовали камнями. Лишь
несколько человек, пришедшие на хадж (паломничество) в Мекку из города
Медина (Ятриба), приняли его проповедь. Магомет решил, что переселение
из Мекки в Медину будет способствовать его признанию в народе.

Переселившись в Медину, Магомет довольно скоро нашел своих
единомышленников. Считают, что почва для принятия арабами единобожия
была здесь подготовлена проживающими поблизости в большом количестве
евреями.

Последователи Магомета в 622 году на тайной сходке в Мекке приняли
требования, которые налагала на них новая вера, и обязались защищать
пророка так, как они защищают своих жен и детей. Они признали
принципом своего единения равенство в вере, независимо от племенной
принадлежности.

Поступок Магомета в виде его ухода из Мекки в Медину стал отправной
точкой в летоисчислении магометан (622 год) со времен Омара. Такой уход
не рассматривается как бегство от врагов, а как «хиджра» – добровольное
расставание с другом или родственником.

Дальнейшая деятельность Магомета была направлена на организацию жизни
религиозной общины. Магометом были составлены братские пары из лиц, не
связанных кровным родством, принадлежащие даже различным племенам. Был
построен первый молитвенный дом, где роль имама исполнял сам Магомет.

То христианское и еврейское окружение, которое встретил Магомет в
Медине, давало ему надежду получить признание у таких же, как он
считал, поклонников единого Бога. Но евреи вскоре выяснили его полное
невежество в иудаизме и отвернулись от него, а христианство он сам
посчитал искажением единственно верного учения, которое открылось лишь
ему. Язычников же Магомет вообще относил к тем, кто превратили истину в
заблуждение.

Надо сказать, что Магомет был совершенно необразованным и полностью
безграмотным человеком, записи, вошедшие в Коран, сделаны рукой его
секретаря по воспоминаниям окружавших пророка единомышленников.

Следующая задача, которую поставил себе Магомет, было религиозное
покорение Мекки, так недоброжелательно отвергшей его учение. С этой
целью поначалу были организованы членами его общины набеги на торговые
караваны, идущие в Мекку. Военная стычка состоялась 16 марта у колодца
Бедр, где победу над мекканцами одержали правоверные. Больше никто из
корейшитов не осмеливался выступать против пророка.

Затем последовал конфликт с еврейским племенем кайнока, который привел
к победе также и над евреями. Имущество их было конфисковано, а сами они
бежали в Базан.

Практически непрерывные военные столкновение следовали далее одно за
другим. Племя бену-надир, затем жители Мекки, которым бедуины и евреи
обещали поддержку, снова попытались подчинить несгибаемого пророка. И
снова – безуспешно. Более того, последнее выступление побудило Магомета
самого обратить оружие против бену Корица, в итоге евреи были побеждены.

На пути к покорению Мекки, Магомет решился совершить хадж в одежде
паломника, но вооруженный мечом, в Мекку во время священного месяца,
когда насилие запрещено. Мекканцы воспользовались его остановкой в
Ходейбидже и провели с Магометом переговоры, убедив его не ходить в
Мекку при условии, что на следующий год он будет туда допущен на три
дня. Магомет согласился.

Это был поразительно правильный расчет. Известность его росла, его все
хотели видеть. Появление Магомета через год в Мекке стало его триумфом.
За три дня его пребывания здесь весь город перешел без всякого
кровопролития в руки Магомета. Он сокрушал идолов, казнил некоторых
особо ненавистных ему людей, даровав остальным амнистию.

Последнее военное выступление бедуинов против правоверных произошло при
Хонейне на границе Южной Аравии, оно принесло еще одну победу пророку.
Вслед за этим событием одно за другим кочующие племена стали
добровольно принимать новую веру.

Следующим действием Магомета было объявление войны всем, кто не
принимает новой веры. Он готовился к войне против византийцев, но
вначале собирался покончить с язычеством в пределах самой Аравии. Его
послание в Мекку содержит все принципы будущего отношения ислама ко
всем неверным (Коран, сура 9).

Последнее путешествие в Мекку в 622 году отмечено речью Магомета к
арабам, в которой он внушал всем отмену древних обычаев и единство
ислама.

Летом 622 года Магомет скончался в Медине, не успев узнать, что новые
пророки мужского и женского пола уже были готовы начать бороться с ним
его же оружием.

Коран считается книгой откровений, полученных Магометом от Бога. Они
записаны секретарем Магомета, поскольку пророк был неграмотен. В ряде
случаев эти записи сделаны по памяти благочестивых людей, окружавших
Магомета. Текст этот был приведен в современный порядок по приказанию
халифа Османа (644-656), неотредактированные экземпляры разыскивались и
сжигались.

Книга эта, отдельные части которой непохожи ни по стилю, ни по
содержанию друг на друга, помимо целей обучения исламской догматике,
сыграла и играет большую роль также как средство обучения арабскому
языку. В местах, далеких от цивилизации, Коран иногда составляет
единственный учебный материал.

В исламе имеются книги, представляющие собою свод законов, ранее
существовавших в виде устного предания. Это устные высказывания
Магомета, собранные по воспоминаниям его родственников, близких и
современников. Таких высказываний собрано более 600 000. Они изложены в
разных сборниках, именуемых «Хадит» (предание).

Более короткие формулировки, составленные на основе Хадит, именуются
книги «фик», их на Востоке несметное количество.

Ранние школы, обучавшие практике и догматике ислама, не всегда
единодушно принимали положения, изложенные в этих книгах. Это привело с
течением времени ко внутреннему разделению. Правоверные, признающие
официальные сборники Хадит, относятся к суннитам, но подразделяются на
ханафитов, маликитов, шафеитов и т. д., в зависимости от того,
авторитет какой школы они признают.

Сунниты являются представителями ортодоксального направления и
составляют около 90% всех мусульман.

Шииты – отличаются в толковании некоторых догм, они составляют только
10% верующих.

Закон Магомета базируется на пяти положениях:

Исповедание веры.

2. Молитва.

3. Милостыня.

4. Пост.

5. Путешествие.

Исповедание веры не предусматривает знание догматики, но предписывает
новообращенному омовение и произнесение фразы: «Нет Бога кроме Аллаха и
Магомет посланник его».

Отпавшим от веры – смерть. Принявший исповедание веры, принимает весь
закон.

Молитва – не просьба и не частное благодарение, обращаемое к Богу, а
полное частное богослужение, совершаемое пять раз в сутки. Место
богослужения не определено точно, может быть любое чистое место. При
наличии специального здания – мечети, молящиеся обращаются к нише,
которая находится в стене, обращенной в сторону Мекки.

Проповеди произносятся в пятницу и по праздникам во время торжественного
служения. Перед молитвой обязательно омовения лица, рук до локтей и
лодыжек.

Само моление сопровождается строго предписанным ритуалом телесных
движений и строго определенным порядком произнесения формул. Молящиеся
повторяют все движения имама, располагающегося перед ними.

Молитва состоит из восхвалений и прославлений Аллаха, кроме особых
случаев (похороны, засуха и т.п.)

Милостыня – представляет собою обязательное отчисление (цакат), которое
платят магометане в казну государства, если это мусульманское
государство. В государстве другого вероисповедания милостыня мусульман
означает добровольное пожертвование (садакат) в пользу бедных.

В конце поста милостыня может быть представлена в виде плодов и фруктов.

Пост – имеет место в течение месяца рамадана, причем постятся с утра до
вечера. Исключается все – еда, питье, курение, притирания, вдыхание
благовоний. Все это возмещается по ночам.

Нарушение поста допускается для путешествующих, но за это требуется
выкуп за каждый день. Завершение поста отмечается праздником.
Допускаются индивидуальные посты и принудительные – за проступки.

Путешествие – имеется в виду посещение Мекки, хотя бы раз в жизни.

Что касается брака, то ислам ограничивает число законных жен четырьмя.

Обязанность воевать с неверными самим Магометом налагалась целиком на
его общину. Та Священная война, которую современный ислам имеет в виду,
совсем не предполагает поголовное обращение всех в мусульманство, но
должна служить цели политического подавления. Принимают ислам или нет
побежденные народы – их дело.

Раскол в мусульманстве

Что касается великого раскола, разделившего последователей ислама еще во
второй половине 7 века на суннитов или правоверных мусульман и шиитов
или магометанских протестантов, то этому способствовала смута, возникшая
в мусульманском мире по вопросу о наследии Магомета.

Приемники пророка соединяли в своем лице и духовную и светскую высшую
власть, они назывались калифами или наместниками Божьими.

В числе претендентов был Али, муж дочери Магомета – Фатимы, который
вследствие различных интриг долго устранялся от халифата. После упорной
борьбы, окончившейся убийством третьего из приемников пророка, Османа,
халифат перешел к Али. Его приверженец Альсода-Сабай начал с того, что
провозгласил Али и его потомков единственными законными наследниками
Магомета, а затем вообще объявил Али богом. Как правоверный
мусульманин, Али остался недоволен этим и выслал Альсода-Сабая, а
некоторых его последователей казнил.

Когда Али в свою очередь был убит, и халифат перешел к одному из его
соперников, Альсода – Сабай объявил, что Али не мог умереть, ибо в нем
заключалась частица Божества, что в один прекрасный день он вторично
сойдет на землю и установит на ней царство справедливости. Так получил
свое начало шиитизм, основным догматом которого стало почитание Али и
его потомков и ожидание его второго пришествия.

Шиитизм утвердился главным образом в Персии. Борьба за права династии
Али стала на востоке источником кровавой смуты на долгие времена.

Учение шиитов значительно уклонилось от строгой определенности и
незыблемости ислама, установленной Магометом. «Един Бог и Магомет Его
пророк», после которого уже не будет пророков – этот коренной догмат
ислама был отброшен шиитами.

Естественным результатом такого раскола было возникновение
многочисленных мусульманских сект, которые принесли мусульманскому миру
больше бедствий, чем гностические ереси принесли христианской Церкви.

Секты в мусульманстве

Измаилиты

Наиболее распространенной из шиитских сект была возникшая в начале 1Х
века секта Измаилитов, названная так по имени одного из потомков Алим –
Измаила. С 1Х по Х1V века эта секта, превратившись в тайную
организацию, заливала кровью мусульманский мир, разрушая ислам своими
мистическими нововведениями, почерпнутыми из Каббалы. Реформатором секты
в 1Х веке стал Абдаллах сын Маймуна, выходец из гностической секты
Бардзена. Отец его за отступничество преследовался правоверными
мусульманами и бежал в Иерусалим, где предавался оккультизму и языческой
философии.

Бог, о котором говорили члены секты Измаилимтов не был богом Корана, это
было многоликое существо, которое сначала произвело «Мировой Разум», а
потом раздробилось на душу, материю, пространство и время. Эти
представления типичны для каббалистов и прочих гностиков. Секта стала
прибежищем не только реформаторов – мусульман, но также христиан и
иудеев. Это была закрытая организация с девятью степенями посвящения,
где высшие степени проповедовали откровенное поклонение «чистому разуму»
без какого-либо признания Бога.

В начале Х века секте Измаилитов подчинялся весь север Африки. С них
началась династия Фатимидов. Это название дано по имени Фатимы – дочери
Магомета и жены Али.

На смену секте со временем пришла новая секта – «Союз убийц», речь о
котором идет в разделе «Тайные антихристианские общества».

Суфизм – аскетическая мистика в исламе

Одним из вариантов ислама является суфизм – аскетическое направление,
зародившееся в Персии. Целью личного духовного совершенствования в
суфизме является озарение – особое мистическое состояние, возникающее в
момент «соединения с богом». Первыми суфиями называли приверженцев
Магомета, которые сидели с наружной стороны мечети и слушали пророка.
Следуя его примеру, суфии стремились полностью освободиться от ощущения
собственного «я» и соединиться с богом. С этой целью использовались
определенные психотехнические приемы, что вообще свойственно
оккультизму.

На первой ступени к озарению истово верующий очищался. После этого его
представляли духовному учителю, который подавал на стол особую пищу и
назначал «зикр», или чтение нараспев. Потом посвящаемого обучали
действиям, являющим собой путь к «божественному», а именно, медитации,
взыванию к имени бога и созерцанию. Суфизм ассимилировал в себе также
учения других религий и верований, заимствованных у таких групп как
пифагорейцы, герметики и буддисты.

Кроме того, считают, что суфизм оказал влияние на доктрины тамплиеров.

Некоторые полагают, что суфизм также стал основой для возникновения
франкмасонства, когда проник в Шотландию под личиной ремесленной
гильдии в Х1V -веке.

Лекция 9. Христианство и антихристианские сообщества (6,8,12,
22,23,24)

Этапы становления христианства

В истории христианской церкви различают три периода.

Первые три столетия по основанию Церковь ведет борьбу с иудейством и
язычеством в могущественной Римской империи и утверждается в мире (34 –
323 годы).

В течение следующих пяти веков она ведет внутреннюю борьбу с ересями и
расколами (323-842 годы).

По утверждению Православия, начинается отделение Западной Церкви от
Вселенской Церкви и постепенное искажение веры и нарушение благочиния на
Западе. Период этот еще не закончен.

С первых трех лет последнего периода начинается история славянских
церквей, к которым переходит великая задача сохранения, поддержания и
распространения веры православной в будущих веках, если таковым
предстоит еще быть.

С начала ХХ века начинается движение, получившее название «экуменизм»,
задачей которого является соединение самых разнообразных вероучений
(плюрализм), что, в сущности, является реализацией программы устранения
христианства под прикрытием лозунга о всеобщем братстве и любви.

Проповедь христианства первыми Апостолами(22)

В десятый день по вознесении Христа в Иерусалиме праздновались два
праздника – иудейский праздник Пятидесятницы и христианский –
Воскресение. В третьем часу дня с неба послушался шум и наполнил дом,
где находились ученики Христа – Апостолы. Вскоре над ними и между ними
появились как бы огненные языки, которые преобразили Апостолов. Они
припомнили все, что говорил им Христос и по новому поняли смысл его
слов. Более того, когда они вышли из дома, то обнаружили, что стали
понимать речи иноплеменников, которых было в эти праздничные дни много в
Иерусалиме. Это было начало Апостольской проповеди.

Здесь же в Иерусалиме начались первые гонения на христиан. Первым
мучеником, убитым иудеями за проповедь учения Христа, стал Стефан,
архидиакон одного из Иерусалимских храмов.

Апостолы – двенадцать ближайших учеников Христа и еще 70 учеников, также
получивших дары Святого Духа, проповедовали во многих странах – Самарии,
Сирии, на Кипре, в Палестине, в других областях Малой Азии, в Риме.

Распространению христианства способствовало соединение народов в одной
Римской империи. Римские проповедники принесли христианство в Северную
Африку и Испанию, малоазийские проповедники – в Британию.

Из Галлии христианство распространилось в Германию, из Александрии – в
Египет и сопредельные страны.

Гонения сопровождали распространение христианства в Азии и на Ближнем
Востоке.

Римская власть практически не трогала христиан в течение первого века н.
э. Во втором веке гонения не были систематическими и зависели от
произвола властителей, а с половины третьего века они приняли
ожесточенный характер. Жестокость гонений как бы подготовляла к выходу
на их защиту новых могучих правителей.

Таким, например, был Константин Великий, выросший при дворе Диоклетиана,
прославившегося своей свирепостью в отношении христиан.

Практически все Апостолы, за исключением Иоанна Богослова, закончили
свою жизнь как мученики в руках гонителей христианства. Твердость в
исповедании своей веры, которую язычники наблюдали при гонениях на
христиан, способствовала распространению христианства, а не отвращению
от него из-за боязни преследований.

Мучения, которые претерпевали гонимые, часто превышали меру человеческих
возможностей, что порождало у язычников веру в действительную помощь
неведомого им Бога.

Примеры обращения в христианскую веру(22)

В свете того, что мы уже знаем о магических культах, распространенных в
дохристианскую эру в Галлии, где проживали кельты с их жреческим
сословием – друидами, особый интерес представляет обращение в
христианство императора Константина Великого.

Будущий император Константин Великий был сыном Констанция Хлора,
правителя римской провинции – той самой Галлии, в которой процветал
друизм, и святой равноапостольной Елены.

По желанию императора Диоклетиана он в 18 -летнем возрасте был взят от
родителей в качестве заложника и жил при его дворе. Когда Диоклетиан
умер, Константин возвратился в Галлию, где и был провозглашен
императором после смерти отца. Отец Константина никогда не был гонителем
христиан, хотя и умер язычником, а мать склоняла сына к христианству.
При дворе Диоклетиана, когда тот еще не был гонителем Церкви, служило
много христиан, и Константин убедился в их честности и преданности
долгу. Позже, когда возникли гонения, Константин также оценил мужество и
крепость веры христиан.

В период своего царствования Константин ведет борьбу с тремя врагами, и
во время этой борьбы постепенно, но решительно склоняется к принятию
святой веры.

В 308 году он побеждает императора Максимилиана Геркула, причем
оценивает эту победу как помощь бога Аполлона. После победы он жертвует
в его храм богатые дары, что показывает Константина как человека
набожного, верящего в помощь свыше.

В 312 году возникает война с сыном Максимилиана – Максентием. Во время
этой войны, незадолго до решительной битвы, в послеобеденные часы, когда
солнце начало клониться к закату, Константин увидел на небе знамение
креста с надписью «Сим побеждай». Ночью в сновидении Господь явился с
тем же знамением креста и сказал, что этим знамением он победит врага.
После победы Константин вошел в Рим, установил там свою статую с
крестом в правой руке и надписью: «Этим спасительным знамением я спас
город от тирана». После этой победы Константин вместе с зятем Ликинием
издали в Милане первый манифест, дозволявший всем без стеснения
принимать христианство. Вторым манифестом 313 года предписывалось
возвращение христианам мест богослужебных собраний и имущества,
захваченного в период гонений.

Между тем, менялся характер взаимоотношений Константина и Ликиния,
которые перешли в открытую вражду. Изменился и характер отношения
Ликиния к христианству. Шла подготовка к открытым военным действиям.
Оракулы предвещали победу Ликинию, христиане молились за Константина. В
323 году в битве при Адриаполе Бог даровал победу Константину. Ликиний
лишился престола и жизни.

Константин так много сделал полезного для христианства, что заслужил
звание равноапостольного. Государство в целом стало жить по законам
христианской морали и веры. Реестр введенных им христианских законов
огромен, также как и меры против языческого почитания идолов, языческих
жертвоприношений и наказаний.

Противодействие язычников более всего было выражено в столице
государства – Риме. Здесь языческие обряды держались наиболее стойко.
Поэтому Константин перенес столицу на берега Босфора. Константинополь
стал новой христианской столицей.

Со времен Константина Иерусалиму было возвращено его имя, вместо Элия
Капитолина, данного ему при Адриане.

Мать Константина, святая царица Елена, по его поручению отправилась в
Палестину. Здесь она обрела крест, на котором был распят Иисус Христос.
Она устроила храмы на Голгофе, на Елеонской горе, в Вифлееме и Хевроне у
дуба Мамврийского.

Именно Константин положил начало созыву Вселенских Соборов для решения
спорных вопросов Церковного устройства и выработки общего отношения
христиан к различным ересям.

Константин Великий, принявший крещение незадолго до смерти, скончался 21
мая 337 года.

Сыновья Константина, выросшие в период начального утверждения
христианства в Римской империи, оказались под влиянием еретических
учений. Внук Константина – Юлиан перешел в открытое наступление на
христиан и начал возрождать права язычников. Христиане с ужасом ждали
возвращения гонений времен Нерона.

Как известно, Иерусалимский храм был разрушен римлянами в 70 году, как
это и предсказал Иисус Христос. Юлиан затеял восстановление
иерусалимского храма. Как свидетельствуют исторические источники, только
явное землетрясение и клубы дыма, идущие из-под земли на месте
расположение храма, остановили это строительство.

Землетрясение исторгло из земли даже те камни храма, которые лежали
глубоко в его основании. Юлиан понял свое поражение, но не раскаялся. Во
время войны с персами он был поражен стрелой и умер, страдая, со
словами: «Ты победил меня, Галилеянин»!

Ереси и расколы

Ереси и расколы возникли практически сразу же по возникновению
христианской Церкви. Они строились либо на не признании Троицы (Бог –
един в трех лицах: – Отца, Сына и Святого Духа), либо на не признании
Сына как ипостаси Бога, либо расходились в вопросах, касающихся
обрядовой стороны. Устранению разночтений способствовали Вселенские
Соборы. Соборным же решением был принят и утвержден «Символ веры» –
текст, в котором давались четкие определения во что и как верует
христианин. Соборными решениями определялось отношение христиан к той
или другой ереси, например, ереси иконоборства.

Лжеучителя, вносившие в христианское учение иудейские воззрения,
назывались иудействующими и евионитами, что в переводе с еврейского
означает бедные (по средствам к жизни или по умственному развитию).

Лжеучителя, привносящие элементы язычества, именовались язычествующими и
гностиками. Они утверждали равенство двух начал – Бога и материи.
Признавали власть над землей низших божеств – эонов, а Христоса не
признавали за Сына Божьего, но считали его человеком, в которого вошел
высший эон при его крещении. Во всех заблуждениях первых двух веков
христианства в той или иной форме учение гностиков присутствует.

Распространение ересей послужило благу Церкви, так как вызвало к жизни
практику созыва Вселенских Соборов. Благодаря этим Соборам начала
складываться догматика христианского вероучения и организовываться в
целом церковная жизнь.

Отделение Западной Церкви от Православной Вселенской Церкви (6)

Начало отделения Западной Церкви от Православной Вселенской Церкви
относится ко второй половине 9 века. Оно стало обозначаться после ряда
конфликтный ситуаций, которые возникали на почве церковного благочиния
между римскою и константинопольскою кафедрами. Окончательное отделение
Западной Церкви от Православного Востока произошло в середине 11 века.
Очередным нововведением (помимо поста в субботу, разрешения на
употребления сыра и яиц в постные дни и т. д.) Западной Церкви, была
замена квасного хлеба в проскомидии на пресный, носящий название
«опресноки» (аналог мацы, употребляемый в праздник иудейской Пасхи). В
христианской традиции использовался кислый (квасной) хлеб, поскольку
именно такой хлеб преломил на Тайной Вечере Иисус Христос.

Естественно, что это нововведение вызвало возражение со стороны
Константинопольского патриарха. В ответ ставленники римского папы Льва
1Х написали акт отлучения на патриарха и всю Восточную Церковь и во
время богослужения положили его на престол Софийского храма в
Константинополе. Народ их за это едва не растерзал.

Константинопольский патриарх созвал в Константинополе поместный собор и
предал отлучению этих легатов папы. С тех пор во всех Восточных Церквах
перестали поминать папу при богослужении. Количество отступлений от
древнего благочестия, допущенное в христианстве западного толка,
превысило меру терпимости Православной Вселенской Церкви. Вот их
перечень.

Отступления в догматах веры:

1. Учение об исхождении Святого Духа и от Отца, и от Сына (в принятый
Вселенским Собором текст Символа Веры введено новое слово – «и
Сына»).

2. Учение о главенстве папы.

3. Учение об индульгенциях – выкупе грехов за деньги или освобождение от
грехов за заслуги перед папой. Индульгенции выдавались как плата даже за
вязанки хвороста для костров инквизиции, а в целом служили средством
пополнения папской казны.

4. Учение о чистилище как особом месте, где души умерших
совершенствуются перед их перемещением в рай. Идея чистилища также
работала на вовлечение верующих в покупку индульгенций, так как
верующим внушалось, что посредством такой покупки срок пребывания души в
чистилище сокращается.

Индульгенция приравнивалась заочному отпущению грехов лично папой –
прямым представителем Бога на Земле.

5. Учение о непричастности Богоматери первородному греху.

6. Учение о непогрешимости папы в делах веры.

Отступления в обрядах:

7. Крещение обливанием, а не погружением.

8. Миропомазание совершается только епископами и только над взрослыми.

9. Литургия совершается на опресноках вместо квасного хлеба, а причастие
преподается мирянам под одним видом хлеба.

10. Пост в субботу (вместо поста в среду и пятницу – дни предательства и
казни Иисуса Христа, как это принято в Православии).

11. Разрешение на сыр и яйца в постные дни.

Отступления в управлении церковном:

12. Безбрачие духовенства.

13. Смещение степеней священства в результате изобретения сана
кардиналов.

14. Запрещение мирянам читать Библию.

Отступления в обычаях:

15. Употребление органов во время богослужения.

16. Устроение мест для сидения во время службы.

17. Одновременное служение месс на разных престолах.

18. Совершение богослужения на латинском языке.

19. Звонки во время богослужения для выделения важных мест для
непонимающих латинский язык.

Тайные антихристианские общества

С половины 11 века, когда был разорван союз Церкви Западной с
Православным Востоком, папская власть все более и более возвышалась.
Максимального расцвета она достигла при папе Иннокентии 111, управлявшем
Римской Церковью с 1198 по 1216 годы.

С конца 11 века начались крестовые походы, целью которых было
освобождение святых мест и восточных христиан от власти мусульман.

Папа Иннокентий 111 (1198-1216) был очень сильной личностью. Он
подчинил себе королей Германии, Франции, Англии, да практически всех
монархов Европы, а также и Византийскую империю. Именно он установил
доктрину перевоплощения, утвердил папскую непогрешимость, запретил
чтение мирянами Библии на родном языке. Он организовал два крестовых
похода, причем его армия очень жестоко обошлась во время четвертого
похода в 1201-1204 гг. с Константинополем, который захватила и
ограбила.

Походы также служили средством возвышение власти пап.

Эти походы создали условия для зарождения тайных псевдохристианских
организаций. Собственно, именно институт папства провоцировал
разочарование населения в христианстве, точнее, в той его форме, которая
организовывалась на западе.

Так, исходным моментом в создании секты Альбигойцев было недовольство
аморальным поведением римских пап и священства. Действительно, начиная с
870 года на папском престоле побывали личности очень далекие по своим
моральным устоям от христианских и вообще человеческих норм. Историки
называют период с 860 по 1086 гг. «полночью средневековья», когда
взяточничество, продажность, кровопролитие и аморальность стали
обыденным явлением в борьбе за папский престол.

В более поздний период «папская непогрешимость» допускала благословение
как кровавых войн, так и вражду внутри самого католицизма (конкуренция
пап римского и авиньонского) с сохранением личной аморальности пап. В
сущности, институт папства на практике показал все последствия доктрины
«непогрешимости» и чьей бы то ни было исключительности. Словно не для
всех сам Иисус Христос на вопрос своих учеников, «кто из них должен
почитаться большим», внятно объяснил, что – никто, и что больший должен
быть как меньший.

Посеянные папством плоды, в виде сознания и утверждения исключительных
достоинств одних перед другими, проросли в виде оккультных орденов,
извращавших христианское учение до неузнаваемости, вплоть до полного
перехода к поклонению сатаническим силам. К таким тайным обществам
относятся:

– катары (чистые), впервые обнаружившие себя в Северной Италии, а затем
распространившиеся по всей Южной Франции. К этому же направлению
относятся секты манихеев, булгар, брабансонов, альбигойцев:

– ассасины – фанатичные мусульмане, чье название происходит от слова
«хашишин» – гашиш, поскольку это средство использовалось в секте в
процессе посвящения в орден;

– тамплиеры – воины, начальной целью которых была охрана Храма Соломона
в Иерусалиме.

Не вдаваясь в подробности относительно деталей устройства этих тайных
обществ, можно выделить общее – их отчетливый антихристианский дух,
приверженность магической практике, почерпнутой из Каббалы, и претензии
на знание некой особой истины. Во всех этих тайных организациях также
существовала градация членов, обряд инициации, жертвоприношения, вплоть
до человеческих.

На высшей ступени познания открывалась посвященным «высшая» тайна: –
«царство небесное и ад – суть одно и то же, все действия бессмысленны,
нет ни добра, ни зла. Высшей добродетелью является одно лишь
беспрекословное повиновение духовному владыке, что означает – Сатане».

Чрезвычайная агрессивность представителей этих сект и орденов явились
причиной крестовых походов против них, а затем и военных действий против
самих крестоносцев со стороны светской власти.

Историки считают, что двухсотлетняя свобода действия, которая была
предоставлена катарам на юге Франции (секта Альбигойцев) стала базой
для возникновения в последующем масонства. Кроме того, их религиозные
еретические представления и воинственный дух, а также влияние
мусульманского тайного общества ассасинов, способствовали превращению
духовно-рыцарского Ордена Тамплиеров из благочестивого, чисто
христианского общества в тайное общество, враждебное Церкви и
государству.

Союз убийц(2,15)

Как известно, первый крестовый поход состоялся в 1095 – 1099 года. Время
создания Ордена Тамплиеров и создания в Азии некоего воинственного
тайного общества приходится на промежуток между первым и вторым
(1147-1149) крестовыми походами. В это время на севере Африки возник
тайный союз, во главе которого стоял шиит Гассан. Он возглавил и
реформировал уже существовавшую с начала 9 века секту Измаилитов. Секта
названа по имени Измаила – одного из потомков Али, бывшего зятем
Магомета.

В 10 веке секта Измаилитов завладела всем севером Африки. Гассан
родился в Хорасане в 1056 году. Учение секты, изложенное Гассаном в
«Книге законов», определяло цели и задачи ее руководителя – «Старца
гор», которым был Шейх-Уль-Джебала (Хасан ибн Саббах). Союз владел
возвышенными частями территории Персии и Сирии.

Секта имела семь степеней посвящения, для низших ступеней выдвигалось
требование строгого подчинения исламу и руководителю, для высших (как
это свойственно вообще тоталитарным сектам) – требований таких не было.

Для посвящения во вторую низшую степень -«федави», молодых людей с
помощью гашиша одурманивали, затем приводили в чувство и обольщали
«райскими» радостями – угощениями, вином, гуриями и музыкой, после чего
снова погружали в наркотический сон. Молодым новобранцам внушали, что
они были в раю и будут там вновь, если отдадут жизнь за святое дело и
своих начальников. Это была армия фанатиков – ассасинов, которые
наводили ужас на всю Азию. Из страха перед ними многие правители сами
входили в тайное соглашение с ними.

Хасан ибн Саббах умер в 1124 году, и с его смертью могущество ассасинов
стало убывать. Секта раскололась. К 1166 году персидские ассасины
вернулись к своей ортодоксальной вере. Их следы были уничтожены в 13
веке монгольскими завоевателями, которые сумели превзойти в устрашении
даже пользующихся дурной славой ассасинов.

Расцвет секты совпал с крестовыми походами. Ассасины враждовали с
крестоносцами, но свой опыт в виде этого развращающего учения им
передали.

Орден тамплиеров возник в 1118 году под руководством Гуго де Пайена, и
утвержден другими религиозными лидерами в Труа, во Франции в 1128 году.
Активная антигосударственная деятельность Ордена Тамплиеров завершилась
его ликвидацией, причем было проведено судебное разбирательство для
выяснения сути религиозных установок его членов. Это разбирательство
длилось 7 лет и во всех странах их деятельности была доказана
еретичность тамплиеров. Они отрекались от Христа, попирали ногами крест
и оплевывали его во время обрядов посвящения, практиковали содомию,
лжесвидетельствовали, грабили на пользу Ордена и т. д.

Гроссмейстер Ордена Яков Моле и еще 231 член Ордена были сожжены 11
марта 1314 года. Буллою от 2 мая 1312 года папа оповестил весь
христианский мир о решении распустить Орден Тамплиеров. Историки
считают, что остатки членов этого Ордена создали в 1314 году новую
организацию – Орден розенкрейцеров (розы и креста)*.

Современные многочисленные масонские организации считают себя духовными
потомками Якова Моле. День его смерти отмечается особыми ритуалами,
включающими поклонение Бафомету – козлообразному изображению Сатаны.

Кстати, имя Бафомет представляет собой искаженное имя мусульманского
пророка Магомета, что подтверждает давнюю связь членов этого общества с
Востоком. После двухсотлетнего пребывания там, тамплиеры, безусловно
впитали многое из культуры своего врага. Многие рыцари говорили по
арабски и придерживались арабской манеры ношения бороды. Временами они
даже сражались бок о бок с ассасинами в их междуусобных войнах.

Существуют сведения, что некоторые члены Ордена Тамплиеров приняли ислам
и оставались существовать на севере Аравийского полуострова на
протяжении веков.

Ежегодный день памяти Якова Моле и по настоящее время собирает его
последователей со всего света. Один из ритуалов этого дня – сжигание
изображений короля Филиппа 1V и папы Климента V, осуществивших разгром
Ордена Тамплиеров.

Перед своим сожжением на костре Яков Моле точно обозначил время смерти
короля Филиппа и папы Климента V. Действительно, папа умер через 40
дней, а король – через год после сожжения Моле.

Полагают, что эти смерти – дело рук тайных сообщников Ордена
Тамплиеров.

* Орден Розенкрейцеров является одной из наиболее таинственных
организаций. Современные розенкрейцеры убеждают, что они имеют свое
начало в культах Египта и Индии, претендуя на старшинство среди тайных
Орденов. Историки же видят их начало во временах Реформации (14 век).

Имеется несколько литературно оформленных легенд об
основоположниках Ордена. В них явно ощущается рука образованного
гностика и мага, рисующего утопическое будущее человечества. Поиск
«философского камня», алхимия, магия – вот то, что привлекало к Ордену
внимание даже очень просвещенных людей Европы, вплоть до 1637 года,
когда умер его лидер – англичанин Роберт Флуд.

Главный смысл своей деятельности лидеры Ордена определяли
как поиск разумного и научно обоснованного устройства жизни личности и
общества. Фактически же, практикой своего таинственного существования
они нарабатывали опыт деятельности, пригодившейся впоследствии масонским
ложам. Никакой особой мудрости, ведущей к декларируемой ими цели, они,
разумеется, не нашли.

Новый всплеск интереса к розенкрейцерству, наблюдавшийся в
начале 18 века, породил лишь создание новых ритуалов, отказ от резкого
антипапизма и расширение межнациональных контактов. Естественно, что
дальнейшее развитие этого Ордена выразилось в скатывании его адептов к
откровенной магии и Каббалистике (Элифас Леви), картам Торо и
нумерологии, оккультно-эротическим бредням (Жозеф Пеллада).

Из Европы с эмигрантами розенкрейцерство перекочевало в Америку, где
расширилось и разбогатело, став вполне рентабельным предприятием для его
руководителей.

Лекция 10. Христианство и Реформация.(6)

Отделение различных христианских обществ от Римо-Католической Церкви.

К реформированным формам христианства относились в начале 20 века
лютеранство или протестантизм, кальвинизм, англиканский вариант
христианского вероисповедания, старокатолицизм. Это были наиболее
крупные религиозные конфессии.

В течение 20 века возникло множество более мелких конфесий, а также
разного толка сект. Одновременно стал все более выраженным феномен
возникновения тоталитарных сект и полурелигиозных (или
псевдорелигиозных) организаций.

Если первые четыре конфессии все же более или менее недалеко отходили от
христианского вероучения, во всяком случае, не сомневались сами в своей
принадлежности к христианству, то современные нам секты зачастую даже
и не ставят себе цель иметь к христианству хоть какое-то отношение.

Причиной раннего реформирования христианства являлось развитие
реформистских тенденций самого католицизма. Вступив на путь собственного
реформирования, римо-католичество породило своих последователей. Это
было естественным итогом того отступления от норм Церковной жизни,
которые были заложены ранее Апостолами, святыми отцами и учителями
Церкви в первые три столетия христианства.

Неблагочестивая жизнь западного священства и самого римского папства
стали основой для оправдания реформаторами своей деятельности.

Разумеется, реформаторство, отвергавшее саму Церковь, ее таинства,
посты, обеты монашества, почитание святости, не могло не подрывать
авторитета самого Священного писания. Это было основой лютеранства.
Церковь сливалась с государством, проповедником (по сути – моралистом)
становился выбранный людьми мирянин.

Чисто формально сохранялось лишь окропление водой при крещении, храмовые
строения и священные изображения в них. Отвергая призывание святых и
почитание икон, лютеране все же сохраняют их в своей религиозной жизни.

Оправдание одной верой составляет основу учения Лютера.

Реформаторство Кальвина идет дальше. Согласно его учению, спасение или
не спасение человека предопределены свыше. Свободы выбора, данной
каждому человеку как проявление высшей милости Божьей, по Кальвину, как
бы не существует. Если вера дается от Бога, то верующий – уже Божий
избранник, он спасен своей верой, вне зависимости от его дел.

Кальвинисты проводят свои службы не в храмах, а молитвенных комнатах,
для причащения ставят обыкновенный стол.

Англиканское вероисповедание содержит элементы католицизма – некоторые
литургические обряды, наличие епископов, а также лютеранства – учение о
евхаристии.

В англиканском вероисповедании не признаются:

таинства покаяния;

миропомазания;

брака;

елеосвящения;

священства.

Подчеркивается церковное главенство короля.

В вопросах вероучения английский парламент имеет решающее слово. При
коронации король присягает, клянясь в неверии в таинства причащения, в
пользу поклонения святым и Божьей Матери, в также подтверждает, что
признание жертвенного значения литургии противно протестантскому
вероучению.

Вариантом христианского вероисповедания в Англии является пуританизм,
отвергающий все остатки католицизма. Пресвитеры, избираемые группой
людей, управляют такими религиозными объединениями людей.

Процесс дальнейшего дробления таких реформистских объединений
продолжается непрерывно.

Сектанство в современной России

На фоне того почти тотального «расхристианивания», которое охватило
современный мир, обилие сект в России уже не кажется удивительным.
Сегодня можно скорее удивляться тому, что не все еще отошли от
Православия, а не тому, что многие находят свое духовное утешение в
принадлежности тем или иным сектам.

В значительном большинстве случаев поиск «духовной» пищи за границами
православного христианства связан с потерей общих ценностных ориентиров,
как в области нравственного выбора, так и в области общих
мировоззренческих установок.

Иначе говоря, причину поиска людьми своего места скорее в сектах, чем в
Православии следует видеть в двух обстоятельствах нашего времени:

потере социального иммунитета к деструктивному мышлению и
неконструктивной деятельности, обусловленных утратой (или обнищанием)
национальной культуры практически всеми народами;

замене структурирующей сознание серьезной религиозной доктрины легко
достижимыми разнообразными псевдорелигиозными или наукообразными
психологическими технологиями;

Православное вероисповедание, действительно, – нелегкий и
ежедневный труд, понуждающий человека давать самому себе нелицеприятную
оценку(7). Только Православие не льстит человеку и не возвеличивает его
в собственных глазах, только Православие возлагает всю ответственность
за будущее собственной бессмертной души на самого человека.

Только Православие призывает к ежеминутному «бдению и трезвению», то
есть к постоянному контролю над каждым своим решением и действием, ставя
во главу этого контроля не чисто утилитарные и эгоистические интересы
(«права») человека, а Божьи Заповеди, что действительно содействует
спасению всего человечества, а не его элитарных групп или индивидуумов.
В то же время, ничто в такой степени не содействует духовному спасению и
каждого отдельного человека, как жизнь по этим Божьим Заповедям.

Иное решение проблемы духовного становления личности предлагают секты.

Во-первых, сама структура сект предусматривает существование лидера или
лидирующей группы, берущих на себя право определения способа и пути
развития каждого своего адепта.

Во-вторых, практически все секты используют различные психотехнические
приемы для лишения человека вообще способности пребывать в состоянии
ясного сознания. Человек, прошедший через процедуры психологического
погружения однозначно теряет способность трезво и бдительно оценивать
происходящие вокруг и внутри его собственного сознания события.

В третьих, система воспитания (психотрансформации) в сектах внушает
человеку чувство естественности его пассивного состояния, когда сам
человек передает право на управление его мыслями и поступками лидеру
секты.

В обмен на эту утрату – пребывания в человеческой полноте подобия
Божьего, член секты получает возможность погружаться в состояния
«блаженства», вызываемые с помощью определенных психотехнологий, которые
по своей психопатологической сути практически идентичны трансам,
вызываемым наркотиками.

О духовной сущности этих состояний и последствиях их воздействия на
психику (нравственность, эмоциональную составляющую человека, ценностные
ориентиры) уже сказано в других материалах данного курса.

Наиболее массовые объединения (из сект тоталитарного типа) в
современной России представлены поклонниками «сознания Кришны»,
Порфирия Иванова, Рональда Хаббарда /сайентологи/, Муна /Церковь
унификации/, Будды, а также сектами мормонов, свидетелей Иеговы и т.п.

Секты рационалистического толка отвергают все или частично мистические
аспекты христианства, ставят христианскую веру в ряд
нравственно-логических нормативов жизни.

Харизматики

Секты мистического направления придают большое значение личному
мистическому опыту, используя свои религиозные организации для
свидетельствования такого опыта. Они делают ставку на возможность
сошествие лично на верующего Святого Духа. Соответственно коллективно
нарабатывается опыт, технология создания, вызова мистических состояний,
обеспечивающая такое сошествие.

Свидетельством такого сошествия является внезапно наступающий экстаз,
порыв к проповеди или «говорение на языках», которое иногда
действительно выражается в разговоре на иностранном, но вполне
определенном языке, а чаще представляет собой тарабарщину, произносимую
голосом даже несвойственного данному человеку тембра. В практике
православной мистики это состояние именуется «одержимостью», что
означает не сошествие Святого Духа, а внедрение в человека беса.

Следующим эволюционным этапом развития антихристианских учений являются
антропософские, теософские и откровенно сатанические секты, а также
полурелигиозные и нео-языческие объединения.

Масонство(2,15)

У такого рода объединениям относятся масонские организации. В летописи
Лондона термин франкмасон появился в 1375 году, то есть, через 70 лет
после казни Якова Моле – духовного лидера тамплиеров, и практически
одновременно с появлением розенкрейцеров. В переводе этот термин означал
«вольный каменщик» или масон – человек, не связанный феодальными
зависимостями. По роду своей деятельности – строительство крупных
зданий, в том числе и соборов, каменщики имели возможность колесить по
стране большими группами, жили и питались сообща. Это были наиболее
грамотные и сплоченные ремесленники, внушавшие уважение своим знанием
строительной архитектуры. Историки предполагают, что именно защита
профессиональных интересов породила правила секретности и отбора
(посвящения) в это закрытое сообщество.

Как в действительности осуществлялась организации таких сообществ нам,
естественно, не известно. Но мы знаем, что в это же время в Европе уже
был накоплен опыт деятельности закрытых полу – или псевдорелигиозных
организаций, в состав которых входила скорее элитная, чем ремесленная
часть населения. Пример масонов – каменщиков вполне мог стать соблазном
для любителей организовывать тайные союзы. Подвижная, социально
наиболее активная и повидавшая мир масса ремесленников, являлась
неплохой базой для пропаганды антигосударственных и антицерковных идей.
Кроме того, пирамидальная структура таких организаций, где каждый новый
уровень соответствовал разным степеням посвящения, требовала создания
широкого основания, то есть, наличия большого количества низовых
элементов. Так, возможно, могли формироваться ложи, приуроченные к месту
действия и нахождения союзов каменщиков.

Однако ни для кого не секрет, что организаторы лож делали главную
ставку на привлечение к себе лучших умов – ученых, именитых
свободомыслящих людей, членов королевских фамилий и священников
реформаторского толка. Из этого можно сделать предположение, что
наименование «масон» поначалу вовсе не означало причастности
ремесленников к тайному союзу. Возможно, что оно было именем
нарицательным, означавшим всего лишь причастность профессинала-строителя
к определенному сообществу.

В любом случае, существовавшая в ложах система иерархии, когда каждый
член знает лишь несколько «братьев» со своего этажа пирамиды, решала
проблему совместимости под одной крышей ремесленника и министра,
христианина и иноверца.

Именно такая организационная структура позволила ложам стать прообразом
интернационального и экуменического слияния. Ритуалы и таинственность,
условные знаки, оккультизм и склонность к трансформации своего и
общественного сознания, преувеличено высокая оценка своей элитарности
уже потому, что принадлежишь к тайному союзу, – все это стало
действенной школой кадров для организации будущих социальных потрясений.

Массовость этого явления – обилие масонских лож, привела к тому, что
папа римский Климент Х11 в 1738 году впервые открыто выступил с
обличением масонства. В ответ на это член масонской ложи Андре Мишель
Рамсей открыто заявил, что масоны действительно являются духовными
наследниками тамплиеров. Он даже развил мифологию связи этих двух
орденов, тянущейся, якобы, со времен крестовых походов.

Оккультизм стал со временем едва ли не самой привлекательной чертой
масонства для новичков. Его основатели, конечно, преследовали более
серьезные цели, а может быть, более утилитарные. Если новички кидались
с головой в омут непонятной им символики и ритуалов, алхимии и
заклинаний, то основатели лож, уже искушенные в этих областях,
подсчитывали результаты. А результатами должны были стать два плода –
полная подконтрольность человеческой деятельности в области
государственных интересов, то есть расстановка всюду своих людей, а во –
вторых, психологическое (психическое) и духовное перекраивание своих
адептов.

Именно поэтому с самых первых своих шагов в масонстве обращалось
внимание на развитие вольнодумства, терпимости к любым проявлениям
человеческой натуры, разумеется, в рамках масонской дисциплины и
таинственности, что исключало их приверженность к христианским
ценностям, мешающим «раскрытию» человека. Речь идет о настоящем
раскрытии человека воздействию оккультных сил, трансформирующих
человеческое сознание. Поэтому и было важным привлечение в ряды масонов
наиболее увлеченных ученых, литераторов, художников и политических
лидеров. Они становились рупором масонских идей, бессознательными
лоцманами в мире научных поисков и художественными выразителями
масонских программ, продиктованных, впрочем, теми самыми оккультными
силами, к дружбе с которыми их привлекали в ложах.

В конце 1730 года масонское братство уже пустило корни в Бельгии,
России, Италии, Германии и Швейцарии. В 1735 году в Париже действовало
всего пять масонских лож, в 1742 их число возросло до двадцати двух, а
накануне Французской революции число масонов достигало 100 000.

18 век стал временем совершенствования структуры масонских лож, была
разработана система степеней посвящения. Изменились и декларируемые
принципы и задачи лож. Главным стало последовательное разрушение
традиционной культуры любого государства. В этот же период из-за боязни
дестабилизации государственного устройства были закрыты ложи в ряде
Европейских государств – Швеции, Швейцарии. Австрии.

Боковой ветвью масонерии историки рассматривают деятельность графа
Калиостро, появившегося в 1776 году в Лондоне. Экзотическое поведение
его, создание ложи Египетского обряда, в которой просматривалась
известная еврейская Каббала, магическая атрибутика – все это, конечно,
давало много пищи для обсуждения, хотя не несло в себе какого-то
серьезного содержания.

Значительнее была личность Адама Вейсхаупта, в этот же год появившегося
в Лондоне. Он был основателем и творцом Ордена Иллюминатов. Орден
просуществовал десять лет и был искоренен правительством. Убежденный
атеист и интернационалист, Вейсхаупт создал самую конспиративную из
масонских организаций, собиравшую цвет европейского франкмасонства.
Австрия, Швейцария, Богемия, Италия и Венгрия стали полем деятельности
членов этого ордена. В 1794 году это организация потерпела полный крах.
К 1790 году были опубликованы конфискованные бумаги этого Ордена. Стала
очевидна близость Ордена Иллюминатов к языческим ритуалам и хитроумным
планам франкмасонства. Находящийся к моменту Французской революции в
тюрьме, граф Калиостро заявил, что он был в курсе международного
заговора масонов.

Вся последующая деятельность масонских лож и вскормленных ими
организаций, вплоть до современных, была направлена;

на подрыв национальной культуры народов;

на расшатывание нравственных устоев любого общества;

на разрушение религиозного сознания и экономики любого государства.

Масонские ложи и их интеллектуальные лидеры всегда имели
непосредственное влияние на разработку программ военных и
межнациональных конфликтов. Русская революция начала века и
«перестройка» социалистического строя в России в конце ХХ века
происходили под контролем масонских лож.

В 1967 году был опубликован список великих людей земли, состоявших в
масонских ложах, из 10 000 имен, начиная от Моцарта и заканчивая
космонавтами. Разумеется, масонами являются первые руководители
практически всех государств. Главный смысл и цель их руководства –
установление на земле единого мирового правительства. «Мир без границ и
привилегий» – лозунг масонства, практически идентичный лозунгу
Французской революции – «свобода, равенство и братство».

(Жаль только, что лица, обслуживающие интересы масонерии, не отдают
себе отчета в том, что будущая «свобода» будет свободой мыши в клетке.
Даже родного мышиного стада не будет, «мир без границ» должен со
временем уничтожить все национальные и культурные традиции, оставив
немногочисленному населению право (точнее, обязанность) на труд в
интересах элитарной части).

В настоящее время различные масонские и близкие к ним общественные
организации становятся более открытыми. Покров тайны становится все
менее обязательным, поскольку современное общество все больше усваивает
либеральное отношение к любым негативным и откровенно деструктивным
планам развития человеческого общества.

Экуменизм(10,18,19,21)

Слово «экуменизм» происходит от греческого слова «эйкумене», которое в
русском языке имеет значение «земля, населенная людьми», «вселенная»,
«мир». Экуменизмом было названо движение, зародившееся в среде
протестантских христиан в начале ХХ века.

Казалось бы, при той нелюбви к ортодоксальному христианству – нашему
Православию, нет никакой логики в пропаганде и практическом
осуществлении объединения различных христианских конфессий. Однако
история развития экуменизма на протяжении последних 50 лет
свидетельствует, что само движение стремится к достижению одной цели –
именно к устранению Православия из сферы человеческого религиозного
опыта. Этой же цели в свое время начало служить Римское папство,
приступив к изменению христианских догматов Апостольской Церкви.
Продолжателями реформ стали протестанты и другие сектанты. На
сегодняшний день практически невозможно подсчитать общее количество
качественно разнообразных религиозных групп и церквей, которые имеют
способность бесконечно дробиться и размножаться.

Протестантские богословы оправдывают этот процесс, вводя «теорию
ветвей», согласно которой все варианты вероисповедания хороши, все они –
ветви одного древа, укрепляющие силу христианства по принципу перехода
количественных изменений в качественные. Материалистический принцип,
таким образом, становится как бы одним из технологических приемов
«приобщения ко Христу».

По традиционно свойственной протестантским проповедникам методике
выдергивания из текста Евангелия отдельных фраз, экуменисты утверждают,
что объединение всех и вся является исполнением желания самого Христа,
которое Он выразил словами: «Да будут все едино», но почему-то
«забывают» другие слова и о том, что последователи Его представляют
собою «малое стадо», и о том, что Его приход на землю несет
«разделение», а не смешение, и о том, что «делающие неправду» не войдут
в Царствие Божие, и самые главные слова: «Сын Человеческий, придя,
найдет ли веру на земле»? (17, Евангелие от Луки, 18, 8).

Начиная с сороковых годов ХХ века, экуменическое движение все
откровеннее стало переключаться с идеи межконфессионального единения
христиан на идею единения христианства и язычества. С позиций
Православного учения это уже не заблуждение, а откровенное
отступничество по сути идентичное «свальному греху». От истинного
христианского Богопочитания в таком вероисповедании не остается и следа
– ни в догматике, ни в обрядах, ни в обычаях.

Практика экуменического богослужения сама стала наглядным свидетельством
воплощения программ экуменического движения – низложения Христа и
подмены христианства глумливыми плясками язычников непосредственно в
алтаре.

Экуменическое движение неоднократно подвергалось критике за свою
политическую деятельность, поскольку этот род деятельности противоречит
природе христианства, его целям и задачам. Оно не избежало влияния
тайных международных организаций.

В одном из масонских журналов – «Ла Тамп» (1946, №3), сказано: «Нас
спрашивают, почему мы вмешиваемся в споры религиозного порядка. В какой
части объединение церквей, экуменические конгрессы могут представлять
интерес для масонства? Проблема, выдвинутая проектом церквей,
исповедующих Христа, очень интересует масонство и является близкой
масонству, так как она содержит идею универсализма. Пусть нам позволено
будет прибавить, что, если это объединение, по крайней мере, в том, что
касается не римских вероисповеданий, стоит на верном пути, то этим оно
обязано немного также и нашему Ордену… при возникновении первых
экуменических конгрессов вмешательство наших англосаксонских братьев
было определяющим».

Тенденции духовного развития современного мира в действительности
свидетельствуют об умножении псевдодуховной деградации, которая
приходит под маской и в одеждах различных сект, союзов и церквей. Тем
ценнее, что в современном мире все же сохраняется некий остров истинного
благочестия, сохраняющий древнеправославные традиции, идущие от времен
Апостолов. О такой именно Церкви сказано было Христом: «Созижду
Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (17, Евангелие от Матфея,
16,18).

Последнее десятилетие показало, что в России склонность к церковной
реформации, заложенная еще в начале века такими публицистами как
Н.Бердяев, Д.Мережковский, В.Розанов и Вяч. Иванов, стала близка
современному расцерковленному населению страны.

Выход за рамки традиционного официального Православия оказался созвучен
духу нашего времени. Современные средства связи – телевидение, радио,
система Интернет обеспечивают доступность сознания многих людей
пропаганде оккультной и нео-языческой практики.

С другой стороны, и в самом Православии появляются модернисты и
реформаторы, приближающие догматику и обряды Православия к
протестантским и католическим традициям. Типичным проявлением такого
смешения является харизматическое движение(8,20), согласно которому
утверждается возможность сошествия «Святого Духа» на любого человека,
если он освоит некоторые «духовные технологии» и приобщится к
религиозной организации харизматического толка. Действительно, такое
приобщение оборачивается приобретением человеком некоторых психических
особенностей, типа «говорения на языках», «пророчествования» и т.д.
Однако, беспристрастный анализ как практики харизматических «радений»
(религиозных экстазов), так и догматики сектантских «учений», «Святой
Дух» харизматиков – это дух одержимости, добровольное подчинение
которому, с позиций Православия, есть духовная погибель.

Современному невоцерковленному человеку в России очень трудно найти
самостоятельно верный духовный ориентир. Очень трудно вовремя уловить
подтекст некоторых, якобы, христианских проповедей. Очень легко
заблудиться в бесчисленном калейдоскопе вероучений и сект.

Для выхода из этой ситуации, если человек действительно вступил на путь
религии (re-liege – то есть, вос-соединение с Богом) существует один
путь – усвоение исторических знаний о становлении христианской Церкви, а
также сведений о духовном опыте подвижников Православного благочестия,
начиная с первых столетий христианской эры(11).

Русская Православная Церковь сегодня вновь, как и на заре советской
власти, подвергается попыткам ее реформирования, обновленчества.

Как говорит архимандрит Иоанн Крестьянкин – один из старейших
насельников Псково-Печерского монастыря, перед нашей церковью стоят
четыре главных опасности.

Одна из них – перейти на так называемый «новый церковный календарь», то
есть от церковного Юлианского календаря перейти к Григорианскому,
папскому, календарю.

Другой опасностью является замена или «перевод» богослужебного
церковно-славянского языка на современный разговорный русский язык.

Третьей опасностью стало сближение с римо-католичеством, что делает
более реальной опасность трансформации православной догматики,
обрядов и обычаев.

Еще одно угрозой для Церкви является подготовка созыва, так называемого,
«восьмого вселенского собора», направленного против чистоты Православия.

Эти отступления от Православия свидетельствуют, что наше время является
временем борьбы Церкви Христовой за чистоту своего вероучения и спасение
душ многих людей от соблазнов, искушений, и возвращение русского народа
и России в лоно Святого Православия.

Лекция 11. Современные секты, «религии» и транс-технологии (1,3,5,7,25)

Сетевой маркетинг, «религии» и механизмы психотрансформации

Последнее десятилетие в России отягощено появлением многих новых
религиозных сект и общин, созданных зачастую даже не в России, а за
рубежом. Если внимательно приглядеться к ним, обращая внимание не на то
что они пропагандируют и чему учат, а на то, как это делается, то
становится понятным, зачем они появились в нашей стране(19,23).

Принцип их деятельности унифицирован и соответствует принципам
организации сетевого маркетинга, с тем лишь отличием, что
психологическая трансформация, которой подвергается человек, вступивший
в секту, несет в себе идеологическую нагрузку религиозного свойства, а у
работающего в системе сетевого маркетинга изменяются взгляды на свое
место в социуме.

Внимательный анализ организационного принципа, действующего в системе
сетевого маркетинга, свидетельствует, что сама работа в сетевом
маркетинге с неизбежностью должна отразиться на психическом состоянии
его рядовых сотрудников – дилеров, поскольку такого рода деятельность
формирует определенный унифицированный психотип личности.
Действительно, для успешной деятельности в этой форме бизнеса от дилера
требуется соответствие следующим психологическим критериям.

Во-первых, это должен быть человек алчный, жаждущий прибыли и немалой.

Во-вторых, это должен быть человек, не отягощенный совестью и
застенчивостью (т.е. лицемерный), ведь ему придется убеждать
потенциального клиента в высоком качестве предлагаемого товара и услуг,
хотя сам он (дилер) не может быть ни гарантом качества, ни, тем более,
профессионалом, действительно знающим все о предлагаемом продукте.

В третьих, дилер должен быть неплохим актером (лицедеем). Дилеру
придется долго поддерживать в своем клиенте иллюзию того, что дилер
любит именно его и заботится о его благополучии (тогда как дилер смотрит
на клиента всего лишь как на источник своего финансового успеха).
Забота должна, кстати, выражаться и в постоянном внимании к клиенту со
стороны дилера, включая заочные и непосредственные поздравления с
праздниками и юбилеями, в интересе к личной жизни клиента и т.п.

В четвертых, дилеру с первого же дня приобщения к «сетевикам» придется
воспитывать в себе чувство причастности к гильдии, поскольку работа в
ячейках, которые лежат в основе низшего уровня сетевой структуры,
требует развития чувства «круговой поруки». Организационные принципы
таких сетевых структур вообще идентичны принципам организации
криминальных кланов, а также партий и масонских лож.

Внедренная на западе система сетевого маркетинга успешно решила проблему
выполнения перечисленных условий. Для этого разработаны принципы отбора
дилеров и принципы их воспитания.

Принцип отбора предусматривает прохождения кандидатом двух критериев –
наличие у кандидата заинтересованности в солидном доходе, иначе говоря,
жадности к деньгам, и наличие готовности к риску и авантюре – дилеру
приходится осуществить свой собственный вклад, покупая себе право
начать работу в фирме.

(При отборе на верхние ступени партий или лож имеют значение и
уровень притязаний кандидата – сознание собственной исключительности, и
наличие тщеславных устремлений быть выше остальных).

Уже на первом этапе приобщения к “сетевикам” произойдет отсев не алчных,
совестливых, рассудительных (т.е. реально оценивающих свою неготовность
к будущей психической трансформации, поскольку исходные черты характера
не соответствуют выше перечисленным требованиям) и не склонных к
лицедейству кандидатов.

Второй этап заключается в воспитании из неофита надежного рыцаря
сетевого маркетинга, что достигается посредством индивидуальных и
групповых психологических воздействий, которые организовывают
руководители групп.

В итоге у дилера формируется профессиональный взгляд на каждого
незнакомого ему человека как на возможного потенциального клиента «его»
фирмы, который, к тому же, может стать источником и личного
благополучия самого дилера. Этот профессиональный подход к окружающим
исключает со временем участие более тонких механизмов во взаимодействии
дилера с людьми вообще, обедняя, унифицируя личность самого дилера.

В самой откровенной форме принципы такого «воспитания»
продемонстрировала в России фирма «Гербалайф». Позже мы убедимся, что
ее, скорее всего, надо относить не к фирмам, а сектам, причем
тоталитарного толка.

По замыслу создателей системы сетевого маркетинга, доверие к организации
возрастает, если с первых шагов новичок чувствует бдительное внимание со
стороны руководителей группы. Принципы функционирования сети
обеспечивают подконтрольность каждого члена руководителю структурной
ячейке. Разумеется, ведется тщательная паспортизация каждого члена, то
есть, собирается вся официальная информация о человеке, а также его
адреса, телефоны и прочее.

Следующим этапом является психологическая обработка, которая
заключается в убеждении дилера не посредством действительных фактов,
подтверждающих качество товаров или услуг, предлагаемых фирмой
(документация, сертификаты), а путем трансформации его сознания.

Дилер обязан либо поверить в действительную безупречность предлагаемых
его фирмой услуг и товаров, либо сознательно согласиться служить фирме
(и себе, конечно), отдавая отчет в недостоверности собственной
информации.

Такая трансформация осуществляется в процессе групповых занятий,
именуемых обычно «семинарами» или «презентациями». Вне зависимости от
численности аудитории, такой инструктаж имеет форму «установок».

Если инструктируется небольшая группа – до 10 человек (обычно 5-6), то
создается обстановка доверительной задушевной беседы, на которую может
быть заранее приглашен (или “случайно” заходит) человек, уже имеющий
опыт работы в этой фирме, не скрывающий своих намерений разбогатеть или
уже финансово преуспевший в системе сетевого маркетинга. То, что
ощутимый финансовый успех является уделом не очень многих “сетевиков”,
руководители семинаров, разумеется, неофитам не сообщают.

Инструктаж большой аудитории требует включения дополнительных приемов,
включая и технические средства, а именно – звучание перед началом
беседы ритмичной музыки (плюс заранее организованных оваций и
скандирования), затем идут выступления ведущего, руководителей
подгрупп, удачливых дилеров.

Важно отметить, что речь ведущего инструктора построена и произносится
по законам нейро-лингвистического программирования (определенное
построение фраз, пауз, союзов). Руководители подгрупп также проходят
предварительный инструктаж, как следует строить свое выступление.

Эти принципы погружения толпы в состояние транса известны давно, они
и поныне используется в шаманизме. В современных сеансах наведения
группового транса изменена несколько форма их подачи, а суть – та же,
что и пять тысяч лет назад. В мифологии тибетцев, например, существует
сюжет о сходящих с гор богах, которые управляют древними тибетцами с
помощью особой речи.

Кстати сказать, особенная эффективная форма словесного
программирования клиентов являлась достоянием известного американского
колдуна Милтона Эриксона. Аналитический подход к изучению этого феномена
привел к созданию нового практического направления – НЛП. Научные
исследования, связанные, в частности, с изучением лингвистики измененных
состояний сознания, явились важным шагом на пути понимания механизмов
возникновения транса. Стала понятной общность НЛП и многих других
психологических феноменов, включая и языческие магические обряды.

В результате общения колдуна или шамана с миром «духов» (сеанс
«камлания») у зрителей возникает особое состояния, имя которому – транс.
Транс самого шамана, в котором он в это время пребывает, отличается
только большей интенсивностью. Зрителей в состояние транса погружают и
сама обстановка «камлания», и специфическое поведение шамана, и особое
пение, призывающее духов, и удары бубна.

Кстати сказать, на лечебных сеансах так называемых «биоэнергетиков»
(экстрасенсов), для перевода клиента в состояние транса требуются еще
меньшие усилия со стороны самого экстрасенса, что обусловлено характером
их собственного общения с миром «духов». Ранг современных
«биоэнергетиков» в большинстве случаев ниже, чем у шаманов, имеющих
более широкую специализацию. У экстрасенсов он более узко
специализирован, будучи направленным на «лечение» или ясновидение.

В отличие от язычников – зрителей и участников «камлания», далеко не
каждый «биоэнергетик» отдает себе отчет в том, что и он и его клиент
в момент «лечебного» сеанса находятся и действуют в границах особого
информационного поля, образно называемого в народе «бесовским
наваждением».

Ключом к пониманию физиологического механизма возникновения состояния
«транса» является «учение о доминанте», разработанное еще в начале ХХ-го
века отечественным ученым Алексеем Алексеевичем Ухтомским (1875 – 1942
гг.) Таким образом, транс можно определить как особое функциональное
состояние коры головного мозга, когда клетки долгосрочной памяти открыты
для информационного воздействия, минующего контроль оперативной памяти.
Всякий человек, находящийся в состоянии транса, чем бы он ни был вызван
(сеанс «камлания», ритмичные звуки, НЛП, медитация или наркотик), имеет
шанс выйти из этого состоянии с уже трансформированным сознанием.

Современному образованному мирскому человеку внедренные в его сознание
духи дают отчасти достоверную научную информацию или побуждают
ретранслировать свои идеи в виде творческих проявлений.

Именно на соблазне современного человека возможностью получения такого
рода «духовно-творческой» подпитки построены мировоззрения Рерихов и В.
Вернадского, идеализирующих космос либо как представительство «небесной
иерархии», либо как «ноосферу», вопреки двухтысячелетней православной
традиции, утверждающей, что воздушные области есть место
представительства «духов злобы поднебесной».

Вне шаманской практики человек (зачастую непреднамеренно) может
оказаться в состоянии физиологически близком стадиям «концентрации
сознания» и «экстаза», то есть, транса. Источником таких состояний
могут быть как некоторые современные психотехнологии, так и наркотики.

В православной аскетике такая трансформация именуется одержимостью,
поскольку источником информации, поступающей в состоянии транса в
сознание человека, являются отнюдь не Божественные сферы.

По существу, как отмечает А.Кураев, одно только христианство является
собственно религией, если учесть, что именно оно учит воссоединению
/»re-ligio» – воссоединение/ души с Богом. Такое воссоединение возможно
отчасти (у святых) и при жизни, например, посредством прямого общения,
как это происходило у Авраама, Сергия Радонежского или Александра
Свирского.

Контакты иного рода – с некими субстанциями негативного свойства, также
возможны, более того, они относительно легко достижимы посредством
магической практики. Однако, обращение к «силам», «духам», природным
объектам, «Абсолюту» или «космическому разуму», ноосфере и т.п., – не
есть обращение к Богу.

Если человек не приучен контролировать работу собственного сознания,
если он не наделен рассудительностью и не имеет критериев для оценки
нравственных качеств этих мотивационных порывов, то он становится
фактически роботом, исполняющим чужие приказы, но как бы по его же
собственному согласию. Такое положение свидетельствует о начале
психической и духовной деградации личности.

Деградация личности базируется, в первую очередь, на разрушении волевого
и чувственного начал с утратой как способности тонко чувствовать, так и
этически дифференцировать собственные внутренние мотивы поступков.
Изменения интеллекта при этом могут не наблюдаться.

Действительно «собственными» являются далеко не все мысли и мотивы
поступков, появляющиеся в нашем сознании. Огромное большинство из них
навязываются нам в процессе общественных взаимоотношений (от человека –
к человеку, через средства массовой информации), а также вследствие
неконтролируемого внедрения в наше сознание программ иррационального
мира духов.

Как известно, главным способом противостояния агрессии иррационального
мира в православии является сознательное поддерживание себя в
состоянии «бдения и трезвения», включающее и «умное делание», то есть,
внутреннее постоянное обращение к Богу.

Напомним, что разного рода «мантры», практикуемые в большинстве
религиозных культов в качестве особого психотехнического приема, ведут к
прямо противоположному результату, а именно, – обращению к миру тех
самых духов, с которыми общались и общаются язычники.

С этих позиций двухтысячелетняя практика православного учения о
«духовной брани», то есть – борьбе, должна быть оценена как наиболее
действенный путь к психической и духовной защите личности.

Важно отметить, что видимых признаков одержимости после состояния транса
может и не быть или они будут проявляться в незначительной степени, но
частичная трансформация их сознания всегда остается в виде измененных
личных программ жизнедеятельности.

В случаях индивидуальной медитативной практики субъект выходит
на прямую личную связь с негативным информационным полем. В случаях
воздействия НЛП, «камлания» или сеанса дианетики, человеческое сознание
подвергается двусторонней обработке – от человека – инструктора и от
некоего информационного поля, традиционно в православии связанного с
понятием «бесы».

Бессознательно включаются в эту процедуры зомбирования и любители
современных дискотек. Учитывая то обстоятельство, что иррациональные
силы (духи) воспринимают ритмичные звуки как позывные сигналы, можно
дать оценку такому явлению современной жизни как дискотеки. Если
ударные ритмы, действительно составляют главный элемент современной
музыки, то, можно считать, что ни один из посетителей дискотек не
застрахован от трансформации его сознания, то есть от духовной
деградации. Не случайно, что именно дискотеки стали местом
распространения наркотиков. Люди, приобщившиеся к состоянию транса,
наведенного ритмами, становятся искателями более сильных источников
этого состояния, то есть, химических и растительных наркотиков.

Современный мир наполнен этими ритмами. Даже не посещая дискотеки, мы
все попадаем под их воздействие дома и в транспорте, не отдавая себе
отчета в том, что они зачастую управляют нашими эмоциями и поведением.
Учитывая смысловую часть словесного сопровождения современной
поп-музыки, не приходится удивляться росту преступности и нравственной
деградации современной молодежи. Программирующими «установками» для
посетителей дискотек становятся пошлые сентенции и примитивные выражения
шлягеров.

Теперь становится понятно и утверждение Елены Рерих, что в жизни
человеческого общества вибрации (то есть, ритмы) со временем станут
играть все большую роль.

(Кстати сказать, по собственному признанию идеологической
предшественницы самой Е. Рерих – Е. Блаватской, откровенно признававшей
власть над собой неведомых ей сил, предназначение теологов и состоит в
склонении людей к подчиненности этим не-Божественным силам).

Вообще, всегда там, где присутствует толпа, подчиняющаяся ритмам
(скандирование, овации, повторение одной и той же словесной или
музыкальной фразы, ритмы ударных инструментов), присутствуют и духи.
Ритмы переводят мозг человека и его сознание в транс, транс открывает
дорогу бесконтрольному со стороны самого человека-жертвы введению
информации в клетки – хранилища долгосрочной памяти. Эта новая
информация будет восприниматься человеком как свои собственные
мотивационные порывы.

Захват толпы единым «духом» на собраниях «сетевиков»
проявляется так же наглядно, как это происходит в любой массовке
(митинг, дискотека и т.п.). Со стороны, зрелище презентаций, проводимых
фирмой Гербалайф, например, производит страшное впечатление. Казалось
бы, люди собрались ради того, чтобы научиться работать по правилам и
требованиям работодателей. Тогда откуда этот массовый подъем, эти
подергивания тела (вне зависимости от возраста завербованного адепта) в
такт бьющей по ушам музыки, эти отбивания ритма ладонями, эти визги и
крики восторга? Куда отходит здравомыслие (ведь не все же, из пришедших
на эту сходку людей, лишены рассудка), когда нелогичные речи последующих
выступающих воспринимаются как «святая» истина?

Завершающими моментами сеанса группового транса в «сетевом» маркетинге
являются (также заранее подготовленные), отработанное даже до
эмоциональных нюансов, выступления «главных соблазнителей». Это успешно
зарабатывающие на ниве сетевого маркетинга когда-то, якобы, такие же,
как нынешние новички, дилеры.

Вся «объективная» аргументация этих выступающих заключается в
эмоциональном утверждении, что предлагаемый продукт оказал на самого
выступающего мощное оздоровительное влияние, причем уменьшению размеров
талии придается самое большое значение как универсальному индикатору
биологической полезности и активности продукции фирмы.

Убеждение других посредством внушения, осуществляемого на фоне
возникающего у слушателей транса, подкрепляемое как бы личным примером,
на презентациях «сетевиков» фактически соответствует приему, который
известный теле-гипнотизер А. Кашпировский определял словами: – «Даю
установку».

(На сеансах ворожбы и гадания “установки” колдунов и ворожей по
существу также программируют клиентов, а не предсказывают им будущие
события).

Технология перевода сознания больших групп людей в состояния
транса воплощена в процедуре самой «презентации». Неудивительной
поэтому становится настойчивость самих «сетевиков» – распространителей
продукции фирмы Гербалайф, смело берущихся лечить каждого встречного
человека, не будучи медицински образованными.

Они действительно убеждены, что могут и должны помогать
страждущим!

Мы оставляем в стороне обсуждение фармакологической опасности
продуктов, распространяемых этой организацией. Отметим только, что
входящие в них сжигатели жира, психотропные вещества и гормоны, с одной
стороны, действительно обеспечивают заметное для клиента изменение его
состояния, с другой стороны, – срывают работу регулирующих систем
организма, приводя к неблагоприятным последствиям, вплоть до отдаленных
летальных исходов.

Как типичная тоталитарная секта, а скорее, даже как типичная масонская
ложа, система Гербалайф проводит своих избранников по четырем ступеням
«обучения», которые требуют выезда в центры дальнейшей подготовки,
вплоть до зарубежных поездок. Наверное, не бросает она своих лучших
учеников и после того, как обрывается деятельность ее представительства
в том или ином регионе. Интересно, чем занимаются тогда ее любимые
ученики?

Эта несложная схема вполне успешно сработала во многих странах мира,
прежде чем, правительства ряда европейских государств запретили
деятельность организации «Гербалайф».

Психотехнические приемы как способ массового гипноза в сектах

Другим источником обработки сознания россиян стали в последнее
десятилетие многочисленные секты, многие из которых существуют тайно,
организовывая встречи своих членов на конспиративных квартирах. Список
наиболее крупных и известных сект включает два – три десятка религиозных
организаций, хотя фактически их количество значительно выше на один
или несколько порядков.

Из общих психотехнических приемов, используемых в таких сектах, можно
назвать:

«Бомбардировка любовью», т.е. исключительное внимание к новичку.

Транс, вызываемый непрерывным медитированием. Состояние медитации может
быть вызвано посредством постоянного произнесение в уме сакральной
фразы, например, «Харе Кришна» – у кришнаитов, «Век святых – сила
праведных» – у «Богородичного центра», «Ом мани падме хум» – у
«продвинутых» рериховцев и т. д.

Индоктринация – психологическое погружение в доктрину, проповедуемую в
секте. На практике это многочасовые погружения в богослужения,
медитации, под постоянно звучащий голос проповедника (магнитофонная
запись), и медитативную музыку.

Есть ли что-то общее в принципах работы фирм сетевого маркетинга и
тоталитарных сект? Есть, и очень многое. Как известно, для решения
вопроса о том, относится ли то или иное религиозное объединение к
тоталитарной секте, требуется наличие трех признаков:

претензий на достаточную мировую известность;

массовой вербовки членов;

особых воздействий на психику членов организации с целью трансформации
их сознания;

Все эти элементы присутствуют в деятельности «сетевиков», основателей
новых религий и религиозных реформаторов.

Деструктивные секты

В настоящее время в России получили наибольшую известность две
организации, которые проявили себя как высоко организованные
носители деструктивных программ – сайентологичекские центры и центры Аум
Сенрике.

1. Сайентология /дианетика/

Выбор для анализа деятельности и идеологического содержания учений
именно этих сект обусловлен крайней их агрессивностью и беспощадностью в
отношении своих адептов. Мы попытаемся показать, чем продиктована эта
беспощадность, где лежат ее концептуальные корни.

Сегодня известно, что секта сайентологов занимается практическим
внедрением программы трансформации сознания своих клиентов посредством
приемов, составляющих учение «дианетика». Как стало модным говорить в
России (после знакомства россиян с содержанием книг Карнеги),
психотерапия должна помогать человеку чувствовать себя комфортно,
невзирая на объективные обстоятельства. Дианетика как раз служит этим
целям. Изменение сознания человека – главная задача дианетики.

За счет чего возможно осуществление такой трансформации?

Хотя сам создатель дианетики – Рональд Хаббард, неоднократно
подчеркивает, что его методика психического и физического излечения
сугубо материалистична и не нуждается для ее понимания в привлечении
каких-либо мистических моментов, эти заявления не соответствуют истине.
Наукообразный «новояз» не может спрятать действительные механизмы
воздействия на психику человека, которые применяются в дианетике. И они
пострашнее любого шаманского сеанса.

Рассмотрим поэтапно всю процедуру «лечебного» сеанса, который проводят,
кстати, люди, взятые с улицы – такие же завербованные случайные
прохожие, как и сам очередной клиент. Как объясняет Хаббард, процедурой
успешного «одитинга» (проверки) может практически овладеть любой
человек, но есть, конечно, люди интуитивно лучше чувствующие момент
психологического «раскрытия» другого человека. А такое «раскрытие» рано
или поздно происходит с любым клиентом сайентологической секты в
процессе повторных «одитингов».

Саму процедуру можно разделить на несколько этапов:

Клиенту предлагается просто говорить, о чем ему захочется самому. Одитор
является при этом не собеседником, а слушателем.

Как бы по «наитию» одитор («интуитивист-психотерапевт», завербованный на
улице или сам пришедший в Центр сайентологии ранее для решения своих
личных проблем) вдруг понимает, что клиент наконец-то «проговорился», то
есть случайно произнес слово или целую фразу, являющиеся ключом к его
проблемам, иначе говоря, «созрел» для осуществления следующего этапа
психотрансформации.

Это может произойти на любом по счету сеансе, за каждый из которых,
между прочим, надо платить. В момент такого личного «озарения» одитор
останавливает клиента, предлагая ему выполнить новое задание.

Клиент должен бесконечное число раз повторять то слово или выражение из
его же речи, которое показалось одитору ключом к болезни клиента.

Фактически, клиента понуждают медитировать, автоматически повторяя в
качестве мантры фрагмент из его бормотания. Такие сеансы могут
повторяться многократно, пока не изменится тембр голоса клиента, и он не
заговорит как бы в режиме диалога. Содержание этого диалога поражает
своей, мягко говоря, грубостью.

Любой человек, знакомый с православной аскетикой, знает, что и кто стоит
за таким говорением. Любой студент, прослушавший курс этнографии и
познакомившийся с шаманизмом, узнает в этом феномене первобытную магию.
Любой здравомыслящий человек, «случайно» попавший в число таких
клиентов, также без труда может догадаться, в чьи руки он попал, если
только сам задумается над характером произносимых им диалогов.

Наиболее впечатляющим моментом процедуры одитинга является та
интерпретация, которую дают состоявшемуся диалогу уличные
«интуитивисты-психотерапевты». Они, впрочем, интерпретируют
воспроизведенный клиентом диалог так, как их научили руководители
организации.

Оказывается, бранные и грубые слова, которыми обмениваются участники
диалога, произносимые клиентом, есть голоса его собственных родителей!

Оказывается, все соматические болезни клиента и его психологические
проблемы обусловлены конфликтами, состоявшимися между его родителями,
когда он еще находился в утробе матери, в виде начавшей дробление
яйцеклетки. Это они – родители, психически или физически травмировали
клиента на ранней стадии его эмбрионального развития, они сделали его
навеки больным и несчастным, поскольку их проблемы создали в мозгах
клиента болезненное впечатление – энграмму, избавление от которой несет
здоровье.

Именно таким образом одитор объясняет происходящее своему клиенту. Так в
сознание клиента вводится на всю оставшуюся жизнь стойкое негативное
отношение к собственным родителям – источнику всех его бед.

Дальнейшая процедура должна, по объяснению Хаббарда, способствовать
освобождению сознания от застарелой травмы. Сеансы одитингов
продолжаются до тех пор, пока диалоги не приедятся клиенту, и он сам не
потеряет к ним интерес.

Таким образом, схема трансфомации сознания клиента выглядит следующим
образом:

Весь предшествовавший жизненный путь клиента вначале переводится в
категорию негативной информации и обесценивается в его сознании.

2. Предшествовавший опыт стирается из памяти как негатив, не
заслуживающий хранения.

3. Долгосрочная память блокируется и практически изымается из обращения
человека, мозг которого становится так называемой “tabula rasa” –
чистой доской, на которую записываются новые психические, в том числе,
и моральные установки.

Важно обратить внимание на то, что утрата личностью памяти о своей
прошлой истории и способности эмоционально переживать события своей
жизни – составляют основу обезличивания человека, т.е. его унификацию.
Биоробот готов.

Видно, что увлечения Роберта Хаббарда оккультизмом были не бесплодными,
только сатана мог дать в руки человеку, не имеющему никакой
профессиональной медицинской или психологической подготовки, такую
эффективную систему разрушения личности другого человека.

Мы не будем останавливаться особо на том, что длящийся порою пол года
или более того процесс дианетического «лечения» позволяет «Хаббард –
центрам» не только хорошо пополнить собственные финансовые фонды, но и
собрать на каждого своего клиента подробное досье. Не будем тратить
время и на обсуждение того, когда, где и с какой целью такие досье
могут быть использованы в дальнейшем.

Сам Хаббард, хотя и был наркоманом, аферистом и сатанистом, хорошо
соображал, как делать деньги. Самым честным его высказыванием было: –
«Если человек действительно хочет получить миллион долларов, то лучший
способ – основать свою собственную религию».

Особую жестокость подобных манипуляций над психикой человека можно
усмотреть в том, что внедрение в сознание клиента некой программы
действий, в просторечии именуемой бесом, осуществляется на фоне
уничтожения эмоциональных переживаний человека, что разрушает, ломает
личность, и эта поломка может быть непоправимой.

2. Аум Синреке

Деятельность Секо Асахара – руководителя секты Аум Синреке, стала
предметом судебного разбирательства, после того, как секта испытала
действие отравляющего вещества (ОВ) на людей в токийском метро. Этот
поступок является прикладной частью мировоззрения руководства этой
секты. Он же является и яркой иллюстрацией того деструктивного
мышления, которое владеет самим основателем секты.

Как утверждает сам основатель секты Секо Асахара, ему были открыты
многие тайны мира. «Космические силы» провели его по потусторонним
обителям, показав ему все устройство вселенной. Он знает, что существует
Бог, и что Бог отделен от мира “областью дьявола”. Он знает, что ниже
области Бога лежат многочисленные, многоуровневые обиталища, вполне
пригодные для душ умерших. Лично ему, впрочем, хотелось бы быть
посмертно в обители самого Бога. Это знание является узловым местом
всего мировоззрения Секо Асахара.

Проблема для С. Асахара состоит в том, что он не уверен, сможет ли его
душа проскочить сети дьявола, пробиваясь к Богу. А может быть, наоборот,
– уверен, что не сможет?!

Надо полагать, не без помощи «космических сил», показавших ранее ему
потусторонний мир, в голову Секо Асахара заложена идея разработки неких
технических приемов, которые увеличат вероятность проникновения его души
к Богу. Возможно, конечно, что и душ ближайших его единомышленников.

Такой подход к решению проблемы бессмертия его души находится в
противоречии с его же собственным утверждением, что он – настоящий
Христос, ведь истинный Христос – Бог и сын Бога, для которого
присутствие в небесном доме Отца не является проблемой.

Первоначальные планы секты предусматривали массовую вербовку с
последующей узко направленной трансформацией сознания населения. То,
что медитативные погружения были важной частью сеансов группового
транса, проводимого на собраниях этой секты, знает каждый, кто там
побывал. Другое дело, что далеко не каждый понимал смысл и конечную цель
происходивших с ним трансформаций. Люди вообще очень простодушны в
оценке любых экспериментов, которые то и дело осуществляют над их
сознанием. Иначе бы они поостереглись быть слушателями, зрителями и
читателями некоторых средств массовой информации, встреч с зарубежными
проповедниками, шаманами, экстрасенсами, биоэнергетиками, психологами,
использующими методики трансформации личности клиентов.

3. Учение дон Хуана

На этом месте мы прервем рассказ о японской секте, и заглянем в тайники
сознания людей, проживающих по ту сторону Тихого океана – в индейских
провинциях Америки.

Лет двадцать назад широкую известность приобрели книги, автор которых
ссылался на некое тайное учение, которое он получил от потомка
индейцев-тольтеков «дона Хуана» (имя условное). Достаточно загадочная
личность автора этих книг – Карлоса Кастанеды, необычность самого
излагаемого учения, экзотичность описываемых ситуаций, обеспечили успех
этих книг и породили множество их поклонников. Короче, книги выполнили
свое предназначение – приковали внимание многих людей к миру духов,
относившихся до этого момента индифферентно к вопросу своей религиозной
ориентации. Большего от книг и не требовалось.

Ясно, что эти книги не могут служить учебниками по магии. Как известно,
ни один маг или шаман не будет обучать секретам своего мастерства
заочно, даже сам выбор ученика – сложное и ответственное дело. Кстати,
автор об этом так и пишет. Как говорилось выше, при описании работы
сетевого маркетинга, принцип личного влияния руководителя на новичка
используется даже и там, тем более он необходим в сектах.

Следовательно, единственной целью опубликования этих книг было
стремление показать привлекательность поиска знаний в области
иррационального, убедить каждого в личной возможности приобщения к
таинственному миру.

Действительно, многие читатели книг Карлоса Кастанеды пошли по пути
поиска своих оккультных учителей. Если сам автор этих книг не отдавал
себе отчета в таких последствиях его литературного творчества, то он сам
был игрушкой, ретранслятором в руках описываемых им «сил». Если же
автор осознавал последствия своих публикаций, то его заслуги перед этими
духами – огромны. Читатели его книг, вероятно, пополнили ряды
поклонников антибога. Люди, увлеченные этими духами, едва ли обратятся к
христианскому Богу.

Опуская, как несущественные, детали личного «духовного» опыта автора,
обратим внимание на итоговые моменты, объясняющие смысл того пути, по
которому шел Кастанеда, сам «дон Хуан» и тысячи его индейских предков –
тольтеков.

Согласно представлением индейцев, как это дано в книгах Кастанеды,
единый Бог действительно существует. Душа, покидающая тело, может
достичь его обители, если ей удастся проскочить место, именуемое «Клюв
Орла». Возможно, что это синоним «области дьявола», описываемой Секо
Асахара, или аналог «области воздушных мытарств», которую признают
христиане, где всякая изошедшая из тела душа подвергается испытаниям
со стороны «бесов».

Тольтеки не сомневались, что их мощная магическая практика, их близкое
общение с «силами» не дают отдельному человеку никакой надежды на
успешное прохождение области «Клюва Орла». Тогда, вероятно, и была
создана концепция, которую можно назвать «Технология прорыва». Суть
технологии проста – объединение в один энергетический сгусток
нескольких душ при их одновременном их исхождении из тел. Короче, речь
идет о практике групповых самоубийств. Членами такой группы должны быть
«ученики», хорошо подготовленные магами, добровольно принимающие такое
решение. «Сетевой маркетинг» тольтеков предусматривал, чтобы лучший, из
остающихся на земле учеников руководителя – мага, повторил эту процедуру
в свое время со своими учениками.

Таким образом, конвейер по поставке душ должен был работать
бесперебойно. Особый вопрос – куда в действительности попадают такие
души в потустороннем мире? Убежденность учеников в благоприятном финале
этой процедуры базируется, естественно, лишь на авторитете учителя-мага,
не признающего, а в более древние времена и не знающего учения Христа.

Для всякого человека, не поленившегося ознакомиться с двухтысячелетним
опытом Православия и текстом Евангелия, сегодня очевидно, что никакая
«технология прорыва» в принципе не может привести к проникновению в
область Бога посредством технологических ухищрений и обманом.

Заключение

Мы не знаем, случайно или нет то, что человек японского происхождения –
Секо Асахара, имеющий древние генетические связи с расой, от которой,
возможно, ведут свое начало и японцы и индейцы Америки, оказался
восприимчив именно к такому мировоззрению.

Секо Асахара так же, как и индейские маги, не надеется пройти область
«воздушных мытарств», более того, он не вполне рассчитывает и на земную
магическую помощь своих единомышленников. Судя по всему, он стремится
обеспечить себя необходимой энергетической поддержкой в виде душ,
которым предстоит выйти из тел в тот момент, который сам Секо Асахара
сочтет подходящим для собственной смерти.

Количество душ, которые должны «пробить» дорогу к Богу его душе в
определенный момент, должно быть огромным. Подготовка человеческого
массива к коллективному исходу душ и составляет суть деятельности
духовных центров секты Аум Синреке.

С этой целью был разработан определенный ритуал массового зомбирования
населения. На протяжении ряда лет в одной только Москве работало
несколько японских центров, через которые прошли тысячи москвичей.
Высокое техническое и организационное обеспечение позволило на деле
осуществить постепенное внедрение в их сознание определенных
«установок», смысл которых сами люди не могли осознать.

Возможно, только медицинская статистика со временем выявит судьбы этих
людей, если, конечно, кому-то очень захочется заняться изучением этого
вопроса и этот некто получит в свои руки списки людей, посещавших сеансы
медитации в этой секте.

Не исключено, что секта Секо Асахара, не смогла в полной мере
осуществить свои программы в России. Разрешенная правительством, она все
же прекратила свою деятельность по причине судебного скандала в самой
Японии. Скандал возник после испытания боевых отравляющих веществ в
токийском метро, которое осуществили члены этой секты.

Что послужило мотивом к проведению таких испытаний? Может быть, не
настолько эффективными оказались сеансы массового зомбирования москвичей
и появились сомнения в надежности такой методики превращения огромных
масс нашего населения в добровольных самоубийц?

Мы не получим ответов на эти вопросы, но имеем основания предполагать,
что именно несрабатывание расчетов на успех психотехнических методов
зомбирования привело руководителя секты к испытанию средств массового
истребления (СМИ) на мирном население. Их применение действительно может
гарантировать ту одномоментную гибель многих, которая так угодна
«учителю» Секо Асахара.

Вообще-то, насаждением в сознание людей легкомысленного отношения к
жизни, грешат как многие сектантские психологические «установки», так и
большинство современных литературно-песенных поделок. Романтика
смерти, как известно, – неразлучная спутница смутных времен, это
действительно время удобное для сбора дьяволом своей жатвы. (Вспомним
Эдуарда Багрицкого, воспевшего «содружество ворона с бойцом» на заре
становления советской власти!)

Поэтому-то так важна в современном мире борьба за менталитет, ибо
безрелигиозное, материалистическое сознание делает человека безумно
небрежным по отношению к собственной душе, ее посмертной участи.
Однако, с позиции строителей «мира без границ» допустимо лишь аморфное
псевдодуховное гуманистически-ноосферное образование в духе синкретизма.

Следовательно, сегодняшняя вольница в свободном выборе вероисповедания –
дело временное.

Будущее покажет, какая из вер, имеет с позиции власти, право на жизнь.
Все «новые религии» могут быть отнесены к синкретическим, то есть
соединяющим в себе элементы, заимствованные из разных верований. При
этом их адепты, в лучшем случае, считают Иисуса Христа равным себе, но
чаще считают Его прорком или миссионером, не в полной мере справившимся
со своими задачами.

Вторым существенным моментом является очевидная тенденция этих «религий»
склонить своих приверженцев к построению «царства Божьего» на земле,
хотя рекомендуемые ими пути и средства порою весьма противоречат друг
другу. Фактически же, декларируя каждая по своему «истинную любовь»,
понимаемую как всеядность, они едины только в одном – своем неприятии
Христа как носителя действительной духовной истины, а также и Его
социальной позиции, позволяющей четко отличать «да» от «нет», черное от
белого, а левое от правого.

Учитывая, что функция религии в обществе рассматривается как соединяющая
сила, несложно прогнозировать сценарий будущих мировых религиозных
мистерий. Будущие мировые политические лидеры (лидер) однозначно и
окончательно отвергнут Апстольское учение, предпочтя христианству
синкретическую форму вероисповедания как оптимально соответствующую
уже утвердившейся в мире системе ценностей.

2. Цивилизационный кризис современности

«…Разумеется, новый
тоталитаризм вовсе не обязан походить на старый. Управление с помощью
дубинок и расстрелов, искусственного голода, массового заключения в
тюрьмы и массовых депортаций является не просто бесчеловечным (никто
теперь особо и не заботится о человечности), но и явно неэффективным…».

О. Хаксли «О дивный новый мир»,1932 г.

Введение

На протяжении целого ряда лет в среде гуманитарной общественности не
умолкают дискуссии о назревшем в цивилизованном сообществе кризисе.
Кризис затронул не только культуру и социальные сферы, но и перевернул и
истощил человека как такового. Отныне человек перестал находиться в
центре бытия, и его существование перестало быть самоцелью существования
цивилизации в целом.

Научно-технический прогресс принес вместе с кажущимся внешним комфортом
субъективный безусловный дискомфорт, а диссонанс устаревшей
мировоззренческой системы с реально существующей данностью расколол
общественное самосознание, отчуждая человека от понимания текущего
момента.

Для современного среднего европейца жизнь потеряла свой онтологический
смысл, превратившись в безыдейное существование, чье реальное время
определяется набором ключевых образов и символов, заключенных в
материальных предметах. Такая ситуация и является кризисной, поскольку
погружает цивилизацию в пучину давно забытых аффектов и переживаний. Чем
сложнее и минимизированнее становится техника, чем больше людей попадает
в прямую зависимость от нее, тем больший процент населения чувствует
страх перед завтрашним днем. Современные аналитики и философы уже давно
сознают сложившуюся ситуацию.

Двадцатый век оказался, пожалуй, веком самых грандиозных перемен в мире.
Особенно была насыщенна его первая половина. Человечество вошло в XX век
с философией войны в умах, так как крупные империи были созданы
благодаря войнам, а в XVII и XVIII вв. войны, восстания и революции
были европейским образом жизни.

Войны, таким образом, и философия войны и революции были постоянными
факторами переходного периода к либеральной экономике и либеральному
гражданскому обществу.

Все войны велись за ресурсы.

Разграбленный небольшим числом держав мир не устраивал те державы,
которые получили меньшую часть. Это привело в первой половине XX века к
двум самым жестоким войнам. Жестокость этих войн и большое количество
жертв в этих войнах были связаны с развитием военных технологий, что
являлось следствием Научно-технического прогресса. Последним достижением
в этой области стало ядерное оружие, благодаря которому стало возможным
уничтожить все человечество.

После Первой мировой войны философия войны у населения и политических
руководителей сохранилась. Различные факторы, прежде всего поиск выхода
из социального и экономического кризисов, страх перед внешним и
внутренним врагом привели в ряде стран (Германия, Испания, Италия,
Португалия, Россия, Япония) к установлению тоталитарных режимов. Итогом
такого разворота событий стала Вторая мировая война за передел мира.

Она породила сверхоружие, обладание которым несколькими странами
практически положило конец возможности развязывания мировой войны во
второй половине XX века.

Осознание проблемы

С середины XX века начинается поиск новой философии – философии мира и
благоденствия, который сейчас оборачивается тяжелым и продолжительным
кризисом.

Кризис, назревший в настоящем, – многомерен. Это и экономический кризис,
кризис культуры и философии, экологический кризис, и, безусловно, кризис
демографический.

Когда закончился период войн, перед человечеством встало такое
количество нерешенных и трудноразрешимых проблем, что аналитики
перестали ориентироваться в сложившейся ситуации. Стало очевидным, что
негативные процессы происходят повсеместно. Это факт позволил оценить их
как глобальное явление, а термин «кризис» стал их общим знаменателем.

Кризис был, в общем-то, предсказуем. Так в начале XX века немецкий
философ Освальд Шпенглер писал: «…Таким образом, задача, первоначально
заключавшая в себе органическую проблему современной цивилизации,
расширяется до новой философии, философии будущего, если только на
метафизически истощенной почве Запада может еще взойти таковая, –
единственной философии, которая, по крайней мере, принадлежит к
возможностям западноевропейского духа в его ближайших стадиях: до идеи
морфологии всемирной истории, мира как истории, которая в
противоположность морфологии природы, бывшей доныне единственной темой
философии, еще раз охватывает все лики и движения мира в их глубочайшем
и последнем значении, хотя в совершенно ином порядке, – не в общей
картине всего познанного, а в картине жизни, не в ставшем, а в
становлении». (О. Шпенглер. Закат Европы).

Кризис философии, и гуманитарной мысли вообще, являлся следствием отрыва
от философии идеализма, так как идея Бога сменилась идеей Машины. В
культуре произошло совершенно то же самое – традиционные типы культур
вступили в противоречие с современностью, их антиподом стал модерн,
вслед за которым, замелькали калейдоскопические осколки новых суррогатов
– культур пост модерна.

Тем не менее, все еще сильна позиция традиционализма (34), и
западноевропейское общество колеблется между традицией и новаторством.
Восточный мир, в особенности Китай, Япония, в гораздо большей степени
остается хранителем национально-культурных традиций.

Так, японская цивилизация находится среди наиболее традиционных.
Почитание старших, предельная тщательность в выполнении порученной
работы – составляют основу социальных ценностных ориентиров японца.
Изобретательность, инициатива, личный успех стоят на втором месте и в
личном отношении японца к миру и в отношении общественности к оценке
личности. В этом заключается принципиальное расхождение мировоззрения
представителей европейско-американской цивилизации и Востока.

В этом же заключается и первая причина успешного реформирования
общественно-экономической жизни Японии в послевоенный период.

Второй причиной стала ориентация политики государства на развитие
внутреннего рынка.

Именно повышение емкости внутреннего рынка обеспечивает стране
политическую стабильность, рост промышленного производства и
благосостояния.

Благодаря сочетанию этих характеристик, в Японии был создан социум,
главной чертой которого является высокое качество труда.

Разумеется, и этот социум не абсолютно совершенен. Он также содержит
внутри себя негативный аспект, можно сказать, универсальный
цивилизационный груз: жестко регламентированный порядок жизни и труда
служит средством социального «отбора».

В таком обществе социально «активными» остаются личности «безопасного»
типа, то есть, конформисты. Прочие – отбраковываются, переходя в
категории психически больных.

Едва ли, впрочем, опыт Японии окажется пригодным для внедрения в других
странах, имеющих другие национальные традиции и характерологические
установки. Не исключено, что преимущества японского менталитета в
конкурентном противостоянии с западным миром явятся источником новых
напряженных взаимоотношений.

Уже и сегодня традиционализм переживает философию войны, вообще
характерную для культуры в целом.

Так, один из идеологов традиционализма Ю. Эвола видел задачу
современного человека в противостоянии миру, который он называл
Кали-юга, на санскрите означает «Темный Век».

Говоря о кризисе цивилизации, Эвола заявляет: «…Вряд ли следует в
наших условиях продолжать навязывать людям те установки, которые, будучи
закономерными, в любой нормальной традиционной цивилизации, не являются
таковыми в нашей анормальной цивилизации, в совершенно отчужденной
социальной, интеллектуальной и материальной среде, в ситуации всеобщего
распада, в системе, основанной на плохо скрываемом хаосе, и начисто
лишенной какой бы то ни было легитимности”. (Ю.Эвола «Оседлать тигра»).

Итак, имеются две резко противоположные тенденции современного мира:

– создание открытого общества, удовлетворяющего идее универсализма;

защита традиционных ценностей, а именно этнической самобытности (языка,
культуры, морально-нравственных ценностей) и национального менталитета –
основы психического здоровья нации (народа и государства);

Они не совпадают в своей конечной цели и потому с неизбежностью вступят
(и уже вступают) в непреодолимое противоречие.

Именно это противоречие тенденций еще не раз станет причиной локальных
военных конфликтов, служащих одной цели – построению единого
человеческого сообщества с жесткой иерархической структурой.

Разумеется открытое обозначение именно этой причины войн – не в
интересах правящей элиты, декларирующей свою демократичность.

В каждом конкретном конфликте причина будет закамуфлирована под
экономические (ресурсные – нефть, территория, религиозная нетерпимость и
пр.) мотивы, которые, конечно, также будут присутствовать в ситуации.
Если же истинные мотивы скрыть не удастся, то нормальные попытки защиты
своих национальных интересов будут извращены посредством обвинения в
шовинизме или фашизме.

Сложность ситуации усугубляется тем, что нарочитая и демонстративная
защита национальных интересов под откровенно фашистскими лозунгами
(оскорбляющими национальное или религиозное чувства других народов)
действительно будет иметь (и уже имеет) место, поскольку мировая элита
заинтересована в полной дискредитации самих зачатков национального
самосознания. Следует поэтому ожидать внедрения провокаторов в среду
любого движения, консолидирующегося вокруг национальной идеи, и
рассматривать в качестве таковых уже имеющихся ультра-националистов.

С другой стороны, в современную эпоху, когда необходимость защита
национально-культурного наследия осознается лишь относительно небольшой
частью населения, любые практические формы и способы такой защиты не
трудно заклеймить, именуя их действиями, попирающими законные интересы
противоположной стороны, например, посредством спекуляций на тему «прав
человека».

Идеологи «нового мирового порядка», суть которого унификация во имя
торговли и управления человеческим стадом, занимаются этим вполне
успешно.

Проблему составляет лишь само существование той небольшой части
населения, которая еще не потеряла способность понимать происходящее, но
и эта задача разрешима. Главным средством ее разрешения становится
унифицированные системы воспитания и образования: узкие – с одной
стороны, и деидеологизированные (или потребительски идеологизированные),
– с другой.

Выбор между относительно сытой, но бездуховной (без-Божной)
жизнью и жизнью, отягощенной определенными материальными ограничениями
(в обществе, отказавшемся от сверхпотребления, но свободно избравшем
высокие нравственно-религиозные нормы организации социума), – не
является узловым вопросом цивилизации, поскольку очевидно, чему уже
отдано предпочтение.

“Верхи” хотят и могут жить по законам элиты, “низы” вынуждены
выживать как кому удается, но и те, и другие в основной массе
существуют вне религиозно-нравственного сознания.

Где выход?

Таким образом, на сегодняшний день нет ни одной реальной, и, что
немаловажно, адекватной политики выхода из кризиса. Неподготовленность
человека к переменам становится следствием их внезапности, а аффект,
который еще предстоит испытать человечеству в полном масштабе, станет
вскоре его самым болезненным ощущением…

С другой стороны, существует принципиально иной взгляд на преодоление
назревшего кризиса. Когда в 1972 году группа западных ученых выпустила
работу «Пределы роста», написанную специально для Римского клуба
(Ассоциации независимых ученых и менеджеров), данная работа не содержала
никаких оптимистических прогнозов. В работе раскрывалась проблемы,
связанные с ростом населения, истощением ресурсов и загрязнением
окружающей среды.

Выводы были крайне тревожными: если прежние тенденции в перечисленных
аспектах жизнедеятельности не изменятся, мир ожидает не только
прекращение роста населения, промышленности, уровня жизни, но и их
снижение, а может быть и глобальная катастрофа.

Следующие работы ученых, группирующихся вокруг Римского клуба, в
частности доклад «Человечество у поворотного пункта» содержали
рассмотрение социально-этических проблем, и в таком же пессимистическом
духе предрекались те же скорые потрясения, ввиду «неисправимости»
человека.

Только позднее, преодолевая технократические тенденции, Римский клуб
попробовал сформулировать более гибкую и, главное, более гуманную
концепцию преодоления кризиса. Были предприняты попытки преобразовать
мир, но не его политическую систему, через ломку «неисправимого»
человека, а посредством внедрения новой системы образовательных
институтов, что, как казалось авторам, даст человечеству шанс
примириться с природой, с самим собой и, главное, с действительностью.

Время показало, что гуманистический акцент этих начинаний был вскоре
изменен до неузнаваемости: «новое мышление», которое стали внедрять в
сознание, стало служить идеологии «золотого миллиарда»(см.приложение).

О. Тоффлер (41,42)

В 1970 году вышла книга известного американского футуролога О. Тоффлера
под названием «Шок будущего», в которой раскрывалась проблема заката
индустриального сообщества вследствие исчерпанности присущего ему типа
производства. Автор делал вывод о конфликте между культурой и
технологией, о распаде социальных отношений между классами,
этническими группами, о моральном устаревании прежних ценностей и
менталитета, сложившегося, когда многое еще представлялось устойчивым и
нерушимым, обозначив, таким образом, причину предстоящего кризиса, и
предполагая замену существующих социальных институтов.

Футурологические изыскания нередко имеют и оптимистический характер, но,
к сожалению, этот оптимизм слишком негуманен. Таким «оптимистом» являлся
и небезызвестный президент «Европейского Банка Реконструкции и Развития»
Жак Аттали.

Жак Аттали (33)

В одной из публикаций журнала «Элементы» (N2,1992) дается обзор,
посвященный его книге «Линии горизонта». Человек неординарный, Аттали
долгое время является главным советником президента Франции, помимо
этого он – автор десятка других книг. Вот что пишет в «Элементах» об
Аттали Кристоф Левалуа: «…как финансист, Аттали, конечно, не может
обойти грядущий триумф Нового Торгового Строя. Неотрывны от строя и люди
будущего, которых Аттали назвал «обществом кочевников». По мнению
Аттали, – «Ритмом Закона будет закономерность, высшим истоком желания
будет нарциссизм. Стремление быть нормальным станет двигателем
социальной адаптации…».

«…Для Аттали изобретение в США микропроцессора является фундаментальным.
Благодаря этому на маленьком кусочке силициума стало возможным
сосредоточить огромное количество информации. Не менее важным атрибутом
кочевника относятся кварцевые часы, плейер, лазерный диск, сотовый
телефон, факс, пластиковая карта. Эти предметы, по мнению Аттали,
позволили оторваться от пространства, и все сферы оказались затронуты
новым образом жизни. В области продуктов питания заморозка позволяет
долгое складирование пищи. Микроволновые печи позволили превратить
приготовление пищи в простое потребление товаров». То же самое и в
области здравоохранения, где портативные приборы позволяют, не отрываясь
от дел, диагностировать деятельность различных органов.

В будущем, фантазирует Аттали, появятся и такие приборы, которые
позволят определять и психо-соматическое соответствие человека заданному
стандарту (выделено ред). Но самое интересное произойдет с личностью. «К
2000 году кочевничество полнее всего определит образ жизни, культурный
стиль и форму потребления. Каждый будет носить с собой свою
идентичность». Такой идентичностью, по мнению Аттали, станет пластиковая
карточка. Аттали называет ее протезом личности, и благодаря ей человек
будет иметь доступ к Рынку».

Далее Аттали переводит и человека на уровень предмета, включенного в
товаро-денежные отношения, то есть буквально низводит человека на
уровень товара.

Одним из свидетельств принятия таких соображений на вооружение в
современной России является рекомендация для учителей, где прямо
сказано, что человеческое общество должно стать управляемым разумом
обществом «личностей безопасного типа». Возникает естественный вопрос –
для кого и чего «безопасным»? Если общество по-прежнему остается
паразитически-потребительским элементом биосферы, то о какой
«безопасности» вообще идет речь?

Существующие социально-экономические отношения не могут формировать ни
индивидуума, ни общество в целом, как безопасных элементов окружающего
мира, следовательно, предполагается, что формирования «личностей
безопасного типа» предусматривает внушение таких форм поведения, которые
удовлетворяют интересам элитарной части общества.

Вообще, вопросам управления (толпой) уделяется в будущих школьных
программах (35) большое внимание, в ущерб углублению знаний о самом
человеке и его высшем предназначении – хотя бы в рамках биосферной
концепции (26).

Как указано в этих методических материалах, цель общего образования в
школе должна заключаться именно в «подготовке человека ноосферной
формации», поскольку такое образование является «одним из наиболее
действенных средств управления мировоззрением и менталитетом человека и
общества».

Очевидно, что в современной России пропагандируются идеи унификации
человеческого сознания на фоне превозношения ценностей общества
сверхпотребления. При этом ничего не говорится о необходимости
изменения отношения к жизни за счет сознательного ограничения
собственных потребностей, хотя именно в столкновении интересов
безграничного потребителя и среды заключается суть современного
конфликта

Теперь, рассмотрев возможные варианты последствий кризиса, обратим
внимание на его глубинные первопричины. Одной из возможных причин стала
глубокая интеграция, проникновение друг в друга различных культур,
этносов, и т.д. Если кризис является порождением антагонизма культуры и
технологий, то сама культура, растворенная в цивилизации, безнадежно
отстала от нее, перестала быть актуальной.

Х.Ортега – и – Гассет (45)

Вот что пишет о цивилизации известный испанский философ Хосе
Ортега-и-Гассет: «Все человеческие связи подчинялись новому порядку,
упорядочившему непрямые формы существования. В человеческом общении
упраздняется спонтанность… Грани, нормы, этикет, законы, писанные и
неписаные… Все это сфокусировано в слове «цивилизация», корень
которого – civis, гражданин, то есть горожанин, – указывает на
происхождение смысла. И смысл всего этого сделать возможным город,
сообщество, сосуществование. Поэтому, если вглядеться в перечисленные
мною средства цивилизации суть окажется одна. Все они в итоге
предполагают глубокое и сознательное желание считаться с остальными.
Цивилизация – это, прежде всего, воля к сосуществованию… Цивилизация
не данность и не держится сама собой. Она искусственна и требует
искусства и мастерства… С развитием цивилизация становится все сложнее
и запутаннее… Разрыв между уровнем современных проблем и уровнем
мышления будет расти, если не отыщется выход, и в этом – главная
трагедия цивилизации. Благодаря верности и плодотворности своих основ
она плодоносит с необыкновенной быстротой и легкостью, уже недоступной
человеческому восприятию… На сегодня крах терпит сам человек, уже
неспособный поспевать за своей цивилизацией…

Растущая цивилизация – не что иное, как жгучая проблема. Чем больше
достижений, тем в большей она опасности. Чем лучше жизнь, тем она
сложнее» (Х. Ортега – и – Гассет. Философия культуры).

Гассет предполагает, что цивилизацию от полного краха спасет
историческая память, поскольку в ней заключен весь опыт предыдущих
поколений, но, похоже что теперешняя ситуация как раз и противится
анализу с позиций исторического опыта.

Надежды на историческую память уже потому тщетны, что новые реалии
прицельно направлены на разрушение именно механизмов памяти. Этому
способствуют и принципы современного обучения – узкая специализация, и
тотальная компьютеризация жизни, которая формирует личность,
полагающуюся на память, сохраняемую в компьютере, и нарастание
психически ослабленного потомства (приложение).

Внедряемые в жизнь новые психологические методики, которыми охватывается
практически все население Земли, (посредством педагогики, псевдо – и
религиозных сект, сетевого маркетинга, «лечебной» психотерапии, СМИ)
гарантируют в недалеком будущем утрату не только исторической памяти, но
и просто полноценного аналитического аппарата мозга.

Классическая философия остается в прошлом, не выдержав конкуренции
современности. Изменилось совершенно все. Даже знаменитые слова Гете: –
«Всякий человек, будь то свободный, или подневольный, или облеченный
властью, согласится, что наивысшее счастье смертных – это личность», –
потеряли свой смысл.

Личности больше нет, есть идентичность.

Поэтому говорить о современной культуре, значит говорить о культуре
прошлого. А говорить о современной цивилизации, значит говорить о
цивилизации или прошлого, или будущего, если таковая сложится. Понятие
культура возникает одновременно с формированием науки нового времени, а
из науки появляется техника – квинтэссенция всех тех способов
деятельности, благодаря которым человек может ставить себе цели по
своему усмотрению.

Однако то, что происходит сейчас, не происходило еще никогда. История не
знает таких моментов, чтобы человек самостоятельно удалял себя от
сотворенных им же объектов, выключал себя из процесса своей же жизни.

В чем же коренное отличие обществ и цивилизаций античности и
средневековья и современности? Можно с уверенностью предположить, что
коренное отличие скрывается в типе общества.

Существует четкая дифференциация общественных типов в истории
человечества. Первый тип – это доиндустриальное общество, второй –
индустриальное, и, наконец, третий – постиндустриальное. Это как раз то
время, в котором находится наш мир. Понятие постиндустриального общества
стал распространен в США в конце 50-х годов, когда путем наблюдений
стало ясно, что американская модель капитализма имеет ряд отличий от
индустриального капитализма.

В ходе интеграции процесс «пост индустриализации» охватил развивающиеся
страны, и, в конце концов, постиндустриальный тип общества стал общим
для всей цивилизации. Одним из характерных черт этого общества стала
специфическая философия. Оторванная от корней традиции цивилизация пост
индустрии утвердила новые нормативы, как в общественной жизни, так и в
личностном отношении человека. Важный сдвиг заключается в том, что со
временем основные черты этого общества стали рассматриваться как
качественно новая ступень, в развитии всего человечества. Общество,
сформировавшееся в этот период, называлось по-разному:
супериндустриальная цивилизация, технотронное, информационное или
телекоммуникационное.

С одной стороны это, безусловно, положительное явление, однако и оно,
как писалось об этом выше, имеет свои негативные тенденции.

Консервативность самосознания – с одной стороны, и неготовность принять
новый тип цивилизации, и отсутствие четкой концепции, – с другой,
приводят к общеизвестному когнитивному диссонансу в сознании широких
кругов общественности.

Наличие критики постиндустриального общества обоснованно, так как новый
тип человечества далеко не идеален. Прежде всего, тот факт, что
реальность превзошла идеалы и высшие ценности, повлек за собой
оторванность широких слоев населения от осуществления внутренних
потребностей.

Цивилизация как бы разбивается на две неравные группы: одну – элиту, –
небольшую и вторую – подавляемую.

Первая включена в процесс жизни, в то время как другая группа является
всего лишь массой, используемой для функционирования финансово-
технологической системы.

Для того чтобы описать кризис наиболее полно, одной философии явно
недостаточно. Цивилизационный кризис не является кризисом одной
гуманитарной дисциплины, поэтому необходимо обращаться к разным
источникам для адекватного изложения того процесса, который мы называем
кризисом. Его прогнозировали, анализировали, о нем писали, говорили, но,
тем не менее, никакой конкретной программы выхода из него, в сущности,
нет.

Можно уповать на то, что, изменив взгляд на мир, человек поменяет и свое
отношение к нему, но вряд ли это произойдет скоро. Выработанный веками
принцип сверхпотребления уже стал обычным делом и, скорее всего, им и
останется, так как жизненно необходим для существования данной
политико-экономической системы.

То, что человек всегда имел тенденцию к тому, чтобы наука была
прикладной, тоже значит не так мало. Развившись, эта тенденция вобрала в
себя все – прикладными стали религия и культура, а чистая теория
норовит стать воплощенной в практике.

Вероятно, в этом и заключается проблема современного человечества.
Объявив идеализм непрактичной дисциплиной, человек XX века стал жить с
пустотой внутри. Все, на что современный человек может потратить свою
жизнь, – это дать возможность просуществовать хоть немного тому порядку
вещей, которые он наблюдал в течение своей жизни.

Это следствие. Причина кризиса кроется в самой технологии, не идеальной
и не практичной, пришедшей в мир с Запада. Технология культурной
экспансии была проверена тысячелетиями. Вкратце выглядит она следующим
образом. В новейших исследованиях подчеркивается, что империализм
принимает разные формы, которых всего пять: экономический, политический,
военный, коммуникационный и культурный.

Культурный империализм паразитирует на культуре другой нации и благодаря
этому распространяет свои ценности.

Но, как пишет академик Н.Н. Моисеев(34), – «…самое важное случилось
все-таки в общественной сфере, в перестройке ее экономической основы.
Локальные, национальные экономики постепенно стали терять потенцию
саморазвития, они стали интегрироваться в единый общепланетарный
экономический организм с универсальной системой регулирования, которую
по инерции называют рыночной или системой свободного
предпринимательства.

Решающую роль в определении характера дальнейшего развития стали играть
транснациональные корпорации (ТНК): произошла транснационализация
капитализма. В сочетании со стихийной трансформацией традиционных
рыночных механизмов, возник монстр, не разобравшись в особенностях
которого вряд ли можно брать на себя ответственность за какие-либо
рекомендации экономического характера».

По данным, приводимым Н. Моисеевым в книге «Агония России. Есть ли у нее
будущее», «…за последние несколько десятилетий возникла совокупность
37000 ТНК, имеющих 200 тысяч филиалов. Они образуют систему, охватившую
всю планету. Эта совокупность ТНК представляет собой некую единую сеть,
владеющую третью всех производственных фондов планеты, производящую
более 40% общепланетарного продукта, осуществляющую заметно более
половины внешнеторгового оборота, более 80% торговли высшими
технологиями и контролирующую более 90% вывоза капитала.

В последние 50 лет объем мировой торговли увеличивался в среднем на
шесть процентов в год. С 1950 года мировая торговля росла в
геометрической прогрессии, быстрее, чем любая друга форма экономической
деятельности, в основном благодаря снятию торговых барьеров, в частности
импортных тарифов, квот и прочих ограничений.

За последние пару десятилетий объем внешней торговли увеличился на
планете не в 2 – 3 раза, как объем промышленного производства, а в 10
раз! Это показывает, насколько более эффективным стало международное
разделение труда.

Мировой характер экономики означает, что локальные экономики стали
открытыми, они легко перетекают из страны в страну. И они
концентрируются в тех странах, где общественная производительность труда
выше, то есть там, куда выгоднее вкладывать деньги. А значит, бедные
страны могут не рассчитывать на инвесторов, да и их собственные капиталы
уплывут в более благополучные страны.

В современных условиях отсталые страны окончательно теряют шанс на
развитие, тем более что экономическое отставание снижает и
«интеллектуальный потенциал нации», что обусловлено оттоком из страны
наиболее образованной и творчески активной части населения».

Таким образом, сложившийся общепланетарный рыночный механизм не
поднимает, а уничтожает экономику отсталых стран, превращая их в
сырьевые придатки стран с высокой производительностью труда.

Следуя логике этих рассуждений, уже в ближайшие два десятилетия станут
очевидны последствия двух процессов – удорожания ресурсов и снижением
емкости рынка все более нищающих стран. На этом фоне не останется
стабильным и положение богатых стран, которые относят к странам
«золотого миллиарда».

«Золотой миллиард» человечества

Концепция «золотого миллиарда» предусматривает, что человечеству
предстоит найти способы искусственного сокращения численности населения
планеты (приложение). Эта концепция возникла еще в тридцатые годы (30)
ХХ века, ее обсуждали на высших научных уровнях. В работе известного
демократического деятеля и ученого-физика – А. Сахарова (39), будущее
общество представлено двумя категориями населения – элитой, проживающей
в домах традиционного типа в экологически благоприятных условиях, и
«рабами» – либо обслуживающими подземные заводы, либо выполняющими
сельскохозяйственные работы.

Н. Моисеев (34)

Как считает Н. Моисеев, «МИР ТНК будет иметь тенденцию к утверждению
планетарного тоталитаризма. На долю демократии останутся лишь страны
«золотого миллиарда», количество которых вряд ли станет увеличиваться».

Процесс формирования МИРА ТНК – стихийный процесс самоорганизации,
который создает все новые и новые сообщества, новые организационные
структуры. В конечном итоге это приведет к консолидации группы
монополистов, которые и станут политическими лидерами мира. Уже сейчас
не правительства отдельных государств, а мощные финансовые картели
определяют политику. Так, существует картель «Семи сестер», в который
входят пять американских компаний и две британские, ведущий в нефтяном
бизнесе. Это очень выгодная форма монопольной власти, поскольку картель,
как международное объединение, избегает всяких государственных
антимонопольных ограничений.

О тесном слиянии экономической и политической власти заявил еще
президент США Трумэн (11 сентября 1953 года): – «Американская нефтяная
деятельность является в практическом плане инструментом внешней политики
США».

Второй пример – международный валютный фонд (МВФ). Это тоже картель,
ведущий активную международную деятельность. «Помощь» этого Фонда
оборачивается бесконечной кабалой. Так, в 1958 году Латинская Америка
была должна МВФ 257 млрд. долларов, затем она выплатила по процентам –
417 млрд. долларов за последующие 14 лет. В результате ее долг США в
1994 году был равен 514 млрд. долларов!

Идея создания МВФ и его инвестиционного «филиала» – Международного банка
реконструкции и развития (МБРР), – возникла в годы Второй мировой войны.
Тогда руководители ведущих мировых держав должны были координировать
свои усилия не только в военной области, но и в проработке планов
послевоенного устройства мира. В результате создалась послевоенная
финансовая система под руководством Вашингтона и Лондона. И МВФ и МБРР
стали контролироваться США и Великобританией, обладавшими в этих
организациях правом «вето». Надежды, возлагавшиеся на МВФ и МБРР в деле
возрождения экономики стран, пострадавших от войны, не оправдались.

Сегодня формально МВФ является специализированным учреждением ООН. На
самом деле в соглашении о предоставлении МВФ статуса специализированного
института ООН, подписанном в 1947 году, говорится, что ООН не имеет
права давать МВФ рекомендации в отношении его политики.

С конца 70-х годов по рекомендации президента США Рональда Рейгана МВФ
стал субсидировать страны «третьего мира» по схеме, обрекающей эти
страны на положение вечного должника. Эта схема предложена американским
экономистом Мильтоном Фридманом. В результате такого рода «помощи» долг
стран «третьего мира» за период с 1982 по 1992 гг. Вырос с 800 млрд.
долларов до 1,3 млрд. долларов.

Для осуществления господства МВФ его эксперты разработали метод быстрой
либерализация экономики, получивший название «шоковая терапия». В
основу этого метода положен «монетаризм» – экономическая школа,
приверженцы которой утверждают, что все хозяйственные процесс в конечном
итоге зависят только от количества денег, находящихся в обращении.

Производство материальных благ у «монетаристов» имеет вторичное,
подчиненное финансам значение.

Существование двойного стандарта, когда разные финансово-экономические
и политические требования предъявляются странам «золотого миллиарда» и
прочим государствам, является свидетельством приближения нового
колониализма, а значит и новых войн.

Такую политику охотно используют транснациональные корпорации для
привлечения потенциальных доноров и инвеститоров на стороне, а так же
для определения рынка сбыта своих товаров. Но суть не в экономической
стороне дела, а в хорошо организованном рекламном прессинге. Реклама на
сегодняшний день является мощнейшим оружием воздействия. Войти в
сознание человека, воспитанного по интернациональным унифицированным
программам масс-культур, посредством психологически грамотно
построенного рекламного ролика, проще, чем входить в культурный и
национальный образ.

Таким образом, именно экономическая открытость государства, внедрение в
его внутреннюю среду сети ТНК, в первую очередь обусловливает ломку
традиций, нивелирование сознания широких слоев населения.

Корпорации претендуют на деидеологизацию своей деятельности, сводящейся,
якобы, к производству и продаже товаров, обеспечению культуры бизнеса и
культуры потребления. На самом деле, вместо прежних мифов, в которые
облекались человеческие отношения в доиндустриальных обществах,
капитализм утверждает товарный фетишизм. Товар перестает быть просто
объектом потребления, он становится отдельно существующим образом жизни.
Это напрямую зависит и от коммуникации. Благодаря этому начинается
постепенно инъецируемая идентификация человека и соответственного
товара.

В конечном счете, человек выпадает из собственного мира, удаляясь в
другой мир, более иллюзорный: в мир измышленного имиджа.

Консюмеризм (погоня за вещами, услугами, знаниями, которые якобы
определяют принадлежность к высшим слоям общества) становится отправной
точкой порабощения общества, и полному, тотальному контролю над ним.

Основная задача корпорации – постоянно стимулировать такие низменные
инстинкты как алчность Рост валового национального продукта и доля услуг
в ВНП непрерывно растет.

Это пример того, на каких высотах находятся современные технологии, и
благодаря чему сегодняшняя ситуация обозначается как кризис.

Экологический кризис

Не менее масштабными являются экологические проблемы.
Современная экологическая ситуация делает все более очевидной
невозможность обеспечения человеку его безопасной жизнедеятельности.
Во многом это связано с типом земной цивилизации, который был выбран
человечеством, а именно – технократическим по форм и ориентированной
на сверхпроизводство и сверхпотребление – по содержанию. Эти два
обстоятельства предопределили и демографический взрыв, и технический
прогресс, но они же и породили современный экологический кризис,
который неизбежно приведет к деградации не только природной среды, но и
к социальным геополитическим потрясениям, войнам ограниченного и
мирового масштаба, итогом чего станет коллаптоидное, то есть довольно
быстротечное, снижение численности народонаселения планеты.

Сама динамика становления человечества на Земле вынуждает согласиться с
этим предположением. Если ориентироваться на данные антропологии, то
наиболее древнее почти человеческое общество австралопитеков
существовало безбедно и стабильно почти два миллиона лет, каждое
последующее сообщество имело все более короткое время существования –
700 лет австралоиды, 200 тыс. лет прогрессивные неандертальцы, примерно
100 тыс. лет – классические неандертальцы. На современного человека
кроманьонского типа приходится всего лишь 45 тыс. лет. Таким образом, мы
видим закономерно уменьшающийся числовой ряд – время жизни предковых
популяций людей, – 2 миллиона лет, 700 тысяч лет, и далее – 200, 100, 45
тысяч лет, причем основной прирост численности народонаселения планеты
приходится на последнее столетие, особенно его вторую половину.

Логично ожидать, что принцип сокращения времени существования каждого
нового антропологического варианта сохраняется и для нас – потомков
кроманьонцев, поскольку законы биологии едины. И тогда, как писал в
своей книге «Основы общей экологии» Роберт Риклефс (1976 г.), – «…Если
мы хотим достичь какого-то согласия с Природой, то нам в большинстве
случаев придется принимать ее условия…»(38). Следовательно, мы
действительно должны предполагать, что период относительно стабильного
существования современного человечества должен завершиться вскоре и
практически мгновенно.

Биологическая стратегия и стабильность

Похоже, что и само современное биологическое состояние людей этому
способствуют. Поясним это хотя бы на одном примере. Как известно, в
течение последнего 45-тысячелетнего периода сформировались три главные
антропологические ветви – европеоиды, австралоиды и монголоиды.
Современные антропологические типы являются продуктами двух процессов –
широкой метисации (смешения рас) и вторичной изоляции, сопровождавшейся
групповой (расовой, племенной) адаптацией к определенным географическим
зонам. Адаптивные признаки таких групп устанавливались и генетически
закреплялись, обеспечивая человеческим субпопуляциям максимальную
трофическую адекватность – способность усваивать информацию о состоянии
органических молекул посредством пищеварения. Вот почему отдельные
народы по-разному способны использовать в своем рационе те или иные
растительные или животные продукты. Например, японцы, никогда не
имевшие коров, не в состоянии переваривать коровье молоко, которое для
их организма может быть почти ядом.

Интересно, что сама возможность адекватно реагировать на пищевые
продукты закладывается у индивидуума еще на ранних стадиях
эмбриогенеза. Если поступающий в эмбриональные клетки пищевой белок
является не вполне традиционным в пищевом рационе индивидуума (например,
белок или углевод овощей или фруктов, импортируемых из другого
географически удаленного от места проживания данной особи региона), то у
самого эмбриона открывается возможность усвоить его как свой собственный
компонент. Это явление известно в иммунологии под именем
«иммунологическая толерантность», оно весьма выгодно для будущего
организма. Таким образом, будущая мать может отчасти помочь своему
потомку избежать возможной пищевой аллергии, расширив круг употребляемых
ею продуктов.

Относительно невысокая миграционная активность человеческих групп в
прошлом (или длительное проживание современных субпопуляций на одних и
тех же территориях с сохранением традиционного питания в настоящем)
были и остаются благоприятным фактором, поддерживающим здоровье
населения. И, наоборот, существенные географические перемещения
взрослой особи (или расширение ею пищевого рациона за счет употребления
импортируемых продуктов) однозначно увеличивают антигенное давление на
организм человека, что в современных условиях может стать одним из
факторов иммунодефицита, то есть невируснго СПИДа.

Эти примеры показывают, что опасные и вредные факторы могут быть
сосредоточены в, казалось бы, обычных, нормальных компонентах
окружающего нас мира. Мы даже не воспринимаем их как источники
потенциальной угрозы, зачастую не способны даже задуматься над их ролью
в поддержании и обеспечении собственного здоровья. Всего лишь потому,
что научно доказанные возможности энтеральной (кишечной) иммунизации и
сохранения компонентами пищи своей антигенной структуры не принимаются
всерьез современной медициной или не доводятся до сведения
«неспециалистов», то есть обычных людей.

Человеческое сознание находится в такой же мере неспособным оценить
влияние и многих других факторов внешней среды, в частности,
экологической природы, с позиции их потенциальной опасности. Более того,
большинством населения не воспринимается всерьез опасность даже
достаточно хорошо изученных вредоносных факторов, таких как курение,
алкоголизация, половая распущенность, наркомания.

Генеральный секретарь Конференции в Рио-де-Жанейро (июнь, 1992 г.) Морис
Стронг в своем заявлении на церемонии ее открытия отметил, что надежды,
порожденные в мировом сообществе решениями Стокгольмской конференции
1972 года, не оправдались – глобальные нарушения в состоянии природной
среды продолжают нарастать. Одной из главных причин этого является, по
его мнению, «…экономическая система, которая не учитывает экологические
ценности и ущерб, – система, которая рассматривает неограниченный рост
как прогресс…».

Но существуют еще и чисто биологические причины, определяющие
неизбежность прекращения этого неограниченного роста, касающегося в
данном случае самой массы живого человеческого материала. Поскольку
человечество является частью природы, то биологические закономерности
его существования как одного из видов остаются общими со всеми другими
живыми организмами планеты. Однако в силу особой способности
организовывать мир по своему собственному, часто весьма абиологичному,
соображению, взаимоотношения вида «sapiens» и биосферы должны со
временем выливаться во все более выраженный конфликт, вплоть до
массового вымирания вида.

Рассмотрим это на примере развития микробной популяции в замкнутой
среде, например, в колбе с питательным бульоном (приложение, рис.1). Как
известно, в этих условиях, то есть без притока нового питательного
материала и устранения продуктов обмена, жизнедеятельность и
прогрессивное нарастание числа особей в единице объема среды будет
закономерно изменяться – от кратковременного снижения плотности
микробной массы, за счет гибели части посевного материала, до резкого
возрастания и последующей его стабилизации. «Плато» этой кривой
соответствует ситуации, когда число вновь появившихся особей равно
количеству погибающих, продолжительность этого периода относительно
невелика, в среднем – 5-6 часов. Период экспоненциального роста
соответствует максимально выраженным адаптивным возможностям микробных
клеток, период «плато» – минимальным возможностям адаптации, В случае
изменения условий существования микробной массы это означает гибель
популяции.

«Точка перегиба» – момент, с которого начинается вымирание популяции.
Длительность процесса вымирания не очень продолжительна относительно
времени становления и расцвета этой микробной массы.

Внешние усилия, приложенные к исправлению данной ситуации, могут быть
эффективны для сохранения популяции. Эти усилия могут заключаться либо
в пересеве части микробной популяции в новую пробирку, либо в
искусственном поддержании стабильности состава питательной (и
окружающей) среды для уже существующей популяции микробов.

Если эти усилия будут заключаться в переносе части особей в новую
питательную среду, то вновь произойдет частичная гибель клеток, затем их
усиленное размножение, стабилизация численности и т.д.

Если усилия будут заключаться в восстановлении состава питательной среды
за счет удаления шлаков и внесения новых порций бульона, имеющего
состав, идентичной первичной среде, то мы получим модель «непрерывного
культивирования», отчасти соответствующую понятию «устойчивого
развития».

Правда, и в данном случае особого «развития» также не будет –
численность особей будет оставаться постоянной, но такое состояние может
быть достаточно долгим, срок жизни такой популяции будет зависеть лишь
от времени сохранения стабильных условий окружающей (она же питательная)
микроорганизмы среды.

Но, как уже отмечалось выше, именно в таком состоянии популяция
становится настолько зависимой от нарушения стабильности этих условий,
что даже не очень значительные отклонения в них могут привести к
фатальному исходу – ведь адаптивный фонд популяции исчерпан еще на
стадии экспоненциального роста! (Убедительная иллюстрация некорректности
термина «устойчивое развитие»).

Иллюзорными следует считать предположения и надежды на то, что
человечеству удастся обойти эти общие биологические закономерности. Увы,
нам приходится смириться с тем, что это абсолютно невозможно. Это, тем
более, невозможно, что земной цивилизации не хватило «разумности» понять
тупиковость бесконверсионного варианта своего развития. (Биоконверсия –
взаимообращаемость компонентов в биологической среде, которая выражается
в использовании продуктов жизнедеятельности, производимых организмами
одного вида, представителями других микробных, растительных или животных
групп). Невозможность биоконверсии – вообще губительна для всего живого.
Человеческое «наследие», производимое в результате технократической
деятельности, непригодно для утилизации другими биологическими видами. К
такому «наследию» относятся и новые типы химических соединений
(например, пластмассы), и радиоактивные отходы, и незакрепленные в
природе тысячелетиями адаптации новые генетические монстры
растительного и микробного рода (например, вирус ВИЧ и другие
представители бактериологического оружия).

Количество соединений, вновь синтезированных человеком, преимущественно
за последние 50 лет, уже соизмеримо в своем качественном разнообразии, с
реестром, созданным природой за всю историю существования Земли, и этот
процесс синтеза не прекращается. Биосфера, таким образом, продолжает
наращивать свою нестабильность. Если учесть, что концепция действия
малых доз (физической или химической природы), утверждает их решающее
значение в выборе системой направления ее дальнейшего развития, то
следует ожидать, что в критической для биосферы точке бифуркации именно
этот фактор – множественность изменений среды обитания биоты, может
необратимо изменить направление ее развития (27).

Технические средства, которыми обладают современные развитые страны, не
могут обеспечить даже эффективную защиту от природных катаклизмов, не
говоря уж об общечеловеческой беспомощности в случае глобальных событий.
Обеспечение глобальной безопасности в большой степени затруднено также и
тем, что у человеческого сообщества до сих пор не сформулировано единое
представление о целях, задачах и направлениях собственного развития.
Размежевание и конкуренция, вытеснение любого (личности, государства),
претендующего на место в уже давно поделенном мире, не могут стать
базой для адекватной и взвешенной, коллективно полезной реакции в
экстремальных ситуациях, требующих нестандартных решений.

В таком же положении оказываются и интересы национальной безопасности.
Теоретически, в этот круг вопросов должны быть включены:

– сохранение этнического разнообразия;

– защита религиозных институтов, отвечающих моральным и нравственным
требованиям человеческого сообщества;

– правовая защита национальных традиций, не противоречащих
конституционным основам государства, или приведение их в приемлемое
соответствие;

– сохранение и защита территорий традиционного проживания этнических
групп и народов как среды традиционного землепользования;

– восстановление нарушенных экосистем на территориях, сохранивших
этноспецифические взаимоотношения человека с природой.

Практически же оказывается, что само понятие «национальная
безопасность», даваемое современными юридическими и правовыми
институтами, служит скорее интересам государственной власти, чем
этносам и окружающим их экосистемам. Или, говоря иначе, направлено,
скорее, на защиту и развитие интернациональных интересов в духе «нового
мышления», чем на поддержание этнического разнообразия. Между тем,
именно этническое разнообразие, неразделимое с национальными традициями,
питанием, культурой, является основой генетической устойчивости
человеческого сообщества как вида.

Таким образом, серьезный разговор о достижении устойчивого состояния
(и человеческого сообщества, и биосферы в целом) невозможен без решения
проблем экономического, политического, экологического и нравственного
порядка.

Конечно, можно и должно задуматься над тем фактом, почему страны и их
правительства не ставят в число первоочередных задач широкое просвещение
населения относительно действительной чрезвычайно опасной роли этих
эколого-социальных язв? Почему глубокие корни сложившейся ситуации не
обсуждаются публично, а скрываются за завесой техногенных или
природно-климатических бедствий, которые представляются населению в
качестве главной опасности?

/Нельзя сказать, что попытки просвещения правительств в вопросах
современного эколого-социального кризиса не поднимались ранее и не
обсуждались на самых высоких уровнях. Более того, научный анализ
надвигающихся проявлений катастрофы человеческого развития начали
проводить еще в 60-х годах, он проводится и поныне.

Наибольший вклад в разработку системного анализа этого явления сделали
ученые, представляющие неправительственную международную научную
организацию «Римский клуб». Клуб был основан в 1968 году итальянским
общественным деятелем Аурелио Печчеи. При поддержке «Римского клуба»
был проведен целый ряд исследований по проблемам развития, выводы
которых носили зачастую сенсационный характер. В начале семидесятых
годов получило обнародование письмо, подписанное более чем двумястами
учеными. В двух частях письма, обращенного к Генеральному секретарю
ООН, У-Тану, ученые многих стран дали развернутую картину того, «Что
стоит перед нами» и «Что можно сделать». Почти сорок лет назад они
всерьез били тревогу, говоря, что «…переживаемый нами кризис носит
чрезвычайно острый характер, и потому мы настаиваем, чтобы параллельно с
проведением научных исследований были предприняты и указанные ниже
практические меры. Мы не считаем их панацеей от всех бед, но видим в
них средство удержать контроль над ситуацией, пока процесс порчи
окружающей среды не зашел еще слишком далеко и не стал необратимым».

Обратим внимание на то, что именно выдвигали ученые в число
первоочередных мер. Ими были, в частности:

ведение моратория на такие технические нововведения, которые не являются
жизненно необходимыми, то есть новые системы вооружения,
суперкомфортабельные виды транспорта, новые и не испытанные еще
пестициды, новые пластмассы;

– введение международных критериев качества среды с их периодическим
пересмотром по мере углубления наших знаний, проведение контроля
загрязнения окружающей среды, углубленная переработка сырья с целью
сокращения расходования ресурсов;

– снижение уровня потребления у привилегированных групп населения и
более справедливое распределение продовольственных и других продуктов, а
также проведение широких мероприятий по снижению темпов роста населения
без нарушения гражданских прав людей;

– уничтожение ядерного, химического и биологического оружия. Отказ
ученых от участия в разработках этих направлений.

Сегодня, по прошествии 34-х лет со дня опубликования этого документа, мы
можем констатировать, что все эти предложения были либо отброшены, либо
выполнены частично, например, в отношении технического контроля
загрязнения окружающей среды, либо усиленно развивались в губительную
для нас сторону.

Тем не менее, для многих постепенно становилось все яснее, что только
общие усилия могут еще как-то повлиять на сложившуюся ситуацию.
Формально даже предпринимались определенные шаги в сторону консолидации
усилий различных стран.

В 1980 году был создан международный документ, разработанный
Международным союзом охраны природы и природных ресурсов (МСОП) при
поддержке Программы ООН по окружающей среде (ЮНЕП) и содействии
Всемирного фонда охраны дикой природы. Документ декларирует
необходимость управления «…использованием человечеством биосферы,
экосистем и видов, составляющих ее, таким образом, чтобы они могли
приносить устойчивую пользу настоящему поколению и в тоже время
сохранили свой потенциал, чтобы соответствовать нуждам и стремлениям
будущих поколений» (с. ХХ1Х). Документ известен как «Всемирная
стратегия охраны природы».

В 1982 году Генеральной Ассамблеей ООН был принят другой документ,
определяющий, что основные природные процессы (глобальный круговорот
веществ и т.п.) должны сохраняться на относительно неизменном уровне, а
всем формам жизни должна быть обеспечена возможность существования. Этот
документ получил название «Всемирная хартия природы».

Обеспокоенность продолжающимся ростом населения планеты и ухудшением
состояния окружающей среды привели к созданию специальной структуры в
ООН – Программы ООН по окружающей среде (ЮНЕП), речь о которой шла на
Стокгольмской конференции ООН, состоявшейся в 1972 году.

В 1987 году Всемирная комиссия ООН по окружающей среде и развитию
обострила вопрос о необходимости поиска новой модели развития
цивилизации, опубликовав доклад «Наше общее будущее», широко известный
как доклад Гру Харлем Брутланд, возглавлявшей работу Комиссии. Именно с
этого момента в средствах массовой информации стал употребляться термин
«устойчивое развитие», под которым стали понимать такую модель движения
вперед, при которой достигается удовлетворение жизненных потребностей
нынешнего поколения без лишения такой возможности будущих поколений.

В 1992 году состоялась международная конференция в Рио-де-Жанейро/.

Начальный период осознания критичности современного положения и период
создания выше названных документов принято выделять как этапы –
установочный (50-60 годы) и программный (60-70 годы).

Современный период именуется «реализационным», поскольку предполагается,
что отдельным странам удалось осуществить некоторые мероприятия,
частично стабилизирующие состояние окружающей среды в духе решений
международной конференции «Окружающая среда и устойчивое развитие»,
состоявшейся в 1992 году в Рио-де-Жанейро. К числу таких стран относятся
США, Франция, Германия, Япония и ряд других стран.

Однако такое утверждение не кажется убедительным, во-первых, потому,
что сам термин «устойчивое развитие», как уже было отмечено выше, звучит
не очень корректно, а во вторых, потому что временный и частичный успех
не свидетельствует об эффективности предпринятых мер, особенно при учете
трансграничных переносов различных экологически неблагоприятных
факторов.

Вообще, всякие разговоры о возможности «устойчивого развития» достаточно
спекулятивны. Как отмечает Роберт Риклефс (38): – «Устойчивость и
близкие к ней термины используются экологами в столь многих различных
значениях, что кажется необходимым привести их точные определения.

Устойчивость – это внутренне присущая системе способность выдерживать
изменение, вызванное извне, или восстанавливаться после него».

Каковы же пределы восстановительных потенций экосистем, беспредельны ли
они? Накопленные научные факты и наблюдения свидетельствуют, что даже в
отсутствии выраженных чрезвычайных внешних условий экосистемы подвержены
изменениям и даже гибели. И далее автор определяет факторы, от которых
зависит степень колебаний, происходящих в сообществе. К ним относятся:

– постоянство и предсказуемость физической среды;

– гомеостатические механизмы отдельных организмов и ростовые реакции
популяций как субъединиц устойчивости сообщества;

– трофическая структура сообщества, то есть, тот ее компонент, который
обусловлен исключительно пищевыми и конкурентными взаимоотношениями
популяций в пределах сообщества.

Очевидно, что, если условия существования удовлетворяют требованию
первого фактора, то есть, обеспечено «постоянство и предсказуемость
физической среды (в виде постоянства климатических факторов, ресурсов,
уровня хищничества и конкуренции)», то расходы на поддержание
гомеостаза (равновесия) снижаются. В этом случае повышаются доли энергии
и питательных веществ, которые можно затратить на создание продукции.

Относительно постоянства и предсказуемости физической среды можно
сказать, что в современную эпоху имеется слишком много фактов,
свидетельствующих о снижении ее устойчивости, главным образом, за счет
глобального потепления климата. Процесс этот не поддается коррекции
никакими человеческими усилиями. Более того, человеческие технологии
лишь стимулируют это потепление. Следовательно, устойчивость биосфера
также будет прогрессивно снижаться.

Второй фактор – наличие гомеостатических механизмов, обеспечивающих
отдельным организмам и виду «Homo» в целом, репродуктивную и ростовую
активность, пока еще имеет высокий уровень сохранности. Имеющийся в
историко-биологическом анамнезе человечества феномен широкой метисации
предковых форм «Homo sapiens», а также межнациональные браки,
происходящие на протяжении всего исторического времени, дали этому
виду огромный запас биологической прочности (гетерозис), проявлениями
которой является высокая репродуктивная активность, независящая от
природных циклов, как это свойственно большинству других форм жизни.
Современная демографическая ситуация – рост численности народонаселения
планеты, свидетельствует, что ростовые реакции человечества пока
сохранены. Однако очевидно, что эта сохранность обеспечивается за счет
репродукции в крупных популяциях более удаленных от «достижений»
цивилизованного мира, таких как, например, разрушенная в экологическом
отношении среда обитания. Депопуляционные явления, тем не менее,
становятся все более ощутимыми в цивилизованной среде.

Третьим фактором, как указывает Р. Риклефс, является трофическая
структура сообщества, обусловленная исключительно пищевыми и
конкурентными взаимоотношениями популяций в пределах сообщества. Следует
отметить, что трофическая компонента человеческих сообществ
цивилизованного мира бесконечно трансформируется за счет расширения ее
ассортимента. Это происходит отчасти вследствие интернационализации
сознания с его пренебрежительным отношением к сохранению и упрочению
традиционных укладов жизни отдельных народов, отчасти вследствие
научного и практического недопонимания роли национальных пищевых
традиций в поддержании личного и популяционного здоровья (гомеостаза).
Истощение иммунологических потенций является следствием этих процессов,
а итогом станет общее снижение популяционной устойчивости человечества.

Таким образом, применительно к виду «Homo sapiens» можно особо
отметить наличие высоких внутренних восстановительных потенций наряду с
нарастающими проявлениями истощения иммунологического потенциала.

Устойчивость, казалось бы, является однозначно положительным фактором,
способствующим сохранению экосистем, но абсолютное постоянство, по
мнению Р. Риклефса, « дает стимул для существования также конкурентам и
хищникам, поэтому мы не можем предсказать, какие блага принесет
постоянство отдельной особи или виду».

Итак, умозрительное построение в виде доктрины под названием
«устойчивое развитие» вступает в явное противоречие с биологическими
законами. Действительно, устойчивость как способ длительного сохранения
определенного вида в среде недостаточно наделенной механизмами
самоочищения требует стабилизации (не наращивания сложности), а
биологический закон утверждает, что именно повышению сложности и
разнообразия в пределах сообщества повышает внутреннюю устойчивость
трофической структуры. Ничто до настоящего времени еще не поколебало
научных представлений о том, что именно естественный отбор ведет к
устойчивости сообщества и совершенствует его способность выстоять при
разного рода возмущениях».

Если, как далее рассуждает Р. Риклефс, способность сообщества
сопротивляться изменению определяется суммой отдельных свойств,
составляющих его популяций, то оценке потенциальных способностей каждой
популяции следует уделять самое серьезное внимание.

Поскольку «гомеостатические механизмы отдельных организмов и ростовые
реакции популяций» являются вторым по значению фактором, определяющим
устойчивость сообщества, показатели их здоровья являются важными
критериями, пригодными для оценки современного состояния биосферы.

Интегративным выражением состояния здоровья человеческой популяции
является демография, других групп и видов – депопуляционная динамика.
В частности, свидетельством прогрессивной потери устойчивого состояния
биосферы является уменьшение ее биологического разнообразия.

По оценкам специалистов глобальный уровень биоразнообразия сократился
почти на треть за последние 25 лет, преимущественно в результате
деятельности человека.

Особое значение для реализации стремления сообщества к устойчивости
имеют чрезвычайные события – ураганы, пожары, жестокие морозы и т.п.
воздействия, способные полностью нарушить строение большинства
сообществ, главным образом, за счет нарушения пищевой цепи. Как
указывает Риклефс, трофическая структура сообщества обусловлена
исключительно пищевыми и конкурентными взаимоотношениями популяций в
пределах сообщества. Не существует, однако, единого мнения на понимание
взаимозависимости устойчивости сообщества и степени его видового
состава. Имеются примеры, иллюстрирующие как зависимость устойчивости от
разнообразия и сложности трофической его организации, так и
независимость устойчивости отдельных популяций от разнообразия пищевых
ресурсов. Действительный характер взаимосвязей зависит от конкретных
свойств изучаемого объекта и условий наблюдения.

Таким образом, современный уровень знаний явно недостаточен, чтобы
конкретизировать в полной мере условия и факторы, определяющие
устойчивость природных систем.

По мнению Р. Риклефса (38), это связано с тем, что: – «Устойчивость
представляет собой кульминационную точку всех экологических
взаимозависимостей; это сумма всех компонентов и взаимодействий,
составляющих сообщество – синтез всех свойств низшего порядка,
проявляющихся на уровне сообщества, популяции и организма. Чтобы понять
сущность устойчивости, мы должны понимать экологические и эволюционные
реакции и взаимосвязи на всех уровнях».

Таким образом, постулируемая в настоящее время концепция «устойчивого
развития» не только не является отражением взвешенного осмысления общих
экологических законов, но и содержит в самой себе внутренне
противоречие, которое выражается в столкновении теоретически желаемой
«устойчивости», средств ее достижения и последствий деятельности
человека на этом пути.

К сожалению, современная биология не обладает (и, скорее всего, никогда
не будет обладать) достаточной суммой знаний, чтобы рекомендовать
человечеству реестр факторов и параметров необходимый ему для
устойчивого выживания в условиях происходящего экологического кризиса.

Homo civilizes

Анализ сложившейся ситуации с позиций экологов (26) показывает
беспочвенность убеждений, что технологический прогресс работает на
выживание экосистем. Логика рассуждений экологов исходит из того, что,
поскольку сектор услуг имеет сумму технологий, напрямую связанных с
экосистемами, он мало отличается от промышленных технологий. Большие
надежды в 70-х годах возлагали на развитие информационных технологий как
на средство, обеспечивающее надежность и безопасность выживания, ни
тогда, ни позже эти надежды не оправдались. Информационные технологии во
многих случаях заменили человека в секторе услуг, где на смену
секретаршам пришли автоответчики и телефаксы, так же технологии
вытесняют человека из промышленности, где они используются для расчета
времени, дизайна, контроля.

Таким образом, все больше среднего класса оказывается не у дел, и, стало
быть, не имеет возможности обеспечить себе полноценный заработок. Это
парадоксально, но появление и быстрое развитие информационных технологий
не сделало людей более счастливыми и не увеличило их обеспеченности
продуктами питания, одеждой и жильем, а только ускорило поступление
информации и ее объем о недостатке всего этого.

Человек от биологической эволюции, понимаемой как длительный
адаптивный процесс, а не процесс наращивания сложности структуры особи,
пришел к научно-техническому прогрессу, при котором время смены
технологий в условиях свободного рынка постоянно сокращалось, и сейчас
составляют примерно 5-6 лет, а в сфере микротехнологий – до 2-х лет.

В сопоставлении с техническими преобразованиями, естественные
биологические эволюционные преобразования совершаются на протяжении
сотен тысяч лет. Быстрота смены технических поколений сопоставима скорее
с мутационным процессом. Если продолжить сопоставления, то этот
технотронный мутагенез, не имеет в действительности никакого отношения к
прогрессу, ибо мутации и в биологии никогда не служат движущей
эволюционной силой, но всегда являются свидетельством дисбаланса в
системе «субъект – среда». (Мутагенез в биологии можно определить как
механизм преобразования программ жизни несбалансированный с условиями
среды в широком масштабе).

Не углубляясь далее в область биологического становления человека как
вида, отметим лишь один бесспорный факт – человек как объект природы,
создающий в результате своей жизнедеятельности продукты, не подлежащие
биоконверсии, является существом анти – биотическим.

Следовательно, природа человека не укладывается в рамки собственно
только биологического существа.

Как биологическому объекту человеку свойственны всеядность и способность
адаптироваться практически во всех (или большинстве) типах экосистем,
что ставит его на высоту недосягаемую для других представителей
биосферы.

Как существу антибиотическому, цивилизованному человеку свойственно
производить в любых экосистемах нарушения, непоправимые биологическими
средствами, что позволяет отнести современных представителей рода
«Homo» к суперпаразитической форме жизни – подвиду Homo civilizes.

Кроме того, только человек способен накапливать и передавать информацию
внеклеточным путем, а это – чрезвычайно обстоятельство.

Принципиальная возможность «управления» природой рассмотрена в книге
«Экологические проблемы: что происходит, кто виноват и что делать?»(26).
Как известно, «генетическая информация закодирована в молекуле ДНК с
помощью четырех «букв» – нуклеотидных пар, являющихся молекулярными
ячейками памяти, каждая из которых может запомнить по две пары различных
«букв», т.е. два бита информации. Запас информации в памяти человека
примерно совпадает с запасом его генетической информации (примерно, 100
бит/с). Активное усвоение новой информации человеком происходит не далее
чем в первые 20 лет жизни, т.е. в течение 6х10 в 8 ст./с. В дальнейшем
информация памяти увеличивается незначительно и можно принять, что ее
порядок величины не изменяется.

Культурная информация цивилизации (информация искусственной окружающей
среды) складывается из не перекрывающихся частей информации всех людей
на Земле. Информация, записанная в книгах и компьютерах, не является
потерянной и мертвой только в том случае, если она содержится в памяти
каких-либо живущих членов общества. Верхний предел запаса культурной
информации цивилизации можно оценить величиной произведения числа людей,
около 5х10 в девятой степени человек, на запас информации памяти каждого
человека, 6х10 в 19 степени бит/человек, то есть величиной порядка 10 в
19 степени бит.

Отличие человеческого общества от обезьяньего стада заключается в
наличии культурной информации – культурного наследия цивилизации.

Запас генетической информации всей естественной биоты в биосфере равен
произведению средней информации генома одного вида и числа видов биоте
(10 в 8 степени бит и 10 в 7 степени бит соответственно).

Таким образом, запас генетической информации биосферы, и запас
культурной информации цивилизации примерно совпадают по порядку величин.

Объем памяти современного персонального компьютера достигает 10 в 9
степени бит и примерно совпадает с запасом генетической и культурной
информации одного человека. Таким образом, по объемам памяти и запасам
информации современная цивилизация не уступают естественной биоте.

Однако между информационными потоками цивилизации и естественной биоты
существует разрыв примерно на 20 порядков в пользу биоты. Это
количественное различие указывает, что запас информации, накопленный
цивилизацией, совершенно недостаточен для управления окружающей средой.
К тому же основная часть накопленной культурной информации направлена не
на управление, а на разрушение биоты и окружающей среды.

Человечество не в состоянии помочь естественной биоте управлять
качеством окружающей среды, оно может лишь не мешать биоте это делать»
(26, с. 302-304).

Таким образом, человечество столкнулось с двумя явлениями,
противоречащими друг другу – быстрым прогрессом цивилизации и потерей
устойчивости биосферы. Для разрешения этого противоречия необходимо
научиться соблюдать границы допустимого влияния человека на окружающую
среду и биоту.

Следовательно, переход к действительно принципиально новому мышлению,
обеспечивающему сохранение человека как вида, означает переход к
сознательному самоограничению.

Современная экономическая культура есть культура гангстеров,
конкурирующих за ресурсы и прибыль. Это – тупик цивилизации.
Соревновательность в этой сфере ведет и к биологическому тупику,
поскольку победителями на «празднике жизни» оказываются особи, не
несущие в себе генов, обеспечивающих сохранение в природе человека как
вида, способного обеспечить стабильность биосферы.

В противоположность генетическому наследию, культурное наследие может
быть утеряно при жизни вида. Частично культурное наследие теряется в
ходе накопления новой культурной информации и прогресса. Культура и
цивилизация необходимы для жизни человека в той же степени, что и его
генетическая программа.

Уничтожение соответствующей культуры делает человека неспособным к
конкурентному существованию.

Изменяя окружающую среду в процессе научно-технического прогресса,
человек меняет и свою культуру. Но может ли быть альтернатива привычному
поведению человека, когда выясняется, что эти изменения не обеспечивают
выживания?

Несмотря на то, что выбор стоит жизни всего человечества, не похоже,
что человеческое сообщество согласно и готово отказаться от
научно-технического прогресса, от той культуры, которые заложены в
способе его современного существования. Да и реальна ли глобальная
программа, согласно которой каждый человек должен изменить свое
поведение, работать на перестройку среды своего обитания на основе
имеющегося культурного наследия? Не проще ли полностью потерять
способность к существованию, если уж дальнейший «прогресс» не возможен?

Вопрос состоит в том, что считать прогрессом – скорость смены
информационных потоков, увеличение их плотности, проникновение в глубины
материи без возможности анализа смысла этого проникновения или
действительно глубокое самопознание и определение смысла существования
человека в мире?

В сущности, это и есть корень проблемы, ее философское начало: что
первично – материя или все же – сознание?

Две концепции

В информационном обществе складывается принципиально иной тип
производства, распространения и хранения культуры. Культура стала одним
из компонентов технической цивилизации. Так как для культуры не является
характерным ограничение ресурсов, она более динамична, чем техника, для
которой необходимы идеи, чей реальный кризис тоже назрел, он выражен в
дефиците концепции. Новая культура создает свои инновации, жадно
поглощаемые уже вполне сформированной и подготовленной аудиторией.

В доиндустриальной среде большое значение предавалось личному контакту с
другим человеком, мудрецом. В индустриальном обществе процветающей была
книжная культур, которая теперь сменяется культурой экранной. Это
значит, что теперь культура создается соединением компьютера,
аудиовизуальной техникой и новейшими средствами связи. Производство,
хранение и передача осуществляется на принципиально иной технической
основе, что приводит к коренным изменениям в самой культуре.

Компактность хранения и переноса информации на любые расстояния
децентрализует любые процессы, включая производство, управление,
образование. Вместо иерархических систем появляется целая разветвленная
сеть коммуникаций, поддающихся легкой трансформации в зависимости от
динамики задач и функций. Таким образом, кажется возможным почти
полностью исключить фактор манипулирования информацией. Доступность и
разнообразие информации дают, по крайней мере, сегодня возможность
дифференцировать и выбирать потребителю и саму информацию, и ее
источник.

Но ситуация может стать диаметрально противоположной, если будут найдены
и реализованы системы коррекции информационного потока – либо
посредством цензуры, либо за счет формирования (воспитания) субъектов,
не интересующихся широким кругом вопросов, что является необходимым
условием аналитического мышления (см. приложение).

Действительно, современные тенденции в педагогике ориентированы на
«узкое» профилирование специалистов. Более того, техническое оснащение
современной жизни, основанное на внедрении компьютерного обеспечения во
все сферы жизнедеятельности, формирует человека, не полагающегося на
запасы собственной памяти, привыкшего обращаться лишь к тем отделам
собственного мозга, которые связаны только с оперативной памятью.

Компьютеризация жизни, таким образом, становится узловым моментом в
трансформации человеческого сознания, обеспечивая его унификацию.

Интеграция человечества, превращение его в единый конгломерат без
каких-либо этнических признаков, т.е. сообщество, не помнящее своих
корней и истории, является целью создаваемого ныне мира.

Процесс получения и анализа информации позволил сделать кризис
западной культуры глобальным. Благодаря выбору человечеством
технократического варианта развития, не локальны также экологический и
политический кризисы. Так как запреты на международные отношения сняты,
человечество постепенно вступает в фазу интеграции, и любая частная
проблема становится общей.

В почти фантастическом варианте можно, конечно, предположить, что
период кризиса закончится, и ситуация обретет стабильность. При этом
придется пережить экологический кризис и кризис ресурсов. Но для этого
потребуется в корне менять всю философию человечества.

Какими путями и средствами совершится такое преображение? Человек,
который, по выражению Ортеги-и-Гассета(45), привык больше к тому, чтобы
им управляли, не может остаться без направляющих идей. Кто станет их
автором, носителем и мишенью? Имеется слишком много предпосылок, чтобы
назвать в качестве первого – мировую элиту, в качестве второго – ее
купленных апологетов, в качестве третьего – зомбированную рабочую часть
«золотого миллиарда».

Хочется уделить особое внимание экологическому кризису, именно потому,
что он представляется наиболее всего вероятным финалом цивилизации.
Экология это область, где человек бессилен диктовать свои законы при
неправильном и нерациональном отношении к земле.

Итак, вся история человечества после собирательства – это история
экономического роста и дальнейшего последовательного разрушения
биосферы. Как только период собирательства завершился, человек стал
регулярно разрушать естественные экосистемы. Аграрный период развития
цивилизации вначале не затрагивал всей планеты. Он шел в ареалах
распространения древних сельскохозяйственных цивилизаций – в Европе, на
Ближнем востоке, в южной части Азии. Именно в этих районах произошли
первые локальные нарушения природной среды, вследствие развития аграрной
экономики и регулярных уничтожений больших площадей лесов, отчего
происходило опустынивание.

Темпы экономического роста стали быстро увеличиваться с началом
перехода к либеральной экономике и гражданскому обществу. Особенно
очевидным это стало к ХХ веку. Сейчас за один день мировое хозяйство
производит столько, сколько раньше производилось за один год. Если
учитывать постоянный прирост населения, то выходит весьма тревожащий
прогноз. Очевидно, однако, что технократический принцип решения проблем
человеческого жизнеобеспечения сам положит конец росту численности
населения (приложение, 37,40,44).

В математической модели демографической динамики, созданной в 60-х годам
Дж. Форрестером, показано, что численность народонаселения планеты
должна начать снижаться с начала 90-х годов ХХ века. Примерно к середине
21 века население планеты должно уже составлять 1/5 часть от
существующего, то есть, соответствовать примерно одному миллиарду (46).

В рассматриваемой модели, кстати, учтены далеко не все факторы,
регулирующие продолжительность жизни и рождаемость людей. Не вошли, к
примеру, такие факторы как:

– влияние новых рукотворных вирусов и бактерий – продуктов
биотехнологий;

– изменение иммунологического статуса человечества за счет внедрения в
сферу человеческого бытия радиационного фактора (результат накопления
на земле и под землей, а также и в глубинах морей радиоактивных
материалов – компонентов, продуктов и отходов предприятий ядерного
цикла;

– создание такого разнообразия новых химических композиций, реестр
которых уже превышает реестр природных соединений.

Следовательно, можно ожидать, что фактические темпы человеческой
депопуляции окажутся выше расчетных, особенно в условиях нарастающей
потери устойчивости биосферы.

Как подчеркнуто в научном докладе «Устойчивое развитие цивилизации и
место в ней России» (31): – «Критический уровень отношений между
человеком, обществом и природой, дефицит ресурсов и деградация
окружающей среды вылились в конфликт интересов на межгосударственном и
национальном уровнях…

…глобальное противоречие развития заключается в том, что наибольший
прирост населения (четверть миллиона в сутки) происходит в развивающихся
странах, а максимальные уровни потребления ресурсов – в промышленно
развитых странах».

Современные экономические системы, ставящие своей основой экономический
рост, распространились по всей планете.

Мерилом уровня жизни людей в современной экономике служит валовой
продукт страны, а все другие показатели качества жизни, так или иначе,
связанны с ним. При этом никто не задается вопросом, что же на самом
деле является показателем жизни. Все политики стимулируют рост и больше
всего опасаются спада, экономического застоя и кризиса. Вся современная
экономика направлена на экстенсивное развитие мировой системы за счет
все большего разрушения биосферы.

Современные экономические системы не смогли решить и социальных
проблем мирового сообщества, в первую очередь проблемы нищеты и голода,
которые в связи с прекращением воспроизводства возобновляемых ресурсов
будут нарастать с еще большей скоростью. Одновременно колоссально
увеличился разрыв между беднейшими слоями, составляющими одну пятую
мирового населения, и одной пятой самых богатых людей в мире.

Таким образом, современная экономика даже в ее либеральном рыночном
варианте не способна решить ни экологических, ни социальных проблем
современной цивилизации.

Более того, созданный на планете открытый мировой рынок еще более
оказался неспособным обеспечить устойчивые условия для окружающей среды
или для беднейшей части населения планеты. Международная торговля стала
силой, все более влияющей на жизнь людей, а формы торговли и
международных инвестиций оказывают глубокое воздействие на здоровье
нашей планеты.

Либерализация торговли стала возможной благодаря заключению ряда
международных соглашений о снятии торговых барьеров. Они стали
появляться после Второй мировой войны с заключением Генерального
соглашения о тарифах и торговле (ГАТТ) и это в 1995 г. привело к
созданию еще более могущественной Всемирной торговой организации (ВТО).

Представители 135 государств-членов ВТО в ноябре 1999 г. собирались в
Сиэтле, чтобы начать новый раунд переговоров о либерализации торговли.

Несмотря на то, что одна из комиссий ВТО наделена правом регулировать
правила международной торговли с целью охраны природы(43), интересы
экономического порядка превалируют. На деле ВТО не оказывает
существенного влияния на разработку политики в области охраны окружающей
среды, рассматривая природоохранные нормы как «торговые барьеры» и
устраняет или ослабляет их (42).

Кризис, назревающий очень давно, требует своего разрешения в самом
ближайшем будущем. Это сознают даже те, кто стоят у руля управления
современной запущенной системы.

Появление контркультуры и многочисленных инициативных групп (например,
экологического толка) свидетельствует, что понимание кризиса постепенно
охватывает все новые и новые слои населения. Эти инициативные группы
начинают объединять свои усилия на международном уровне, лоббируют
правительства и сами входят в состав правительства в некоторых
европейских странах. Даже попытки нивелировать значение их деятельности
средствами «масс-медиа» не всегда приводят к дискредитации экологистов
в глазах населения.

Как сказано в итоговом (36) документе конференции в Рио-де-Жанейро:
«Человечество переживает решающий момент своей истории. Мир столкнулся с
проблемами усугубляющейся нищеты, голода, болезней, неграмотности и
продолжающейся деградации экологических систем, от которых зависит наше
благосостояние… Все это дает основания полагать, что без разрешения
кризисной ситуации положение вещей изменится только в худшую сторону.
Возможно, что эффект парового котла проявится в данной ситуации в полную
силу».

В настоящее время существует два принципиально различных подхода к
решению этой самой масштабной проблемы. Речь идет, по сути, о выборе
концепции дальнейшего существования человека на Земле.

1. Появившийся в последнее десятилетие термин «устойчивое развитие»
заимствован из «ресурсной концепции».

Вторая конференция ООН по окружающей среде в Рио-де-Жанейро в 1992 г. и
Международная конференция по народонаселению в Каире в 1994 г. еще раз
подтвердили неразрывную связь социально-экономического развития,
демографии и окружающей среды. Однако ни та, ни другая конференции не
обсуждали альтернативу существующей ресурсной концепции развития мировой
системы, которая рассматривает Землю только как источник ресурсов.
Несколько вариантов этой концепции обосновывают сценарии катастрофы к
середине или к концу следующего столетия из-за истощения ресурсов в
связи с ростом населения и экономики.

Сторонники ресурсной концепции отводят на период глобального сокращения
населения планеты весьма ограниченный отрезок времени – около 60 лет.

Современная школьная программа в России должна внедрять в сознание детей
именно этот вариант разрешения проблемы экологического кризиса. Как
указано в программном (35) документе: «…Переход к устойчивому развитию,
рассматриваемый мировым сообществом как возможное решение глобальных
проблем, связан с существенным ограничением жизнедеятельности людей.
Встает вопрос о распределении этих ограничений между народами, о
способах их реализации, о выживании отдельных наций в условиях
ограничений…».

В сущности, это уже подготовка к созданию законодательной базы,
определяющей правила осуществления «избирательной депопуляции» или
геноцида тех народов, которые мировым сообществом будут признаны менее
ценными.

2. Альтернативную концепцию можно назвать биосферной. В данном случае
речь идет о теории естественной биотической регуляции окружающей среды
и поэтому не требуется, как в случае ресурсной концепции, априорных
предположений о будущем развитии.

Суть теории естественной биотической регуляции состоит в том, что
биосфера, включающая биоту и окружающую ее среду, обладает мощным
механизмом стабилизации параметров окружающей среды для обеспечения
близких к оптимальным условий существования живых организмов (26). На
основе конкурентного взаимодействия организмов, входящих в биоту
высокоорганизованных сообществ, достигается высокая степень замкнутости
круговоротов веществ (биогенов). Это гарантирует стабильность окружающей
среды.

Теория биотической регуляции

Теория биотической регуляции окружающей среды (26, 28, 29) была
разработана в России в 90-х годах (Горшков В.Г.). Главным в этой теории
является определение порога устойчивости глобальной биосферы.

Мировым сообществом из рассматриваемых двух концепций предпочтение пока
отдается ресурсной. Между тем, сравнение концепций говорит не в пользу
ресурсной концепции. Для ресурсной концепции нет, в действительности,
никакого теоретического обоснования. Она основана фактически на
практическом опыте человека, которому представляется, что все дело
только в неправильном ведении хозяйства, в необходимости обновления
технологий и в ресурсосбережении. Важно, однако, что не существует
никаких других технологий, кроме технологий, потребляющих ресурсы, и,
следовательно, разрушающих биосферу.

История научно-технического прогресса свидетельствует, что человек все
больше и больше разрушает естественные экосистемы, и в процессе этого
разрушения возникли сначала локальные, а затем и глобальный
экологический кризис.

Если бы человечество вернулось в пределы хозяйственной емкости биосферы,
то экологические проблемы исчезли бы автоматически, прекратились бы
антропогенные изменения окружающей среды.

Для этого надо предпринять ряд мер по сокращению численности
народонаселения планеты. Необходимость решения этого вопроса – тяжелая
задача для политиков и ученых.

Современные взгляды на этот вопрос могут быть диаметрально
противоположными. Национальные и конфессиональные интересы и пристрастия
заставят:

либо продумывать «благоприятные» варианты вымирания соседних народов,
выгодные группе (ам) или сообществу (ам) определенного толка;

либо закрывать глаза на само существование проблемы, отвергая и факт
уже наступившего экологического кризиса;

либо, наконец, понудят обреченные народы задуматься над методами (может
быть, и насильственного) противостояния целям элитарных групп по
осуществлению «избирательной депопуляции» (избирательного истребления)
населения.

Кстати, над предотвращением самой возможности осознания этих
проблем уже работают многочисленные научно-педагогические центры,
внедряющие такие системы обучения и такие программы образования, которые
обеспечат воспитание поколений, не способных мыслить широко и глубоко,
то есть, в принципе неспособных понимать происходящее вокруг.

Важно подчеркнуть, что ресурсная концепция и не предполагает никакого
другого варианта ограничения народонаселения, кроме насильственного
истребления. Неявные способы такого истребления могут быть созданы, а,
скорее всего, уже имеются в виде:

– дефицита жизненно необходимых ресурсов – питьевой (чистой) воды;

– дефицита полноценного питания – нехватка естественных продуктов
питания;

– повышенной антигенной нагрузки на организм, ведущей к формированию
иммунодефицита за счет пищевых суррогатов, в том числе, генетически
измененных продуктов;

– введения в региональные /национальные/ рационы импортируемых, так
называемых, «пищевых добавок» и фармакологических средств, фактически
неконтролируемых;

– применения новых медицинских технологий, например, биофизических
воздействий, не имеющих статистически проверенных на протяжении
нескольких поколений свидетельств безопасности.

Экономические механизмы снижения жизнеспособности населения столь же
разнообразны, например, лишение финансового обеспечения разработчиков
альтернативных источников безопасного энергообеспечения, но
стимулирование развития атомной энергетики при полном отсутствии решения
проблемы обезвреживания радиоактивных отходов, и т.д.

Разумеется, ради этой же цели проводятся все локальные военные конфликты
и на эту же идеологию работают тысячи научных фармакологических
лабораторий, в том числе, и разрабатывающие все новые виды наркотиков.
Действительно, при уже имеющемся наборе наркотических средств,
необходимых для проведения оперативных вмешательств, нет никакой
медицинской необходимости изобретать и изучать все новые и новые
варианты наркотических веществ. Другое дело, если в виду имеется
получение универсального препарата, позволяющего управлять поведением
людей с сохранением их определенного рода работоспособности. Тогда
действительно становится понятным смысл непрекращающегося синтеза все
новых и новых психотропных и наркотических средств, апробируемых на
больших массах потребителей.

Эффект передозировок и сопутствующие наркоманиям заболевания (СПИД,
гепатит, кокаиновое слабоумие) – всего лишь побочный результат этого
поиска, заодно помогающий решать проблему перенаселенности планеты.

Биосферная концепция указывает другое решение, при котором человечеству
отводится время для переходного периода к новому мышлению, включающему
единство действий всех народов и государств в решении проблем ликвидации
экологической катастрофы и выживания человечества.

С позиции автора «биосферной концепции», смысл жизни человека включает
выполнение определенной работы по воспроизводству и генетической
стабилизации человека как биологического вида. За последнее тысячелетие
стало очевидно, что он включает также и необходимые действия по
обеспечению стабильности культуры и цивилизации.

Наконец, за последние десятилетия стало ясно, что смысл жизни
/биологический и социальный/ человека заключается в работе по
стабилизации биосферы – окружающей человека среды и биоты, регулирующей
эту среду. Без этого невозможно обеспечить стабильность культуры и
цивилизации, воспроизводство и генетическую стабилизацию человека как
вида.

Культура человечества не может развиваться независимо от этого, и так
же, как его генетическая информация, должна полностью определяться этим
последним требованием сохранения человечества как вида, а Земли как
среды его обитания

Совершенно очевидно, что только осознанное самоограничение дает
человечеству шанс на выживание. Заметим – выживание, а не развитие! В
декабре 1989 года Генеральная Ассамблея ООН приняла резолюцию 44.428,
призывавшую провести на уровне глав государств и правительств
специальную конференцию, посвященную выработке стратегии устойчивого,
экологически приемлемого развития цивилизации.

Конференция ООН по окружающей среде и развитию прошла в Рио-де-Жанейро в
июне 1992 года с участием 180 стран. Одним из ее выводов было признание
невозможности обеспечить экологическую безопасность планеты в социально
несправедливом мире.

Как высказался Генеральный секретарь Конференции Морис Стронг: –
«Процессы экономического роста, которые порождают беспрецедентный
уровень благополучия и мощи богатого меньшинства, ведут одновременно к
рискам и дисбалансам, которые в одинаковой мере угрожают и богатым и
бедным. Такая модель развития и соответствующий ей характер производства
и потребления не являются устойчивым для богатых и не могут быть
повторены бедными. Следование по этому пути может привести нашу
цивилизацию к краху».

Трудно, конечно, представить, что самоограничение как норма жизни будет
принято современным человечеством, достаточно прочно связавшим себя
привычным сознанием безнаказанности своих действий, которое присуще (в
разной форме и масштабах) практически каждому цивилизованному человеку
независимо от его социального положения.

Тем не менее, озабоченные столь очевидными свидетельствами общего
цивилизационного кризиса, отдельные государства приступили к созданию
национальных стратегий выживания.

В частности, национальные приоритеты в программе США определяют эту
страну как лидера в разработке политики глобального устойчивого
развития, стандартов поведения, а также торговой и внешней политики. Это
свидетельствует о стремлении США превратить большинство стран в зону
своих стратегических интересов.

Отсутствие принятой на правительственном уровне национальной стратегии в
современной России – шанс на превращение ее в объект таких интересов
США.

Вариант такой программы, впрочем, предложен отечественными учеными еще в
1996 году, он рассматривает в качестве индикаторов устойчивого развития
следующие критерии:

социальные;

экономические;

экологические.

Эта программа вполне созвучна и биосферной концепции, также предложенной
отечественным ученым. Важно подчеркнуть, что только Биосферная Концепция
выхода из цивилизационного тупика выделяет необходимость изменения
потребительского отношения к биосфере, отводя человеку роль младшего
партнера. Она подчеркивает, что человек «должен понять и нормально
воспринимать свою роль в механизме поддержания стабильности биосферы.

В жизни нет второстепенных ролей, они все одинаково важны, так как в
процессе эволюции сохраняются только те виды, которые способны
обеспечивать устойчивость жизни и окружающей среды. Человек, участвующий
в этом процессе, вряд ли способен сформулировать более высокую цель в
качестве смысла жизни.

Новая экологическая парадигма уже созрела и привлекает все больше
сторонников, поэтому нет необходимости обсуждать темы уже опробованных
человеком этических ценностей, идеологий, религий и догм, которые на
совершенно новом этапе развития человечества не могут быть достаточным
руководством к действию.

Гораздо важнее обсуждать новую парадигму и искать в ней недостатки,
белые пятна, ошибки и заблуждения, а также новые ее подтверждения и
новые эмпирические факты.

При обсуждении нужно помнить, что новая экологическая парадигма – теория
биотической регуляции окружающей среды направлена на:

сохранение дикой природы;

понимание смысла жизни;

создание более справедливой социальной системы;

переход от философии войны к философии мира и партнерства;

любовь и уважение к будущим поколениям»

(Горшков В.Г.).

Заключение

То, что кризис многогранен, или лучше сказать, всеобъемлющ, – очевидно.
Попытка изложить его главные причины и следствия в полной мере –
затруднительна, если не невыполнима.

Рассматривая проблему с сугубо материалистических позиций, можно
уверить себя, что причины его кроются в экономической системе, в
философии войны и экспансии, в безрассудстве, завуалированном под
сложным экономическим фактором. Но тогда возникают глубокие сомнения по
поводу того, сможет ли человечество сопротивляться столь
продолжительной экспансии индустриальной и постиндустриальной
действительности?

Сможет ли оно действительно найти верное решение из собственной западни,
опираясь только на разум и знания?

Весь человеческий опыт утверждает, что для понимания культуры народов
духовные аспекты столь же важны, как и материальная культура, и
социальная организация. И если действительно, как утверждают ученые, для
понимания культурной идентичности другого народа, необходимо учитывать
лежащую в основе его мировидения систему ценностей, то и для
прогнозирования характера и формы будущего человеческого сообщества
необходимо предвидеть его грядущую духовную основу.

К сожалению, отдавая должное уважение биологически безупречной логике
автора “биосферной концепции”, не представляется возможным столь же
высоко оценить другие ее составляющие, а именно – «понимание смысла
жизни», «любовь и уважение к будущим поколениям», действительное
смысловое содержание которых может быть диаметрально противоположным у
представителей различных религий.

Более того, уже вовсю заявившие о себе в настоящее время духовные
ориентиры расхристианенного мира практически не оставляют надежды на то,
что будущие поколения выберут в качестве общей духовно-нравственной
платформы Божьи Заповеди.

Не кажутся также внутренне совместимыми и три других условия,
составляющие суть «биосферной концепции»: сохранение человечества на
Земле, сохранение цивилизации и переход к здоровому образу жизни.

Их взаимоисключаемость рассмотрена выше, но вкратце может быть
представлена следующим образом:

Здоровый образ жизни ( долголетие.

Долголетие ( демографический дисбаланс.

Демографический дисбаланс ( социальное напряжение.

Социальное напряжение ( цивилизационный урон.

Цивилизационный урон ( ???

Или, говоря иначе, будущее человечество вновь и вновь будет подходить к
описанной выше точке бифуркации, когда само его существование станет
полностью зависимым от практически неопределенно малого воздействия
непрогнозируемого фактора…

Таким образом, становится очевидным, что корень всех современных
социально-эколого-экономо-демографических проблем лежит в плоскости
совсем другого измерения. Да, человечество повреждено, но первопричиной
этого повреждения являются не выше перечисленные проблемы, другого типа
«оружие» действительно, прошло через душу каждого. Не все, правда, это
заметили.

Таковы законы материального мира, единственным позитивно действенным
фактором воздействия на который мог бы быть духовный ориентир,
выстраданный на Земле и подаренный нам Иисусом Христом 2000 лет тому
назад.

Но это уже область не материального, а мистического мира, отказаться от
понимания которого добровольно согласились почти все жители нашей
планеты.

ЛИТЕРАТУРА

Часть 1. История религий

Авдеев Д.А., «Из дневника православного психиатра», М., 1999

Бутми Н.А., «Каббала, ереси и тайные общества», СП б, 1914

Ведьмы и колдовство, перевод с англ., Смоленск, 19955.

Вернадский и современный мир, изд. «Молодая гвардия», М., 1988,
с.112-119

Выбор судьбы (Проблема современной России глазами русских архиереев),
СП б., 1996

Геллей Г., Библейский справочник, СП б., 1996

Духовная брань, М., 1993

Ефимов Игорь, священник, «Современное харизматическое движение
сектантства» (исторический очерк, критический разбор вероучения,
положение в настоящее время), М., 1995

Иллюстрированная история религий в двух томах, под ред. Д.П.. Шантепи де
Соссей, М., 1992

Кураев Андрей, диакон, «Вызов экуменизма», М., 1996

Кураев Андрей, диакон, «Наследие Христа», М., 1997

Кураев Андрей, диакон, «Раннее христианство и переселение душ»,
М.,1998

Мифы народов мира. Энциклопедия, изд. «большая Российская
энциклопедия», т.1, стр. 589-590, М., 1998

Михайлов Дж. Удивительный мир африканской музыки, в кн. «Африка еще не
открыта», «М., «Мысль», 1967, с. 239

Мудрость древних и тайные общества, перевод с англ., Смоленск, 1995

Народы и религии мира. Энциклопедия, изд. «Большая Российская
Энциклопедия», М., 1998

Новый Завет

Попович Иустин, «Православная церковь и экуменизм», М., 1997

Православная церковь свидетельствует. Вып.1 и 2, Пермь, 1997

Роуз С. , «Приношение православного американца», перевод с англ., М.,
1998

Роуз С., «Православие и религии будующего», перевод с англ., СпБ., 1997

Смирнов П., протоиерей, «История христианской православной церкви», М.,
1994

Современные секты в России (специальный выпуск «Вестник» Всецерковного
Православного Молодежного Движения), М. СПб., 1995

Фишер Мэри Пат, Живые религии, Международный фонд образования, изд.
«Республика», М., 1997

Элиаде Мирча, « Шаманизм: архаические техники экстаза», Киев, 1996 .

Часть 2. Кризис цивилизации

Арский Ю.М, Данилов-Данильян В.И., Залиханов К.Я. с соавт. в кн.
«Экологические проблемы; что происходит, кто виноват и что делать?».
Учебное пособие, М., изд. МНЭПУ, 1997

Бурлакова Е.Б. «Сверхмалые дозы – большая загадка природы». «Экология
и жизнь», 2, 2000, стр. 38

Горшков В.Г. Современные изменения окружающей среды и возможности их
предотвращения. Докл. РАН,1993 – 332, N 6, стр.802-806;

Горшков В.Г. Физиологические и биологические основы устойчивости жизни,
М.: ВИНИТИ, 1995.-XXVIII;

Капкан для России. К вопросу о «золотом миллиарде» человечества. М.,
«Нива России», 1997;

Коптюг В.А. , Матросов В.М., Левашов В.К., Демянко Ю.Г. Устойчивое
развитие цивилизации и место в ней России: проблемы формирования
национальной стратегии, М. – Новосибирск, 1996;

Культурология. под ред. д.ф.н. Г.В.Драча, Ростов-на-Дону 1999г.;

Левалуа Кристоф. «Сочти число зверя». «Элементы» (Евразийское
обозрение), под ред. А. Дугина, N 2, 1992;

Моисеев Н.Н. Агония России /Есть ли у нее будущее? Попытка системного
анализа проблемы выбора/, М., ЭКОПРЕСС – «ЗМ», 1996;

ОБЖ. Основы безопасности жизни, изд. «Русский журнал», N1, 2000;

Программа действий. Повестка дня на 21 век и другие документы
конференции в Рио-де-Жанейро в популярном изложении. Центр «За наше
общее будущее». Женева, 1993;

Прохоров Б.Б. Введение в экологию человека: социально-демографический
подход. Учебное пособие, М., 1995;

Риклефс Р. Основы общей экологии, изд. «Мир», М., 1979

Сахаров А. Мир, прогресс, права человека. Статьи и выступления, Л., Сов.
Писатель, 1990, стр. 41 – 49 36.

Социо – логос (социология, антропология, метафизика. Общество и сфера
смысла), вып.1, под ред. В.В.Винокурова, М., «Пресс», 1991;

Тоффлер О. «Третья волна», США: экономика, политика, идеология, 1982, N
7 – 11;

Тоффлер О. Столкновение с будущим, «Иностранная литература», № 3,
1972; 39.

Устойчивое Развитие Торговли Ради Жизни на Планете. ВВФ – Европейский
программный офис (WWF-EPO) – WWF International;

Хабермас Ю. Модерн – незавершенный проект, «Вопросы философии», N 4,
1992;

Хосе Ортега-и-Гассет. Эстетика. Философия культуры, М., 1991;

«World Dynamics». Дж. Форрестер, 1971, рус. пер. «Мировая динамика»,
1978.

В христианской мистике отпавший от Бога ангел – Люцифер (светящийся),
также является повелителем других отпавших вместе с ним ангелов – злых
духов.

Одним из изображений сатаны в современном оккультизме является фигура
Бафомета – двуполого существа, каждая деталь которого символизирует одну
из его сущностей. Изображение включает и лунный серп.

выражение «И Тебе Самой оружие пройдет душу» (Евангелие от Луки, гл.2,
ст.35) было обращено Симеоном-Богоприимцем к Марии – матери Господа
нашего, во время приношения младенца Христа в храм. Означало оно, что
грехи человеческие ранят в будущем и саму Богородицу.

PAGE

PAGE 155

Нашли опечатку? Выделите и нажмите CTRL+Enter