.

Истории религий и кризис цивилизации (реферат)

Язык: русский
Формат: реферат
Тип документа: Word Doc
0 7045
Скачать документ

Краткий курс

Истории религий и кризис цивилизации

Аннотация

Предлагаемый «Краткий курс Истории религий и кризис цивилизации»
представляет собой откровенно компилятивный материал. Источником
создания первой части – «Истории религий», явились следующие труды:
ИЛЛЮСТРИРОВАННАЯ ИСТОРИЯ РЕЛИГИЙ В ДВУХ ТОМАХ, БИБЛЕЙСКИЙ СПРАВОЧНИК,
ВЫЗОВ ЭКУМЕНИЗМА, НАСЛЕДИЕ ХРИСТА, РАННЕЕ ХРИСТИАНСТВО И ПЕРЕСЕЛЕНИЕ
ДУШ, НОВЫЙ ЗАВЕТ, СОВРЕМЕННЫЕ СЕКТЫ В РОССИИ, КАББАЛА, ЕРЕСИ и ТАЙНЫЕ
ОБЩЕСТВА, МУДРОСТЬ ДРЕВНИХ И ТАЙНЫЕ ОБЩЕСТВА, ШАМАНИЗМ: АРХАИЧЕСКИЕ
ТЕХНИКИ ЭКСТАЗА, ВЕДЬМЫ И КОЛДОВСТВО,

Общий список литературы включает большее количество источников, которые
могут служить в качестве дополнительного обоснования того ракурса, под
которым авторы рассматривают названные темы. Необходимость составления
данного курса обусловлена, по мнению авторов, преобладанием духа
экуменизма в отечественном и зарубежном учебном материале по истории
религий. Религиозный плюрализм, не позволяет сформировать у молодого
поколения четких представлений ни об одной религии, уводя в обсуждение
их второстепенных атрибутивно-этнографических признаков без ответа на
вопрос, какому же «богу» и какой «истине» служит та или иная религия?
Итогом же такого образования явится сообщество людей, признающих
относительность духовной истины, как об этом откровенно заявлено
провозвестником очередной новой «религии» – бахаи.

Хорошо понимания неизбежность постепенного приучения общественного
сознания к принятию универсального «религиозного» мировоззрения,
оптимально удобного для планетарного политического управления, авторы
все-таки сочли необходимым показать возможность сохранения
индивидуального, то есть не унифицированного, понимания, как общего хода
человеческой истории, так и собственного места личности в ней.

По мнению авторов, эту возможность открывает именно Православие,
сохраняющее и по сей день полноту Апостольского вероучения.

Вторая часть – «Кризис цивилизации» также представляет собой компиляцию,
отправной точкой для создания которой послужили материалы, изложенные в
работах отечественных и зарубежный экологов и социологов, носящие,
преимущественно, эсхатологический характер.

По мнению авторов, соединение под общим названием обеих частей
предлагаемого материала вполне логично именно с позиции эсхатологии,
свидетельствующей о неразрывной связи человеческой первоосновы – духа, и
его материального окружения.

Авторы: Бийчанинов Лев Александрович,

Бийчанинова Альбина Львовна, к.м.н.

г. Томск, 634050, пер.Буяновский 8, кв.2 д.т.(382-2)42-63-53

ИСТОРИИ РЕЛИГИЙ

Лекция 1. Наука о религиях

Наука о религиях начала формироваться как предмет всего лишь в 19
веке. Основанием для нее стали накопившиеся сведения по истории
культуры, этнопсихологии, этнографии, мифологии и фольклору разных
народов. Наука о религиях имеет своею задачей изучение религий, как в их
сущности, так и в проявлениях. Таким образом, она естественно
разделяется на философию религий и историю религий.

Вплоть до нашего времени считалось, что сохранившиеся до настоящего
времени полупервобытные племена и народы, не имеющие той исторической
жизни, которая привела к возникновению государств, имеют наиболее
примитивные формы религиозного сознания. Предполагалось, что они столь
архаичны по сравнению с религиями культурных народов, что их
историческим уделом в перспективе является исчезновение из практической
жизни. Однако факты говорят иное – начало 21 века характеризует
реанимация самых примитивных религиозных традиций в наиболее
цивилизованных странах мира. Поэтому темой одной из наших последующих
лекций будет именно неоязычество с анализом причин живучести древних
религиозных воззрений и практических ритуалов.

Христианство является исторически наиболее молодой религией, причем
построенной не на признании ложности более древних религиозных
представлений, а на ином истолковании их ценности как средства
адекватного понимания существующих в духовной сфере законов. Как
высказался составитель двухтомного издания «Иллюстрированная история
религий» Д. А. Шантепи де ля Соссей «историю христианства можно лишь
тогда правильно понять, когда мы знаем также те религии, из которых оно
столь многое заимствовало или с которыми оно враждебно сталкивалось»(9).

Существует серьезная проблема – определение качеств и признаков,
которые могли бы быть положены в основу классификации различных форм
религии(16,24). Их не удается систематизировать ни по языковому признаку
– в пределах одной и той же семьи языков существуют очень разнообразные
религии, ни по территориальному признаку – у так называемых низших рас,
разделенных тысячами километров, слишком много общего в структуре
религиозной жизни.

Практическая классификация осуществляет разделение религий по двум
признакам, а именно, – масштабу распространения и количеству объектов
поклонения. Масштаб распространения выделяет религии мировые, к которым
относятся буддизм, христианство, ислам, и частные – все остальные. Как
мировые, так и частные не приурочены к каким-либо определенным
географическим пространствам, а рассеяны в мире произвольно в силу
сложившихся исторических процессов. Критерий количественный учитывает
признание верующим либо одного высшего духовного руководителя, либо
множеств «богов». В первом случае мы говорим о монотеизме, во втором –
о язычестве или политеизме.

Следует иметь в виду, что за фразой современного мира: «у нас – один
Бог», далеко не всегда стоят единые религиозные убеждения. Объектом
веры и поклонения могут выступать диаметрально противоположные лица,
хотя и представленные действительно единственным началом, – Бог или
дьявол. Такой камуфляж широко используется оккультистами, включая и
современных поклонников восточных культов.

Атеизм – особое мировоззрение, формальное отрицающее существования
какой-либо высшей духовной инстанции, но обожествляющее человека. С этой
точки зрения Буддизм есть чистейший атеизм и чистейшее
самообожествление. Ярким примером доведенной до совершенства
психопатофизиологический практики самообожествления является йога. На
бытовом уровне атеизм нашел свое отражение даже в пропагандистских
опоэтизированных приемах советского времени. Вспомним стихи того периода
– «Отбросивши сказки о чуде, отняв у богов небеса, простые советские
люди повсюду творят чудеса»!

Другие критерии также могут быть положены в основу классификации
религий. Если, например, выделяется природа как объект почитания, то
говорят о пантеизме. По этому же признаку выделяют религию «мирового
разума» или «инопланетян». Религией «учителей» (имеется в виду
«небесных наставников») является современное учение Рерихов. Довольно
часто у сектантов совмещается как религия природы, так и религия
современных воплощений бога. В современной России к таким сектантам
относятся «ивановцы» и «виссарионовцы». Члены «Белого братства» видят
земное воплощения Христа в бывшей комсомольском функционере – Марии
Цвигун. Существуют и религиозные организации, откровенно поклоняющиеся
дьяволу, например, секты «сатанистов».

Конечная цель религиозного мировоззрения также неоднозначна, что
позволяет классифицировать религии как религии нравственности, религии
спасения и религии власти – над людьми или силами природы, духами, как
это встречается в язычестве или в тоталитарных сектах, а также в
современных центрах психологической трансформации. Например, буддизм –
религия спасения, но обращенная в сторону отрицания мира, тогда как
христианство – положительная религия спасения. Переход от религии
нравственности к религии спасения представляет собою иудаизм. Религии
нравственности в высшем литературно – художественном проявлении
представлены греческой религией, в практическом применении –
представлены в учение Заратустры.

Конечной целью деструктивных религий, действующих пока на уровне сект,
но ставящих своей целью полное овладение миром, является тотальное
подчинение человеческого сознания внешнему управлению, разрушение его
воли и трансформация чувственной сферы.

Понятия моно – и политеизма выражают не просто количество богов, а
качество понимания сути божественного начала. Боги политеизма это
многочисленные, находящиеся внутри мира существа, которые олицетворяют
собою действующие в мире божественные силы и явления; о которых создана
богатая поэтическая мифология.

Единый Бог монотеизма есть существо духовное, и находится превыше мира.
Поэтому те религии, которые представляют себе государство богов,
устроенное по принципу монархии, или только отчасти приближающиеся к
понятию о единстве божеской сущности, – не относятся к
монотеистическим.

Действительный монотеизм существует со времен Авраама только в
иудейской религии, со времен Иисуса Христа – в христианстве и
происходящей от него магометанской религии.

Для понимания форм религии необходимо знать суть главных понятий.

Анимизм – учение о душах. Представление о существовании в самом себе
некой отдельной субстанции, которая имеет самостоятельную свободу,
возникло в древнейшие времена истории человечества. Сон и смерть
открыли человеку существование в нем особой более тонкой структуры –
души. Естественно, человеческое сознание нуждалось в материализации,
ощущаемости этой субстанции. Личный и коллективный, исторический
духовный опыт человечества сформировали представление о возможностях
этой субстанции – она может покидать тело, может переходить в другое
тело, в одном теле могут присутствовать несколько душ.

Подобно тому, как одушевлен человек, стали считаться одушевленными и
другие окружающие человека живые существа и даже неодушевленные
предметы. Это и есть анимизм. Он затем привел к формированию
представления о самостоятельно существующих духах. Все религии – от
самых примитивных до монотеистических, в той или иной форме признают
правильность этого представления. По сути, все религии имеют и
регламентированные правила общения с духами – от поклонения им до их
игнорирования, активного неприятия и даже борьбы. Практика чародейства и
колдовства есть практика сговора с духами, обслуживающая эгоистические
интересы каждой из сговаривающихся сторон – человека и духов.

Фетишизм – слово, происходящее от португальского слова fetico
(колдовство, заколдованная вещь). Оно было известно с 16 века датскому
миссионеру В. И. Мюллеру, и встречается в описаниях путешествий,
относящихся к началу 17 века. Историками было обращено внимание на то,
что проявления фетишизма были присущи и древней религиозной египетской
практики – на севере Африки, и аборигенам западного побережья Африки.

Чаще всего фетиш определяется как материальная вещь – камень, кусочек
или целое дерево, «…через которое человек теснее сближается с
божеством и в котором заключены божественные силы». В примитивных
религиях понятия фетиша совмещают и объект обожествления, и объект
чародейства. Иначе говоря, фетиш – это средство коммуникации для
изложения своих желаний и просьб неким силам, которые реально могут
помочь им (желаниям) осуществиться. Характер таких просьб исключает
нравственные представления. От простого чародейственного средства он
отличается главным – фетиш одухотворен, он слышит, понимает и
воспринимает мысли, слова, цели и чувства поклоняющегося ему человека.
Дух, живущий в фетише, не есть душа, присущая этому предмету по его
природе, но некая сила или дух, вошедший извне в этот предмет. Не всякая
видимая вещь может считаться фетишем, а лишь некоторые особенные, можно
сказать, случайные предметы, на которые обращается внимание.

Идол – рукотворное изображение божества в виде каменных, деревянных
или иных предметов, подвергшихся искусственной обработке и служащих
объектом поклонения. Небольшой надрез или несколько окрашенных полос
делают из фетиша идола.

Общая характеристика древнейших религий

О содержании и формах религий древнейших народов земли лишь отчасти
можно судить по этнографическим описаниям, составленным в 16-20 веках.
Взаимопроникновение культур и традиций первобытных народов, конечно,
существовало всегда, но в области духовных традиций и по сей день у
современных их потомков сохраняется большой консерватизм. Многообразие
племен и в древнейшие времена было характерно для африканского
континента, однако и сегодня практически каждое племя или группы племен
в формах проявления своих религиозных воззрений, имеют отличительные
особенности.

Имеется все-таки возможность выделить и нечто общее. Так, у всех племен
существует культ предков, практически для всех характерен фетишизм, все
верят в существование духов и поклоняются силам природы. Существенно,
что почитание и поклонение злым богам преобладает. Колдуны общаются с
нижним миром, путешествуя под землей. Болезнь и смерть повсеместно
рассматриваются как проявление злых чар. Свое происхождение отдельные
племена связывают либо с деревьями, либо с животными. Животное или
растение, считающиеся родоначальником группы или племени, – священно,
это тотем.

Отсюда происходят традиции запрета на определенную пищу (нельзя убивать
животное-тотем), категорический запрет именуется «табу».

Были общие и частные табу, постоянные и временные. Табу было все, что
имело какое-то отношение к культу, затем вожди и благородные, а также
женщины, но при исключительных обстоятельствах. Само слово «табу»
означает – «строго отмеченный, запретный». Как наложение табу, так и
его снятие сопровождалось религиозными церемониями. Вода использовалась
как средство при снятии табу.

На Таити табу распространялось на целое племя Ареои, считавшее себя
потомками бога Оро. Вступление в это племя – корпорацию требовало
сложных ритуалов и сопровождалось нанесением сложной татуировки на
каждой из семи степеней посвящения. Низшие степени составляли танцоры,
которые, разъезжая по островам, представляли сцены из жизни богов.
Строгое табу требовало, чтобы все дети, рождавшиеся от женщин этого
племени, которые предавались разнообразному разврату, были убиты.

Языческая вера до сих пор существует у населения малайского архипелага,
давно попавшего под влияние ислама, а затем католицизма. Все живое по
представлениям малайцев имеет душу, а у человека их несколько.
Существуют космогонические представления о сотворении мира. Магия и
колдовство пронизывают всю жизнь.

У жителей горных районов острова Калимантан – даяков, сохраняется культ
черепов (охотники за черепами), что делает эту местность недоступной для
других. Вообще, магическое сознание населения Индонезии(21), даже после
внедрения туда миссионеров из числа христиан-протестантов, не только не
изменилось, но легко соединило оба религиозных мировоззрения. Интересно,
что сами миссионеры не далеко ушли от первобытно – магического
восприятия мира. «Обращенные» в христианство аборигены начинают слышать
голоса ангелов, видеть их. На глазах толпы из воздуха появляются
лишенные тела руки, раздающие пищу, или на глазах всех целая толпа
видимых бесов покидает деревню потому, что пришел «более сильный –
Иисус». Что характерно, протестантский «Иисус» настроен крайне
антикатолически. (Но это явление относится уже к области
меконфессиональных расхождений, о которых разговор будет позже).

Мы можем задуматься на основании этих фактов над тем, не является ли
Индонезия, и именно остров Калимантан, действительно необычным местом
планеты, где духам (бесам) предоставлены большие права на
материализацию в нашем мире?

Как уже говорилось выше, человеческие жертвоприношения часто являются
компонентом первобытных культов. Так, ритуальные человеческие
жертвоприношения присутствуют в культовых обрядах американских индейцев,
древних кельтов, туземцев Океании, малайцев и т. д.

Однако, имеется только один пример юридически доказанного культового
жертвоприношения(15). Речь идет о членах тайного братства тагов –
разбойников-душителей, убивавших еще в 19 веке людей во имя индийской
богини Кали. Считают, что эта секта образовалась еще в 13 веке. Она
имела в своем составе и мусульман и индусов, но по своим убеждениям все
таги считали себя связанными мистическими узами с Черной Матерью – Кали.
Существует легенда, согласно которой богиня создала из своего пота двух
воинов – тагов, чтобы они душил ее врагов особыми лентами – румалями.
Это, якобы, задание Кали и выполняли таги. Так искореняется зло,
считали они. Как правило, таги пристраивались к паломникам или торговцам
и искали подходящий момент, чтобы убить жертву. В обряд жертвоприношения
входила особая подготовка самих убийц, призывание Кали, особое
уродование трупа и пиршество на его могиле. Нередко таги усыновляли
мальчиков – сирот, оставшихся от жертвы, и воспитывали их как будущих
тагов. Последний таг был повешен в 1882 году.

Религиозный смысл имеют и искусственные увечения – выбивание зубов,
отсечение суставов пальцев (у вдов, вступающих в супружество), в
особенности же – обрезание, древний возраст этого обряда выходит за
рамки библейской истории. Так, обрезание существует у полинезийцев,
живущих на островах, расположенных с восточной стороны Австралии.

Большую роль в отправлении своих религиозных культов народы Африки
отводят трансу, в который их погружает ритмичная своеобразная музыка и
пение(14).

Космология древнейших религий

Общим в религиозных представлениях многих народов является представление
о трех космических областях и Мировом Столпе. Так, в шаманизме
представлены три этажа вселенной – Небо, Земля и Ад, которые одинаково
доступны шаманам. Все три уровня соединены одной осью. Через отверстие,
пронзающее каждую сферу в месте, где проходит ось, душа шамана может
путешествовать, проникая на любой уровень(16).

Отражением этих космологических построений является атрибутика жилища и
вообще быта народов, исповедывающих шаманизм (столб посреди жилища
является символом Мирового Столпа). Средством сообщения сфер Неба и
Земли у некоторых народов служит Мировая Гора. Так, гора Табор в
Палестине называлась «таббур эреш», что означает «пуп земли».

На Мировую гору взбирается шаман во время инициационной болезни, а позже
он посещает ее во время своих экстатических путешествий.

Мировое Дерево

Символизм Мирового дерева очень близок символизму Мировой Горы. Это
представление соответствует понятию Мирового Столпа, оси, соединяющей
три сферы. По существу же, идея соединения трех сфер, доступность сфер
для хождения по ним души, отражают понятие бессмертия души.

У даяков острова Калимантан, имеющих одну из наиболее сложных
космологий, Мировое Дерево в виде Древа Жизни – ствол с семью ветвями,
присутствует в каждом дворе.

Интересной особенностью даяков нгаджу Южного Калимантана является
концепция вселенной, которая более своеобразна – хотя и существует мир
верхний и мир нижний, наш мир считается не третьим членом, а суммой двух
других, поскольку он их отображает и представляет.

Тайные языческие братства

Особую роль играют тайные братства(15), также практикующие магию,
имеющую шаманскую структуру. Речь идет о группах, объединяющих мирян в
тайных братствах индейцев Америки. Братства эти широко раскрыты для
всех, но само посвящение представляет собой довольно сложный и
длительный (несколько лет) процесс. Во всех вариантах этих братств
присутствуют мистика, экстатический транс, последствием которого
является изменение психофизиологических характеристик организма.

Целью объединения мирян в мистические братства является религиозное
обновление всего общества, как провозглашает, например, у американских
индейцев «Религия Танцующих Духов».

В современном цивилизованном мире различные масонские ложи, теософские и
антропософские объединения, секты и общины мистического толка являются
по сути такими же «братствами», какие существую и поныне среди индейских
племен Америки. Последние, правда, отличает более тесная связь с
религиозными и культурными традициями их племен, тогда как объединения и
секты цивилизованного мира представляют собою интернациональные
сообщества экуменического толка.

Тайные жреческие объединения

Практика объединения нескольких колдунов – другой вариант объединения
духовных усилий. Так были заложены основы для выделения особых жреческих
каст, имевшие место, например в Индии. Жреческие объединения могли также
формироваться не по наследственному признаку, а просто из лучших молодых
людей племени, избираемых по усмотрению самих жрецов. Имея в руках
знания, накопленные в течение многих поколений, те же друиды вполне
могли по некоторым внешним признакам определять будущие наклонности
ребенка к магической практике. Таким образом, создавалось жреческое
сословие у кельтов, которое именовалось «Друиды»(15).

Жрецы осуществляли ритуальное обеспечение жизни сообщества людей,
определяли их мировоззрение, контролировали сознание и поведение людей
посредством религиозной регламентации их жизни, а также служили целям
защиты сообщества от влияния «духов», с которыми данная группа (племя
через посредство жрецов) не была в сговоре.

Многие аспекты духовной практики и деятельности членов жреческого
объединения были тайной для непосвященных. Такие объединения лежат в
основе создания светских и псевдорелигиозных тайных обществ, в том
числе, и современных, также преследующих цель более тесного общения с
иррациональным миром духов.

Вся история человечества пронизана соучастием в жизни людей невидимых,
а иногда и вполне осязаемых, духовных начал. Первобытные люди относились
к этому явлению как прагматики. Они вступали с ними в общение через
своих колдунов и шаманов, узнавая, таким образом, что именно требуют от
людей духи. Дальнейшие взаимоотношения строились либо на подчинении
духам, либо на компромиссе, когда имело место частичное подчинение с
одновременным задабриванием духов. Задабривание выражалось принесением
жертв, вплоть до человеческих.

Лекция 2. Шаманизм

Сибирский шаманизм

Огромная верхнеазиатская раса монголоидов включает в себя племена и
народы, имеющие отличия, как в области материальной культуры, так и в
сфере своих космогонических и религиозных представлений(25). Первые – в
основном определяются характером организации жизни (оседлый, кочевой),
родом занятий (скотоводство, земледелие, охота, рыбная ловля) и местом
обитания (тундра, горы, побережье, степь). Вторые – религиозные
представления, как более консервативные элементы культуры, в основном
являются отражением древнего исторического опыта этих народов. В силу
этого обстоятельства, религиозные представления многих племен,
относящихся к расе монголоидов, можно объединить в группу, носящую
название шаманизм.

Как пишет известный исследователь Мирча Элиаде, «шаманизм» – это, прежде
всего, сибирское или центрально-азиатское явление. Термину (тунгусскому)
«шаман» соответствует якутское ойун, монгольское бо (боге) и удаган.
Бурятское и якутское «удаган» обозначает женщин-шаманок, тюрко-татарское
нам (кам), монгольское – ками.

Поскольку шаманизм является общепринятой практикой общения человека с
духами, требующей определенных условий, Мирча Элиаде определяет это
явление как технику экстаза. Шаманизм как форма религиозного культа в
примитивных сообществах всегда сосуществует с другими формами религии и
магии. По мнению Мирча Элиаде, отличие шамана от мага заключается именно
во владении первым техникой транса, когда его душа покидает тело, чтобы
подняться на Небо или опуститься в Ад. Отличие шамана от одержимого
заключается в том, что шаман умеет налаживать контакты с духами, не
становясь при этом их орудием.

Это не совсем точное представление. Шаман всегда является орудием духов,
ретранслятором их программ. Другой вопрос, что «предварительный сговор»
с духами на некоторое время обеспечивает шаману и племени относительно
безопасное существование.

Сибирский и центрально-азиатский шаманизм, как считает Мирча Элиаде,
отличается от других форм общения человека с духами тем, что он более
систематизирован как идеологическое мировоззрение. От остальных членов
общества шаманов отличает интенсивность их религиозного личного
переживания. Идеологической основой мировоззрения шаманов и опекаемых
ими сообществ является представление о существовании бессмертной души,
небесного Бога и Бога Преисподней, при наличии одновременно множества
других богов и богинь. Одна из важнейших функций шамана – сопровождение
души умершего в загробный мир.

Выбор на роль шамана определяется обязательно с учетом личного
экстатического опыта кандидата. Отсутствие такого опыта – исключает
претендента из числа кандидатов.

Экстатический опыт могут дать только духи, либо посредством особых
сновидений, либо посредством наставления молодого кандидата старым
шаманом. Такое наставление равнозначно посвящению, которое мог получить
кандидат и посредством особого сновидения. Сложность выбора шамана
заключается в необходимости отбора кандидата, действительно имеющего
экстатический опыт, полученный от духов. По верованиям, например,
туруханских тунгусов, тот, кто должен стать шаманом, видит во снах Харги
– черта, выполняющего шаманские обряды.

В науке обсуждалась проблема ненормальности шаманов, наличия у них
психических отклонений, вплоть до органических повреждений центральной
нервной системы. Однако богатейший этнографический материал отвергает
такие умозаключения. Шаман, конечно, личность с необычными психическими
и даже, порой, физическими возможностями, но их необычность склоняется
в сторону больших, а не меньших психических и физических ресурсов.

Другое дело, что нам могут быть непонятны истоки этой необычности. Но,
если относится к проблеме без ненужного усложнения, то и эти истоки
могут быть объяснены. Они, собственно, и объяснены уже сами же шаманами,
знающими хорошо, что именно духи, соединяющиеся с телом и рассудком
шамана, являются источником их психической, физической, творческой и
духовной трансформации.

Призываемый духами к шаманскому служению человек, далеко не всегда
реагирует на это предложение с радостью. Это тяжелое служение, но и
отказ от него может стать причиной болезни человека. Нередко согласие на
служение означает укрепление физических сил, вплоть до излечения ранее
существовавшего недуга.

Вслед за «призванием» человека к шаманскому служению, следует
«наставление», получаемое от старого шамана, а затем собственно
«посвящение», то есть определенный обряд, совершаемый открыто или
тайно.

Признаком приобщения неофита к магическим силам являются «видение
духов», то есть общение с некими силами (в виде, например, душ
покойников, которые являются во сне или при удалении в пустынное
место, где будущий шаман находится в уединении). Сила шамана
определяется тем, кто является его другом – помощником. Например,
дух-помощник, имеющий вид собаки, считается слабым помощником, а конь
или орел – сильным. Духи-помощники должны оберегать шамана во время
потусторонних путешествий.

Шаманский танец, выполняемый на первых этапах шаманского сеанса, есть
процедура вызова духа-помощника и слияния шамана с ним. Вот почему
шаманы изображают движения, свойственные тем или иным животным – они
перевоплощаются в животное, соответствующее их духу – помощнику.

Для общения с духами шаман пользуется тайным особым языком, который духи
же ему и дали. Каждый шаман знает от духов и исполняет во время сеанса
свою особую песню, которая призывает именно его духа-помощника. Во
время сеанса шамана, когда присутствующим становится ясно, что шаман
начал общаться с духами, меняется тембр его голоса, иногда он начинает
говорить на несколько голосов. Аналогичное явление продемонстрировал в
новейшее время Алистер Кроули – идеолог и практик современного
сатанизма, общавшийся с духами на никому, кроме его самого, не понятном
«енохианском» языке. Звучание голоса Кроули, говорящего на этом языке,
идентично горловому пению тувинцев, исполняющих культовые песни своего
народа.

Почти повсюду во время обряда посвящения исполняются действия,
символизирующие подъем шамана на небеса, в ряде случаев проводятся
приемы, цель которых проверить и доказать силу шамана – например,
хождение по горячим углям.

Маска, наряд шамана, украшения его бубна – все наполнено символикой и
призывом, так же, как и звучание бубна. Мирча Элиаде справедливо
называет этот долгий ритмичный звук бубна «музыкальной магией».

Конкретные цели, которые преследует шаман во время своего сеанса, могут
быть разными – задабривание духов при надвигающейся на род опасности,
просьба к ним о помощи, причинение зла врагам, поиск лечебной помощи,
проводы души умершего и т. д.

Сеанс заканчивается полным изнеможением шамана, вплоть до отключения
сознания или засыпания.

Сходство мировой шаманской практики, в общем, поразительно, смысл и
цель ее всюду одна – защита интересов группы и каждого ее члена. Шаман
при этом, хотя сам и действует на благо своей группы, является
все-таки элитарным ее членом, отличающимся и по своим природным
качествам, и по роду деятельности, и по степени осведомленности в
вопросах общения с духами.

Китай

Древний Китай уже знал несколько категорий колдунов и ведьм, медиумов,
заклинателей, вызывателей дождя и т. п.

В культуру китайцев входило убеждение, что правитель должен обладать
умением «мага». Маг приобретал силу для управления людьми и природой
посредством исполнения особых экстатических танцев. Эта сила в даосских
текстах именуется «дао».

Способность к «мистическим полетам» императоров отмечена во многих
китайских хрониках. Одержимость полетами выразилась в обилии легенд,
связанных с колесницами и другими летательными аппаратами. Птичье перо,
поэтому, является в Китае символом шаманского полета. Наименование
«ученый с перьями» означает даосского жреца.

Исследователи считают, что именно в даосизме сохранились в наибольшей
полноте доисторические магические приемы китайских жрецов. Приобщение к
ним требует специальных знаний.

Если человеку не удастся договориться с духом, «овладеть» им, то сам он
становится одержимым. Такой человек в дальнейшем действует как автомат,
выполняя магическую технику экстаза. Обычно они выполняют функцию
факиров.

Исследователи шаманизма обращают внимание на то, что китайцы, владеющие
техникой магического экстаза, в обыденной жизни внешне не выглядят
одержимыми. Это связывают с тем, что китайцы сохранили древнейшую
традицию взаимодействия с миром духов, основой, которой является особая
тренировка сознания.

Умение искусственно концентрировать свое сознание дает возможность
предоставлять свое тело духам. Последовательность событий такова:

1. Концентрация сознания (за счет мысленного обращения к духам
посредством чтения мантры или медитации);

2. Экстаз (в шаманской практике – во время исполнения магического
танца);

Внедрение духа (иногда сопровождаемое судорогами или внутренним
дрожанием);

Сверхъзнания. Внедренные в сознание (со – знание есть знание человека,
соединенное с идущей извне информацией) духи дают указания о том, как
следует себя вести человеку, чтобы сожительствовать с духами без
видимого вреда для себя, если речь идет о шамане (или современном
экстрасенсе), которого духи в последующем намереваются использовать
долговременно.

Как пишет исследователь шаманизма Мирча Элиаде: – «Даосизм
ассимилировал значительно больше архаических техник экстаза, чем йога и
буддизм, особенно если речь идет о позднем буддизме, сильно искаженном
магическими элементами.»

Китайский шаманизм доминировал в государственной жизни, прежде чем
конфуцианство стало государственной религией. Он мог бы именоваться
ву-измом, так как в шаманстве преобладали женщины. Все шаманки воплощали
в себе духов. Считается, что воплощение «душ умерших» ведет к
одержимости.

Одержимые говорят не своим голосом. Как писал Ванг-Чунг:- «Но все, что
они говорят, является ложью». Женщины «ву» танцевали в кругу, и
смеялись, как приведения, а вокруг них взлетали в воздух и врезались
друг в друга предметы. Все эти и другие факирские явления до сих пор
часто встречаются в китайских магических и медиумистических сферах.

В определенный, притом достаточно длинный период, «ву» был настолько
близок к заклинателю (ши), что его обычно называли ву-ши. По сей день
его называют саи-конг, и эта функция передается от отца к сыну.

Магико-религиозная деятельность саи-конга входит в сферу даосского
ритуала, сам саи-конг именуется дао-ши, что означает даосский знахарь.

При нем обычно действует медиум – человек, подвергшийся одержимости
духом, который как бы имитирует истинного шамана и выполняет факирские
упражнения (пронзает себя ножом и т. п.).

Одной из форм шаманского перевоплощения является перевоплощение в
животное. Шаман надевает на себя шкуру животного, изменяет походку, ритм
дыхания и т. д.

По мнению Мирча Элиаде, это действительно дает шаману возможность
«выхода из себя» и соединения с «космическими силами».

В силу личных мировоззренческих установок Мирча Элиаде не задается
вопросом, с какими силами – духами взаимодействует шаман. Бог или
антибог – для автора лишь вопрос терминологии.

Верой, наиболее близкой к древним народным религиям, в Китае следует
считать даосизм. Китайское название его – даоцзяо, что переводится как
учение о «дао» (о пути). Именно в этой религиозной системе наиболее
отчетливо просматриваются древние народные обычаи и представления.

Некоторые ученые усматривают в названии «дао» отголоски древнего
наименования шаманских практик – «гуй дао» – путь духов или путь
демонов. Философское оформление эта религиозная система получила за
600 лет до наступления христианской эры.

При императоре династии Восточная Хань древний китайский ученый Лаоцзы
стал почитаться как великий учитель, а его сочинение учение было
признано в качестве главного канона. На протяжении девяти столетий
множилось количество даосских общин и храмов. Вследствие смен правителей
(монгольская, маньчжурская династии) менялось отношение к даосской
религии.

В конце правления династии Цин (1644-1911) даосизм перестал играть в
духовной жизни важную роль. Большое влияние на построения даосизма
сыграл буддизм, который начал проникать в Китай из Индии в первые века
новой эры.

Древние представления китайцев о смерти свидетельствуют, что они
признавали бессмертие души. Поиск путей бессмертия физического побуждал
к развитию медицины, алхимии, магии и гаданий. Амулеты и заклинания
широко использовались в быту. Количество богов было огромным, обрядовая
сторона жизни была богатой.

Были приняты посты и ритуальная половая свобода в определенные
религиозные праздники (тайно отмечаемый день «Слияние духов»).

В настоящее время ревностных даосистов насчитывается в Китае около 20
миллионов, точных сведений, впрочем, нет. До сих пор существуют даосские
монастыри, даже в самом Пекине.

Один из главных принципов даосизма – следовать естественному порядку
вещей, к которому в последующем был присоединен и принцип «недеяния», то
есть не участия, а предоставления событий их собственному развитию. Но
это уже философские, а не вероисповедальные аспекты учения «дао».

Познание Дао, как определял Лаодзы, не должно ограничиваться
стремлением к мудрости, как этого требует Конфуций, но требует обращения
к интуиции. Многознание вообще не полезно, оно отвлекает человека от
внутренней жизни. В жизни важно следовать трем принципам – сострадания,
бережливости и смирения. Задача государства – обеспечить спокойную
жизнь, не возбуждая у народа излишних стремлений, спасая его тем самым
от пустой светской суеты.

Лаоцзы ни во что не ставил внешние признаки приличия, внешние услуги,
чем также отличался от взглядов Конфуция.

Государственной религией в Китае с конца 17 века принято конфуцианство,
которое стало все же религией ученого класса. Конфуций попытался
регламентировать жизнь, выделяя в ней наиболее существенные требования.
Высшей добродетелью у него являются семейные отношения и мир в
государстве.

Все взаимоотношения в семье должны быть также четко определены – жена
верна мужу, мужу разрешено многоженство, родители почитаются и при жизни
и после смерти, младшие подчиняются старшим и т.д. Также четко должна
быть организована деятельность правителя и его министров.

Конфуций был большим любителем древних литературных источников, многие
из них собрал и восстановил. Он был убежден, что излагаемые им
положения соответствуют древним представлениям.

Соединив в своем учении религию и научное образование, Конфуций придал
новый вес званию ученого, стал для китайцев идеалом совершенства.

В настоящее время только 3 % населения Китая исповедуют буддизм, то
есть 34 млн. человек. Из них 10% составляют ламаисты. Неопределенное
количество китайцев является поликонфессиональными, придерживаясь и
народных традиций и конфуцианства или даосизма.

Буддистские секты в Китае, как тайные, так и явные, исповедуя буддизм,
имеют в основе своей различные индийские Сутры – тексты, излагающие
учение Будды. Буддистский культ в Китае состоит в основном в служении
изображениям и реликвиям. На народном уровне магические приемы буддизма
соперничают с традиционной магией.

Япония

История шаманизма в Японии известна слабо. Современная шаманская
практика в основном сосредоточена на одержимости женщин духами умерших.
Главные действия шаманок заключаются в вызове душ умерших с того света.
Через посредство шаманок умершие говорят с живущими людьми, отвечают на
их вопросы, пророчествуют, учат, как лечить больного.

Как отмечают исследователи, многие шаманки слепы от рождения. Шаманским
приемам обучают в течение от трех до семи лет, заканчивая обучение
сочетанием девушки с духом – покровителем. Известны случаи рождения
детей от такой «богини», отцом которых является дух. Такие дети тоже
почитаются «богами».

Исследователи находят сходство в алтайском и японском женском шаманизме.
Главная функция тех и других, – заставить дух сойти в какую-нибудь
определенную материальную форму (опору, например, – гохей) или
воплотиться так, чтобы шаманка была посредницей между душой и живыми.

Япония населена потомками двух различных племен, пришедших на эти
острова в разное время. Более древними являются айны, которые
сохранились на севере страны. С начала третьего столетия в Японию
проникла китайская культура, а после шестого века – буддизм, который
поглотил национальную религию шинто.

С 9 века по 17 в Японии процветала религия, представлявшая собою смесь
буддизма и шинто. После обращения к конфуцианству в 17 веке, началось
возрождение религиозной национальной традиции.

С 1686 года в Японии буддизм заменен шинто.

Сохранились литературные источники 712 года, описывающие божества
религии шинто. Это очень живописные мифы, отражающие японскую космогонию
и культ героев – предков. Как и в Китае, предкам отдано предпочтение
перед силами природы. Божества природы стоят как бы на втором плане.
Большую роль играет фамильный культ, есть бог медицины, бог каллиграфии,
множество мелких божков.

Японцы признают бессмертие души, признает силу молитв и необходимость
принесения богам жертвы. Предметами жертвы является пища – рис, рыба,
овощи, плоды, а также ткани и утварь. Священство передается по
наследству.

Храмы имеют два отделения. Закрытая часть является жилищем божества,
открытая предназначается для Гохей – великой жертвы. Гохей представляет
собой палку с прикрепленными к ней полосками белой бумаги – это
представитель божества. Молящийся обращается к божеству, прося его
спуститься и соединиться с Гохеем.

В храмах выделено место для сцены, где происходят ритуальные танцы,
имеется цистерна с освященной водой для омовения рук перед
богослужением, несколько кумирен для богов, помещение для жертвенных
даров и стойло для священного коня.

В домах японцев также имеются небольшие алтари с амулетами избранных
божеств. Трижды в месяц на алтарь помещается жертва в виде пищи,
зажигается лампада.

Существует своя ритуальная и колдовская магия, заговоры и гадания.
Японцы хотя бы раз в жизни должны совершить религиозное путешествие к
большим кумирням страны.

Считается, что пост и пребывание в уединенных местах могут привести
человека к религиозному экстазу и божественному откровению, что, и
наблюдается в действительности. От таких одержимых получают ответы на
мучающие кого-то вопросы.

Принята система погребальных ритуалов, которая свидетельствует о вере
японцев в загробную жизнь.

Существует обычай поклонения камням, символизирующим половые органы. Им
приносят жертвы в виде раковин, яств и напитков.

Лекция 3. Религии народов Передней Азии

К народам семитической группы относятся племена вавилонян, ассириян,
арамеян и финикиян, имеющие между собой много общего, как в языке, так и
в образе мыслей. Это определяет и общность религиозных воззрений(9).

Вавилония

Между двух рек, в их нижнем течении, – Тигра и Евфрата, берущих свое
начало в горах Армении, находилась эта страна. Плодородные земли ее
ежегодно обогащались за счет разлива рек. Лето приносило зной, а зима –
дожди.

В Вавилонии были развиты скотоводство, земледелие и садоводство. Были
цветущие города, развиты торговля, ремесла, искусство. В науках,
особенно астрономии и законоведении, Вавилония не имела себе равных на
Востоке. Космогония и космология получили также необычайно широкое
развитие. Древность их доходит до пятого тысячелетия, а их письменные
памятники содержат сведения, начиная с четвертого тысячелетия.

Боги вавилонян были небесными властители людей, определяющие их судьбу.
Они же – властители природы. В качестве верховного владыки выступают то
Солнце, то луна. При этом существовал огромный пантеон местных богов,
которые в ряде случаев с течением времени становились небесными богами.
Если это происходило, то они становились позади лунного бога Син,
согласно общесемитическому воззрению.

Самой значительной из женских божеств, которые вообще-то стали
постепенно обязательными спутницами богов мужского рода, была богиня
Истар. Богини – супруги богов небесных, противопоставлялись небесным
богам как творческое, производительное начало земли.

Большую роль играли местные культы Южного Вавилонского царства. Центром
его был город Ур, в котором почитался бог луны Син под названием Наннар
– то есть, «светящийся». Он считался старшим сыном Бела – бога воздушных
сил, повелителя демонов бурь, но признавался за первого из богов. На
печати из Ура он изображался на троне под серпом луны. Главенство бога
луны несколько раз сменялось главенством бога солнца, но даже и в эти
периоды особое значение бога луны не умалялось, и имело огромное
влияние на северо-вавилонскую религию.

Его жена – богиня Нанна позднее смешивается с Истар. В Уре небесная
богиня Истар именовалась Нана, она почиталась здесь как богиня вечерней
звезды и чувственной любви. Соответственно этому, она здесь имеет
мрачный характер, как губительная, смертоносная богиня.

После объединения в третьем тысячелетии Северной и Южной Вавилонии,
главным городом государства стал Вавилон, а его местно чтимый бог Мардук
получил статус главного бога – царя богов, людей, неба и земли. Усилиями
жрецов в значительной степени были перераспределены роли небесных богов,
соответственно чему были перераспределены между богами и планеты. Так
закладывался фундамент астрологии.

Магия древнего Вавилона играла главную роль и в решении житейских
проблем. В вавилонской религии, даже в самые древнейшие времена, рядом с
таким богопочитанием, какое существует и в других семитических религиях,
было очень распространено верование в духов и соответствующие ему
гадательные обряды, волшебные формулы и заговоры.

Когда священный город Ур стал страною халдеев, появляющихся впервые в
истории на исходе второго тысячелетия и основавших потом, после падения
Ассирийского царства, Ново – Вавилонское царство, магию и служение
светилам связали преимущественно с халдейской мудростью. Во всяком
случае, именно так повествуют библейские сказания. Несомненно, однако,
что укоренение здесь магической и астрологической практики было
подготовлено всей предшествующей религиозной практикой этого города.
Чаще всего заклинания сопровождались звездными (астрологическими)
элементами. Эта область не была близка населению, она оставалась
жреческой религией.

Жрецами была введена числовая номенклатура богов, установлены их ранги.
В народных верованиях, наряду с почитанием богов, оставалась сильная
вера в демонов. Чародейство имело глубокие корни в народе.

В религии Вавилона присутствует несколько божественных триад: отец
богов – Ану; владыка земли, повелитель демонов и смерти людей – Бел; Эа
– властитель подземных вод (ключей, от которых родятся реки) и он же
властитель заклинаний.

Вторая божественная триада представлена была богом луны Сином, его сыном
– солнечным богом Самасом, и Истар в виде утренней и вечерней звезды.
Она считалась дочерью Сина и женой Таммуза – владыки подземного
царства мертвых. Обратим внимание, что местом пребывания душ умерших
вавилоняне считают отнюдь не небеса.

Особая роль бога луны Сина выразилась в том, что по представлениям,
изложенным в одном из гимнов Ура, Син не имеет над собой никакого судьи.
Там же он именуется производителем богов, людей и всего живого, прежде
всего растительного царства. (Вот откуда берет свое начало современный
растительный лунный календарь). Сын лунного бога – солнечный бог Самас,
играет вторую роль. Он владеет тайной сновидений, враг тайных дел,
справедливый судья.

Вообще, пантеон вавилонских богов безгранично расширялся с течением
времени, но, начиная со времен халдеев, то есть, с 1100 г., сведения о
вавилонской религии становятся все более скудными.

Ассирия

Эта страна соседствовала с Вавилонией. Она существовала более чем за две
тысячи лет до Рождества Христова, за девятьсот лет до Рождества Христова
она завоевала Вавилонию, приняв полностью религию завоеванного
государства.

Ассирийцы перенесли к себе всю заклинательную литературу вместе с их
астрологическими, математическими, космологическими и космогоническими
представлениями и всей вавилонской демонской и нечистой силой.

В регламенте государственной жизни, ассирийцы не дали жречеству той
власти, которую они имели у вавилонян. Ассирийские вожди присвоили себе
сами высшие жреческие права. Конечно, со временем были в некоторой
степени изменены религиозные предпочтения, но в целом религия
ассирийского царства была продолжением религии вавилонян.

Новохалдейское царство, установившееся с падением Ассирии, частично
устранило нововведения, привнесенные ассирийцами, но сохранило главных
богов Вавилонии.

Религиозные гимны и молитвы на всех этапах этих исторических событий
находятся в связи с заклинательными обрядами. Как подчеркивают историки,
сохранившаяся религиозная литература вся насквозь проникнута
демонологическими и астрологическими представлениями, в чем
усматривается инициатива жрецов.

Превращение при халдеях литургических воззваний –
благодарственно-молебных обращений к богам, в формальные заклинательные
моления понизило их религиозную ценность. Духовная жизнь превращалась в
формальный обряд, не несущий нравственного содержания, но имеющий целью
лишь удовлетворение утилитарных потребностей.

Тем удивительнее, что в культуре этого региона сохранялся и другой тип
религиозной литературы, а именно, покаянные псалмы. Для них характерен
достаточны высокий эмоциональный уровень изложения, но, самое главное, и
высокий уровень нравственной оценки собственной жизни. Это древнейшая
попытка найти причину своих несчастий в себе, своем поведении, своем не
милосердии. Это признание справедливости гнева божества по отношению к
молящемуся, это надежда на милость и прощение со стороны божества.

Интересной и типичной особенностью таких псалмов является отсутствие
имени бога, к которому обращается молящийся. Возможно, таким богом мог
быть известный индивидуальный для каждого молящегося его божественный
посредник, а возможно и некий бог, прощающий грех, который неизвестен
самому молящемуся.

В гимнах есть выражение «грех, которого я не знаю». Необходимым условием
для того, чтобы молитва была услышана, является восхваление бога –
помощника, чрезвычайное богатство в святилище бога, богатые жертвы и
богатое богослужение.

Нравственная сторона религиозного учения вавилонян была подробно
разработана. Вся вавилонская религия проникнута сознанием безусловной
зависимости человека от милости Божьей и чувством благоговейной
покорности воли богов.

Таким образом, наличие в религиозной практике покаянных псалмов и
высокий уровень нравственных критериев уже, а те далекие времена
приближало общественное сознание ассирийцев к требованиям будущего
христианского богословия.

Как уже говорилось выше, со временем все более нарастала заклинательная
практика, все более сказывалось влияние светских представлений о
принципах построения духовной иерархии. В связи с колоссальным
расширением пантеона вавилонских богов (6500 богов, 300 небесных и 600
земных духов) встают проблемы их классификации, фактически
формализации.

Астрология все больше проникает в эти жреческие измышления и пользуется
вниманием народа.

Современные тому периоду библейские свидетельства видят в вавилонской
религии только суеверное служение звездам и волшебство, соединенное с
заклинаниями и гаданиями. Обнаруживается стремление придать всему
пантеону богов монархический характер, каждая местность вновь начинает
выделять свое особое божество, превознося его перед остальными богами.

Во времена новохалдейской династии при Навуходоносоре и Набониде все
прочие боги были отодвинуты на задний план почитанием Мардука и Небо.

Культовые жертвоприношения состояли из лучших частей охотничьей добычи
мужского пола, а также овощей, фруктов меда и масла. Животные женского
пола применялись только в очистительных обрядах. Жертва богу имела
очищающую силу. Люди приносились в жертву при оплакивании мертвых.
Особые представления об очищениях и очистительных обрядах были тесно
связаны с магическими представлениями.

Религиозная мифология вавилонян описывает сотворение мира из
первобытного хаоса – вод океана, самосотворение череды богов, их битвы,
победы, которые завершаются сотворением из частей тела богини Тиамат
небесного океана, затем звезд, людей, городов.

Виновниками потопа в представлениях вавилонян были жители древнего
легендарного города Суррипака.

У вавилонян не существовало других представлений об участи мертвых душ,
кроме их пребывания под землей, в аду. Это – общая участь всех, в том
числе и жрецов, и царей. Наихудшая участь могла быть только у не
погребенных, их души обрекались на скитания на земле.

Внутри, в тайной области ада, имелся, впрочем, остров блаженных, но
допущены туда были только два творения – Сит и его жена.

Как уже говорилось выше, демонология и заклинания составляли важную
сторону жизни вавилонян. Болезни любого рода – как физические, так и
психические, были результатом или гнева богов, попустивших демонам
получить власть над человеком, или результатом воздействия колдунов или
ведьм.

Главным направлением деятельности нечистой силы, по представлениям
вавилонян, было разрушение жизни семьи.

Человек становится одержим демонами в результате воздействия колдуна.
Всякое общение с таким одержимым опасно, оно заразительно. Контакт со
злыми силами (духами) завлекал человека в заколдованный круг, и бог
отходил от такого, поскольку одержимый был уже «нечист».

Для освобождения от одержимости надо найти причину ее происхождения, для
чего требуются жрецы-заклинатели. Обряд освобождение включал чтение
заклинательных формул и сжигание символов – травы, плодов, семян, шкур
овец и коз. Все это совершалось ночью при свете факелов возле кровати
больного.

Дополнительно осуществлялось сжигание (или применялся другой способ
уничтожения) символического изображения предполагаемого врага. Символ
представлял собой глиняное, деревянное, восковое, мучное, каменное или
иное изображение нечистого духа, волшебника или ведьмы. При этом
применялись жертвенные курения и возлияния.

Для обряда очищения использовали чистую воду из священных рек Тигра и
Евфрата и чистое растительное масло.

Изгнанные духи, покидая тело, удалялись в пустыню.

Существовало представление о добрых духах, защищающих и охраняющих
человека, его дом, город от несчастных случаев.

Сирия и Финикия

Семиты передней Азии занимали область, лежащую между Евфратом и
Средиземным морем. Религиозные представления сирийцев, финикиян,
хананеян и филистимлян очень схожи. Политическое расчленение
семитических племен Передней Азии отражалось в факте отсутствия такого
национального святилища, которое почиталось бы всеми народами.

Местные или узко групповые боги были у каждого народа. Формы же
выражения богопочитания у всех были схожими. Возвышенные места рельефа
избирались как места богослужения, источники, воды или деревья служили
местами расположения храмов, их окружали священные рощи. Вбитый вместо
дерева столб означал то место, где божество проявляло свою божественную
силу. Если обнаруживалось место, где божество каким-либо образом
проявляло свою силу, то это место отмечалось камнем, который обливали
кровью и жертвенным маслом.

Главная цель обращения к божеству и жертвоприношения – не мольба о
помощи, а задабривание с целью отвращения несчастий.

Сирия

Арамеи были кочевым народом, обитавшем в малоплодородной части
возвышенной долины на запад от Евфрата. Северные части Месопотамии были
местами их кочевий в древности. Они постоянно подвергались военным
нападениям египтян и ассирийцев. Главным богом сирийцев был Хадад –
по-видимому, это солнечный бог и бог войны. В Дамаске существовал храм,
посвященный этому богу. Еще был бог с именем Эль и женское божество Атар
– сирийский вариант вавилонской богини Истар.

В Городе Гиерополь осуществлялся дикий культ этой богини, когда в
храме, украшенном изображениями фаллоса и непристойными знаками культа
этой богини, оскопленные мужчины в женских одеждах совершали служение
богине. Экзальтированная и возбужденная танцами толпа занималась
самооскоплением, резала себе в кровь руки.

Эта же богиня считалась покровительницей вод и рыб. Существовал бог по
имени Гад – покровитель и источник счастья, а также ряд других богов –
Мар, позже лунные божества Ярхибол и Аглибол, солнечные божества Семес
и Малакбел.

Финикия

Финикийцы занимали узкую прибрежную полосу и являлись главной морской и
торговой силой древнего мира. Их язык был схож с еврейским. Они
захватили в свои руки всю торговлю с Аравией и Месопотамией. По
какой-то, возможно экономической, причине египтяне и вавилоно-ассирияне
во время своих завоевательных походов щадили финикийские города.
Временами Финикия попадала под власть Египта, а с конца 11 по 14
столетие была египетской провинцией.

Финикийская религия, несмотря на различные заимствования в области
материальной культуры, свойственные ее народу как торгующей нации,
сохранялась достаточно долго в неизменном виде. Высочайшим божеством для
них был владыка неба. Его называли просто «Бог»- elim, или Баал –
владыка, реже – Адон – господин. Титул Баал, впрочем, относится и к
другим божествам, имеющим вес.

Супруга Баала, именуемая Баалат, сохраняла главные черты Астарты. Каждый
город имел своего Баала.

Служение его супруге отличалось безнравственностью. Существует
предположение, что она же считалась богиней луны.

Культ финикийской Астарты проник в Сицилию и Киферу и слился с греческим
культом Афродиты. Культ Адона (Адониса), как предполагают, бога
весеннего солнца, совершался в храме Баала в Библосе и на острове Кипр,
в Ливии и сирийской Антиохии. В день памяти Адониса женщины в храме
приносили в жертву свои волосы или свое целомудрие, а плату за него,
получаемую с чужеземных посетителей праздника, отдавали в дар богине.

В пантеон финикийских богов входило огромное количество божеств,
заимствованных у соседних народов.

Библейский пророк Илия иронически оценивал формы религиозного экстаза и
традиции финикиян. Жрецы Ваала обыкновенно кричали: «Ваал, услышь нас!»,
на что Илия рекомендовал кричать громче, Ваал, возможно, задумался или
спит.

Жертвоприношения осуществлялись на алтарях, памятных каменных столбах,
ашерах – деревянных столбах, символизирующих дерево, и изображениях
божества с его именем. Жертвовали любые доброкачественные продукты.

Употребление крови и при других культовых операциях, а также принесение
человеческих жертв, указывает на то, что кровь в жертвоприношениях
составляла главный дар, ибо в крови заключается жизнь.

По воззрению семитов в волосах скрыта жизненная сила, так же как в крови
– душа. Приношение в жертву богам волос осуществляли служители культа –
они брили головы, принесение в жертву части своего тела вместо жизни
лежит в основе обряда обрезания, широко распространенного на древнем
Востоке.

Однако последним и наиболее действенным и надежным средством были
все-таки человеческие жертвоприношения. Жертвовалось то, что дороже
всего – первенцы, дети. Этот свирепый обычай практиковался не только в
то грубое время, но сохранился и в более поздний период. Даже
насильственные меры, к которым прибегали римляне, чтобы прекратить в
Карфагене человеческие жертвоприношения, остались безуспешны. Суровый
характер богов не допускал никакого снисхождения. В благодарность богам,
например за победу в военном походе, приносили в жертву красивейших из
пленных.

Важно подчеркнуть, что в религии финикиян полностью отсутствует
какое-либо представление о бессмертии души, о ее потусторонней жизни.
Все земные дела, все обращения к божествам, все жертвы совершались
финикиянами только ради получения от божеств богатства, почестей,
снисхождения богов.

Персия

Иранские народы имеют общие генетические корни с индусами. На заре
европейской истории персы были удачливыми завоевателями огромных
территорий Западной Азии. Их государство занимало пространство от
Турана до Абиссинии, от Инда до Эгейского моря. Это государство
разрушилось после 200-летнего цветущего существования, не выдержав
собственной огромности. На его развалинах возникло Парфянское
государство, которое, унаследовав воинственность своих предшественников,
утратило их культуру. Через несколько столетий, после опустошительных
войн и затем последовавшего слияния с магометанами, язык и религия
персов стали угасать и преобразовываться в другие формы.

Это был высоко интеллектуальный народ, очень рациональный, сумевший
даже в своем религиозном дуализме удержать равновесие, создав религию
на практическо-нравственной основе. Нравственная непорочность была
сознательным идеалом персов.

Древнеперсидская религия была религией правил, также как древнеиндусская
была религией жертв. Строгость, с которой персы проводили эти
нравственные правила в жизнь, имела величайшее значение для их народа,
так же как недостаток настойчивости, приведший высшие круги к
нравственной и физической дряблости, сильно способствовал падению
государства. Но после падения древнее этическое сознания продолжало жить
в остатках народа, который еще носил имя персов и признавал религию
Заратустры.

Самым западным из иранских народов древнего мира были мидяне. Считают,
что мидяне и скифы были, едва ли ни одним народом. Цветущая культура
оседло живущих мидян, по-видимому, развилась из кочевой культуры скифов.
Эту культуру целиком восприняли персы. В культуре мидян жречеству было
выделено ведущее место. Во времена Дария они даже возглавили восстание,
чтобы восстановить свое древне могущество. Поплатились они за это
конфискацией имущества.

Основателем нового религиозного направления стал Заратустра, родиной
которого считается северо-западная окраина Мидийского царства. Судя по
именам его деда и отца (богатый верблюдами и богатый лошадьми), он
происходил не из бедного слоя. В царском дворе у Заратустры были
влиятельные связи. Он женился на дочери министра. С тремя его сыновьями
связывается в иранском предании происхождение трех иранских сословий –
жрецов, воинов и земледельцев.

Имя Заратустры и его жизнь со временем обросли легендами, сказками и
вымыслами. Достоверные же свидетельства говорят, что свое учение он
развил задолго до появления персов, что персы это учение приняли, и что
учение пробивало себе дорогу, несмотря на некоторое сопротивление
жречества, к которому, впрочем, относился и сам Заратустра.

Учение Заратустры является составной частью Авесты – обширного
литературного наследия персов, куда входят фрагменты из самых разных
верований и религиозных наслоений. Во-первых, в Авесте прослеживаются
религиозные представления пастушеского народа (священны коровы, собаки,
наделенные душой). Во-вторых, проявляются германские корни (зимний
холод и мрак ожидается при кончине мире, на смену которому придет весна
– представление, которое вообще не соответствует системе взглядов
Заратустры). В третьих, прослеживаются связи с древнеиндусскими
представлениями, хотя и с большими оговорками.

Главным божеством авестийской религии является Агура-Мазда – (Ормузд),
духовная сущность которого состоит в совершенном познании. Этическую
сторону его составляет святость и благодетельность. Его сущность трояка,
это святость, чистота и справедливость.

Его небесную свиту составляют бессмертные святые – агуры, которые
группируются в тройки. Эти существа могут быть и женского и мужского
рода, они помогают и богу, и людям. Есть божества света, божества,
опекающие души умерших, богиня, соответствующая Астарте, культ которой
существовал во всей передней Азии. Есть духи, защищающие человека от
демонов и т. д.

Бесчисленна череда демонов – девов и друдж. Жилище демонов находится на
севере, они живут в глухих местах, на могилах.

Божество Ариман является князем злых, это дух мук и бедствий,
распространяющий болезни и смерть. Вообще, в Авесте все негативное,
даже характер человека, не говоря уже о его плохих поступках или
стихийных бедствиях, является проявлением демонских сил.

Класс жрецов именовался магами. Только они могли совершать обряды, но
вступление в этот класс было свободным, без кастовых различий. Культ
огня был главным, жрецы носили с собой переносные огненные алтари.
Специальные палочки, которые срезали с деревьев под чтение особых
молитв, поднимали вверх во время службы. Жертвенным напитком была гаома
– аналог сомы. Вообще заклинания, молитвы и песнопения, наряду с
жертвенными песнями, составляли основу церемонии.

Характерной особенностью авестийского культа было отречение от дьявола и
исповедание, а этичным считалось справедливое поведение, сострадание и
деятельное отношение к богу.

Большое внимание уделялось процедурам ритуального очищения, омовения и
искупления, которое выглядело как самобичевание. В качестве эпитимии
накладывались обязанности выполнять определенные социально полезные
действия – убивать змей, разводить животных (например, собак), строить
мосты или проводить канализацию.

Было принято торжественно клясться перед алтарем, не совершать дурные
поступки – воровать и т.п.

Правда, справедливость и верность – вот три этических принципа, которые
составляли Авесту и неукоснительно исполнялись. Очень высокой была
мораль половых отношений. Разврат, извращения однозначно осуждались.

Очень высоко оценивалось трудолюбие, а леность и вялость считались
происходящими от длиннорукого демона Бушиаста.

Момент смерти рассматривался как очень опасный из-за прихода большой
толпы демонов. В этот момент важны молитвы, жертвы и заклинания. Перед
смертью жрецы напутствовали умирающего, давали ему выпить сому.
Процедура очищения комнаты умершего была сложной, сжигалось сандаловое
дерево, труп оберегался от загрязнения. Нельзя было хоронить ночью,
когда духи особенно активны.

Раздетый труп помещался на крышу специальной башни и предоставлялся
стихиям и животным.

Считалось, что душа покидает землю через 6 дней после смерти. Судьба
души в небесных сферах определяется на 4-ый день. Светильник, зажженный
в день смерти, горел 9 дней. Удивительно соответствие части этих
представлений христианскому сознанию!

Авеста содержит эсхатологические описание последних дней мира,
предшествующих победе Ормузда над миром духов. Сын Заратустры будет
Мессией, который будет помогать победе Ормузда.

В более поздние времена Сасанидов религия Авесты получила новое
развитие, она была введена в ранг государственной. Однако политическая
вражда к римскому владычеству обернулась враждой и к христианству. Во
времена Константина началось преследование христиан персами, которое
продолжалось три столетия с перерывами. Каждое политическое трение с
Римом возобновляло гонения.

Теперешние персы исчисляются десятками тысяч и проживают в Индии.
Занимаются торговлей и промышленностью. В Индии они держатся общиной,
исповедуя религию предков, то есть, признавая единобожие и соблюдая
нравственные принципы своей религии. Этические принципы жизни, правда,
не распространяются на представителей другой религии. Веруют в награду и
наказание за гробом.

Израиль и Иудея(6)

Согласно Библии, Бог сотворил человека и поселил его в Едемском саду, в
юго-западной части Азии. Нарушение определенных запретов, данных
человеку Богом, привело к изменению их взаимоотношений. Началась чисто
земная, человеческая история.

Когда потомки Адама достаточно широко расселились от места
первоначального обитания их предков, (то есть во времена существования
Вавилонии), Бог вывел Авраама из Вавилонии в землю Ханаанскую.

Потомки Авраама переселились позже в Египет, где жили на протяжении 400
лет. Под руководством Моисея они возвратились в Обетованную землю, в
Ханаан. Еще примерно через 400-500 лет, во времена царствования Давида и
Соломона, этот народ стал могучим царством. Северная часть этого царства
(10 колен) называлась Израилем. Она существовала 200 лет, а потом, в 721
году до Р.Х. была захвачена ассирийцами. Южная часть царства, которая
называлась Иудея, просуществовала сверх этого срока еще 100 лет. Жители
были удалены в Вавилон. Остатки порабощенного народа в 536 году до Р.Х.
возвратились из плена в свою землю и восстановили свою национальную
жизнь. Написание книг Ветхого Завета закончилось вскоре после этого
срока.

Четыреста лет спустя, Иисус – Мессия, обещанный в Ветхозаветных
пророчествах, явился и совершил Свое дело.

Он умер за грехи человечества, воскрес из мертвых и повелел Своим
ученикам возвещать о Его жизни и искупительной силе всем народам.

Ученики Христа пошли с благой вестью во всех направлениях – в
особенности на запад, через Малую Азию и Грецию в Рим, который был в то
время центром Римской империи и мировой цивилизации.

Темой нашей лекции должно быть освещение религиозных воззрений древних
израильтян. Это не такая простая задача, учитывая ту исключительную
роль, которая выпала на долю этого народа.

В 1650 году архиепископом Ашером было осуществлено восстановление
хронологии до библейских событий. Получается, что Адам появился примерно
6000 лет назад, а Авраам – 4000 лет назад. Долины Евфрата и Нила
современные ученые считают сравнительно недавними формациями, они
образовались примерно 7000 лет до Р.Х. Археология и история показывают,
что человек в этих долинах появился весьма внезапно с весьма развитой
культурой с самого начала. Предполагают, что исход евреев из Египта был
между годами 1450 и 1230 до Р.Х.

Иначе говоря, исход состоялся несколько раньше, чем пала Вавилония (уже
давно находившаяся под властью Ассирии) и возникло Ново- вавилонское
царство, теперь уже под властью халдеев – лидеров языческой магии и
астрологии.

На юге Вавилонии находился город Ур, жители которого поклонялись богине
луны Иштар, которая обожествляла половую похоть. Религиозная проституция
в стенах ее храма считалась нормой. Кроме проституток – жриц, всякая
служанка, жена или вдова должны были хотя бы один раз в жизни
участвовать в таком обряде.

Таким образом, жрецы Ура были магами и астрологами, да и северная часть
страны была населена язычниками. В этой среде рос и жил Авраам. Он был
одним из немногих поклонников единого Бога. Именно он получил
обетование, что его наследники получат Ханаанскую землю, станут великим
народом, через них благословятся все народы.

Отец Авраама был идолопоклонником. Тем не менее, Авраам становится
поклонником истинного Бога, о котором он мог узнать вначале от Ноя и
Сима – людей, переживших потоп. Впоследствии сам Бог неоднократно
призывал его на служение себе – в Уре, Харране, Сихеме, в Вефиле, дважды
в Хевроне.

Авраам покинул город Ур в возрасте 75 лет и отправился на
северо-запад от Ханаана с целью обосноваться в стране, где можно
основать свой народ, свободный от идолопоклонства. Он отправился в путь
после смерти своего отца Фарры.

Авраам был главой племени, племенным царем. Племя насчитывало тысячу с
небольшим человек. Пройдя 620 км. Авраам достиг города Харран, откуда
впоследствии была взята его сыну жена. Харран также был город язычников.
Таким этот город оставался и во времена Пришествия Иисуса Христа, и
спустя еще 400 лет.

Все это свидетельствует, что утверждение идеи единобожия во времена
Авраама было маловероятной задачей. Нужны были какие-то чрезвычайные
внешние обстоятельства, которые могли бы заставить того же Авраама не
отказываться от своей цели – основать народ свободный от язычества.
Нужна была и глубокая убежденность в возможности достижения такой цели,
нужна была вера.

Местом окончательного поселения Авраама стал Хеврон, расположенный всего
в нескольких километрах от городов Содом и Гоморра. В городе Содом
проживал племянник Авраама – Лот с семейством.

Вся Ветхозаветная история израильского народа является свидетельством
непрекращающегося веками противостояния отпадающей в язычество части
его и тех немногих представителей, которые по Божьему вдохновению
отстаивали единобожие.

Языческие проявления отпадения, по-видимому, во многом совпадали с
традициями соседних языческих народов. Традиции же служения одному Богу
еще только закладывались.

Описание собственно богослужения отчасти представлено в одной из книг
Ветхого Завета – Левит.

Колено Левия – одно из двенадцати колен Израилевых, было отделено на
служение Богу. Одно из семейств Левитов – Аарон и его сыновья, были
избранные священники. Остальные левиты были помощниками священникам. Им
вменялось в обязанность забота о скинии – месте жертвоприношений, а
позже служение в храме. Служение требовало своего языка и обряда, своей
терминологии. Вот некоторые ее примеры.

1. Жертва всесожжения – тельцы, овны, козлы, горлицы, голуби, которые
сжигались на огне жертвенника как символ полной отдачи себя богу.

2. Жертва хлебного приношения – зерно, мука или печеный пресный хлеб,
часть которого сжигалась, а часть шла на питание священников.

3. Мирная жертва – жир жертвенных животных, сжигаемый в жертвеннике

4. Жертва за грех и жертва повинности – разные жертвоприношения за
разные грехи.

Способ жертвоприношения: жертвы всесожжения были ежедневными, месячные,
добавочные, в дни праздников Пасхи, пятидесятницы, Кущей.

Обряд посвящения в священники впервые был осуществлен над Аароном и его
сыновьями, так священство стало наследуемым. Существовало священство на
левитскую десятину и отчисление от других жертвоприношений.

Одежда (облачение) священства была указана Богом. Цвет ризы – голубой с
золотом.

Дополнительные детали к облачению – представляли собой что-то вроде
красочной накидки, украшенной драгоценными камнями, назначение некоторых
деталей и их вид в настоящее время неизвестны.

Среди жителей земли Ханаанской обычным явлением были кровосмешение,
мужеложство и скотоложство, равно как прелюбодеяния, гадание,
лжепророчества и прочее. Эти грехи определялись как мерзость перед
Богом.

Книги Ветхого завета дают достаточно подробное описание правил и
требований, которые налагались на человеческий род Заповедями и
Законами, данными Богом.

Пророки Ветхого Завета

Согласно Ветхому завету, разрушение еврейского государства произошло в
два периода. Северное царство пало в 734 – 721 до Р.Х., Южное царство –
в 606 – 586 до Р.Х. Восстановление царства произошло в 535 – 444 до
Р.Х.

Перед разрушением Северного царства и в этот период пророками были
Иоиль, Иона, Амос, Оссия, Исаия, Михей.

Перед разрушением Южного царства пророчествовали Иеремия, Иезекииль,
Даниил, Авдия, Наум, Аввакум, Софония.

В период восстановления были пророки Аггей, Захария и Малахия.

Служение пророков было вызвано отступлением от Бога десяти колен во
времена царствования Соломона. Северное царство по политическим
соображением ввело у себя поклонение тельцу, а затем – Ваалу.

Позже поклонение Ваалу распространилось и на Южное царство. Это
отпадение и свидетельствовали пророки.

Пророки не все были священниками, они происходили из разных слоев
общества – от священников до пастухов

Та роль, которую с древнейших времен выполняли еврейские пророки,
подтверждает весьма высокую непокорность этого народа. Главная цель
пророков состояла в том, чтобы вразумить свой народ не впадать в
очередной раз в предательство, не забывать открытых ему Богом Заповедей,
не уподобляться язычникам.

Эти словесные напоминания в последующем подтверждались тяжелыми
историческими событиями, которые действительно обрушивались на еврейский
народ. Однако и эти события лишь на какое-то время возвращали народу
память о праведности жизни в том смысле, как это было завещано Богом.

Самой главной задачей пророков было предупреждение идолопоклонства, а
отнюдь не помощь в выборе политической тактики или стратегии. До прихода
Мессии за период, равный 400 годам, у евреев было 16 пророков, чьи
пророчества отражены в Ветхом Завете.

Вторая цель – предсказание заранее негативных последствий отступления от
Заповедей Божьих. Пророки свидетельствовали, что любое Божье наказание –
еще не конец истории еврейского народа.

Третья цель – поддержка в народе уверенности в том, что на
определенном этапе истории из среды этого народа выйдет Некто, кто
обратит все народы к Богу.

Как свидетельствует история, все предсказания пророков исполнились
полностью, а явившийся Мессия – Христос не только стал Спасителем всех
народов от тьмы язычества, идолопоклонства и прямого поклонения
дьяволу, но и определил завершение этапа ожидания Мессии еврейским
народом, сказав: – «Се, оставляется вам дом ваш пуст» (Евангелие от
Луки, 35).

Современный иудаизм, развивавшийся в послебиблейские времена,
неоднороден. Он включает религиозно-мифологические представления трех
родов:

раввинистическую ученость Талмуда и мидрашей;

полуортодоксальную и вне ортодоксальную мистику;

народные поверья.

Это область представлений находится как бы на периферии классической
иудаистической мифологии и отличается богатством нововведений,
принципиальной антимифологичностью, провозглашающей возможность
непосредственного «посюстороннего» присутствия бога.

Сеансами такого общения владеют жрецы, именуемые каббалистами и
хасидами, между прочим, «баалшами» (см. стр. 24,58,60).

Важным моментом для понимания ментальных установок носителей
иудаистической мифологии всех времен является представление о посмертной
участи души, которая оказывается «в окончательной отлученности от бога,
причем «позднейшая каббалистическая теория выводит испорченность мира из
чрезмерного разлития в мире божественного начала…»(13).

Лекция 4. Религия египтян

Египет(9)

Генетические корни народов, с древнейших времен населявших долину Нила,
недостаточно ясны. Народный тип Египта резко отличается от негритянского
типа африканского континента. Существуют языковые признаки, указывающие
на родство с семитами, а также признаки, позволяющие включить египтян в
особую группу североафриканских народов.

Исторически зафиксированная история Египта берет начало в 3200-2400
годах до Рождества Христова. История Египта прошла все периоды –
становления, расцвета и упадка. Возникновение христианства по времени
совпадает с началом утраты традиционной религиозной культуры египтян.

Как отмечают исследователи, религиозная культура Египта на протяжении
трех тысячелетий тяготела не к реформации, а сохранению и реставрации
постепенно угасавших традиций.

Основными памятниками, отразившими мифологические представления египтян,
являются разнообразные религиозные тексты: гимны и молитвы богам, записи
погребальных обрядов на стенах гробниц.

Большой интерес представляют магические тексты, заговоры и заклятья, в
основе которых часто лежат сказания о богах, а также труды античных
авторов (Геродота, Плутарха, созданные в 5-1 веках до новой эры). В
литературе имеются описание жреческой йоги, которая, возможно, именно из
Египта перекочевала к северу и осела в горах Тибета и Индии.

Египетская мифология начала формироваться в 6-4 тысячелетии до новой
эры.

Каждая область (ном) имела свой пантеон и культ божеств, которые обычно
группировались в триады во главе с одним наиболее важным божеством.
Женские божества являлись обязательной составляющей таких пантеонов.

Большую роль в египетской мифологии играли представления о загробной
жизни, которая рассматривалась как продолжение земной жизни.

Отсюда исходил обычай сохранения тела умершего, создавались технологии
мумификации и строительства гигантских гробниц – пирамид.

В представлениях египтян сущность человека мыслилась в неразрывном
единстве его тела, душ (их насчитывалось несколько), имени и тени. В
подземном мире душа усопшего может спастись от подстерегающих ее там
опасностей лишь с помощью особых молитв и заклинаний.

Наиболее древние представления египтян были ближе всего к монотеизму,
если ориентироваться на встречающиеся в древних памятниках письменности
слова о едином, бесконечном, вечном боге. С другой стороны, известно,
что египтяне обожествляли все – деревья, животных, людей и даже
строения (храм считался богиней). Таким образом, фетишизм был
неотъемлемой составляющей их религии.

Чрезвычайно развитый в Египте культ поклонения животным до сих пор не
имеет четкого объяснения. Неизвестно, почему нильским божествам
поклонялись в образе баранов, почему крокодил считался создателем и
защитником людей. Археологические находки представлены тысячами мумий
различных животных, которым, вероятно, как фетишу поклонялись рядовые
египтяне. Кроме того, живым животным возводились храмы, в честь животных
служители культа устраивали праздники.

Важную роль в жизни египтянина играли местные божества. Именно такой
местный бог являлся защитником данной местности. Рядом с местным богом
могли существовать и другие божества. С течением времени некоторые
местные божества приобретали все большее распространение и становились
культом всей страны. Даже могильный бог (бог погребения или смерти) был
многоликим в зависимости от местности.

Общими были только боги света, неба, земли и Нила, а также боги жатвы и
рождения.

Наиболее почитался бог солнца – Ра. Вообще, на протяжении трех
тысячелетий происходила, конечно, некоторая трансформация богов. Так, в
исходном мифе о двух братьях – Осирисе и Сете, первый представлен как
тихий и кроткий царь Египта, а второй как его убийца. Осирис в
последующем был отомщен и оживлен усилиями жены и сына. В религии Египта
Осирис позже становится царем мертвых, которых он собирает в своем
загробном мире. Изображают его обыкновенно человеком, спеленатым
наподобие мумии.

Сет в глазах египтян становится злым духом. Посвященные ему животные
тоже сделались предметом отвращения, в том числе крокодил, осел и
бегемот. Сета изображали в виде сказочного животного с длинными ушами и
раздвоенным на конце хвостом или в образе человека со звериной мордой.

Мифология с течением времени дополнялась и усложнялась. Некоторые боги
сливались в одно лицо, подменяли друг друга. На арену мифологической
жизни выходили все новые и новые фигуры местно-чтимых богов. Интересно,
что по мере расширения связей с внешним миром, религиозная культура
Египта естественным образом вводила в пантеон своих богов и богов,
принадлежащих другим народам, например, семитам. Считается, что при
этом она сама не оказывала заметного влияния на другие религии.

Остается открытым вопрос о том, оказала ли религия Египта влияние на
древние религиозные представления иудеев. Существуют мнения, что тайная
жреческая практика египтян стала их достоянием.

Важно отметить, что египтяне признавали бессмертие души, ее свободное
перемещение из мертвого тела и возможность нанесения вреда такой душе
некими злыми силами. С целью оказания помощи душе умершего во время ее
путешествия в загробном мире, умершего обеспечивали текстом специальной
молитвы – заклинания. Первоначально египтяне считали местом пребывания
души умершего некую удаленную местность в западной стороне нильской
долины, позже – в небесной стране на северо-востоке. В то же время,
предполагалось, что душа по особой лестнице могла подняться к небесным
богам.

Вся религия египтян проникнута верой в силу магии, фетишей и слов,
произносимых с регламентированной интонацией и ударением (это, кстати,
главный принцип метода нейро-лингвистического программирования – НЛП,
переводящего слушателя в состояние транса).

Важным ключом, например, для души является знание имен врагов. Знание
имен богов, присутствующих на суде Осириса, также являются для души
покойного благоприятным обстоятельством, помогающем благополучно пройти
суд.

В египетской «Книге мертвых» специальная глава (125-я) описывает
процедуру взвешивания сердца умершего на весах, уравновешенных истиной
(изображением богини Маат или ее символами). Грешников пожирало страшное
чудовище Амт ( лев с головой крокодила), праведников ожидало счастье на
полях шару.

Оправдан на суде Осириса мог быть только покорный и терпеливый в земной
жизни, тот, кто не крал, не посягал на храмовое имущество и т.д., а
также чистый сердцем.

Наиболее сильные магические способности приписывались египтянами Исиде –
«госпоже волхований», которая может поразить болезнью самого бога Ра и
сама же способна излечить его.

В культе египтян магия вообще играла огромную роль. Молитва должна была
иметь магическое действие, она была не зовом сердца, а ритуалом,
произносимым в строгой последовательности, правильно. Точность фраз
имела самое главное значение.

Такую же роль играли лечебные заговоры, чары, напускаемые на врагов. С
целью нанесение вреда использовались восковые куклы, с целью защиты от
колдовских нападений – амулеты. Бытовое поведение было четко
регламентировано по дням года.

Существовало убеждение, что судьба человека предопределена днем его
рождения, но не существовало представление о том, что нравственный выбор
при жизни влияет на загробную участь.

Милосердие ко вдовам, сиротам, потерпевшим кораблекрушение считалось
достоинством человека.

Эзотерические (то есть, тайно-жреческие) традиции египетской религии,
разумеется, остаются нам неизвестными. На эту тему существует много
спекуляций, но отсутствуют убедительные письменные свидетельства.

Египетская религия угасла к концу четвертого столетия после Рождества
Христова.

———————————————————————-

Лекция 5. Религии индусов

Ведизм – религия Древней Индии

Книги, носящие название Веды, являются древнейшими письменными
источниками. Они отражающие религиозные представления древнего населения
Индии. Их возраст составляет около трех – трех с половиной тысяч лет.

Содержание Вед поражает широтой охвата материала. В четырех книгах
древних индийцев – Ригведа, Атхарведа, Самаведа и Яджурведа, содержатся
гимны, песни – заклинания, жертвенные песни и жертвенные изречения.

Предполагают, что записи этих текстов предшествовал 2-3 – тысячелетний
период, когда ими пользовались, сохраняя как устные предания. Таким
образом, их возраст составляет около семи тысяч лет. Ученые, полагаясь
только на возраст книг, что ведийский период индийской философии
соответствует 1500-500 годам до Р.Х. К этим книгам, также в древние
времена, присоединились книги брахманы – ритуальные песни и араньяки
– лесная книга, повествующая о жертвоприношениях.

Около 13 века до Р.Х. были созданы Упанишады – философское тайное
учение. Все эти книги и сейчас считаются священными.

Для мировоззрения древнего населения Индии был характерен политеизм, в
значительной мере философски осмысленный. Мистическое объяснение дано
практически всем вещам и явлениям, с особым подчеркиванием
относительности любых оценок и суждений, по причине взаимопревращений
одних явлений в другие посредством магических действий.

Индийская религия является выдающимся явлением в язычестве. Индусы
первыми научились видеть безмерность и безграничность мира, сумев
осознать их как духовное единство всего. Это позволяет определить их
мировоззрение как предысторию философии.

В ведийском описании божества представлены существами двух типов –
сияющие (небесные) и азуры – живые духи. Общее количество духов
исчисляется тысячами, причем эти божества зачастую не имеют четко
выраженной индивидуальности. Все они тесно связаны с природой, а
личность бога и его функции часто отождествляются, например, Агни
(огонь) – это и бог и действие.

Очень насыщен пантеон низших существ – духов и демонов, от которых
человек должен искать защиты или договариваться с ними. Практически
трудно разграничить почитаемых светлых богов и демонов.

С древнейших времен индусов интересовала космогония, возникновение мира
и жизни. В Ведах описывается так: «Непостижимый, неисповедимый,
превечный» и т. д., побуждаемый своим стремлением, возжелал произвести
из себя различные существа; тогда, прежде всего он создал воду и положил
в нее зародыш. Семя это (гомункул с именем Пуруша) обратилось в золотое
яйцо, сиявшее подобно солнцу, в котором он сам, отец всех миров,
родился в образе Брахмы. Он, высочайший, провел целый год в этом яйце и
затем разделил его одной своею мыслью на две части. Из двух половин он
образовал небо и землю, а между ними поместил воздушнее пространство,
восемь стран света и постоянное вместилище для воды.

Брахма, Пуруша, само золотое яйцо (Хираниагарба) – это самостоятельные
божества, почитаемые как создатели мира. Кроме двух скорлуп, из которых
состоит вселенная, в песнях упоминается некая подпорка (скамба), на
которой держится мир. Но это чисто духовное начало – мировая душа,
проникающая во все живое.

Интересно, что местом обитания душ умерших является луна, которая
выполняет, как бы, роль чистилища. Это место, где душа проходит проверку
и испытания. Худший удел – свержение вниз с потоками дождя.

Никакого проработанного учения о переселении душ у древних индусов, как
предполагают ученые, не существовало. И у древних индусов, и у азиатских
индогерманцев (персов Авесты) существовало просто материалистическое
представление о том, что человек после смерти непосредственно переходит
в природу, что его отдельные части сливаются с элементами.

Много позже разрабатывается система возмездия за грехи в виде второго
рождения, качество которого определяется предыдущей жизнью. Например,
словесные грехи приводят к рождению в виде птицы или животного, телесные
грехи – в виде безжизненного предмета, элемента неживой природы,
мысленные грехи – делают членом низшей касты.

Наказанием за чудовищные чувственные наслаждения является превращение в
демонов.

Учение о переселении душ – самсара, позволило индусам снять все вопросы,
касающиеся жизненного бытия. Оно было в большей степени плодом логики, а
не мистического религиозного опыта. Оно примиряло и с текущим
неустройством жизни – это заслуженный плод моих собственных прошлых
грехов, и в какой-то степени управляло решениями, принимаемыми в этой
же текущей жизни, ибо сегодняшний поступок – это мучение в будущей
жизни.

Однако это же учение наваливало на плечи мыслящего человека и тяжелую
проблему – сколько же ходить по путям бесконечных перевоплощений?

Ответ, который избрали индусские мыслители, лежит опять-таки в области
логических умозаключений – чтобы не грешить, надо отказаться от всех
чувственных переживаний и любых действий, поскольку невозможно
предусмотреть их последствия. Все индийские секты и системы оказались в
плену общей проблемы, которая звучит как «освободи нас от переселения
душ»!

Считается, что путь, избранный индийскими мыслителями 2-3 тысячелетия
назад, не способствовал формированию динамичного, склонного к
преобразованиям и социальным трансформациям этноса. Религия всегда
оставалась великой руководительницей индусов и на протяжении трех –
четырех тысячелетий она сохранила свою обособленную индивидуальность.

Удаление от реальной стороны мира, которое составляет характерный
признак ее позднейших основных форм, не было свойственно ей изначально.
Но два ее момента – видение во всех проявлениях мира лишь одно из
многих возможных вариантов воплощения духа и оценка самого себя как
временной, транзитной, несовершенной формы, не могли не отразиться на
психологии этого народа, активного и воинственного, жизнерадостного и
практичного на ранних этапах своей истории.

Выбор доктрины «самсары» привел к формированию особого мировоззрения,
которое наложило и накладывает отпечаток на психологию, как самих
индусов, так и тех, кто пытается практически войти в систему таких
религиозных представлений. Как показывает исторический опыт, доктрина
самсары неконструктивна, а внедряемая в человека, традиционно далекого
от культуры Востока, она становится разрушительной для личности. Речь
идет о сектах необуддистского толка, получающих у нас в стране
достаточно широкое распространение. О таких сектах мы будем говорить в
будущем.

Божества

На санскрите термином для обозначения Бога является Дева, что
соответствует глаголу сиять и существительному «небо». Число божеств
огромно, несколько тысяч. Они не имеют четких индивидуальных свойств и
представляют собою силы природы. Это Индра – посылающий солнечный свет и
молнии, Агни – огненная стихия во всех ее проявлениях, Сурия – полностью
тождественный солнцу, и другие.

Азуры

Наиболее древним божествами в Индии признаются Диаус Питар – Отец-небо и
Притиви – земля, а также Адити – источник благоденствия и страж,
защитник. Защитником же является Митра, у него просят здоровья и
умножения богатства.

Его спутником часто бывает Варуна, который обитает в воде и действует
ночью, он главный режиссер природы и основатель морального порядка
человеческой жизни. Как судия он способен искушать виновного новыми
грехами. Молитва к нему имеет ту особенность, что она не компенсируется
жертвами (не покупается), а должна звучать искренним раскаянием.

Азуры в целом светлые, милостивые боги. Девы – более деятельные и
энергичные, общение с ними требует совершения жертвоприношений. Самый
яркий из дев бог Индра, гроза всех демонов (ракшасов) – вредных ночных
духов, и иятов – таинственных волшебных существ. Но самым злейшим врагом
является Вртра – воздушное чудовище, стерегущее небесные воды, виновник
засухи и вечный враг Индра. Служителями Индры являются Маруты –
неукротимые боги ветров.

Страшный и мстительный бог Рудр насылает болезни на скот, бури и болезни
на людей.

В Ведах представлен и бог Вишну. В современном индуизме это значительная
фигура, в представлениях древних индусов это всего лишь карлик Индры,
маленький колдун, помогающий могучему Индре.

Богом, возникающим из вод, считается Агни – огонь. Связь между водой и
огнем объясняется тем, что огонь присущ дереву – оно хорошо горит, а
дерево растет, питаясь водой. Агни уносит души вверх при кремации тел,
уносит весть богам о совершившемся жертвоприношении, он – воплощенная
мудрость и достоинство.

Агни тесно связан с Сомой – напитком, получаемым из сока растения
ASLEPIAS, пьянящие свойства которого знали и персы, и индусы. Его
сбраживали и соединяли с молоком, употребляя в священнодействиях.
Считалось, что боги слетаются, заслышав только стук камней,
используемых при выжимании сока из растений. Это любимый напиток богов.

Жертва.

В первобытном культе жертва выглядела как веселое пиршество,
устраиваемое для богов. Действительно, готовились кушанья, устраивались
танцы в честь богов, пелись гимны и молитвы с откровенными торговыми
обращениями к богам, причем не смиренными, а требовательными – «Я –
тебе, ты – мне».

Молитвы в Ригведе нигде не содержат слов благодарения. Обряд
жертвоприношения был жестко регламентирован и требовал нескольких
участников, исполняющих определенную роль. Все участники должны были
прежде пройти через очистительный обряд освящение, который включал пост
(иногда в течение года), половое воздержание, стрижку волос и бороды.
Жертвовались растительные и животные продукты. В особых случаях в жертву
приносился конь, а в более древние времена были и человеческие
жертвоприношения.

Волшебство

Древнейшая функция жрецов была магией, такими они представлены в Ведах.
Там прослеживается культ демонов, действуют заклинания, колдовские
напитки и амулеты.

Покаяние

У индусов с древнейших времен, благодаря нравственным основам,
изложенным в Ведах, формировалось представление о достоинстве человека,
живущего правдиво. Религиозная практика также предусматривала признание
перед алтарем в неблаговидных поступках, а молитвы включали слова
покаяния даже за дела, совершенные во сне! Средством искупления греха
являлись жертвоприношения.

Смерть

Смерть рассматривалась как величайшее несчастье. Душа умершего не
считалась смертной, к ней обращались, с ней беседовали, ей приносили
пищу, которую складывали в ямки, вырытые в земле. Считалось
первоначально, что царство мертвых находится под землей. Позже, с
появлением светлых богов, это царство переместилось наверх, в область
света. Царем мертвых является бог Яма. Предки помогают своим потомкам.
Люди, прожившие хорошей безгрешной жизнью, могут посмертно лицезреть
богов Варуну и Адити.

Кастовое деление

Ко времени возникновения новейших Вед уже существовало групповое
деление индийского общества. Первоначальное деление определяло
принадлежность каждого к какой-либо варне. Варна – означает цвет, из
чего исследователи делают вывод, что деление на варны отражает отношение
завоевателей к темнокожим аборигенам Индии как к людям четвертого сорта.

Три первые варны – жрецов, воинов и ремесленников, включали,
по-видимому, представителей арийского племени, четвертая варна –
аборигенов Индии. Соответственные названия варн: брахманы, кшатрии,
вайсии и судры. Образ жизни представителей этих варн был жестко
регламентирован по следующим признакам:

– по характеру брачных отношений;

– по характеру питания;

– по интеллектуальной подготовке.

Брачные ограничения касались права выбора брачного партнера только из
своей варны, в крайнем случае, из ближайшей нижележащей варны могла быть
взята девушка.

Характер питания соответствовал предназначению представителей той или
иной варны. Жрецы были вегетарианцами, воины – регламентировано могли
питаться с употреблением животных продуктов, ремесленники имели
некоторые религиозные ограничения в пище.

Разумеется, брахманы имела наибольший доступ к информации, объясняющий
религиозную обрядность и религиозные предания. Именно члены этой варны
составили групповой авторский коллектив тайной религиозно-философской
системы Упанишад.

Обучение жрецов было очень длительным процессом. Оно начиналось с 7
лет, и включало 4 ступени. Первая ступень образования – первый шаг
(асрама), посвящался заучиванию наизусть всех Вед. Одновременно ученик
как домашняя прислуга обслуживал учителя. По окончании учебы, ученику
выбривали голову, оставляя на темени косичку. На второй ступени он
вступал в брак, начинал действовать как жертвоприноситель. За степенью
«отца семейства» (гастра) следовала степень «лесного жителя»
(ванапраста), в которой присутствуют зачатки отречения от мира. Эту
ступень будущий брамин проходил, завершив воспитание собственных детей.
Последняя аскетическая степень – «синниязин», – время философских
размышлений о жизни, время уединения.

Космологические божества Праджапати – создатель, и Висвакарман –
вседелающиий, – плоды таких философских размышлений брахманов. Ими же
создан Брахма – и бог, и принцип, и чудодейственное слово и молитва
одновременно. Со временем он становится абсолютом, главным мировым
принципом. Как бог он имеет супругу Сарасвати, то есть выступает в
мужском роде. Как абсолют действует в среднем роде.

Происходившее на протяжении двух – трех тысячелетий последующее
дробление общества на касты, доведенное со временем до абсурда, было
данью некритическому извращению когда-то усвоенных, может быть и
разумных, догм. Во всяком случае, принцип брачных отношений открывал
дорогу совершенствованию общества посредством постепенного перемещения
лучших человеческих экземпляров (в лице девушек) из нижележащей варны в
вышележащую. Ребенок такой семейной пары, естественно становился членом
более высокой варны, получая и соответственно более высокое образование,
и соответствующий социальный статус. Кастовое дробление извратило этот
разумный биологический принцип.

Примерно за 500 лет до Рождества Христова начинается период
эстетического осмысления и переработки ведической религии. Его именуют
«Классическим периодом». Носителями новых идей выступают материалисты,
агностики и фаталисты. Появляются направления, вообще отрицающие
авторитет Вед – это буддисты и джайнисты, они не признают и кастовое
превосходство жрецов. Внутри самого брахманизма возникает 6 даршан –
способов толкования истины. Отправной точкой такого разделения явилось
само жречество, вступившее на путь создания тайного философски
осмысленного учения.

Упанишады

Результатом умственной переработки мифологических, логических,
мистических и чувственных представлений древних индусов стала тайная
философия, предназначенная для посвященных.

Наиболее близкий смысловой перевод слова Упанишады – тайное заседание.
Этот документ является письменным свидетельством коллективного выбора
интеллектуальной элиты индийского общества в лице древнего жречества.

Естественно, что он стал официальным признанием приоритета
познавательной деятельности человека. Главный практический вывод, к
которому склоняют

Упанишады, заключается в следующем – поскольку душой, дыханием (Атман)
всего является познание, то человек по своей сущности тождественен
Атману. Задача человека на земле познать эту тождественность. «Тот, кто
знает, что он есть Брахман, есть все». Состояние этого познания
описывается как совершенная этическая чистота. Это и есть святость.
Святой беспечально проходит мимо всех проявлений мира – и плохих, и
хороших. Дух такого человека свободен, ничем не связан. Мир иллюзорен
(майя), он не достоин внимания. Эта свобода дает блаженство. Смерть же –
конец всему. Нет сознания – нет ничего. Начало мира – Ничто.

Упанишады также являются письменным свидетельством утверждения в
сознании индусов идеи переселения душ. Полагают, что это является
следствием распространения религиозных традиций тотемизма более древнего
населения Индии, а также отголоском религиозных представлений самих
завоевателей Индии, поскольку сходные представления имеются в религии
древних кельтов, персов Авесты и особенно ярко выступают в мистериях
греков. В дальнейшем, как уже говорилось, учение самсары было
разработано более детально.

Религия лежала в основе философских школ, возникших в Индии. Наиболее
полным воплощением мировоззрения, заложенного в Упанишады, является
Учение Веданты.

В сущности, это новая цепь логических построений на тему
тождественности. Если тождественны Брахман и Атман (принцип и сущность),
сознание и мировой принцип, то задачей человека является освобождение
Атмана от индивидуального существования. Следовательно, нужен полный
отказ от противопоставления себя и Брахмана, тогда полное растворение
индивидуальности в Брахмане освобождает от переселения души.

Другая философская система – Санкья, является материалистическим
прорывом. Ведущим началом мира поставлена именно материя или природа.
Дух – только двадцать пятое начало. Душа самостоятельна и не сливается
ни с какой божественной душой. Абсолютная душа – ни с чем не связанная,
чистая мысль, неизменная и неуничтожимая.

Душа человеческая, чтобы проявить себя, соединяется с телом, жизнь тела
– источник страданий души. Это и есть мировое зло. Задача человека –
устранить это зло. Человек, развивший свое сознание, может достичь этого
при жизни, а после смерти такое прекращение страданий душе
гарантировано. Философия Санкьи распространялась как единый принцип
жизни на любого человека без различия половой и кастовой
принадлежности. Это был второй, теперь уже в социальную область, прорыв
индийской философии. Он, впрочем, в социальном же плане, никак не был
реализован, поскольку последователи этого учения хорошо усвоили принцип
устранения от всякой деятельности.

Школа Санкья стала философской предшественницей буддизма.

Йога – тайная школа психотрансформации

Йога – в переводе означает соединение, именно соединение души с
«высшим» началом. С течением времени философское ее содержание отошло на
второй план, а технология духовных упражнений стала основой
самостоятельной школы.

Большой эмпирический опыт аскетов, позволил выработать определенные
требования и правила, которые обеспечивали ее приверженцу определенные
трансформации сознания.

Брахманское жречество являло собой примеры крайних самоистязаний, вплоть
до самоумерщвления своих органов (отсыпание рук, ослепление), или
самоумертвления (например, сверх длительным постом). Это носило
отпечаток мрачной пассивности, крайности, составляло удел все-таки
относительно немногих фанатиков.

Йогическая практика давала нечто иное. Смерть не была целью йогина, по
крайней мере, в течение достаточно долгой личной практики. Не давала
эта практика и чувственных наслаждений. Она требовала аскезы, но, тем
не менее, имела своих приверженцев, хотя никогда не становилась
слишком массовой. Это была и есть достаточно закрытая школа духовных
трансформаций.

С течением времени, главным образов, в последние полтора – два столетия
стали приоткрываться некоторые стороны этого опыта. Это стало возможным
частично за счет выхода информации из недр самой системы (через учеников
– не индусов), частично за счет самих индусов, вставших на путь
распространения духовного опыта Индии на Запад (Шри Ауробинда и
другие).

Целью йогических упражнений является достижение состояния транса,
которое обеспечивает йогину мысленный (или духовный) контакт с тем,
кого он считает «высшим». Доктриной йоги является признание в качестве
абсолютного авторитета личного Учителя, имеющего свое индивидуальное
лицо и свой план работы с каждым йогином.

Некоторые фрагменты из комплекса используемых при этом упражнений
(главным образом, психических) в настоящее время проникли во многие
школы, обучающие приемам современной психологии и психотерапии. Эти
упражнения действительно способны перевести режим работы мозга и всего
организма в целом в иные параметры.

Внедрение в жизнь европейцев или других народов йогической практики
нельзя считать положительным заимствованием, поскольку использование
йогических упражнений, ведет к очень грубым поломкам в организме
любителей – дилетантов. Физические последствия таких поломок выявляются
не всегда сразу, но могут быть и незамедлительными, вплоть до
смертельных исходов. Важно, что психические и духовные изменения
возникают всегда. К сожалению, они могут более или менее долго не
проявляться явно, оставаясь внутри сознания и работая там, в сущности,
на разрушение личности. Это достаточно тонкий процесс, объяснение сути
которого может быть содержанием отдельной беседы. На настоящем этапе
можно только сказать, что и механизм, и итог этого, тайно даже для
самой личности, текущего процесса трансформации, имеют много общего с
социальной деградацией личности, вызванной наркотиками, но без
интоксикационного эффекта последних.

Родственные йогическим приемы присутствуют и в католических монастырях,
составляя часть «духовных упражнений» монахов и монахинь.

Джайнизм

Джайна в переводе означает победитель. Это нарицательное имя одного из
основоположников вполне материалистического учения.

Обновитель Джайны – Вардамана, был современником Будды. Его личная
судьба и становление как духовного руководителя протекали по той же
линии, что и у Будды. Он действовал в качестве пророка в течение 30 лет
и умер в возрасте 72 лет. Особенностью его воззрений было признание
независимости душ как особой реальности, пронизывающей все материю. Ради
стремления проявить себя они связываются с живыми телами. Продуктом их
деятельности является карма. Полное уничтожение кармы – путь к спасению
души, ее освобождению, отделению от тела, избавление от необходимости
трансформироваться вновь и вновь.

Существует три главных условия для освобождение от кармы:

1. Вера в то, что Джайна нашел путь спасения, что его учение верно

2. Знание того, что есть мир и как его победить по учению Джайны

3. Практически справедливое поведение, устраняющее причины кармы.

Джайнизм внешне выражается нудизмом – полным отказом от ношения одежды и
тем, что его приверженец, готовящийся к смерти, имеет право ускорить
этот момент полным отказом от пищи. Голод стирает последние остатки
кармы.

Приверженцы одной из ветвей джайнизма носят белые одежды.

Есть варианты, когда строгая аскеза не требуется, миряне тоже могут
быть джайнистами.

Голодная смерть рекомендуется, впрочем, и им как благое деяние.

Джайнизм способствовал значительной трансформации и культовых традиций.

Приверженцы Джайны имеют свои монастыри, храмы, праздники, свои
издательства. Они более демократичны, ближе к народу. Поскольку им
запрещен сельскохозяйственный род деятельности, вследствие нарушения
прав живых существ, они занимаются торговлей, ремеслами, науками.

Буддизм

Буддизм, как и Джайнизм, вначале был монашеской религией, которая
возникла в касте кшатриев (воинов). Учение Будды, в отличие от
Джайнизма, вообще не имеет корней ни в Ведах, ни в Санкьи. Буддизм
порвал и с аскетизмом, традиционно близким менталитету и религиозной
практике индусов. Именно поэтому религия Джайны спокойно утвердилась в
Индии, а буддизм, после кратковременного расцвета у себя на родине, ушел
за ее пределы. Дорогу за пределы Индии буддизму обеспечили две его
особенности:

1. Во главе буддизма стояла яркая личность, живой идеал, конкретные
поступки и слова которого внушали уважение и желание подражать ему.

2. Привлекательный по своему интернациональному, и более того,
внекастовому, характер учения.

Для Индии это было новым явлением, ведь брахман действует во имя своего
личного спасения, а буддист обеспокоен судьбами других, всего
человечества. Буддизм стал примером общинного соединения людей, не
связанных по национальному признаку. Именно это способствовало со
временем его превращению из национальной в мировую религию.

Буддийское учение, как определил его сам основоположник, лежит
посередине между двух крайностей – чрезмерных наслаждений и
добровольных страданий – аскезы. Этот серединный путь дает покой и
просвещение, познание и нирвану. На этом пути к познанию нужно устранить
всякое страдание, то есть устранить всякое желание. Праведным должно
быть все:

1. Вера

2. Решение

3. Слово

4. Деяние

5. Жизнь

6. Стремление

Воспоминание

8. Самоуглубление

Это и есть восьмичленный путь. Другие знания, о которых Будда говорил,
что они – безбрежны, человеку не особенно нужны, так как они не ведут к
спасению от страданий.

Космогонические взгляды буддистов значительно расходятся с принятыми
представлениями о мире. Земля, по их представлениям, это металлический
диск, окруженный семью кругами гор и морей. В недрах земли находятся
восемь адских пещер, обитатели которых трепещут от страха смерти уже 1
миллион 600 000 лет, поджариваясь там на огне. Шесть небес над землей
принадлежат богам – «девам», и 20 небес, принадлежат Браме. На четырех
самых высоких небесах вкушают нирвану блаженные, свободные от
возрождении. Таких вселенных существует множество.

Буддизм, хотя и оставляет место бесчисленным богам, но, в сущности, не
является религией. Нет никакого существа, которое утверждалось бы само
собой, и через которое существовали бы вещи. Есть поток преобразований
без признаков духовной сущности, говорить о вечности и не вечности, по
мнению буддистов, – ересь.

Формы и причины – единственное, что существует в мире, но это всего лишь
человеческие психологические феномены, состояния сознания, вызванные
нашими впечатлениями. Это носит название санкара. Санкара – временный
член причинного ряда, результат предыдущих состояний и причина будущих
действий. Санкарам соответствует закон причинности – дхамма. Это
нравственный мировой порядок, принцип возмездия. Дхамма есть норма, по
которой создаются санкары. Закон моральной причинности является
руководящей мыслью в буддийском учении о переселении душ.

Следует особо остановиться на некоторых деталях достижения нирваны,
которое в буддизме означает угасание страстей. Нирвана в брахманизме –
это особый транс, переживаемый, как особый покой. Нирвана в джайнизме –
посмертное бессознательное продолжение жизни души. Нирвана в буддизме
есть особое состояние, освобождающее от перерождений, ничего более
подробного Будда на эту тему не говорил. Позднейший буддизм стал
представлять нирвану как блаженное одухотворенное состояние.
Достигаются они посредством освоения техники экстаза, который имеет
четыре градации – дианы.

Практические приемы, используемые и рекомендуемые буддизмом для
субъективного переживания особого «духовного» блаженства, также как и
в йоге, направлены на уход в состояние транса.

В позднейшем буддизме эти технологии включают использование
дополнительных средств внешнего воздействия (благовония, магические
действия, вплоть до созерцания трупа). Кто прошел все четыре дианы и в
совершенстве исполняет их, становится «святым». «Святой» (архат) –
достигает этого уровня посредством ряда перевоплощений.

Таким образом, технология «святости» в буддизме построена на соблазне
трудно достижимой целью, но само движение к ней сопряжено с
переживанием субъективно приятных состояний транса.

По существу, нирвана в буддизме есть духовный наркотик с последствиями,
соответствующими любому другому наркотическому средству. Они выражаются
в трансформации сознания, разрушении чувственной и волевой сфер,
этическом безразличии.

Достижение именно такого состояния и являлось социальным и миссионерским
идеалом самого Будды.

Последователи Будды практиковали, как и сам Будда, общение с духами и
магические действия. Чародейство в форме тантризма (заимствованные в
йоге приемы возбуждения половой энергии) было в равной степени
достоянием и брахманизма и буддизма, начиная с 1-го века новой эры.

Буддизм в Индии

На протяжении ближайших ко времени Будды столетий буддизм в Индии
процветал, распространяясь через монахов на юг, утверждаясь на Цейлоне,
в Афганистане, Бактрии и даже Китае. Одновременно шел процесс
сектантского разделения. Еще в первые века христианской веры буддизм
пользовался поддержкой царей, а его приверженцы могли широко
осуществлять филантропическую деятельность, открывая приюты для бедных,
больных и даже для животных. К 600 годам по Р.Х. он начинает слабеть
отчасти вследствие внутренних раздоров, но, главным образом, под
давлением арабов.

С падением царства Магады в 1200 году пришел конец буддизму в Индии,
иначе говоря, вторжение ислама положило конец буддизму в Индии.

Индуизм

С угасанием буддизма в Индии возникает и продолжает по настоящее время
развиваться религиозно-социальная система хинду, которая является как
бы итогом переработки предшествовавших течений и поисков.

Она признает кастовую систему отношений, а в качестве главных богов
выделяет Вишну и Шиву. Вишну является в образе Рамы и Кришны.
Распределение ролей следующее: Брахма – созидатель всего, Вишну –
хранитель, Шива – разрушитель и реконструктор одновременно.

Космогоническая доктрина заключается в представлении, что
индивидуальная вечная душа (Атман) стремится слиться с мировой душой
(брахманом). Существует множество направлений в рамках индуизма.

На индийской философии основывается теософия, вызванная к жизни Еленой
Блаватской. Первое теософское общество возникло в 1875 году в Адьяр,
около Мадраса. В России продолжателями теософского направления стали
супруги Рерихи.

Теософы не являются терпимыми к христианству, свое обращение к индуизму
объясняют желанием «стереть христианство с лица земли».

Ламаизм (Буддизм в Тибете)

Для того чтобы понять особенности тибетского варианта буддизма, носящего
название ламаизм, надо немного сказать о коренных древних верованиях
тибетцев. Согласно одной из легенд, прародителями тибетцев были царь
обезьян и горная ведьма. Подлинное их происхождение – белое пятно в
истории.

Антропологические характеристики черепов древних людей Тибета указывают
на их сходство с индейцами Америки. Считают, что смешение кровей
происходило и на протяжении первых тысячелетий дохристианской эры, но
особенно интенсивно – в более поздний период.

Добуддийская религия Тибета была типично политеистической. Божества
подразделялись на богов неба, земли и воды. Деревья рассматривались как
вместилища божественного духа. Сквозь все сферы прорастает Мировое
дерево.

В практической жизни большая роль принадлежала «богу дома», который
требовал большого внимания, и богу очага. Культовый служитель «бонпо»
проводил особый ритуал очищения, если вода нечаянно заливала огонь в
очаге.

Личные боги (бог-защитник и бог-человек) располагались на плечах справа
и слева как братья.

Бонпо-могильщики были магами, могли летать на бубне, заклинать, резать
железо птичьим пером, предсказывать будущее. В религиозной традиции
тибетцев были жертвоприношения, в том числе, и человеческие. Клятва
вассалов своему королю сопровождалась убийством животных, которые
производились с особой жестокостью, символизируя мучения, которые ждут
изменщика клятве. Вообще, владык обожествляли как сынов неба.

Космогонические мифы повествовали о происхождении мира из космического
яйца.

Чисто политические мотивы – вражда внутри бонского священства (одни
поддерживали владыку – цэнпо, а другие – племенную аристократию),
вынудили цэнпо обратить внимание на буддизм, укоренившийся в Северной
Индии.

Вариант буддизма, получивший развитие в Тибете, включал три источника:

1. Учение мадхьямиков

2. Учение йогов

3. Тантризм

Учение мадхьямиков считает иллюзией не только внешний мир, но и само
познание. Реальна только пустота, она не познается опытом, но только
мистически, интуитивно.

Учение йогов допускало реальность сознания, а образы внешнего мира
рассматривало как мираж, высший смысл которого познается в процессе
внутреннего созерцания. Система упражнений предназначалась для
совершенствования созерцательных способностей. При этом считалось, что
экстатические состояния, вызываемые йогическими упражнениями, помогают
сосредоточению мыслей.

Тантризм, вошедший в тибетский буддизм, содержало открытую
(экзотерическую) часть, доступную большинству, и эзотерическую – тайную
часть, которая была доступна только посвященным. Огромную роль в
практике тантризма играли магические приемы и ритуальные телодвижения.

В магическом ритуале действовала триада – телодвижение (для возбуждения
половой чакры), речь – произнесение заклинаний, и рассудок –
концентрация внимания.

Кроме того, для приведения себя в состояние транса практиковалась
фиксация взгляда на изображении магических кругов или квадратов –
мандал.

Цель и смысл тибетского буддизма – слияние с космическими духами,
пронизывающими пространство.

Тантрический буддизм завершает развитие буддийской теоретической мысли,
продолжавшееся 1500 лет.

———————————————————————-

Лекция 6. Греческое язычество

Древняя вера и мифотворчество греков

Действительная религия древних греков отличается от тех ее форм, в
которых она представлена греческой литературой. То, что стало в
исторически более близкие нам времена характеристикой греческого духа, а
именно, «разум, мера и ясность» поначалу совсем не соответствовало ему.

Обычаи греческого народа и представления жрецов в древние времена
соответствовали представлениям других первобытных народов. Основу их
религиозности составляли культ мертвых и вера в духов, почитание
животных и фетишизм, а также особое почитание местечковых богов.

О дикости, неразвитости и чувственных страстях свидетельствуют
человеческие жертвоприношения, которые были еще во времена императоров,
и даже в связи с употреблением в пищу человеческого мяса.

Суеверное внимание к знамениям и чудесам, которое много раз имело
роковое значение для политической жизни страны, грубые праздничные игры,
во время которых люди одевались наподобие животных или предавались
разврату при отправлении сладострастных культов – вот то, что составляло
национальный характер греков в тот период.

Историки считают, что именно природная чувственность греков позволяла
укореняться на греческой земле культам Диониса и Артемиды и доводить их
до полного безобразия.

Мистическая сторона религия была предметом особого внимания греков,
религия пронизывала всю жизнь, и даже государственные учреждения
покоились на религиозной основе. В домашней жизни проявления религиозной
жизни также никогда не исчезали. В литературе в известные периоды
благочестие было господствующей силой, и вольнодумству не удавалось без
столкновения с народом и его жрецами завоевать место в духовной жизни.

Греки находили особенное удовольствие в преданиях и сказках, которые их
живое воображение далее развивало и вплетало в рассказы о собственной
истории. Это привело к созданию обширной мифологической литературы,
хотя, как считают историки, для набожного грека эта мифология значила
гораздо меньше, чем жертвы, служение богам и священные пиршества.
Богатство мифов, созданных в среде поэтически одаренного и религиозного
народа, привело к необычайному единению религии и искусства. Искусство
при этом, правда, извлекло больше выгоды, служа прославлению поэтов и
сказителей.

Свободное и опоэтизированное обращение с религиозными темами
способствовало раскрытию личности, как бы приподнимало человека над
стеснительными оковами старинных религиозных предписаний, но и несло
свои последствия, не лучшие в социальном плане. Блага и интересы
личности ставились выше интересов стабильности общества в целом,
интересы групп, меняющиеся и непостоянные в силу психологических
особенностей греков, преобладали над необходимостью политического
единения для создания греческого государства. Так моральные слабости
сказывались на исторической судьбе греческих народов. Единственным
действительно объединяющим моментов для различных греческих племен было
сознание своей элитарности, своих эллинских корней. Раздоры же сделали
страну легкой добычей римлян.

Литературное мифотворчество явилось как – бы сублимацией
нереализованного в жизни религиозного единения греков. Это
мифотворчество создавало иллюзию религиозного единомыслия, тогда как в
реальной жизни процветало поклонение местным богам. У греков не
развилась даже культура общего богослужение в собственном смысле слова.
Последующее значение этого мифотворчества историки оценивают как
момент, послуживший основой для создания того «греческого мира», который
был объединен вокруг этого мифологизированного пантеона богов, в том
числе и в форме общеэллинских праздничных игр.

Греческая религия оказала влияние и на религиозную жизнь последующих
европейских народов. Историки находят в старинном христианском культе,
который формировался вначале на греческой земле, греческие следы,
особенно происходящие из тайных культов Греции.

Греция как страна, лежащая на пересечении путей многих народов, получали
такой вариант развития религиозных культов, который, помимо собственных
народных элементов, содержал фрагменты религиозных традиций всех этих
народов, начиная от Вавилонии.

Зевс, Пан, нимфы, Посейдон, Гефест – все они имеют несомненное отношение
к первобытной традиции почитания сил природы и далеки от олимпийских
богов. Открытые под небом алтари, описание которых присутствует у
Гомера, также отражают древнюю форму поклонения богам, когда еще не
существовало ни храмов, ни изображений богов.

В Греции обычай поклонятся белым камням (в Фарах, Тегее и пр.)
сохранялся очень долго. Эту же роль – фетишей, исполняли деревянные
чурбаны, доски и палки. К этой же традиции относится поклонение греков
священным деревьям. Позже эта традиция перешла в обычай помещать
изображения Артемиды и Диониса на ветви деревьев, а также в обычай
посвящения богам определенных видов деревьев (например, дуба – Зевсу).

Создание или выделения группы животных для поклонения им как священным,
также отражает преемственность древних традиций. У греков существовал
культ змеи, который присоединен, был к поклонению некоторым богам –
Асклепию, Деметре. Особо плодовитые животные посвящались Афродите.
Пристрастием религиозной греческой мифологии является представление о
возможности богов перевоплощаться в животных, что также сближает ее с
самыми наивными религиозными представлениями самых древних первобытных
народов.

В поклонении подземным существам у греков существовали как бы две линии,
одна представляла собой поклонение божествам – благодетелям, связанным с
самой природой, а также божествам смерти, любящим цвет крови, другая
линия представляла собою обряд поклонения и сношения с мертвыми.
Поклонение подземным богам носило характер искупительной жертвы.
Обрядовая сторона сохранялась почти неизменной с течением времени,
разве что человеческие жертвы были заменены животными.

Эти обрядовые традиции трансформировались постепенно от принесения
человеческих жертв при погребении до чествования образов, воздвигаемых
на могилах в виде рельефных и скульптурных изображений.

Культовыми героями греков считались основатели родов, основатели
городов, особо храбрые и знаменитые люди. Для душ таких героев над
могилами выстраивались купола, в ранний период совершались убийства
домашних животных и слуг, в могилы помещались необходимые для жизни
орудия, приносилась еда.

В доме, где проживал при жизни герой, считалось, что дух умершего сидит
за общим столом, а в другое время пребывает где-нибудь в укромном
уголке, также как и другие духи предков. В качестве таких бессмертных
героев могли выступать даже деревья, мифологические герои – Одиссей,
Эдип и т. п.

Жертвы, которые приносились по многим поводам (победа в бою, перед
народным собранием, рои клятвах и договорах, для искупления вины), и
молитвы, которыми начинались день, трапеза, любой обряд – составляли
неотъемлемую часть жизни греков.

На колдовство и магию греки смотрели как на заимствование из Египта или
Персии, но были и свои специалисты, использовавшие традиции
национальной культуры.

Практика гадания и предсказаний была очень древней. Явления природы
(затмения), появление некоторых видов птиц или животных внушали
суеверные предчувствия. В памяти греков хранились имена знаменитых
предсказателей, специальные люди – оракулы толковали различные знамения.
По преданиям в Дельфах давали предсказания боги Гея, Фемида и Аполлон.
Здесь же действовала Пифия.

В течение трех столетий дельфийский оракул играл важную роль в
политической жизни страны, одобряя или не одобряя принимаемые законы.
Как правило, он противостоял введению чужеземных культов. Именно
дельфийскому оракулы принадлежало право определять меру искупления,
которая назначалась в случае убийства.

Храм Аполлона в Дельфах был также местом для жертвоприношений и
празднеств, на которые собирался союз представителей соплеменных или
соседних государств. Союз насчитывал в качестве равноправных членов
12 народов. Праздники были очень многочисленными, их было много, на них
проходили состязания и игры. Эти игры имели большое значение для
религиозного и нравственного образования народа. Победители были приятны
богам и чествовались своим городом. В состязании принимали также
участие певцы и художники, проводились конские бега.

Тайные мистерии древней Греции

Помимо общепринятых религиозных обрядов и традиций, в Греции имели место
и особые культы, которые относят к категории тайных. Один из культов был
связан с тайной мистерией, которая длилась на протяжении нескольких
дней. Время возникновения культа, недоступного для непосвященных,
установить невозможно. Если Гомер описывает в своих эпических поэмах
времена, удаленные от него вглубь веков на 400 лет, то вполне возможно
допущение, что таинственные мистические представления, местом проведения
которых было маленькое греческое государство Элевсин, также отстоят от
нашего времени на 2,5 – 3 тысячи лет.

Элевсин сохранял свое положение, как важная культовая святыня, до конца
древнеисторического периода. Как показали исследования ученых, особая
таинственность культа не связана с присутствием в нем каких-то особо
значимых сведений, а объясняется особым почтением к нему как к
древнейшему обряду.

Существует много современных материалов, которые объясняют смысловое
содержание этой мистерии. Наиболее убедительным является представление,
что показываемые в мистерии события имеют отношение к культу богине
земли Деметре.

В мистерии участвуют два бога – Триптолем и Якх. Первый – ученик
Деметры, который от нее научился пахать, и был послан на землю к людям.
Само имя его означает тройное вспахивание. Второй, как предполагают,
может представлять собой бога сельской культуры. Он был значительной
фигурой в мистерии, и служение ему носило бурный оргиастический
характер.

Были сделаны предположения, что вся мистерия имеет более глубокий смысл,
и рассказывает о бессмертии души. Эти предположения не приняты
единодушно исследователями. Но на одно обстоятельство все-таки учеными
обращено внимание, а именно, на утверждение в мистерии, что в царстве
мертвых будут существовать различия между посвященными и непосвященными.
«Блажен человек, который увидел (посвящение); но кто не посвящен и не
принимает участие в таинстве, участь того после смерти будет другая – в
глухом мраке Аида».

Лучшая участь определяется не только участием в таинстве, но и
поведением при жизни – соблюдением постов, очищением и отсутствием
греха убийства.

Участие в таинстве разрешалось всякому греку, если он не был запятнан
кровью, принадлежность к жреческим или аристократическим фамилиям не
имела значения.

Самым удивительным является то, что свободный доступ к участию в этой
мистерии (при соответствии выше названным условиям) существовал
реально, хотя такая степень демократичности не была типична для
сознания древних греков. Тем более, что допуск к мистерии был
равнозначен тайному посвящению в особую категорию людей и как бы
гарантировал посвященным решение самом важного вопроса – посмертную
участь души. Для древнего мира это – случай из ряда вон выходящий.
Именно это обстоятельство – равенство всех, принявших посвящение,
вызывало презрение и насмешку у Диогена.

Сама процедура посвящения была регламентирована. В первых двух
действиях производилось «очищение» с выполнением водных обрядов, и
принесение жертвы. В этом могли участвовать все присутствующие, а в
процедуре собственно посвящения и следующей – созерцания, участвовали
только посвященные.

Существовали специальные лица, которые удаляли из числа участников
недостойных (подобно тому, как в евхаристии христианской литургии не
должны участвовать «оглашенные»). Мистерия длилась несколько дней и
включала посты.

Если отвлечься от языческого оформления мистерии, то невольно
улавливается сходство с последовательностью действий, которые еще через
тысячу лет станут канвой христианского таинства богослужения.

Не потому ли Греция, несмотря на свой опыт изысканного политеизма, все
же смогла стать страной раннего христианства, что уже имела в своей
исторической памяти определенные аналоги самого демократичного
религиозного благочиния?

Позже в элевсинские таинства стали проникать новые идеи, дававшие
отчасти иной смысл самой мистерии. Речь идет об орфизме.

Орфизм

Орфизм – явление, имеющее корни во фракийской религиозности. С
практикой элевинских мистерий его сближало то, что орфики, образовывая
союзы свободных граждан, имеющих близкие религиозные устремления, не
придерживались классовых различий. Они развили целую систему взглядов,
согласно которым любой человек считался грешным от рождения и нуждался в
очищении и искуплении.

Они создали обширную литературу, отражающую их религиозные
представления, поэзию, облекая их в мистические формы. Они признавали
многобожие как реализацию единого божественного принципа, признавали
переселение душ и сотворение мира из мирового яйца. Они проповедовали
строгий аскетизм, очищение души посредством таинств и искуплений. Это
освобождает душу умершего для вечной жизни. Неочищенная на земле душа
повторяет свое рождение.

Литература и мифология орликов оказали большое влияние на греческую
литературу.

Исследователи полагают, что мировоззрение орфиков также подготавливало
греческий мир к принятию христианства.

Тайные общества гностиков Европы

Орфизм оказал сильнейшее влияние на последователей Пифагора –
математика и философа, жившего в 6 веке до нашей эры. Пифагорейцы
составляли также нечто вроде тайного союза, считая, что аскетическая
жизнь и вегетарианство способствуют проникновению в тайны мира. У них
также практиковалось посвящение и очищение, и также признавалось
перевоплощение души. Пифагорейцы разрабатывали систему взглядов на мир
как отражение гармонии чисел. В силу господствовавшего в мире порядка,
доступного исчислению, мир стал называться «космосом» – гармонией,
порядком.

Лекция 7. Тайные общества языческой веры(2,15)

Принципы и цели создания жреческих сообществ

Тайные азиатские и африканские сообщества языческой древности
существовали, главным образом, в Египте, Ассирии, Вавилонии и Персии.
Состав их ограничивался почти исключительно одними жрецами, которые в
тиши своих храмов, под покровом тайны, трудились над открытием и
изучением законов природы, уразумением тайн мироздания, доискивались
правильного понятия о Высшем Существе, о назначении человека.

Жреческие объединения могли формироваться либо по наследственному
признаку, либо просто из молодых людей, избираемых по усмотрению самих
жрецов. Основы для выделения особых жреческих каст были заложены,
например, в Индии, тогда как кельты в Германии (Галлии), способные
определять будущие наклонности ребенка к магической практике, создавали
жреческое сословие, которое именовалось «Друиды», не по наследственному
признаку, но из лучших представителей своего племени.

Жрецы осуществляли ритуальное обеспечение жизни сообщества людей,
определяли их мировоззрение, контролировали сознание и поведение людей
посредством религиозной регламентации их жизни, а также служили целям
защиты сообщества от влияния «духов», с которыми данная группа (племя
через посредство жрецов) не была в сговоре. Многие аспекты духовной
практики и деятельности членов жреческого объединения были тайной для
непосвященных.

Такие же принципы объединения лежат в основе современных светских и
псевдорелигиозных тайных обществ, также преследующих цель более тесного
общения с иррациональным миром духов.

Вся история человечества пронизана соучастием в жизни людей невидимых,
а иногда и вполне осязаемых, духовных начал. Первобытные люди относились
к этому явлению как прагматики. Они вступали с ними в общение через
своих колдунов и шаманов, узнавая, таким образом, что именно требуют от
людей духи. Дальнейшие взаимоотношения строились либо на подчинении
духам, либо на компромиссе, когда имело место частичное подчинение с
одновременным задабриванием духов. Задабривание выражалось принесением
жертв, вплоть до человеческих.

В этих тайных жреческих обществах существовало несколько ступеней
посвящения, причем лицу, проходящему процедуру посвящения, приходилось
действительно переносить серьезные испытания. Только люди большой
устремленности, железной воли
(в ряде случаев и неплохого здоровья) достигали высших степеней
посвящения. Первая ступень посвящения у всего мужского состава
современных племенах народов, находящихся на примитивном уровне
развития, существует и поныне.

Со временем в жреческих сообществах, а позже и в полу религиозных тайных
светских обществах, обряд «посвящения» видоизменяется по форме, но
сохраняет почти то же содержание. Вступающий в тайное сообщество новичок
(неофит) должен показать свою готовность пожертвовать частным (своим
образом жизни, а то и самой жизнью) ради общего (идеала, идеи).

Принципом приобщение человеческого существа к миру духов является
желание приобщения или добровольное согласие на него. В обмен на это,
духи дают возможность посвященным почувствовать себя элитой общества,
владеющей ключом к управлению людьми или другими духами.

Таким образом, тайные общества с древнейших времен становились
закваской, на которой вырастала интеллектуальная элита, претендующая на
управление обществом. Создав, таким образом, род тайных
научно-философских религиозных школ, жрецы становились единственными
обладателями научных и религиозных истин и могущественными посредниками
между народом и многочисленным сонмом языческих божеств. Этим
объясняется то громадное влияние, которое жрецы оказывали не только на
народ, но и на правителей.

Можно предположить, что вначале не одна лишь корыстная и властолюбивая
цели побуждали жрецов окружать себя тайной. Языческие мудрецы, быть
может, руководствовались и государственными соображениями, полагая, что
народу нужна религия, хоть и несовершенная, но вполне определенная и
доступная его пониманию. С другой стороны, свойственный и самим жрецам
пантеизм с его обожествлением различных природных сил, не мог в принципе
дать им в руки незыблемые для нравственных предписаний требования.

Считают, что мистика древнего Египта и Палестины нашла свое отражение в
древнем иудаизме, хотя возможны и противоположные влияния.

Жречество обоготворяло природу как силы саму себя создающую и
самодостаточную. Это находило свое выражение в создании и
обожествлении либо мифологического двуполого существа (по сути
гермафродита), либо разнополой пары типа Ану и Анат или Ваал и Ваалет
и т. п.

/Современные поклонники сатаны осуществляют свои ритуальные поклонения
также двуполой изображению сатаны – Бафомету/.

Неизбежным следствием движения по ошибочному пути – поиск Высшего
Существа в тех областях, где действуют противоположные этому Существу
силы, то есть в области падших духов, являлось нравственное падение
самих служителей тайных культов. Сознательный выбор жрецами сиюминутной
иллюзии власти определял всю их дальнейшую судьбу.

Нравственность самих жрецов приходила в упадок, первоначально высокие
задачи предавались забвению, народные верования в их руках превращались
в школы разврата и жестокости, где царила ритуальная проституция и
кровавые жертвоприношения, в том числе, и человеческие.

Взаимоотношения жрецов с «духами» или «силами» всегда строились на
определенных соглашениях. В принципе, это был торг: – «Ты мне, я –
тебе».

(Такого же рода торги с духами – «ты – мне, я – тебе», лежат в основе и
современного экстрасенсорного лечения. Более того, они лежат в основе
даже такого рафинированного оккультного метода как китайская
иглотерапия. Сеанс иглотерапии в своем истинном виде очень далек от его
европейского варианта. Достаточно сказать, что китайский терапевт,
являясь специалистом с не менее чем двадцатилетним стажем обучения,
после введения игл в определенные, носящие отпечаток индивидуальности,
точки, не покидает больного, а начинает священнодействовать. Именно эта
часть процедуры и является главной составляющей лечения.

Священнодействие выглядит так: ладонь знахаря располагается над
введенной иглой на расстоянии примерно 10 сантиметров. Сам знахарь
погружается в особое состояние, возможно, связанное с внутренним
молитвенным обращением к духам. Внешним выражением этого особого
состояния является обильный пот, буквально заливающий знахаря. Сам
знахарь, кстати, при этом раздет до пояса. Обслуживающий его ученик
(мальчик примерно 10 лет) едва успевает стирать пот специальными
простынями. Через некоторое время введенная игла под воздействием
каких-то энергий начинает вибрировать, свидетельствуя, что магические
сигналы, подаваемые знахарем в виде мысленного обращения, приняты духом.

По-видимому, европейский вариант иглотерапии является
отдаленным подобием китайской медицины, а получаемый эффект в лучшем
случае является результатом механического раздражения периферической
точки проекции/.

В действительности, оздоровление пациента всего лишь одна
сторона торга между знахарем и духом, вторая и самая существенная
сторона – трансформация сознания пациента, его духовное подчинение
иррациональному началу, о котором он и не подозревает, получая взамен
ослабление недуга).

По большому счету предметом торга в духовной сфере всегда была только
человеческая душа и ее посмертная участь.

Не случайно, именно из среды жреческого сословия вышла в человеческое
сообщество идея реинкорнации, согласно которой душа человека остается
бессмертной, но мигрирует из одного тела в другое, включая и
нечеловеческие объекты живой и неживой природы. Эта доктрина отражает
действительность, но присуща она только «духам злобы».

(Как сказано в одной из книг Евангелия (Ев. От Луки, 33) в истории о
бесноватом, в котором жил легион бесов. Эти бесы умоляли Христа не
ввергать их в Преисподнюю, а ввести их в тела свиней. Это и было сделано
Господом, после чего свиньи бросились в море и утонули. Определенная
свыше способности бесов обеспечила им свободный выход из тел погибших
свиней).

Следовательно, именно «духи» способны вновь и вновь заселять тела и
сознание других субъектов и управлять действиями живых форм, подчиняя их
своей воле.

Таким вот образом древнейшее, сугубо языческое представление
о возможности миграции «души» из одной живой формы в другую с течением
времени перекочевало в новейшие теософские и нео-языческие культы.

Несомненно, если программы по выращиванию клонированных форм человека
будут осуществлены, тела этих особей станут еще более удобным
вместилищем для демонических сущностей, что, собственно, и является
целью этих «научных» поисков.

Вовлеченные в общение с иррациональными силами, жрецы, как и современные
спириты, не способны критически оценивать свою собственную духовную
трансформацию. Проявлением этой трансформации становятся различные
одинаково безнравственные пороки – алчность, лживость и развращенность,
эксплуатация человеческого доверия, умножение суеверий.

Более утонченным проявлением психической трансформации является упоение
властью и страстное желание управлять толпой, которое может
присутствовать у адепта, внешне живущего даже в аскетических условиях.
Такова плата за приобщение к тайному элитарному обществу, выходящему с
помощью магических приемов на прямую связь с духами, которые и
обожествляются в языческой религии.

Тайное учение иудеев

Согласно еврейской легенде, Моисей на горе Синай получил некое тайное
учение вместе с десятью заповедями. Ключи к пониманию этого учения,
Моисей, якобы, скрыл в его Пятикнижии. По преданию, однако, первое
письменное изложение Каббалы создано в семидесятом году по Рождеству
Христову, незадолго до разрушения второго Иерусалимского Храма.

Эти тайные знания иудеев, которые они получили еще за четыреста лет до
явления Мессии – Христа, то есть, во время египетского пленения, вплоть
до падения Иерусалима передавались только в устной форме, а записаны
были впервые раввином Симеоном. Они составили книгу «Зогар» – Книгу
Величия. Она составляет основную часть Каббалы, которая впоследствии
была дополнена и развита другими мудрецами. Эта книга существует в
действительности. Само слово «Каббала» переводится как «то, что
получено».

По еврейской традиции, для изучения Каббалы выбирались только достойные.

Между третьим и шестыми веками нашей эры в Европе впервые появилась
книга «Сефер йецира» – Книга творений, согласно которой божественный
мир состоял из 10 сфер – сефирот, которые связывают 22 пути – по числу
букв еврейского алфавита. Каждая из сефирот представляла одну из
присущих богу сил – любовь, могущество или понимание, а также
разрушения, упадка и т. д. Иначе говоря, сефироты представляли саму
развивающуюся вселенную. При этом обьснялось, что 22 буквы еврейского
алфавита представляют собой вместе «Древо Жизни», а также давались
оккультные сочетания различных сочетаний букв этого алфавита.

По мнению изучавших ее ученых, она представляет собой собрание из
отрывков научных знаний, астрономических вычислений, философско –
религиозных идей, суеверий, магических, то есть колдовских и чародейных
сведений, действительно заимствованных из тайных учений языческой
древности, но частью искаженных, частью забытых и подделанных.

Расшифровке текстов Каббалы, вплоть до букв еврейского алфавита,
придается мистическое значение, из букв и цифр выстраиваются различные
магические цифровые, буквенные, словесные и фразовые сочетания,
открывающие, якобы, тайны мира.

Иначе говоря, в общении с «другой реальностью» – нематериальным миром
духов, упор делается на оккультную практику, в сущности же, – на
технологию. Никаких позитивных нравственно-этических требований к
пользователю этими технологиями не предъявляется.

Большое место уделено алхимии и врачебному искусству. Последнее включает
сведение о различных растительных средствах лечения, а также о ядах и
колдовских напитках. Использование этих средств должно сопровождаться
заклинательными молитвами. Некоторые описываемые приемы не совместимы
вообще ни с какой, даже первобытной, моралью, например, требуется
добавление в лекарственные и колдовские средства человеческой крови и
жира.

Особенностью «Божественной Каббалы» – одной из частей этой книги,
является полное отсутствие каких-либо нравственных законов,
ограничивающих деятельность человека. Идея – «Все – Бог!», составляющая
суть каббалистического понимания Высшего Существа, полностью исключает
признание ценности тех Заповедей и Законов, которые были даны нам
Библией.

Действительно достойным качеством личности, почти божеством, в Каббале
признается только половой инстинкт. Мистические погружения (трансы)
также были известны каббалистам и составляли важную часть процедуры,
называемой озарением.

Таким образом, медитацию, использование половой энергии, прямое общение
с духами и признание реинкарнации (переселение души) можно считать
основополагающими компонентами Каббалы, наряду с ее космогоническими
построениями.

В Европе учение под названием Кабала проявилась в Южной Франции и
Испании примерно в 12 веке. Вообще, период с 12 по 15 века в Европе
называют золотым веком каббализма. В 1492 эта эпоха оборвалась
изгнанием евреев из Испании. Изгнанные из Испании, евреи перенесли свои
каббалистические знания в другие страны.

Каббала проникла даже в Россию. Ее распространение среди христианских
монахов, известное как ересь жидовствующих, связывают с появлением в
1470 в Новгороде еврея Схарии, знакомого с каббалистикой и астрологией.
Последствия его антихристианской деятельности были пресечены
решительными действиями русского священства. Это еретическое учение
хронологически предшествовало русскому церковному нестроению.

Германцы и кельты

Как пишут специалисты в области истории религий, «исследуя иудейские и
греческие источники нашей культуры, мы все-таки не забываем, что
германский мир со времен падения древнего мира представлял собой
естественную основу его развития и что еще и теперь в наших нравах и
воззрениях продолжает жить многое из германского язычества».

Германское язычество обнимает первое тысячелетие нашей эры. К этому же
периоду относится и период переселения народов, благодаря которому
германское население и германское господство распространилось по всей
Западной Европе.

Конкретно о языческих ритуалах древних германцев известно мало, разве
только то, что свои религиозные ритуалы они совершали в священных рощах.
По свидетельствам более поздним, написанным в средние века, бог
германцев был добрым. Народные верования включали богатый арсенал
колдовских приемов, прорицателей и духов. Древние германцы сами
оказались под большим влиянием кельтов и римлян.

Известно также, что у древних германцев не было ритуала богослужения.

Жрецы имели политическую силу, были судьями, но не объединялись в касты
или сословия.

Существовали религиозные праздники, некоторые из которых отмечались один
раз в 9 лет. Очень большое значение придавалось знамениям, приметам,
заговорам, силе рока. Боги олицетворяли силы природы. Мир духов был
просто безбрежен.

В силу литературной одаренности германцы составили очень богатую
мифологию, наделив всех своих бесчисленных карликов, эльфов ведьм,
домовых, великанов своими историями и подробно описанной внешностью.

Кельтская ветвь индогерманского народа вначале была распространена по
всей Западной Европе. Они жили по обе стороны Альп (римляне именовали
эти земли Галлией). Религия галлов имела много общего с германцами. У
них также существовало многобожие, а имя одного из божеств напоминает
Тевтонов – бог Тевтатеса.

Тевтонов отождествляют с кельтами. Были боги и богини – покровители
конкретных мест, источников, лесов.

На первом плане в галльской религии фигурирует жреческое сословие
друидов, которое и определило развитие у них целой системы тайных
языческих знаний. Центром жреческой корпорации у друидов был Карнум.

Жрецы набирались из лучших юношей, по степени по священности в тайные
науки они подразделялись на три или четыре степени. Друиды не
участвовали в военных действиях, но являлись политическими лидерами и
судьями. Друиды не платили податей и приговаривали к жертвенной смерти,
в жертву приносились преступники. Всадники-друиды служили в войсках
Цезаря, который в период своих завоеваний имел в них опору.

После завоевания тактика Цезаря изменилась, он стал опасаться их
политического влияния.

Жестокость и грубость друидического культа производила на римлян большое
впечатление. Рим начал борьбу и с обычаями друидов приносить
человеческие жертвы, и с их политическим влиянием. Постепенно в Галлии
друидская культура была вытеснена.

Еще одна группа кельтов обосновалась на Британских островах, дав две
ветви – ирландскую и британскую. В 54 году нашей эры был издан декрет,
упраздняющий друидическую религию, а спустя семь лет началась кампания
по искоренению последних следов языческой секты.

Цитаделью друизма в Британии был Англси – остров у северного побережья
Уэльса. Римский флот доставил на остров вооруженных солдат, которые
истребили на нем все живое, даже священные деревья.

Позже, в виде традиции бардов, друизм сохранялся в средние века в
Уэльсе и Ирландии.

В настоящее время началось возрождение мистической практики друидов
практически по всей Британии.

Тайный культ друидов

Весьма отрывочными являются сведения о культовых обычаях друидов, тем
более об их магической практике. Кое-что сохранилось в греческих и
римских сказаниях. Все тайны своих обрядов друиды сохраняли только в
устной форме. В течение многих веков кельты оттачивали свою память
запоминанием своих законов и мифов. Они знали травы и растения,
использовавшиеся для лечения и колдовства, а также прославились как
прорицатели. Детей уже с детства готовили к вступлению в орден.

Друидов выбирали из представителей высших классов кельтского общества,
которым приходилось пройти три степени посвящения:

оватов – предсказателей, которые занимались прорицательством и
ворожбой;

бардов – поэтов-песенников, занимавшихся музыкально-поэтической
пропагандой духовных установок друидов;

друидов-жрецов, руководящих ритуальными церемониями.

Один день в неделю друиды целиком отводили для отправления религиозных
обрядов. Каждому времени года соответствовал один из четырех годовых
праздников. Считают, что таким днем был день зимнего солнцестояния – 25
декабря, в этот праздник совершался обряд посвящения. В мае был праздник
«Огни Белтана» с ритуальными пирами и ночной мистерией, изображающей
смерть и Воскресение бога Хью – бога солнца у друидов.

Во время проведения некоторых культовых церемоний с дуба, на котором
появлялось растение-паразит – омела, последнюю срезали золотыми серпами.
Считалась, что это дух дерева. Затем следовало празднество с принесением
в жертву двух белых быков. Одним из объектов поклонения друидов была
луна.

О том, что друиды приносили во время культовых обрядов человеческие
жертвы, существуют свидетельства. Они сжигали в деревянных клетках по
много людей за раз, как свидетельствовал Цезарь. Среди осужденных, если
их было недостаточное количество, могли оказаться и совершенно невинные
люди.

Как писал древнегреческий историк Диодор: – «Когда они пытаются
прорицать по важным вопросам, то практикуют странный и неслыханный
обычай, ибо они убивают человека ударом ножа в область выше диафрагмы».
После того, как жертва падает замертво, они предсказывали будущее по
конвульсиям его конечностей и по истечению крови.

Известен такой обычай друидов, как поклонение мертвой человечьей
голове. Аналогичное поклонение мертвой голове известно и в Каббале, где
голова жертвенного человека используется как домашний бог – прорицатель
(терафим). (Существует специальная технология превращения головы особым
способом умерщвляемого человека в говорящую голову).

Многие культовые представления кельтов существовали и в период раннего
христианства, пришедшего в Европу. Они входили в системы представлений о
мире, развиваемых гностиками, которые также объединялись в закрытые
общества. Идеи перевоплощения душ, например, имеют свои корни именно в
друизме.

Сказания кельтских и германских народов отражают глубоко укоренившийся
страх перед могуществом колдунов над наиболее грозными силами природы и
показывают, что задолго до того, как люди связали магию человека с
могуществом сатаны, они верили в способность колдуна повелевать тучами,
вызывать падеж скота, потраву урожая, а также вызывать голод и чуму.
Разгневанный маг мог повлиять на течение самой жизни, лишая мужчин
детородной силы или вызывая массовый преждевременный отел скота.

В северных землях Европы существовало поверье о сходках ведьм, причем
ими повелевала богиня Голд. Эта богиня была германским аналогом богини
луны (Дианы – у римлян, Артемида – у греков, Иштар – в Азии).

Подобно германским и скандинавским народам, кельты хранили свои предания
о могущественных женских божествах. Богини кельтской мифологии играли
существенную роль, влияя на исход сражения. В легендах именно они
обучали воинов искусству битвы и использовали магию в интересах
кельтского воинства.

Кельты всегда использовали преимущества колдовства, их магическое
мировоззрение пронизывало все общество сверху донизу. Такое важное
событие как возведение на трон сопровождалось причудливым обрядом
оплодотворения – церемониальным соитием будущего правителя с местной
богиней в облике белой кобылицы.

Эта варварская практика сохранялась вплоть до 12 века. Как повествуют
хроники тех лет, после совершения ритуала, кобылица тотчас же
умерщвлялась, разрубалась на куски, а ее мясо отваривалось в большом
котле. Избранный правитель погружался в мясной бульон и во время купания
вкушал плоть кобылицы. Традиция повелевала испить бульон не из чаши и
даже не из горсти, а вылакать его подобно зверю. «По завершению этих
нечестивых деяний надлежащим образом, его королевская власть и
суверенное право утверждались».

Современные историки предполагают, что знаменитые английские мегалиты –
гигантских размеров каменные уплощенные глыбы, сложенные друг на друга и
расположенные на земле с учетом сторон света и солнечного освещения, в
определенное историческое время были местом сборищ друидов. Возраст
сооружений из мегалитов в Стоунхендже на 1000 лет старше времени
появления друидов в Англии. Действительные строители этих гигантов не
известны.

Лекция 8. Ислам (2)

Возникновение и история становления магометанства

Аравия в эпоху возникновения ислама была страной кочевников и торговых
посредников в сношениях Индии и Эфиопии с Египтом и Сирией. На
территории Южной Аравии в этот период существовали несколько государств,
которые соперничали друг с другом и должны были защищаться то от
абиссинцев, то от персов. Некоторые из вождей этих государств сильно
покровительствовали иудейству, так что даже сами принимали его веру и
хотели сделать ее государственной религией. В то же время они были
враждебно настроены по отношению к христианству. Христианство в это
время прочно утвердилось в Йемене и Наджране.

Преследование христианства князем Дзу-Нуваса приняло такие размеры, что
он сам был низложен военным вмешательством негуса Абиссинии. Это
случилось через 600 лет после Рождества Христова.

Местное население не испытывало удовлетворения от своей подчиненности
персидскому управлению, поэтому поначалу охотно подчинилось исламу. К
принятию монотеизма народы Аравии, для которых был характерен самый
примитивный племенной политеизм со своим племенным богом, были отчасти
подготовлены верой проживавших бок о бок с ними евреев и христиан, в том
числе и аскетов-пустынников.

Многие йеменские племена с течением времени переселились из своей
первобытной родины и основали в Сирии царство гассанидов, которое под
покровом Византии в 6 веке располагалось на восточном берегу Иордана и
Сирийской пустыне.

Арабы, составлявшие его населения, исповедовали христианство
монофизитского направления. /Монофизитство (от греч. monos – один, и
physis – природа) – богословско-догматическое направление, утверждающее,
что Христу присуща одна природа – божественная, а не две – божественная
и человеческая, как принято в Православном учении/.

В 10 веке в нижнем течение Евфрата один из последних арабских князей
государства лахмидов также сделался христианином – несторианцем. Эти
племена относят к роду Кахтан (по Библии Иоктан).

Измаилитские племена были менее продвинуты в культуре и вели кочевой или
полукочевой образ жизни. Даже в Мекке и Медине господствовало еще
племенное устройство бедуинов, где древнее семитическое язычество
оставалось в полной неприкосновенности.

В окрестностях Медины жило огромное количество евреев. Иудейство было
распространено, главным образом, среди жителей еврейского происхождения.
Евреи были посредниками во всех торговых сделках, которые вели арабы.
Исследователями сделаны предположения, что религиозное влияние их было
невелико, хотя бы потому, что они перешли на арабский язык и, вероятно,
не имели связей с раввинами Палестины и Вавилона. В действительности
евреи и не могли быть заинтересованы в обращении арабов в свою веру
еще и потому, что сам дух их религии внушал им сознание исключительности
своего народа. Знание арабского языка делало их незаменимыми
участниками торгов.

Годом рождения Магомета, сына Абдаллаха, принято считать 570 г. Он был
из рода Гашима, принадлежавшего корейшитам, а его мать была крещеной
еврейкой. Он прошел через небогатое детство, сиротство, воспитание у
также небогатого дяди, раннее включение в работу (пастушествовал),
путешествовал погонщиком караванов в Сирию.

В возрасте 24 лет он женился на своей богатой 40-летней родственнице
(вдове), с которой прожил до самой ее смерти.

В возрасте 40 лет во время уединенных благочестивых размышлений ему было
откровение, во время которого он получил наказ проповедовать. Затем
откровения и наставления стали частыми, пока, наконец, сам Магомет не
уверовал в свое важное предназначение. В последующей жизни ему пришлось
пройти через опасности и преследования, но он уже не сомневался в своем
избранничестве.

Предание указывает, что при первоначальных и некоторых более поздних
откровениях Магомет обнаруживал расстройства нервной системы и страдал
припадками, во время которых видел и слышал вещи, недоступные восприятию
в реальном мире.

Магомет с настойчивостью проповедовал необходимость скорейшего
обращения в новую веру, приближение судного дня. Когда его пророчества
о судном дне не сбылись, это стало одной из причин его конфликта с
племенем корейшитов в Мекке.

Второй и главной причиной разрыва с племенем корейшитов (оно было его
родовым племенем) был отказ от ранее высказанного им (Магометом)
согласия считать, что дочери Аллаха достойны почитания как небесными
существами. После раскаяния в своем согласии, Магомет и его
последователи, убегая от гнева корейшитов, должны были переселиться в
изолированную часть города.

Через два года, похоронив родственников, Магомет начал проповедовать
для жителей соседнего города Таифа. Ни в одном случае его проповедь не
имела успеха, его отвергли с бранью и даже преследовали камнями. Лишь
несколько человек, пришедшие на хадж (паломничество) в Мекку из города
Медина (Ятриба), приняли его проповедь. Магомет решил, что переселение
из Мекки в Медину будет способствовать его признанию в народе.

Переселившись в Медину, Магомет довольно скоро нашел своих
единомышленников. Считают, что почва для принятия арабами единобожия
была здесь подготовлена проживающими поблизости в большом количестве
евреями.

Последователи Магомета в 622 году на тайной сходке в Мекке приняли
требования, которые налагала на них новая вера, и обязались защищать
пророка так, как они защищают своих жен и детей. Они признали
принципом своего единения равенство в вере, независимо от племенной
принадлежности.

Поступок Магомета в виде его ухода из Мекки в Медину стал отправной
точкой в летоисчислении магометан (622 год) со времен Омара. Такой уход
не рассматривается как бегство от врагов, а как «хиджра» – добровольное
расставание с другом или родственником.

Дальнейшая деятельность Магомета была направлена на организацию жизни
религиозной общины. Магометом были составлены братские пары из лиц, не
связанных кровным родством, принадлежащие даже различным племенам. Был
построен первый молитвенный дом, где роль имама исполнял сам Магомет.

То христианское и еврейское окружение, которое встретил Магомет в
Медине, давало ему надежду получить признание у таких же, как он
считал, поклонников единого Бога. Но евреи вскоре выяснили его полное
невежество в иудаизме и отвернулись от него, а христианство он сам
посчитал искажением единственно верного учения, которое открылось лишь
ему. Язычников же Магомет вообще относил к тем, кто превратили истину в
заблуждение.

Надо сказать, что Магомет был совершенно необразованным и полностью
безграмотным человеком, записи, вошедшие в Коран, сделаны рукой его
секретаря по воспоминаниям окружавших пророка единомышленников.

Следующая задача, которую поставил себе Магомет, было религиозное
покорение Мекки, так недоброжелательно отвергшей его учение. С этой
целью поначалу были организованы членами его общины набеги на торговые
караваны, идущие в Мекку. Военная стычка состоялась 16 марта у колодца
Бедр, где победу над мекканцами одержали правоверные. Больше никто из
корейшитов не осмеливался выступать против пророка.

Затем последовал конфликт с еврейским племенем кайнока, который привел
к победе также и над евреями. Имущество их было конфисковано, а сами они
бежали в Базан.

Практически непрерывные военные столкновение следовали далее одно за
другим. Племя бену-надир, затем жители Мекки, которым бедуины и евреи
обещали поддержку, снова попытались подчинить несгибаемого пророка. И
снова – безуспешно. Более того, последнее выступление побудило Магомета
самого обратить оружие против бену Корица, в итоге евреи были побеждены.

На пути к покорению Мекки, Магомет решился совершить хадж в одежде
паломника, но вооруженный мечом, в Мекку во время священного месяца,
когда насилие запрещено. Мекканцы воспользовались его остановкой в
Ходейбидже и провели с Магометом переговоры, убедив его не ходить в
Мекку при условии, что на следующий год он будет туда допущен на три
дня. Магомет согласился.

Это был поразительно правильный расчет. Известность его росла, его все
хотели видеть. Появление Магомета через год в Мекке стало его триумфом.
За три дня его пребывания здесь весь город перешел без всякого
кровопролития в руки Магомета. Он сокрушал идолов, казнил некоторых
особо ненавистных ему людей, даровав остальным амнистию.

Последнее военное выступление бедуинов против правоверных произошло при
Хонейне на границе Южной Аравии, оно принесло еще одну победу пророку.
Вслед за этим событием одно за другим кочующие племена стали
добровольно принимать новую веру.

Следующим действием Магомета было объявление войны всем, кто не
принимает новой веры. Он готовился к войне против византийцев, но
вначале собирался покончить с язычеством в пределах самой Аравии. Его
послание в Мекку содержит все принципы будущего отношения ислама ко
всем неверным (Коран, сура 9).

Последнее путешествие в Мекку в 622 году отмечено речью Магомета к
арабам, в которой он внушал всем отмену древних обычаев и единство
ислама.

Летом 622 года Магомет скончался в Медине, не успев узнать, что новые
пророки мужского и женского пола уже были готовы начать бороться с ним
его же оружием.

Коран считается книгой откровений, полученных Магометом от Бога. Они
записаны секретарем Магомета, поскольку пророк был неграмотен. В ряде
случаев эти записи сделаны по памяти благочестивых людей, окружавших
Магомета. Текст этот был приведен в современный порядок по приказанию
халифа Османа (644-656), неотредактированные экземпляры разыскивались и
сжигались.

Книга эта, отдельные части которой непохожи ни по стилю, ни по
содержанию друг на друга, помимо целей обучения исламской догматике,
сыграла и играет большую роль также как средство обучения арабскому
языку. В местах, далеких от цивилизации, Коран иногда составляет
единственный учебный материал.

В исламе имеются книги, представляющие собою свод законов, ранее
существовавших в виде устного предания. Это устные высказывания
Магомета, собранные по воспоминаниям его родственников, близких и
современников. Таких высказываний собрано более 600 000. Они изложены в
разных сборниках, именуемых «Хадит» (предание).

Более короткие формулировки, составленные на основе Хадит, именуются
книги «фик», их на Востоке несметное количество.

Ранние школы, обучавшие практике и догматике ислама, не всегда
единодушно принимали положения, изложенные в этих книгах. Это привело с
течением времени ко внутреннему разделению. Правоверные, признающие
официальные сборники Хадит, относятся к суннитам, но подразделяются на
ханафитов, маликитов, шафеитов и т. д., в зависимости от того,
авторитет какой школы они признают.

Сунниты являются представителями ортодоксального направления и
составляют около 90% всех мусульман.

Шииты – отличаются в толковании некоторых догм, они составляют только
10% верующих.

Закон Магомета базируется на пяти положениях:

Исповедание веры.

2. Молитва.

3. Милостыня.

4. Пост.

5. Путешествие.

Исповедание веры не предусматривает знание догматики, но предписывает
новообращенному омовение и произнесение фразы: «Нет Бога кроме Аллаха и
Магомет посланник его».

Отпавшим от веры – смерть. Принявший исповедание веры, принимает весь
закон.

Молитва – не просьба и не частное благодарение, обращаемое к Богу, а
полное частное богослужение, совершаемое пять раз в сутки. Место
богослужения не определено точно, может быть любое чистое место. При
наличии специального здания – мечети, молящиеся обращаются к нише,
которая находится в стене, обращенной в сторону Мекки.

Проповеди произносятся в пятницу и по праздникам во время торжественного
служения. Перед молитвой обязательно омовения лица, рук до локтей и
лодыжек.

Само моление сопровождается строго предписанным ритуалом телесных
движений и строго определенным порядком произнесения формул. Молящиеся
повторяют все движения имама, располагающегося перед ними.

Молитва состоит из восхвалений и прославлений Аллаха, кроме особых
случаев (похороны, засуха и т.п.)

Милостыня – представляет собою обязательное отчисление (цакат), которое
платят магометане в казну государства, если это мусульманское
государство. В государстве другого вероисповедания милостыня мусульман
означает добровольное пожертвование (садакат) в пользу бедных.

В конце поста милостыня может быть представлена в виде плодов и фруктов.

Пост – имеет место в течение месяца рамадана, причем постятся с утра до
вечера. Исключается все – еда, питье, курение, притирания, вдыхание
благовоний. Все это возмещается по ночам.

Нарушение поста допускается для путешествующих, но за это требуется
выкуп за каждый день. Завершение поста отмечается праздником.
Допускаются индивидуальные посты и принудительные – за проступки.

Путешествие – имеется в виду посещение Мекки, хотя бы раз в жизни.

Что касается брака, то ислам ограничивает число законных жен четырьмя.

Обязанность воевать с неверными самим Магометом налагалась целиком на
его общину. Та Священная война, которую современный ислам имеет в виду,
совсем не предполагает поголовное обращение всех в мусульманство, но
должна служить цели политического подавления. Принимают ислам или нет
побежденные народы – их дело.

Раскол в мусульманстве

Что касается великого раскола, разделившего последователей ислама еще во
второй половине 7 века на суннитов или правоверных мусульман и шиитов
или магометанских протестантов, то этому способствовала смута, возникшая
в мусульманском мире по вопросу о наследии Магомета.

Приемники пророка соединяли в своем лице и духовную и светскую высшую
власть, они назывались калифами или наместниками Божьими.

В числе претендентов был Али, муж дочери Магомета – Фатимы, который
вследствие различных интриг долго устранялся от халифата. После упорной
борьбы, окончившейся убийством третьего из приемников пророка, Османа,
халифат перешел к Али. Его приверженец Альсода-Сабай начал с того, что
провозгласил Али и его потомков единственными законными наследниками
Магомета, а затем вообще объявил Али богом. Как правоверный
мусульманин, Али остался недоволен этим и выслал Альсода-Сабая, а
некоторых его последователей казнил.

Когда Али в свою очередь был убит, и халифат перешел к одному из его
соперников, Альсода – Сабай объявил, что Али не мог умереть, ибо в нем
заключалась частица Божества, что в один прекрасный день он вторично
сойдет на землю и установит на ней царство справедливости. Так получил
свое начало шиитизм, основным догматом которого стало почитание Али и
его потомков и ожидание его второго пришествия.

Шиитизм утвердился главным образом в Персии. Борьба за права династии
Али стала на востоке источником кровавой смуты на долгие времена.

Учение шиитов значительно уклонилось от строгой определенности и
незыблемости ислама, установленной Магометом. «Един Бог и Магомет Его
пророк», после которого уже не будет пророков – этот коренной догмат
ислама был отброшен шиитами.

Естественным результатом такого раскола было возникновение
многочисленных мусульманских сект, которые принесли мусульманскому миру
больше бедствий, чем гностические ереси принесли христианской Церкви.

Секты в мусульманстве

Измаилиты

Наиболее распространенной из шиитских сект была возникшая в начале 1Х
века секта Измаилитов, названная так по имени одного из потомков Алим –
Измаила. С 1Х по Х1V века эта секта, превратившись в тайную
организацию, заливала кровью мусульманский мир, разрушая ислам своими
мистическими нововведениями, почерпнутыми из Каббалы. Реформатором секты
в 1Х веке стал Абдаллах сын Маймуна, выходец из гностической секты
Бардзена. Отец его за отступничество преследовался правоверными
мусульманами и бежал в Иерусалим, где предавался оккультизму и языческой
философии.

Бог, о котором говорили члены секты Измаилимтов не был богом Корана, это
было многоликое существо, которое сначала произвело «Мировой Разум», а
потом раздробилось на душу, материю, пространство и время. Эти
представления типичны для каббалистов и прочих гностиков. Секта стала
прибежищем не только реформаторов – мусульман, но также христиан и
иудеев. Это была закрытая организация с девятью степенями посвящения,
где высшие степени проповедовали откровенное поклонение «чистому разуму»
без какого-либо признания Бога.

В начале Х века секте Измаилитов подчинялся весь север Африки. С них
началась династия Фатимидов. Это название дано по имени Фатимы – дочери
Магомета и жены Али.

На смену секте со временем пришла новая секта – «Союз убийц», речь о
котором идет в разделе «Тайные антихристианские общества».

Суфизм – аскетическая мистика в исламе

Одним из вариантов ислама является суфизм – аскетическое направление,
зародившееся в Персии. Целью личного духовного совершенствования в
суфизме является озарение – особое мистическое состояние, возникающее в
момент «соединения с богом». Первыми суфиями называли приверженцев
Магомета, которые сидели с наружной стороны мечети и слушали пророка.
Следуя его примеру, суфии стремились полностью освободиться от ощущения
собственного «я» и соединиться с богом. С этой целью использовались
определенные психотехнические приемы, что вообще свойственно
оккультизму.

На первой ступени к озарению истово верующий очищался. После этого его
представляли духовному учителю, который подавал на стол особую пищу и
назначал «зикр», или чтение нараспев. Потом посвящаемого обучали
действиям, являющим собой путь к «божественному», а именно, медитации,
взыванию к имени бога и созерцанию. Суфизм ассимилировал в себе также
учения других религий и верований, заимствованных у таких групп как
пифагорейцы, герметики и буддисты.

Кроме того, считают, что суфизм оказал влияние на доктрины тамплиеров.

Некоторые полагают, что суфизм также стал основой для возникновения
франкмасонства, когда проник в Шотландию под личиной ремесленной
гильдии в Х1V -веке.

Лекция 9. Христианство и антихристианские сообщества (6,8,12,
22,23,24)

Этапы становления христианства

В истории христианской церкви различают три периода.

Первые три столетия по основанию Церковь ведет борьбу с иудейством и
язычеством в могущественной Римской империи и утверждается в мире (34 –
323 годы).

В течение следующих пяти веков она ведет внутреннюю борьбу с ересями и
расколами (323-842 годы).

По утверждению Православия, начинается отделение Западной Церкви от
Вселенской Церкви и постепенное искажение веры и нарушение благочиния на
Западе. Период этот еще не закончен.

С первых трех лет последнего периода начинается история славянских
церквей, к которым переходит великая задача сохранения, поддержания и
распространения веры православной в будущих веках, если таковым
предстоит еще быть.

С начала ХХ века начинается движение, получившее название «экуменизм»,
задачей которого является соединение самых разнообразных вероучений
(плюрализм), что, в сущности, является реализацией программы устранения
христианства под прикрытием лозунга о всеобщем братстве и любви.

Проповедь христианства первыми Апостолами(22)

В десятый день по вознесении Христа в Иерусалиме праздновались два
праздника – иудейский праздник Пятидесятницы и христианский –
Воскресение. В третьем часу дня с неба послушался шум и наполнил дом,
где находились ученики Христа – Апостолы. Вскоре на