УНИАТСКАЯ ЦЕРКОВЬ.
Победоносному оружию Александра Великого удалось лишь создать эфемерную
империю, которая не пережила своего основателя; но победы элладского
гения над варварами оказались все же прочными. Язык, законы,
словесность, науки, искусства Греции завоевали Фракию, Малую Азию, Сирию
и Египет; и даже если грекам не удалось создать и сохранить на этих
обширных территориях могущественную империю и мощное политическое
единство, тем не менее греческая цивилизация действительно пустила здесь
глубокие корни. Восток стал греческим и остался греческим, даже когда
римляне подчинили его своему господству.
На другом краю империи Галлия, Испания, Африка не только были завоеваны
оружием римлян, но и были ввергнуты в завершенные формы римского
общества; они приобрели его четкий отпечаток, они восприняли его язык с
его нравами и законами. Когда эти обширные страны создали единую
империю, в ее лоне было два языка, две цивилизации, или, как сказали бы
сегодня, две национальности — национальность греческая и национальность
латинская.
Проповедуя Евангелие и основывая Церковь Христову, апостолы оказались
перед лицом такового положения вещей; не мечтая с ним бороться, они его
восприняли таким, каким оно было; они разбросали семена божественного
слова среди греков и латинян и дали им произрасти среди тех и других, не
заботясь о вопросах языка и национальности. В результате этого Церковь,
адаптируясь к характеру этих двух народов, приобрела различный облик у
тех и у других. Вера была одна и та же, Церковь была едина, но
богослужение не везде пользовалось одним и тем же языком; постепенно
возникли и утвердились разные обычаи совершении святых тайн, в
преподании таинств, вформах молитвы, в некоторых дисциплинарных
моментах. Эта совокупность обычаев и церемоний, принятая как латинянами,
так и греками, есть то, что мы называем обрядом, и уже до Никейского
собора она приобрела достаточно стабильную форму.
Итак, в Церкви с этих отдаленных времен существовали два разных обряда,
греческий и латинский, и одновременное существование этих двух обрядов
никак не подрывало ни единство веры, ни единство Церкви. Отсюда возникла
привычка обозначать названием греческой Церкви ту часть Церкви, которая
придерживалась греческого обряда, а названием латинской Церкви — ту ее
часть, которая придерживалась латинского обряда, но не потому, что в
действительности существовали две Церкви, отделенные друг от друга, а
только потому, что обе половины Церкви придерживались одна греческого
обряда, а другая — латинского.
Эти наименования получили еще более определенный характер, когда Римская
империя была окончательно разделена. Обе части Церкви стали
соответствовать двум половинам империи: Греческая Церковь — Восточной
империи, а Латинская Церковь — империи Западной. Во все времена епископ
Римский, кроме власти, которой он был облачен как глава вселенской
Церкви, осуществлял более непосредственную и прямую власть в Латинской
Церкви: это то, что составляло Западный патриархат. На Востоке также с
древнейших времен епископы Александрийский и Антиохийский обладали,
каждый в рамках своей компетенции и под верховной властью папы,
определенным правом надзора и определенной властью над епископами,
которые относились к их кафедрам. Позже в результате учреждения
Константинопольского и Иерусалимского патриархатов Восток оказался
разделенным на четыре большие, независимые друг от друга, территории,
которые возглавляли патриархи Константинопольский, Александрийский,
Антиохийский и Иерусалимский. Такое положение вещей не представляло
собой ничего несовместимого с единством Церкви.
Восточные патриархи были обязаны находиться в общении с папой, они
признавали его примат. В серьезных случаях они в своих решениях
апеллировали к папе Римскому, и ему приходилось неоднократно подвергать
церковному запрещению патриархов и смещать их с их кафедр. Но с течением
времени возникали национальное соперничество, политическая ревность,
амбиционные расчеты, плохо обоснованные претензии, слепые предубеждения
и мрачное непонимание, которые нарушили гармонию. Распри становились все
более и более частыми, и узы, соединявшие обе Церкви, былиокончательно
разорваны. Именно это составляет восточный раскол. Тем не менее,
неоднократно предпринимались попытки завязать прежние отношения и
восстановить согласие.
Из всех этих попыток самая торжественная и знаменитая имела место на
Флорентийском соборе. С общего согласия греческие и латинские епископы
установили основы примирения, которые, как надеялись, будет вечным, но,
к сожалению, оно вовсе не оказалось прочным. Однако не следует полагать,
что деяния Флорентийского собора не дали больших результатов. То, что
удалось найти и четко сформулировать основы и условия мира, было не так
уж мало. Если здесь позволительно заимствовать выражение из языка
дипломатии, то протокол остался открытым, и все восточные Церкви смогли
узнать, на каких условиях Римская Церковь была готова принять их в свое
общение.
Впоследствии некоторые восточные епархии и отдельные Церкви поочередно
присоединялись к основам, установленным во Флоренции: таково
происхождение различных греко-униатских Церквей. Сохраняя свой обряд,
свои церемонии, свои обычаи, эти Церкви входят во вселенскую Церковь,
исповедуют единую веру и признают верховную власть преемника св. Петра.
Вследствие этого греко-униаты являются католиками греческого обряда или,
иными словами, греками, пребывающими в общении со Святейшим Престолом.
Совокупность этих католиков греческого обряда составляет греко-униатскую
Церковь. Хотя они рассеяны по разным странам, хотя они принадлежат к
разным национальностям и составляют несколько различных Церквей, в этом
исследовании не следует их разделять, поскольку их положение, их нужды и
их будущее одинаковы.
Начнем с перечисления различных групп, составляющих сегодня
греко-униатскую Церковь. Они рассеяны в России, Польше, Австрии, Турции
и королевстве Обеих Сицилий.
1. В границах Российской империи наши взоры обращены к знаменитой и
несчастной Русинской Церкви, которая после эпохи процветания под
владычеством королей Польских была насильственно уничтожена императором
Николаем в 1839 г. Хотя у нее нет более епископов, хотя ее
немногочисленные священники, пережившие гонения, не обладают свободой
для осуществления своего служения, хотя население официально внесено в
записи Русской Церкви, вера не была вырвана из их сердец, и мы не можем
не упомянуть об этой Церкви-мученице, которая ожидает дня своего
воскресения.
2. В королевстве Польском Холмская епархия, осколок древней Русинской
Церкви, избежала удара, нанесенного другим епархиям, но ее существование
весьма ненадежно.
3. В Австрии, во-первых, есть епархии, которые прежде составляли ту же
Русинскую Церковь и которые ныне относятся к митрополичьей Лембергской
кафедре. В Венгрии греко-униатские епархии славянской народности
относятся к примасу Венгрии, латинскому архиепископу Гранскому; в
Хорватии среди викариатов латинского архиепископа Аграмского имеется
греко-униатская епархия хорватской или сербской народностей. В
Трансильвании несколько греко-униатских епископов румынской или
молдо-влашской народности группируются вокруг митрополичьей Фогарачской
кафедры и также относятся к греко-униатскому обряду.
4. Если мы обратимся к Турции, то прежде всего мы должны упомянуть о
Мельхитской Церкви в Сирии. Она включает десяток епархий, относящихся к
патриарху Антиохийскому, резиденция которого недавно была в Дамаске, а
ныне находится в Бейруте. Мельхитская Церковь состоит из арабов,
богослужение которых совершается по греческому обряду, но на арабском
языке. В европейской Турции еще совсем недавно не было греко-униатов.
Молодая болгарская Церковь была основана в 1860 г., а Греко униатская
Церковь в собственном смысле еще моложе. Единственное различие,
существующее между этими двумя Церквами, состоит в том, что первая
относится к славянской национальности, а вторая — к национальности
греческой.
5. Наконец, в королевстве Обеих Сицилий, как на острове, так и на
континенте, проживают албанцы и греки, католики греческого обряда; у них
есть храмы, священники, монастыри, семинарии, у них есть даже один или
два епископа, но они не образуют отдельных епархий. Здесь уместно
упомянуть о приходе св. Николая Мир Ликийских, который был основан
Наполеоном I в Марселе для греко-униатов, которых привлекают в этот
город торговля и деловые связи.
Отметим, между прочим, что сегодня основание такого прихода было бы
полезнее и имело бы большое значение в Париже, где деятельность
греко-униатов и восточных католиков гораздо важнее, чем в Марселе.
Достаточно прочесть это сухое перечисление, чтобы уже разгадать часть
страданий этой Церкви. Она не обладает никаким сильным элементом. Прежде
всего ей недостает численности. Все греко-униаты в целом не превышают
сегодня трех миллионов. Но это еще не все. Можно представить себе
Церковь в процветающем положении при двух или трех миллионах верующих.
Представьте себе на мгновение греко-униатскую Церковь, существующую в
небольшой стране, как Греция или Румыния; население, вельможи, правящая
династия, весь народ принадлежит к этой Церкви; национальное духовенство
располагает здесь всеми учреждениями, необходимыми для его постоянного и
действенного служения. Это не было бы чем-то необычным; Латинская
Церковь дает нам такую картину во многих странах, Греческая неуниатская
Церковь тоже; то же самое можно сказать о протестантских Церквах. И лишь
у Католической Церкви греческого обряда нет ничего подобного. Не только
верующие этой Церкви рассеяны по многим разным государствам, по стольким
разным народам и языкам, не только они чужды друг другу, но они также
повсеместно в меньшинстве и в состоянии относительной униженности. Те,
кто по своему рождению, состоянию и положению в обществе могли бы
оказать на них благотворное влияние, содействовать их подъему и
поддержать их, — эти люди везде или почти везде покинули эту несчастную
Церковь; среди своих чад она насчитывает лишь бедных и невежественных
людей. Без труда можно понять, что само греко-униатское духовенство
должно ощутить свое плачевное состояние.
Я знаю, среде есть исключения, тем более пользующиеся уважением, что им
приходится бороться с самыми большими препятствиями; но следует,
конечно, признать, что в целом это духовенство ниже латинского по своим
знаниям, усердию и священническому духу; одним словом, оно
неудовлетворительно. Этого вполне достаточно, чтобы объяснить состояние
слабости, в котором пребывает греко-униатская Церковь. Но мы сказали не
все. Рядом с этой Церковью, столь малочисленной, столь слабой и столь
лишенной ресурсов, существуют две могущественные Церкви, которые обе
имеют с ней точки соприкосновения и склонны ее поглотить.
ВОСТОЧНО-КАТОЛИЧЕСКАЯ ЦЕРКОВЬ.
Разрыв между латинской и византийской Церквями, символом которого
оказалось взаимное отлучение епископов Рима и Константинополя в 1054
году, простым людям на Востоке стал очевиден после захвата в 1204 году
латинянами-крестоносцами Константинополя. Попытки восстановить единство
предпринимались на II Лионском соборе 1274 года и на
Ферраро-Флорентийском соборе 1439 года, но ни одна из них не увенчалась
успехом.
Впоследствии в Риме было разработано учение о Церкви, по которому все
поместные Церкви должны находиться под непосредственной юрисдикцией папы
Римского. Это, в свою очередь, подразумевало, что Церкви, не находящиеся
под его юрисдикцией, могут стать объектом миссионерской деятельности,
нацеленной на то, чтобы привести их в общение с Римской Церковью.
Одновременно с этим разрабатывалось понятие “обряд”, согласно которому
группы восточных христиан, подтвердившие свое единство с Католической
Церковью, вправе были сохранять свою литургическую традицию и
каноническую дисциплину. Такого рода миссионерская деятельность, которую
нередко поддерживали католические правительства стран, где православные
находились в меньшинстве, была направлена на все Православные Церкви. В
результате, небольшие группы верующих практически всех этих Церквей
присоединились к Риму.
Следует отметить, что далеко не все присоединения были плодом
деятельности католических миссионеров. Например, возникновение
Болгарской Греко-католической Церкви связано со спонтанным движением
православных к Риму, а ливанские марониты утверждают, что их
литургическое общение с Римом вообще не прекращалось.
В зависимости от обстоятельств, эти присоединения так или иначе были
связаны с латинизацией, то есть с принятием ряда практик и взглядов,
характерных для латинской Церкви. Как следствие, присоединившиеся Церкви
зачастую утрачивали связь со своими духовными корнями. Так, столь важная
для православной духовности монашеская традиция исчезла в большинстве
Восточно-католических Церквей, хотя религиозная жизнь продолжалась в
форме конгрегации, берущих за образец латинские апостолические общины.
После II Ватиканского собора предпринимаются усилия исправить такое
положение.Все эти Церкви вошли в юрисдикцию папы Римского через
Конгрегацию для Восточных Церквей, одно из отделений Римской курии. Она
возникла в 1862 году в рамках службы Propaganda Fide (Распространение
Веры), занимающейся миссионерской деятельностью Церкви, и в 1917 году
была превращена папой Бенедиктом XV в автономную Конгрегацию. По
отношению к духовенству и мирянам в Восточно-католических Церквях она
играет такую же роль, какую другие службы курии играют в отношении
латинской Церкви.Восточная Когрегация патронирует известный Папский
Восточный Институт в Риме (the Pontifical Oriental Institute),
находящийся под руководством иезуитов и располагающий одной из лучших в
мире библиотек по Восточному христианству. Необходимо упомянуть, что в
прошлом Восточно-католические Церкви обычно назывались “униатскими”, но
этот термин воспринимается сегодня как оскорбительный, а потому его
больше не используют.
Для большинства православных эти Церкви – препятствие на пути примирения
Католической и Православной Церквей. Они сам факт исчезновения в так
называемых Восточно-католических Церквях монашеской традиции
свидетельствует о том, что обряд сам по себе не является гарантом
сохранения православности. Православие глубоко связано с догматическим
учением Церкви и соблюдением ее канонов. Догматическое же учение в
православии до сих пор было иным, нежели у католиков, именно оно и
способствует развитию монашества в виде, характерном для православия.
Полагают, что одно уже их существование свидетельствует об отрицании
католиками Православной Церкви как Церкви, что такое объединение
православных с католиками порождено желанием расколоть местные
православные общины. Они видят в членах Восточных Церквей либо
православных, чье пребывание в Католической Церкви – ненормальное
явление, вызванное внешним насилием, либо католиков, притворяющихся
православными для того чтобы обратить православных в католичество.
Один из документов II Ватиканского собора Orientalium Ecclesiarum
касается Восточно-католических Церквей. Он утверждает их равенство с
латинской Церковью и призывает Восточных католиков заново открыть свои
самобытные традиции, а также подчеркивает особое призвание восточных
католиков в деле установления экуменических отношений с православием.
Церковная жизнь в Восточно-католических Церквях управляется в
соответствии с Кодексом канонов Восточных Церквей, обнародованном папой
Иоаннам Павлом II 18 октября 1990 года и обретшим силу закона 1 октября
1991 года. Согласно новому Восточному Кодексу, Восточно-католические
Церкви подразделяются на 4 категории:
1) патриарший (Халдейская, Армянская, Коптская, Сирийская, Маронитская и
Мелькитская Церкви);
2) главные архиепископальные (Украинская и Сиро-Малабарская Католические
Церкви);
3) имеющие статус митрополий (Эфиопская, Сиро-Маланкарская, Румынская и
Американская Русинская Церкви);
4) прочие (Болгарская, Греческая, Венгерская, Итало-Албанская и
Словацкая Церкви, а также диоцез, распространяющийся на всю бывшую
Югославию). Белорусская, Албанская, Грузинская и Русская
Восточно-католические Церкви не имеют духовной иерархии. Каждая из
Восточно-католических патриарших Церквей имеет право иметь своего
патриарха. Он избирается синодом епископов данной Церкви и немедленно
провозглашается и интронизируется, после чего испрашивает церковного
общения у папы. Синоды патриарших Церквей избирают епископов для
диоцезов на территории патриархии из числа кандидатов, утвержденных
Римом.
ГРЕЧЕСКАЯ КАТОЛИЧЕСКАЯ ЦЕРКОВЬ.
Возникновение католической общины византийского обряда в Османской
империи стало возможным только после 1829 года, когда султан Мохаммед II
отменилстарые запреты.В 1856 году латинский священник отец Иоанн
Марангос начал миссионерскую деятельность среди православных греков в
Константинополе и собрал вокруг себя небольшую группу византо-католиков.
В 1878 году он перебрался в Афины (где в 1885 году и скончался), а его
дело было продолжено отцом ПоликарпомАнастасиади, выпускником
Православного Богословского училища в Халки. В 1880-х годах
византо-католические общины возникли в двух деревнях во Фракии.
В 1895 году французские отцы-ассумпционисты прибыли в Константинополь,
где основали семинарию и два небольших византо-католических прихода.
Среди прочего, они стали известны выдающимися научными трудами по
истории Восточных Церквей.
11 июня 1911 года папа Пий Х создал ординариат для греков-католиков
Османской империи, 28 июня того же года назначил отца Исайю Пападопуло
первым его епископом. В 1920 году его сменил епископ Георг Калавасси
(умер в 1957 году), на долю которого выпало окормление
католиков-эмигрантов, бежавших из Константинополя в Афины, а также тех,
кто покинул две упомянутых выше деревни во Фракии и поселился в одном из
македонских городков. Этот процесс был частью общего обмена населением
между Турцией и Грецией в начале 1920-х годов. В 1922 году епископ
Калавасси переехал в Афины, а в 1923 году ординариат был повышен в
статусе до Апостолического Экзархата. В 1932 году экзархат разделили:
епископ Калавасси остался в Афинах, другой экзарх был назначен в
Стамбул. Несмотря на то, что местные православные иерархи с известной
неприязнью относились к грекам-католикам, последние были полны решимости
служить своим единоплеменникам делами милосердия и благотворительности.
В 1944 году они основали в Афинах больницу “Паммакаристо”, которая стала
одной из лучших в стране. Греческая Православная Церковь – резкая
противница существования этой Церкви, в которой она видит агента
Католической Церкви на православной территории. До сих пор католическим
священникам в Греции запрещается носить облачение, типичное для
православного священника. В 1975 году,несмотря на протесты православного
архиепископа Афин, в Афины был назначен новый епископ византо-католиков.
Община греко-католиков по-прежнему невелика. В Греции большинство ее
членов проживает в Афинах, в Турции крошечная община без священника
имеется в Стамбуле. В Греции в Церкви насчитывается всего 7 священников,
все они безбрачные и когда-то служили в латинской Церкви.
Местонахождение: Греция, Турция
Глава: епископ Анаргирос Принтесис (родился в 1937 году, назначен в 1975
году)
Титул: апостолический экзарх для католиков византийского обряда в греции
Резиденция: Афины (Греция) численность: 2 345
ВОСТОЧНО-КАТОЛИЧЕСКИЕ ОБЩИНЫ, НЕ ИМЕЮЩИЕ ИЕРАРХИИ.
а) Русские.
С начала XIX века по 1905 год греко-католицизм в Российской империи был
вне закона, но после того как царь Николай II обнародовал манифест о
веротерпимости, возникли небольшие общины греко-католиков. В 1917 году
для них был учрежден апостолический экзархат. Вскоре, однако, произошла
коммунистическая революция, после которой эта группа практически
исчезла. 28 мая 1928 года в Харбине (Китай) был учрежден второй
апостолический экзархат (см. III.В.4. Китайская Православная Церковь),
крошечная община, члены которой ныне живут в рассеянии. В 1929 году в
Риме под руководством иезуитов был основан колледж “Руссикум”, который
готовит священников для работы с русскими эмигрантами и в России.
Апостолические экзархаты в России и Китае до сих пор формально
существуют; к середине 1998 года они практически не действовали. Есть
две русских византо-католических общины в США, одна в Монреале (Канада)
и одна в Мельбурне (Австралия).
б) Белорусы.
Подобно своим соседям украинцам, белорусские католики появились после
заключения Брестской унии (1595-1596), но в XIX веке Белорусская
Греко-католическая Церковь вместе с Украинской Греко-католической
Церковью были подавлены русским правительством. После Первой мировой
войны община белорусских греко-католиков, насчитывающая 30 000 человек,
эмигрировала в ту часть Белоруссии, которая ныне принадлежит Польше. В
1931 году для них был назначен апостолический визитатор, в 1940 году –
экзарх. После Второй мировой войны и присоединения к Советскому Союзу
этой территории Церковь была вновь подавлена и присоединена к Русской
Православной Церкви. После распада коммунистический системы и обретения
Белоруссией в 1991 году независимости белорусские греко-католики вышли
из подполья. В 1992 году действовали 3 священника и 2 диакона, которые,
в отличие от своих римо-католических и православных коллег, служат
литургию на белорусском языке. Несмотря на то что официально
зарегистрироваться очень непросто, не менее десяти общин подали
заявление о регистрации. Исследование религиозной принадлежности,
проведенное в 1992 году Белорусским Государственным университетом,
показало, что почти 100 000 белорусов считают себя греко-католиками.
Около 5 000 белорусских греко-католиков живут в диаспоре. У них есть
свои приходы в Чикаго, штат Иллинойс (США) и культурный центр в
Лондоне(Англия).
в) Грузины.
Католические миссионеры уже в XIII веке начали действовать в Грузинском
царстве, где им удалось создать небольшую латинскую общину. Латинская
епархия существовала в Тбилиси с 1329 по 1507 год. В 1626 году
миссионеры начали особую работу с православными грузинами (см. Ш.А.9). В
1845 году русское правительство, управляющее с 1801 года Грузией,
изгнало католических миссионеров, но в 1848 году царь Николай I
согласился на создание латинской епархии в Тирасполе, под юрисдикцией
которой находились католики, проживавшие на юге Российской империи,
включая Грузию. Небольшая группа армян-католиков существовала в Грузии с
XVIII века.
Поскольку русские цари запрещали католикам использовать византийскую
литургию, а Рим не способствовал ее распространению среди грузин,
организованной грузинской католической Церкви так и не возникло. В
1920-х годах в Грузии насчитывалось около 40 000 католиков, 32 000 из
которых латиняне, а остальные использовали армянский обряд. Вместе с
тем, в Стамбуле издавна существовала византо-католическая грузинская
община (в настоящее время без священника). В 1861 году в общине возникло
два монашеских ордена (мужской и женский) во имя Непорочного зачатия
Божией Матери, которые сейчас практически исчезли.
После того как Грузия получила в 1991 году независимость, католическая
Церковь смогла действовать свободно, а многочисленная армянская
католическая община вернулась к нормальной церковной жизни.
г) Албанцы.
Первой общиной албанских византо-католиков была небольшая миссия на
берегу Эпира, просуществовавшая с 1628 по 1765 год. Вторую общину
основал в 1900 году бывший албанский православный священник отец Георг
Германос. В 1912 году его община, насчитывающая 120 человек,
обосновалась в селе Эльбазан. В 1938 году ей на помощь прибыли монахи из
итало-албанского монастыря Гроттаферата, в 1939 году был назначен
апостолический администратор, и община была передана в окормление
апостолическому делегату в Албании архиепископу Леоне Джованни Нигрису.
В 1945 году в общине было 400 членов, но в том же году архиепископа
Нигриса изгнали из страны. Группа прекратила свое существование после
19б7 года, когда Албания объявила себя атеистической страной. В 1996
году первым после 1945 года епископом апостолической администрации стал
Хил Кабаши. Верующие этой общины насчитывают свыше 2 000 человек и почти
целиком принадлежат к латинскому обряду. В 1998 году в Албании не было
ни одного прихода и ни одного священника византо-католического обряда.
ЛИТЕРАТУРА.
Восточные христианские церкви: Церковно-исторический справочник / под
ред. П.Н.Говор.- СПб.,1999.
Католицизм / под ред. Л.Н. Великовича.– М.,1999.
Нейхардт А. А. Древня Греция. – М.: «Правда», 1991.
Токарев С.П. Религия в истории народов мира. – М.,1990.
PAGE
PAGE 10
Нашли опечатку? Выделите и нажмите CTRL+Enter
