.

Восточный и западный типы культуры

Язык: русский
Формат: реферат
Тип документа: Word Doc
0 2840
Скачать документ

8

План

Введение

1. Восточный тип культуры

2. Западный тип культуры

3. Диалог восточной и западной культур

Заключение

Список литературы

Введение

Культурологические исследования всегда имеют определенную практическую
ориентацию. Постигая прошлое, мы стремимся разобраться в настоящем,
определить тенденции развития современного общества. В этом смысле особо
важное значение для нас приобретает решение вопроса о соотношении
Западной и Восточной культур и цивилизаций. Этим определяется
актуальность выбранной темы реферата.

Запад и Восток рассматриваются как геосоциокультурные понятия. Запад –
особый тип цивилизационного и культурного развития, который
сформировался в Европе в XV-XVII вв. Цивилизацию этого типа можно
назвать техногенной. Ее характерные черты – это быстрое изменение
техники и технологий, благодаря применению науки. Результатом чего
являются научно-технические революции, меняющие отношение человека к
природе и его место в системе производства. Это приводит к быстрому
формированию и смене нового типа личности. Предпосылки западной культуры
закладывались еще в античности и средневековье. Западному типу культуры
противостоит восточный тип, получивший название “традиционного
общества”. Геополитически Восток связывается с культурами Древней Индии,
Вавилона, Древнего Египта, национально-государственными образованиями
мусульманского мира. Эти культуры были самобытными, но имели и общие
черты: ориентация на воспроизводство сложившихся социальных структур,
стабилизацию устоявшегося образа жизни. Традиционное поведение,
аккумулирующее опыт предков – высшая ценность.

Цель реферата – рассмотреть и сравнить восточный и западный типы
культур.

Задачи: раскрыть особенности восточного и западного типов культуры и
выделить общие черты.

1. Восточный тип культуры

Под восточной культурой понимаются, прежде всего, две ее разновидности:
индийская культура и китайская культура.

Индийская культура – это, прежде всего, ведическая культура. Она
основана на ведической литературе, на древних текстах – Ведах,
написанных на санскрите и относящихся ко П тыс. до н.э. Древнейший
период индийской культуры называется ведическим. В Ведах содержатся
первые представления людей о реальности. Веды (от санскритского слова
“веда” – “знание”) – это знание о человеке и мире, о добре и зле,
представление о душе. Здесь впервые сказано о законе кармы, т.е. о
зависимости жизни человека от его поступков. В Ведах сообщается знание о
системах достижения совершенства и освобождения человека от разного рода
зависимостей. В Ведах же даны и предметные символы (такие, как круг,
свастика – знак бесконечности, колесо Будды и иные символы вечного
движения).

Ведическая литература древнейшая в истории человечества. Самая древняя
из книг – Вед – это Ригведа. Ее гимны предвосхищают Библию. Мир людей,
согласно Ведам, был подчинен строгой космической иерархии. Издревле
существовало деление на варны (цвета и разряды). Брахманы – мудрецы,
толкователи Вед, их символический цвет – белый, цвет благости и
святости. Кшатрии – воины и правители, их символ – красный цвет – власти
и страстей. Вайшьи – земледельцы, скотоводы, их символ – желтый цвет,
цвет умеренности и трудолюбия. Шудры – слуги, цвет черный – невежества.
Круговорот рождения, жизни и смерти соответствовал природным циклам.

Согласно Ведам, круговорот рождений, жизней и смертей людей
соответствует природным циклам. Идея вечного круговорота жизни и идея о
вечном духовном Источнике – фундамент представлений о вечной бессмертной
душе. Согласно этим представлениям, душа после смерти тела продолжает
жить, вселяясь в тело родившегося существа. Но какое тело? Это зависит
от многих обстоятельств и согласуется с т. н. законом кармы. Он гласит,
что сумма добрых и злых поступков человека (т.е. его карма), полученная
в предыдущих жизнях, определяет форму последующих рождений. Можно
родиться рабом, животным, червяком, придорожным камнем. Причина всех
твоих страданий – в тебе. Эта идея кармы является важнейшей, это могучий
этический стимул, определяющий благожелательное отношение к природе (т.к
в каждом природном творении можно увидеть переродившегося человека,
может быть – недавно умершего родственника или друга).

Ведические книги сообщают методы и способы освобождения от закона кармы.
Это нравственная и аскетическая жизнь, отшельничество, йога (слово
переводится как соединение, связь). Йоге придается большое значение. Она
формирует систему самоподготовки человека к особой духовной жизни и
избавлению от зависимостей.

Восточная культура во многом опирается на мифологию. Так,
древнеегипетская скульптура производит религиозно-мистическое
впечатление. Величие пирамид и загадочные сфинксы внушали мысль о
ничтожестве человека перед могущественными силами мироздания. Древний
Египет своеобразен культом фараона и культом мертвых, увековеченных в
мумиях и пирамидах. Индийская культура не в такой степени была
религиозна, как египетская, она более тяготела к миру живых, потому и
уделяла много внимания выработке нравственных требований к человеку,
формированию нравственного закона (дхармы) и поискам путей человеческого
единения.

Индийская культура более, чем иные восточные культуры, ориентирована на
саморазвитие человека и общества, концентрацию усилий по развитию
внутренней и внешней культуры. Вмешательство Бога является лишь
завершением направленной на совершенствование мира деятельности людей. В
восточной культуре благоденствие приходит не извне, а подготавливается
всей культурной работой человечества.

Видимо, здесь лежат истоки внутренней глубины и психологизма восточной
культуры по сравнению с западной. Она ориентирована на самопостижение,
углубленную, внутреннюю, имманентную религиозность, интуитивизм и
иррационализм. В этом вообще состоит отличие восточной культуры от
западной культуры.

Эта специфика находит отражение и в современных проявлениях индийской
культуры. Нас глубоко интересует и тибетская медицина; и
модернизированные к европейскому мышлению способы оздоровления
(“раджа-йога”, хатха-йога, трансцендентальная медитация), и деятельность
общества сознания Кришны, и философия жизни при Раджнеша и др. Вл.
Соловьев в своем труде “Исторические дела философии” говорил о “живых
плодах” индийской философии, продолжающей питать живительными соками
мировую человеческую мысль. Ни одна философия не оказала на западную
культуру такое влияние, как индийская. Ее последователями стали и
русские деятели культуры Н. Рерих и Д. Андреев, и немецкие мыслители и
писатели – Р. Штайнер и Г. Гессе, и многие, многие другие. Г. Гессе,
автор известных во всем мире романов “Степной волк” и “Игра в бисер”, в
поэме “Сиддхардха” выразил свою большую любовь к индийской культуре.

Духовный потенциал древнеиндийской культуры, ее нравственные ценности
сохранились почти в неизменном виде до сегодняшнего дня. Индия дала миру
культуру буддизма, прекрасную литературу. Любовь к человеку, преклонение
перед природой, идеалы терпимости, всепрощения и понимания нашли
отражение в учении великого гуманиста современности – М. Ганди. Красота
и неповторимость индийской культуры воплотились в творчестве русских и
европейских художников и мыслителей.

Древнекитайская культура – другая важнейшая культура Востока.
Сопоставление ее с индийской показывает, как различные этносы способны
создать качественно различные культуры. Китайский этнос породил
социально-ориентированную культуру, в отличие от индийской,
ориентированной в основном на внутренний мир человека и его возможности.

Такую же роль, как в индийской культуре играли буддизм и индуизм, в
китайской культуре играло конфуцианство. Эта религиозно-философская
система основана одним из известнейших мудрецов древности – Конфуцием.
Его имя происходит от латинской транскрипции китайского Кун цзы –
“учитель Кун”. Конфуций жил в 551-479 г. г. до н.э. и создал учение,
которое более чем 2 тыс. лет было идеологической основой китайской
империи. Конфуций продолжил традиции китайской культуры, заложенной еще
во П тыс. до н.э. Особое внимание он уделял не вопросам космологии, а
практической философии: что нужно делать человеку, чтобы жить со всеми
людьми в мире и согласии.

Основное содержание книг Конфуция связано с нравственными поучениями и
обоснованием этических норм. В рамках конфуцианства была выработана
система государственно-политической и индивидуальной этики, нормы
регламентации и ритуальной жизни. Патриархальный характер культуры
конфуцианства отражен в его требовании сыновней почтительности (“сяо”),
которое распространялось как на семейные, так и на государственные
отношения. Конфуций писал: “Редко бывает, что человек, полный сыновней
почтительности и послушания старшим, любил бы досаждать правителю. И не
бывает вовсе, чтобы тот, кто не любит досаждать правителю, питал бы
склонность к мятежу. Благородный муж заботится о корне; когда заложен
корень, то рождается и путь, сыновняя почтительность и послушание
старшим – не в них ли коренится человечность?”

Помимо конфуцианства в древнекитайской культуре особую роль играл
даосизм, идеалы которого были во многом сходны с нравственными поисками
ведической культуры Индии.

Одной из особенностей культуры Китая была чрезмерная бюрократизация. С
древних пор (по крайней мере, с ХП в. до н. э), в Китае сложилась
бюрократическая система правления. Уже тогда выделился слой
образованного чиновничества, сосредоточившего в своих руках
государственную власть и регламентировавшего всю жизнь древнекитайского
общества при помощи нравственно-правовых норм и принципов этикета.

Бюрократия монополизировала систему образования, так как владение
грамотностью обеспечивало более высокий социальный статус и продвижение
по государственной лестнице. Длительное обучение и система сложнейших
экзаменов не имели равных в древнем мире. Китайская культура подарила
миру порох и бумагу, уникальные системы боевых искусств и своеобразные
философские доктрины.

Восточная культура содержит такое богатство человеческой мысли, которая
мало кого оставляет равнодушным, и на Востоке, и на Западе. Особенность
восточной культуры особенно ярко проявляется при ее сопоставлении с
западной культурой.

2. Западный тип культуры

Соотносимая с Востоком европейская (западная) культурно-историческая
традиция являет нам, прежде всего, своеобразную последовательность эпох
(ступеней) развития цивилизации, зародившейся в бассейне Эгейского моря
в результате краха и на основе критомикенской культуры. Эта
последовательность исторических эпох такова:

классическая эллинская культура;

эллинистически-римская ступень;

романо-германская культура христианского средневековья;

новоевропейская культура.

Три последние ступени можно рассматривать (на фоне антично-греческой
классики) и как своеобразные вариативные формы вестернизации
традиционной культуры римлян и германцев, а затем – и всей
романо-германской Европы. У Гегеля и Тойнби две первые и две вторые
эпохи объединены в самостоятельные цивилизационно-исторические
формообразования (античный и западный миры). Для Маркса европейские
античность и средневековье, хотя и образуют параллель обществам Востока,
базирующимся на азиатском способе производства, все же составляют вместе
с ними единую докапиталистическую ступень исторического развития, за
которой следует резко противостоящая ей универсально-капиталистическая
эпоха нового времени.

Так или иначе, но у истоков и в самих основаниях всех обществ и культур
европейской (западной) цивилизационной традиции находится нечто
невообразимое с нормальной (традиционной или восточной) точки зрения:
хозяйство, общество, государство, культура, целиком лежащие на плечах
одного единственного, самостоятельно, на свой страх и риск
осуществляющего свои “труды и дни”, свою деятельность и общение
человека. Человека-общества, человека-государства,
человека-мировоззрения, действительно целостной личности, свободной и
самостоятельной в мыслях, словах и поступках, Одиссея (как говорит М.К.
Петров). И, может быть, совсем не случайно начинают и завершают пути,
пройденные европейской духовной культурой, “Одиссея” Гомера и “Улисс”
Джеймса Джойса: вместе с Одиссеями в европейскую культуру вошли и
укрепились в ней рынок и демократия, гражданское общество и свободное
личностное мировоззрение.

Важнейшими изобретениями европейской культуры на языково-знаковом уровне
ее представленности в духовно-мировоззренческой сфере являются философия
в указанном выше значении этого понятия и наука как специфическая форма
познавательной деятельности, характерная для последней эпохи
существования западной культурной традиции. Грань между “софийной” и
“сциентизированной” формами культуры вообще (а также в отношении
специфики соответствующих мировоззренческих форм) столь значительна, что
очень часто выделяют лишь два крупных периода в движении европейской
культуры, взятой в ее относительной самостоятельности от
социально-экономической и национально-этнической областей проявления
цивилизационно-исторической жизни. А именно:

от середины I тыс. до н.э. н до XVII в.;

период ХVII-XX вв. (для его обозначения используются два основных
термина: период новоевропейской культуры или период техногенной
цивилизации).

С учетом других критериев, и, прежде всего представленности в
европейской культуре христианства, эта простейшая периодизация
усложняется: обычно в этом случае говорят (имея в виду первый большой
период) об эпохах античной, греческой и римской, культуры, о культуре
эпохи средневековья и о культуре Возрождения (с этой последней эпохи
некоторые авторы начинают отсчет новоевропейской культуры). В рамках
второго большого периода часто выделяют культуру Просвещения, романтизма
и классическую немецкую культурную эпоху конца XVIII – начала XIX в.
Этот начальный отрезок новоевропейской культуры совпадает хронологически
с эпохой буржуазных и национальных революций в Западной Европе и
Америке. Он является также временем утверждения экономическое формации
общества (капитализма).

Вторая половина XIX – XX в. характеризуются по-разному. Но совершенно
очевидно, что за эти полтора столетия ситуация в культуре и общественных
сферах западной техногенной цивилизации – несмотря на постоянный поток
обновлений и ряд социальных и национально-государственных катаклизмов –
стабилизируется. В том числе и в отношении все более широкого охвата
ценностными ориентациями западной цивилизации неевропейских культур. В
итоге современная западная культура оценивается то в русле
шпенглеровской мифологемы “Заката Европы”, то в оптимистических и
одновременно явно евроцентристских тонах.

3. Диалог восточной и западной культур

Деление культур на восточные и западные фиксирует не только их
территориальное расположение, но и характеристику методов и способов
познания мира, ценностной ориентации, основных мировоззренческих
установок, общественно-экономических и политических структур.

Несмотря на отличия в разделении стран на Запад и Восток, у этих двух
“противоположных” типов культур можно выделить присущие им черты.

Западная культура ориентирована на ценности технологического развития,
динамичный образ жизни, совершенствование культуры и общества. Идея
значимости личности, приоритет инициативы и творчества закрепляется в
конституционных формах. Для социодинамики западной культуры характерны
волнообразность, рывки, неравномерность. Процесс перехода к новому
протекает как ломка устаревших ценностных систем,
общественно-экономических и политических структур. Запад, будучи
носителем начала творческого, потенции, постоянного поиска, бунта,
дерзновения и, в это же время, являя стремление к постоянному
аналитическому познанию Вселенной, чаще занимает сторону бытия земного,
телесного, разрушая тем самым гармонию, постоянство и органичность
собственной жизни.

Дени де Ружмон в книге “Вызов запада” называет две выдающиеся идеи,
характерные для западной культуры: личность и машину. Это важно,
поскольку личность и машина противостоят друг другу, а потому Запад
переживает огромное психологическое напряжение. “Личность предполагает
индивидуальность, персональную ответственность, тогда как машина
является продуктом интеллекта, абстракции, обобщения, тотализации,
групповой жизни”. (Д. Судзуки “Лекции о Дзен-буддизме”). Причем понятие
личности в данном контексте следует понимать даже не как монаду (древних
греков), но как принцип бесконечного, всеобъемлющего порыва, полета Духа
за рамки всех условностей и границ. При всем этом, нельзя не отметить
еще одну немаловажную черту западного менталитета – его склонность к
научному исследованию мира. Наука Запада занята плетением сетей сложных
методологических исследований и экспертиз, окутывая которыми объект
своего изучения она пытается понять его и его природу.

Д. Судзуки пишет: “Какими бы мелкими не были ячейки сети, пока есть
сеть, имеется и то, что сквозь нее ускользает, а именно то, что не может
быть каким-либо образом измерено. Числа уходят в бесконечность, и
однажды науки признаются в собственной неспособности заманить реальность
в свою сеть”. Оказывается, что сама Жизнь – эта удивительная тайна, для
познания которой и создавались науки – неминуемо бежит из-под линз
микроскопов и датчиков других научных приборов.

Восток является воплощением некой иррациональности, трансцендентности,
принимающего, женского принципа-начала, он никогда не отступал от
заповедей существования в мире духовном (при этом, подчас, ущемляя
существование плоти, но, все же, по природе своей, стремясь к равновесию
и гармонии). На Востоке новое не отвергает и не разрушает старое,
традиционное, а органично вписывается в него. Западная культура нацелена
вовне, тогда как для восточной культуры характерна погруженность во
внутренний мир человека. Многие восточные мыслители были убеждены в том,
что усовершенствовать мир можно лишь обретя цельность и гармонию в самом
себе. Если западная культура пошла по пути создания техники, последующей
отношения с природой, то для восточной культуры характерно стремление к
гармонии с природой, развитие естественным образом.

Восток – это сжатость, глубина, тишина. В данном отношении особенно
показательным примером является японская поэзия хайку. Известный
английский исследователь японской культуры Р.Х. Блейс писал по этому
поводу: “Хайку – это самый короткий поэтический жанр, при котором
стихотворение еще имеет форму и ритм. Сокращая поэтическое произведение
до семнадцати слогов, мы приближаемся к невидимому, неописуемому
поэтическому переживанию, пока каждая характеристика объекта не станет
для него неотъемлемой, пока само стихотворение не станет прозрачным и
как бы написанным без слов”. Восток провозглашает принцип познания или,
вернее сказать, постижения мира через отождествление, слияние с ним.
Раствориться в окружающем, в Бытии, в мгновение оказаться Всем и
одновременно мельчайшей частицей Всего. Ключевыми понятиями в постижении
этого являются “Пустота” (шуньята (санскрит) или “Недеяние” (увей
(кит)). Эти термины отнюдь не означают отрицание мира или вообще
отрицание чего-либо, скорее наоборот: они говорят о запредельности,
сверхреальности и в то же время единственной Реальности, причем
неразрывно слитой с реальностью обыденной, являющейся ее истоком и
устьем. Сатпрем говорил об индуизме: “Так называемый индуизм – это
выдумка запада; индусы говорят только о “вечном законе”, санатана
дхарма, который существует и для мусульман, негров, христиан и даже
анабаптистов. То, что кажется человеку запада самой важной частью
религии – а именно структура, которая “отличает” ее от всех других
религий и устанавливает, что человек не является католиком или
протестантом, если не считает себя тем или другим, и не соглашается с
какими-то параграфами веры, – является для индуса самым несущественным
аспектом, ибо он инстинктивно стремится отбросить все внешние различия,
чтобы вновь обнаружить всех там, где все сходится в одной центральной
точке”.

Заключение

Проблема диалога восточной и западной культур занимала многих
мыслителей. Запад и Восток занимают крайние позиции уже в вопросе
восприятия внешнего мира. Запад рационален, а Восток – иррационален. На
вопрос о том, что есть действительность, Запад и Восток ответит
по-разному. Для Востока действительность есть внутренний мир человека.
Для Запада – мир явлений. Кто есть Бог? Для Востока – Он внутри мира и
самого человека. Для Запада – Бог вне мира и человека. Для Востока
человек – интроверт (т.е. погруженный во внутреннее переживание). Для
Запада он – экстраверт, ориентирован на внешнюю среду.

На основе научного анализа сакральных текстов восточной культуры,
научных исследован6ий, этнографических материалов, повествующих об
истории народов, можно сделать вывод о том, что каждая культура
обусловлена исторически, своим культурным ареалом.

Западная и восточная культуры кардинально различны. Но это не значит,
что они непримиримы. Напротив, они нуждаются и всегда нуждались друг в
друге. Восточная культура при всей своей духовной развитости и
психологической глубине нуждается в западной цивилизации, науке,
технике, промышленности. Западная культура также нуждается в восточной
духовности и психологическом опыте. Западная и восточная культуры,
несомненно, существенно дополняют и обогащают друг друга. Их
существование в одном мире современной цивилизации объективно
необходимо.

Список литературы

1. Борев В.Ю., Веневитинов Г.Н. Взаимодействие культуры и
научно-технического прогресса. – М., 1988.

2. Гуревич П.С. Культурология. – М., 1996.

3. История мировой культуры (мировых цивилизаций). / Под ред. Г.В.
Драча. – Ростов-на-Дону: Феникс, 2004.

4. Кальянов А.В. Деление культур на “восточные” и “западные”: Научная
конференция студентов, аспирантов и преподавателей “Диалог цивилизаций:
история, современность и перспективы”. Секция социологии. Российский
университет дружбы народов, Факультет гуманитарных и социальных наук. –
Москва. – 18 февраля 2002 г.

5. Лавриненко В.Н. Философия: Учебник. – М., 2002.

6. Маркарян Э.С. О концепции локальных цивилизаций. – Ереван, 1962.

7. Немировская Л.З. Культурология. Культурно-исторические типы. – М.:
РосНОУ, 1998.

Нашли опечатку? Выделите и нажмите CTRL+Enter

Похожие документы
Обсуждение

Оставить комментарий

avatar
  Подписаться  
Уведомление о
Заказать реферат
UkrReferat.com. Всі права захищені. 2000-2019