.

Культурология

Язык: русский
Формат: книжка
Тип документа: Word Doc
0 14562
Скачать документ

1.2 Культура и цивилизация

Понятия «культура» и «цивилизация» относятся к одним из самых
многозначных, имеющих разнообразные толкования. Впервые слово «культура»
появилось в латинском языке и обозначало обработку земли,
земледельческий труд. В последующем оно приобрело более общее значение.
Так, римский оратор и философ М. Цицерон в «Тускуланских беседах» (45 г.
до н.э.) связывал культуру с воздействием на человеческий ум, с
занятиями философией. Он считал, что «философия есть культура души». Под
культурой стали понимать просвещенность, воспитанность, образованность
человека, и в этом значении слово «культура» вошло почти во все
европейские языки, в том числе и в русский. В работе И. Нидермана
«Культура, становление и изменение понятия и заменяющие его понятия от
Цицерона до Гердера» показано, как менялась семантика этого слова.
Начиная с XVII в. в немецкой просветительской мысли (С. Пуффендорф)
понятие «культура» использовалось в более широком смысле – для всего,
что создано человеком и что существует наряду с нетронутой человеком
природой.

Значение научного понятия термин «культура» приобрел в XVII-XVIII вв. В
науке Нового времени формируется представление, что между природой и
личностью существует особый мир человеческой деятельности, который
называют «культурой».

В современной науке сформировано более 300 определений культуры, что
свидетельствует о многообразии подходов к изучению культуры. С конца XIX
в. влиятельной становится американская школа культурной антропологии (Ф.
Боас, А. Кребер, М. Мид и др.). В ней на первый план выдвигаются вопросы
динамики развития культуры, механизмы ее передачи через поколения.

В рамках американской культурной антропологии зародилось понятие метода
аккультурации как процесса контактов культур, в результате которых
изменяются и культурные парадигмы* (Дж. Гершкович, Дж. Мелвиль, О.
Оттенберг). Согласно этому методу, культурные различия между этническими
общностями уравниваются в связи со вступлением в непрерывный и
непосредственный контакт [8, с. 37-44].

* Культурная парадигма – устойчивая структура, воспроизводящая и
обеспечивающая передачу социального опыта на каждом этапе развития
общества.

С начала XX в. в теории социальной антропологии (функциональная школа)
английских этнографов и социологов Б. Малиновского, А. Радклифф-Брауна
главным стало понятие социальной структуры. Малиновский проанализировал
значение социальных институтов и их влияние на контроль и коррекцию
человеческого поведения. С помощью функционального метода он описал
различные формы социального взаимодействия и использовал понятие
культуры как необходимой совокупности взаимосвязанных социальных систем.
Принцип функционализма позволил рассматривать культуру как внутренне
целостную систему, состоящую из набора необходимых элементов, связанных
отношениями функциональной взаимозависимости. Каждая из культур, являясь
ступенью в общекультурном развитии человечества, не соотносилась с
другими.

Функционализм во многом обогатил этнографию, знания о культурах древних
народов. Но в отрицании социальной и культурной эволюции, утрате единого
для всей истории человечества критерия культурного развития проявилась
его ограниченность. Так возникли представления о культурной самобытности
разных народов, признание несовместимости их культур, которое называют
культурным, релятивизмом.

На основе обобщений результатов исследований культурной и социальной
антропологии сложился аксиологический, т.е. ценностный подход к
пониманию культуры. Широкое использование понятия «культура» как
«совокупности материальных и духовных ценностей» начинается с работ В.
Виндельбанда. Культура рассматривается как система нормативных способов
деятельности, приемов деятельности, претендующих на образцовость.
Известными представителями этого направления являются Г. Риккерт, Г.
Коген, Ф. Брентано, М. Шелер, В. Вундт и др. В отечественной философии и
культурологии его представляют Г. Карпов, А. Зворыкин, Г. Францев и др.
Достоинство этого подхода – его широта, позволяющая представлять
культуру как выражение различных сторон и сфер общественной жизни.
Вместе с тем аксиологическая интерпретация замыкает культурные явления в
относительно узкой сфере ценностей, при отсутствии их четких критериев.

Часть исследователей пытаются выявить «инстинктивные основы человеческой
культуры», обращая главное внимание на исследование природных факторов в
культуре, особенностей природного бытия человека. Ф. Гамильтон, Г.
Спенсер, З. Фрейд и другие ученые считают такой подход главным в
определении сущности культуры. Это направление в культурологии получило
название натуралистического. По мнению Фрейда, развитие культуры
предполагает развитие интеллекта и перенесение вовнутрь агрессивных
импульсов человека со всеми последующими преимуществами и опасностями.
Строго контролируемая направленность человека на социально полезные виды
деятельности и есть, по Фрейду, культура.

Близок к Фрейду основатель глубинной аналитической психологии К. Юнг,
который исследовал спонтанное появление фольклорного и мифологических
мотивов в снах пациентов и пришел к выводу, что в психике современного
человека содержится опыт прежних поколений. Методология познания
общественных явлений через раскрытие бессознательного оказала большое
влияние на искусство, психологию, социологию и широко использовалась в
различных науках.

Американский культуролог Л. Уайт – создатель символической школы,
предпринял попытку разработать общую теорию культуры. Он считал, что
культура – это особая область действительности, присущая лишь
человеческому обществу и имеющая свои собственные законы
функционирования и развития. Функциональным признаком людей, отличающим
их от животных, Л. Уайт считал символ *. Исследование культуры
осуществлялось через изучение особенностей тех или иных символических
форм, присущих ей, – письменных источников, ритуала, культа, обряда.
Последователи Л. Уайта (Э. Кассирер и др.) рассматривали культуру как
механизм, создающий совокупность текстов, а текст – как реализацию
культуры.

* Символ (от греч. symbolon – знак, примета) – понятие, фиксирующее
способность материальных вещей, событий, а также чувственных образов
выражать идеальное содержание, отличное от их непосредственного,
чувственно-телесного бытия.

Интересная трактовка символа дана в рамках психоанализа. Символ выступал
здесь не как атрибут сознательной деятельности человека, а наоборот, как
единственная опосредованная возможность проявления бессознательных начал
в индивидуальной психике и культуре. Оригинальны в этой связи идеи К.
Юнга, изучавшего наличие универсальных образов-символов (архетипов)
коллективного бессознательного.

Ю. Лотман определял культуру как совокупность всей ненаследственной
информации, способов ее хранения и организации. Разные научные традиции,
анализирующие символ или знак, привели к созданию семиотики – науки,
исследующей свойства знаковых систем, или систем знаков, каждому из
которых придавалось определенное значение. Символическое (или
семиотическое) направление культурологии распространено во всем мире.

Своеобразную концепцию культуры выдвинул Й. Хейзинга в книге «Опыт
исследования игрового элемента в культуре». Особое значение в
возникновении и развитии мировой культуры он придавал игре как основе
человеческого общежития в любую эпоху. Ее цивилизационная роль – в
следовании добровольно установленным правилам, антиавторитаризме,
допущении возможности иного выбора, отсутствии гнета «серьезности». По
его мнению, культура возникла как игра в процессе эволюции человека.
Основными ее проявлениями стали: религиозный культ, поэзия, музыка,
танец и др.

Хейзинга проанализировал игровые элементы в языке, правосудии, войне,
науке, поэзии, философии, искусстве, культуре разных эпох, в частности в
культуре Древнего Рима. Лозунг «Хлеба и зрелищ», роль амфитеатров в
римских городах свидетельствуют о значении игры в жизни Римского
государства. В средневековой культуре игровыми элементами были
рыцарство, правосудие и судопроизводство, институт гильдий, школы.
Ренессанс – это веселый и праздничный маскарад, переодевание в наряд
фантастического и идеального прошлого. Носителем игрового элемента XVII
в. стал парик. Игровое начало, наивный дух честолюбивого соперничества
характерны и для XVIII в.: клубы, литературные общества,
коллекционирование, тайные союзы, религиозные секты и т.д. С XX в., как
отмечал Хейзинга, игровой элемент в культурном процессе стал постепенно
исчезать. Это было заметно даже на эволюции мужского костюма, в котором
вместо бантов, лент, коротких штанов и длинных камзолов утвердились
современные брюки и пиджак, однообразные прически. В последующие времена
в игру все в большей мере проникал дух прагматизма, массовые зрелища
стали излишне организованными, скрывающими творческую фантазию. Культура
приобрела антигуманный характер вместе с утверждением идеалов
буржуазного общества. Государства, политические партии, организации,
церкви, как полагал Хейзинга, были недостаточно эффективны для создания
основ прочной и человечной цивилизации; уровень цивилизованности зависел
от победы одного государства, одной расы или одного класса. Основой
культуры, согласно Хейзинге, должно было стать господство человека над
самим собой.

Достаточно распространенным, особенно в отечественной философии и
культурологии, является деятельностный подход, в рамках которого
культура рассматривается как процесс творческой деятельности (А.
Арнольдов, Э. Баллер, В. Межуев, Л. Коган, Н. Злобин) или как
специфический способ человеческой деятельности (Э. Маркарян, М. Каган,
В. Давидович, Ю. Жданов). Представители первого направления
рассматривают культуру как духовную, поскольку она определяется в виде
процесса производства, хранения духовных ценностей. По мнению же Э.
Маркаряна, культура есть то, что отличает человеческую жизнедеятельность
от форм биологической жизни. В обществе человеческая жизнедеятельность
программируется не наследственно, а закрепленными в традициях и
социальном опыте типами поведения, социализации. На смену биологическим
механизмам приходят внебиологические. Системы этих механизмов и средств
и есть культура. В. Давидович и Ю. Жданов в книге «Сущность культуры»
рассматривают деятельность и культуру через понятие «способ». В таком
случае культура предстает как способ способа, но авторы считают, что при
всей своей громоздкости данный термин вполне рационален.

Деятельностная концепция привлекает гуманистической направленностью, ее
авторы стремятся показать фундаментальную роль личности как созидающего
начала в истории человечества. Московский профессор И. Шайтанов в книге
«Культура: теория и проблемы» включил в понятие культуры 1) всю
творческую созидательную деятельность человека; 2) совокупность умений,
их обеспечивающих; 3) результат этой деятельности, взятый в высшем
проявлении – искусстве и во всем, что создано руками человека [5, с.6].
Другой авторитетный исследователь теории и истории культуры А. Гуревич
под культурой понимает не только совокупность достижений человеческого
духа, но и систему человеческих жизненных ориентации как реальное
содержание сознания каждого члена общества [2, с. 23-25]. Действительно,
поскольку каждый человек является представителем определенной культуры,
изменяющейся во времени и пространстве, следует принимать во внимание и
изучать чувства, мысли и мотивы поступков, присущих реальным людям
различных эпох. Многие исследователи пришли к выводу о необходимости
культурологического анализа человека, его образа в культуре.

Такие разнообразные толкования понятия «культура» неизбежно сталкивают
его с другим многозначным понятием – цивилизация. Этимология слова
«цивилизация» восходит к латинскому civis (гражданин), что характеризует
принадлежность к гражданской (городской) жизни. Римляне под цивилизацией
понимали развитость городского уровня жизни, подчеркивающего их,
превосходство в бытовом и политическом отношениях и отличающего их от
примитивных окружающих варварских племен. Долгое время термин
«цивилизация» использовался для обозначения свойств воспитанности,
вежливости, утонченности в противовес представлению о деревенском,
грубом. С конца XVII в. этот термин широко вошел в европейскую
философскую литературу. Он характеризовал в основном единство всемирной
истории, прогресс всего человечества. Развитие культуры рассматривалось
как прогресс цивилизации. Центральным местом в построении такой теории
была идея «естественного состояния» человека, с его правом на жизнь,
свободу и собственность.

В сочинениях Р. Фергюсона, О. Мирабо, П. Гердера и Ф. Вольтера
цивилизация выступала как порождение разума, залог справедливости и
благоденствия. Идея прогресса цивилизации как прогресса культуры была
распространена и в немецкой классической философии (И. Кант, Г. Гегель).
И уже тогда (Ж.-Ж. Руссо, социалисты-утописты) цивилизация
рассматривалась как угроза гуманности, нравственности, как насилие над
природой. Так возникла традиция противопоставления понятий «культура» и
«цивилизация». В цивилизации подчеркивалась важность обновления, даже
насильственно отклоняющего ход истории от пути природной жизни.
Цивилизация олицетворяла материально-технический опыт человечества, а
культура – духовный, научный и художественный. Цивилизация поклонялась
разуму, культура – духу. Идея всемирной истории была поддержана идеей
единства человеческой культуры, органически скрепляющей мир на основании
духовного единства, в противовес более насильственной цивилизации. Такое
понимание цивилизации разделяют и многие современные исследователи.

Распространенным в XIX в. стало понимание цивилизации через
количественное накопление тех факторов, которые возвышают цивилизованное
общество над доцивилизованным. Этот подход восходит к Л. Моргану. В
качестве цивилизационного рубежа выделяются повышение продуктивности
хозяйства, дальнейшее разделение труда, социальное расслоение, развитие
ремесла, торговли (появление купцов и денег), образование городов,
монументальное строительство, письменность и т.д. В качестве важнейшего
общего проявления цивилизованности называют обычно социальное расслоение
и формирование классовых отношений, которым сопутствует частная
собственность, а также государство.

Ф. Энгельс вслед за Морганом представлял цивилизацию как ступень в
развитии общества, следующую за дикостью и варварством. Цивилизация
рассматривалась как длительный период социального развития отдельных
народов и мира в целом, характер которого определяется господствующими
производственными отношениями.

Ф. Гизо, французский историк, одним из первых предпринял попытку
разрешить противоречие между идеей прогресса единого рода человеческого
и многообразием обнаруженного историко-этнографического материала,
заложил основы этноисторической концепции цивилизации, предполагая, что
существуют как локальные цивилизации, так и те, которые обеспечивают
прогресс человеческого общества в целом.

Впоследствии немецкий мыслитель О. Шпенглер в своей знаменитой книге
«Закат Европы» (1916) противопоставил культуру цивилизации, отрицая
единство и преемственность в развитии человеческой культуры, целостность
исторического прогресса. Шпенглер уверял, что любая культура, достигнув
зрелости, приходит в упадок, а это неизбежно ведет к крушению общества,
которому она принадлежит. Западные общества и их культура уже пережили
точку своего наивысшего расцвета и находятся на последней стадии упадка.
В период зарождения культуры преобладающее значение имели мифы, религия.
Период зрелости связан с построением философских систем, развитием
науки, искусства. Последний этап характеризуется усилением
индивидуализма, распространением философских систем, развитием науки.
Эту стадию Шпенглер и назвал цивилизацией, которая знаменует собой
переход от творчества к повторению, от уникальности ценностей к
массовому производству. Именно со стадией цивилизации он связывал закат
Европы, предчувствие надвигающегося кризиса: бездуховности, грубого
практицизма, культа потребительства. С идеями Шпенглера перекликались
взгляды части русских мыслителей XIX-XX в.

В России появление понятия «цивилизация» относится к XIX в. и связано с
проблемой исторической судьбы русского народа. С первого
«Философического письма» П. Чаадаева начался спор между западниками и
славянофилами о месте России в мировом сообществе. Западники однозначно
отождествляли цивилизацию вообще с западноевропейской цивилизацией.
Славянофилы подчеркивали национальное своеобразие России и тот факт, что
России исторически не по пути с Европой. Большое значение в этом споре
имела теория культурно-исторических типов Н. Данилевского, изложенная в
книге «Россия и Европа» (1868), во многом предвосхитившая идеи
Шпенглера. Общечеловеческая культура и цивилизация, по мнению
Данилевского, никогда не существовали и не имеют будущего. Прогресс не
составляет исключительной привилегии Запада или Европы, а застой –
Востока и Азии. Каждая культура, подобно живому организму, имеет свою
судьбу, период отдельной цивилизации длителен, но не бесконечен.

Противопоставление понятий «культура» и «цивилизация» продолжил Н.
Бердяев. Культура, в его представлении, заражена пороком цивилизации.
Цивилизация рассматривалась им как сфера действия масс, выражала рост
производительных сил, господство «экономического реализма», под которым
подразумевалось материалистическое понимание истории.

В русской философии и культуре (Г. Сковорода, Л. Толстой, В. Соловьев)
предметом острой и постоянной критики были негативные стороны развития
цивилизации – односторонность материально-технического прогресса, утрата
цельности личности, вред, наносимый природе. Процесс становления мировой
цивилизации рассматривался как одна из важнейших предпосылок и следствие
перехода развитых стран Европы к капитализму (XVI-XVIII вв.).

Последователем О. Шпенглера в изучении отдельных цивилизаций стал А.
Тойнби. Он также считал цивилизацию концом культуры и характеризовал ее
как ограниченную во времени и пространстве культурно-историческую
систему, отличающуюся относительным единством духовной
общественно-политической и хозяйственной жизни. Каждая цивилизация живет
до тех пор, пока она в состоянии давать ответы на «вызов» исторической
ситуации, однако, когда общество не в состоянии дать ответ и прибегает к
силе оружия, цивилизация заканчивает свой путь и приходит ее гибель.

В XX столетии своеобразное восприятие процесса цивилизации дает
американский социолог О. Тоффлер в книге «Третья волна». Исторический
процесс развития цивилизации проходит ряд этапов, которые подобно волнам
накатываются, сталкиваются друг с другом, порождая противоречия и
социальные трудности. Три волны рассматриваются как исторические типы
цивилизаций – аграрной до XVII-XVIII в., индустриальной с эпохи
возникновения промышленных революций и нового типа цивилизации,
характеризующейся индивидуальным гуманизмом и открывающей широчайшие
возможности для проявления творческих способностей, заложенных в
человеке. Возрождение цивилизации произойдет в результате становления
постиндустриального, информационного общества, для которого характерны
высочайшая индивидуализация экономической, социальной, духовной сферы, а
также способность к инновациям – быстроте происходящих в обществе
изменений. Основой новой системы ценностей в таком обществе будет
гуманизм. Данный подход является примером оптимистического восприятия
процесса цивилизации.

Испанский философ Х. Ортега-и-Гассет, один из крупнейших мыслителей XX
в., отвергал идеи Шпенглера, противопоставляющие культуру и цивилизацию.
В книге «Восстание масс» он рассматривал преемственность в развитии
культуры и цивилизации в качестве универсального закона истории. Поэтому
все культурные достижения, накопленные европейскими народами в прошлом,
должны быть сохранены ими в настоящем и будущем. Кризис, охвативший
Европу в начале XX в., не означает завершения европейской культурной
традиции. Он свидетельствует не о «закате Европы», а о необходимости для
нее нового исторического возрождения. Понятием «Европа» Ортега-и-Гассет
объединяет все те регионы, которые в своем развитии усвоили плоды
европейской культурной традиции. Кризис цивилизации и культуры он видит
в наступлении «массовой культуры» общества. «Массовый человек» лишен
индивидуальности, духовности, нравственности. Безликая, агрессивная
масса превращается в разрушителя культуры. «Массовому обществу»
противопоставляется элита, отличающаяся умственным и нравственным
совершенством, исторической инициативой, способностью выполнять
общенациональные и общечеловеческие задачи. Возрождение цивилизации и
культуры Ортега-и-Гассет связывает с повышающейся ролью и значением
культурной элиты.

В современной отечественной культурологии можно выделить два основных
направления в вопросе о соотношении понятий «культура» и «цивилизация».
Так, Э. Маркарян, относя культуру к специфическому способу человеческой
деятельности, определяет цивилизацию как стадию развития культуры,
характерными чертами которой являются: образование классов, государства,
процессы урбанизации, возникновение письменности.

Другое понимание соотношения культуры и цивилизации характерно для В.
Межуева, Э. Баллера, Н. Злобина и др. Культуру они рассматривают как
процесс творческой деятельности личности, как творческое начало
исторического процесса, а цивилизацию – как форму организации социальной
жизни, создающей предпосылки для функционирования культуры. Отсюда
противоречие культуры и цивилизации – творческого процесса и формы
организации.

Таким образом, понятия «цивилизация» и «культура» отличаются сложностью
и многозначностью. Нам представляется более правильным считать эти
понятия взаимодополняющими. Если культура характеризует человека, меру
его развития, способы самовыражения в различных видах деятельности, то
понятие «цивилизация» определяет социальное бытие самой культуры.
Современная мировая цивилизация не исходный пункт, а результат сложной и
длительной эволюции первоначально отдельных, локальных цивилизаций, в
том числе и тех, которые были затем разрушены, уничтожены более
сильными.

1.3. Многообразие концепций культурно-исторического развития. Типология
культур и цивилизаций

Попытки изучить все основные исторические типы и формы культуры
человеческого общества привели к появлению различных концепций
культурно-исторического развития. Первая группа таких концепций основана
на идее целостности всемирной истории и базируется на теориях линейного
развития истории и культуры. Идея всемирной истории связана с
христианской идеей божественного промысла, управляющего судьбами
человечества. Отсутствие или неясность связи между отдельными звеньями
цепи, составляющей историю человечества, заполняется верой в это высшее
руководство, которому лишь одному известна цель существования и
чередования человеческих обществ. В христианской историософии (IV-V вв.
н.э.) смысл истории рассматривался как последовательное движение
человека к Богу. Человек в процессе этого движения должен был
становиться совершеннее и свободнее, превращаться в сознательного творца
исторического процесса. Все предшествующее появлению христианства
схематизировалось в течение всех средних веков под формулой четырех
монархий Данилова пророчества, последней из которых была Римская
империя. Для последующей истории в этой схеме места не было.

Такой подход в истории развития человечества имел объективные основания:
развитие общества шло очень медленно, слишком частыми и продолжительными
были периоды застоя и упадка культуры отдельных стран и народов.

Средневековая схема всемирной истории подверглась всестороннему
критическому анализу уже в эпоху Нового времени. Однако следует
отметить, что сама идея линейного развития культуры, наоборот, получила
всемерное распространение под влиянием взглядов протестантизма в Англии
и Германии, Просвещения во Франции. Из теологической она постепенно
превратилась в метафизическую и рационалистическую. В Англии от Ф.
Бэкона до Г. Бокля ход мирового процесса объяснялся накоплением опытного
знания. Во Франции от Ф. Вольтера до А. Кондорсе та же идея была развита
в борьбе с церковью – как освобождение человечества от средневековых
суеверий и преодоление католицизма путем секуляризации науки, торжества
разума. В Германии, более зависимой от господства теологического
мировоззрения, идея всемирной истории превратилась в руках романтиков и
философов, от И. Гердера до Г. Гегеля, в учение о постепенной
гуманизации человечества и приобщении его к свободе.

В рационалистических концепциях история первоначально рассматривалась
как царство случайностей и произвола. Такие взгляды способствовали
появлению идеи революции как скачка из царства принуждения («истории») в
царство разума и свободы («природу»). Резкое несоответствие идей и
итогов Великой французской революции конца XVIII в. позволило по-новому
оценить историю, анализируя ее с научных позиций.

На создание рационалистической (всемирно-исторической) концепции истории
большое внимание оказали идеи культа «великой личности» (Ф. Шлегель, И.
Фихте, Ф. Шиллер). Впоследствии они были выражены в философии истории
Гегеля и историческом материализме К. Маркса. И Гегель, и Маркс
подчеркивали взаимосвязь духовного и естественного в историческом
процессе, универсальность истории, действие в ней общих и объективных
закономерностей. История проходит три ступени. У Гегеля – это восточный
(азиатский), греко-римский (античный) и германский (европейский) мир. У
Маркса в подготовительных рукописях к «Капиталу» – докапиталистическое,
капиталистическое и посткапиталистическое общества.

Всемирно-исторический процесс определялся К. Марксом как движение от
первого бесклассового общества (первобытно-общинного строя) через
классовые (рабовладение, феодализм, капитализм) к новому бесклассовому
обществу (коммунизму). Утверждалось, что смена общественно-экономических
формаций осуществляется преимущественно путем революций и составляет
всеобщий объективный закон исторического развития. Сам Маркс,
сформировавший теорию формаций как обобщение исторического пути Европы,
осознавал многообразие мира, невозможность подвести все страны под
формационные характеристики. Поэтому государства с особенным характером
развития он отнес к так называемому азиатскому способу производства.
Последователи марксизма в его ленинской и сталинской интерпретации все
мировое развитие определили как закон смены общественно-экономических
формаций. То, что не укладывалось в упрощенную марксистскую схему,
рассматривалось как особенность исторического развития. Современные
сторонники линейной формационной теории развития истории выдвинули
концепцию трех эшелонов развития мирового капитализма, отнеся Россию к
странам «второго эшелона» – догоняющего и зависимого развития.

При всех различиях рассмотренных концепций в них можно отметить общую
мысль – о доминирующей роли личности, о прогрессе человеческого знания и
разума как движущей пружины самого прогресса. Для марксистской доктрины
определяющим являлось развитие материальных оснований общества. Такой
взгляд на всемирную историю был значительным шагом вперед, но он уже не
соответствовал той новой познавательной ситуации, которая появилась к
середине XIX в. Открытие новых цивилизаций, культур, крупномасштабные
этнографические, археологические исследования привели к идее
параллельного существования в истории замкнутых культурных типов,
разрушающих картину линейного прогресса в истории человечества. Идея
всемирности истории переживала кризис.

Возник принципиально иной цивилизационный подход, основанный на идее
развития неповторимых национальных культур. История человечества теперь
рассматривалась как пространство, заполненное регионально-культурными
организмами или локальными цивилизациями. Выше уже говорилось, что одним
из первых, кто выступил с позицией цивилизационного подхода и обосновал
концепцию культурно-исторических типов, идею самобытности России, был
русский историк, славянофил Н. Данилевский. Он доказывал, что славянство
представляет собой особый исторический тип с целым набором признаков:
этнографических, географических и др. Всего Данилевский насчитывал 10
замкнутых образований (культурно-исторические типы). Идея о нелинейном
движении истории была воспринята славянофилами, доказывавшими
самобытность русской культуры.

Сторонник циклического развития культуры О. Шпенглер выделял в истории 8
культурных типов: египетский, индийский, вавилонский, китайский,
античный (аполлоновский), европейский («фаустовский»),
византийско-арабский (магический), культуру майя. Он полностью отверг
единство мировой культуры. «Вместо монотонной картины линеобразной
всемирной истории, держаться за которую можно только закрыв глаза на
подавляющее количество противоречащих ей фактов, я вижу феномен
множества мощных культур… у каждой своя собственная идея, собственные
страсти, собственная смерть»*. Другие культуры невозможно познать, можно
лишь почувствовать «удивление», прикоснувшись к каждой новой культуре.

* Цит. по: Шпенглер О. Закат Европы. М.: Мысль, 1995. С. 13.

А. Тойнби представлял концепцию множественности цивилизаций в 12-томном
труде «Постижение истории». Он исследовал 21 цивилизационный тип,
впоследствии сократив свою схему до 13 самостоятельных локальных
цивилизаций. В современном мире, по его мнению, существует одновременно
5 цивилизаций: китайская, индийская, исламская, русская и западная.
Исходя из позиций культурологического плюрализма он развил представление
о круговороте локальных цивилизаций, сравнивая этот процесс с
биологической эволюцией. В отличие от своих предшественников А. Тойнби
полагал, что в будущем возможны достижение единства человечества на
основе единства мировых религий и переход к «всемирной» религии.

Американский социолог русского происхождения П. Сорокин, являясь также
сторонником цивилизационного подхода, не соглашался с пессимистическим
диагнозом Шпенглера в отношении неизбежности гибели западной культуры,
ее кризис он не считал концом исторического существования. В 4-томном
труде «Социокультурная динамика» Сорокин исследовал три культурных типа:

• идеациональный (спиритуалистический), базирующийся на
сверхчувственных, сверхразумных основаниях. Таковым был христианский
символ веры в средневековой культуре Европы, представлявший собой
конечную и истинную реальность и ценность;

• сенситивный (чувственный), исходящий из принципиально иных оснований,
суть которых выражается в том, что конечная реальность и ценность
чувственно познаваемы, а подлинной истиной является истина чувственных
данных, эмпирически воспринятых и проверенных;

• идеалистический, представляющий собой соединение первых двух в
определенных пропорциях.

П. Сорокин доказывал, что настоящий кризис – это лишь разрушение
чувственной формы западного общества и культуры, за которым последует
новая интеграция, столь же достойная внимания, каковой была чувственная
форма в дни своей славы и расцвета. В западной культуре средних веков
таким образом произошла замена одной фундаментальной
социально-культурной формы на другую – идеациональной на чувственную.
Такое изменение не нарушило созидательных сил общества. После хаоса
переходного периода в конце средневековья западная культура и общество
демонстрировали на протяжении нескольких столетий великолепные
созидательные возможности в истории культуры. Подобные изменения
переживают все великие культуры. Ни одна из форм культуры не
беспредельна в своих созидательных возможностях. Они всегда ограничены.
В противном случае было бы не несколько форм одной культуры, а единая,
абсолютная, включающая в себя все формы.

Все разнообразие истории культуры П. Сорокин подвел под заданные им
параметры трех культурных типов, каждый из которых обладает собственной
системой истины и знаний. Но, по определению П. Сорокина, «характер
каждой культуры определяется внутренним аспектом – ее ментальностью».

Русский ученый Л. Гумилев, опираясь на установки теории локальной
цивилизации (на работы Н. Данилевского и историков «евразийского»
направления), рассматривал в качестве основы исторического процесса
этнос. Он определял этнос как общность людей, населяющих определенную
территорию и объединенных действием так называемого пассионарного духа.
Под пассионарностью ученый понимал биопсихическую энергию, рождаемую
сочетанием этнических, географических, климатических условий жизни этой
общности. Пассионарный дух придает этносу историческую динамику,
активность. Результатом ее являются успешные завоевательные войны,
создание государства, расцвет культуры. Постепенно пассионарная энергия
растрачивается в исторической деятельности, этнос снова растворяется в
природной и социальной среде, поглощается другими, поднимающимися
цивилизациями и часто бесследно исчезает, входя в состав другого этноса
(суперэтноса). В истории России Гумилев выделяет две цивилизации: первая
– Древняя Русь, киевско-славянский суперэтнос, пассионарность которого
угасла в XII–XIII вв. под ударами монгольского нашествия; вторая –
Московско-Петербургская Россия, великорусский этнос, возникший в XIV в.
из обломков славянского суперэтноса, финно-угорских племен и части
монгольских завоевателей.

Оригинальный мыслитель советского периода М. Петров (Ростов-на-Дону) в
1968 г. в книге «Наука о науке» нанес серьезный удар по формационному
подходу, показав, что 3/4 современной китайской культуры восходит к
неолиту.

Н. Данилевский, О. Шпенглер, А. Тойнби, П. Сорокин, М. Петров, Л.
Гумилев изучали прежде всего различия между цивилизациями и присущие им
внутренние закономерности. Современные ученые в большей степени
интересуются общецивилизационными универсалиями, классифицируя и
рассматривая цивилизации по принципу дихотомического деления*. Так, Э.
Маркарян предлагает деление цивилизаций на машинную и предшествующую ей
домашинную. А. Ахиезер рассматривает традиционную и либеральную
цивилизации, составляющие «дуальную оппозицию, поляризующую
человечество».

* Дихотомическое деление (от греч. dichotomia – разделение надвое) –
способ классификации. Множества, понятия, термины и т.д. разбиваются на
пары соподчиненных элементов (подмножеств и др.).

Каждая из перечисленных концепций культурно-исторического процесса
принадлежит своему времени (христианская, рационалистическая,
цивилизационная), обладает своими преимуществами и недостатками. В
наибольшей мере в исторической литературе обсуждаются возможности
формационной (возникшей в рамках линейной) и цивилизационной концепций
культурно-исторического развития. Преимущество цивилизационного подхода
заключается в его универсальности. Он способствует преодолению
европоцентризма, создает предпосылки для глубокого изучения иных
культур, в том числе проблемы места и роли России в мировом сообществе.
Эта теория в значительной мере учитывает опыт других школ и направлений,
носит сравнительный (компаративный) характер. Сам по себе формационный
подход как обоснование идей закономерности поступательного развития
человечества и единства всемирно-исторического процесса является крупным
научным достижением. Его необходимо отличать от формационного
редукционизма: сведения всего многообразия действительности мира людей к
формационным характеристикам. В своем наиболее жестком варианте этот
подход предполагает растворение специфики всех духовных сфер жизни
общества в социально-экономической сфере, подчинение их законам базиса.

Часть современных исследователей стараются сочетать возможности
формационного и цивилизационного подходов. Так, А. Ковалев подходит к
истории человечества как к единому целому. В качестве фундаментальной
основы развития человечества он рассматривает «способ производства
общественной жизни как некую совокупность человеческого потенциала,
социальных условий и природной среды»*. Использование этой категории
позволяет включить в единую концепцию исторического процесса не только
цивилизационную и формационную теории, но и многочисленные исследования
сторонников географических, природно-демографических направлений. Из
отношения к обществу как единому природно-социальному организму, в
основе которого лежит способ производства общественной жизни, вытекает и
новое определение истории. Она рассматривается как «саморазвитие
человеческого потенциала в процессе преобразования природы и
совершенствования орудий труда, последовательное распространение
достижений в ходе смены индивидов, поколений и этнических общностей,
смена синтезирующих все эти процессы социальных институтов»**.

* Цит. по: Ковалев А. Еще раз о формационном и интеграционном подходах
// Общественные науки и современность. 1996. № 1. С. 98.

** Там же.

Формационный подход в большей мере соответствует анализу
социально-экономических процессов и социологическим категориям, а
цивилизационный – культурологическим, где в большей мере учитываются
духовные ценности, развитие творческих возможностей и способностей
личности.

Наряду с изложенными выше, имеется целый ряд других оригинальных
концепций культурно-исторического развития, в том числе «диалоговый
подход», в рамках которого культура вообще возможна как «встреча»,
диалог культур. Диалог ведет к общению в контексте всемирной истории;
общение это не линейное, поэтому пространственно-временные пересечения в
культурных мирах невозможны. Необходимо взаимопонимание и установление
взаимодействия культур. Так, знаменитый немецкий историк К. Ясперс
предсказывал общую для человечества историю с единством всех культур. Он
разделил историю человечества на три фазы: доисторию, охватывающую время
возникновения языка и рас до начала исторических культур; историю,
начавшуюся 5 тыс. лет назад в Китае, Индии, на Ближнем Востоке и в
Европе в результате завоеваний; мировую историю, формирующуюся с начала
XX в. Единство человечества основано на замкнутости нашей планеты,
общности хронологии единого времени и происхождения людей, способности к
пониманию, вере в единого бога. По словам Ясперса, человек больше не
замкнут в себе, открыт для новых безграничных возможностей. Началом
общей истории человечества является пробуждение духа. Связь между
народами не родовая, а духовная. Важным основанием такого утверждения
является тот факт, что очаги напряженной духовной жизни возникали в
разных, далеких друг от друга культурах. Не случайно почти одновременно
за 600 лет до н.э. появились мощные духовные движения, родоначальниками
которых были в Персии – Заратустра, в Индии – Гаутама, в Китае –
Конфуций, у иудеев – пророки, в Риме – царь Нума, в Элладе –
философы-дорийцы, ионийцы. Представители этих культур постоянно
странствовали, общались и взаимодействовали. Единство становится целью
человека. «Мы ищем единства на более высоком уровне – в целостности мира
человеческого бытия и созидания»*.

* Цит. по: Ясперс К. Смысл и назначение истории. М.: Политиздат, 1991.

Большой вклад в разработку «диалогового подхода» развития внес М.
Бахтин. Он был сторонником идеи непрерывности культурно-исторического
процесса. Своим подходом к культуре как открытой незавершенной системе
Бахтин ведет полемику с О. Шпенглером, который трактовал культуру эпохи
в виде замкнутого круга. Культурные пласты должны быть открыты навстречу
друг другу, тогда они смогут вести диалог. Социальный механизм
функционирования культуры подразумевает наличие не только творцов, но и
потребности в творчестве. И если общество перестает нуждаться в
полнокровном развитии культуры, то она перестает существовать и как
национальное целое, и как общечеловеческая универсальная ценность.
Культура не может существовать вне личности человека. Она призвана
гармонизировать сферу отношений личности, социума и космоса, взятых
безотносительно ко времени и пространству. Культура выступает в качестве
определенной осмысленности окружающего мира. Личность, приобщаясь к
культуре, учится диалогу «с говорящим (слово, язык) и выразительным
(изображением) бытием». Идеям диалога культур соответствуют современные
ассимиляционные* теории свободного слияния европейских народов и их
культур.

* Ассимиляция (от лат. assimilatio) – употребление, слияние.

В XX в. появились глобальные проблемы, связанные с выживанием
человечества на планете Земля: демографические, экологические, ядерная
опасность и др. Они послужили дополнительным аргументом в споре о
единстве человеческой цивилизации. Эта идея представлена в некоторых
вариантах цивилизационного подхода, в частности в теории цикличной
динамики экономиста Н. Кондратьева. Он считает, что большие циклы
экономической конъюнктуры сменяют друг друга каждые полвека. Но
полувековой цикл является лишь элементом цивилизационного цикла,
меняющегося каждые 200-300 лет. Таким образом, цивилизацией названа
определенная ступень в развитии общества. Автор концепции выделяет семь
циклов цивилизаций: неолитическая (VII-IV тыс. до н.э.),
восточно-рабовладельческая (III– первая половина I тыс. до н.э.),
античная (VI в. до н.э.–VI в. н.э.), раннефеодальная (VII-XIII вв.),
предындустриальная (XIV-XVIII вв.), индустриальная (60-90-е годы XVIII
в.–10-70-е годы XX в.), постиндустриальная (80-е годы XX в. – конец XXI
– начало XXII в.).

В мире существует огромное множество культур и цивилизаций. Отдельные
народы, страны, регионы обогащают нас массой достижений, уникальных
событий и явлений, для изучения которых необходима определенная
упорядоченность или типологизация. Любая типология всегда носит, с одной
стороны, относительный характер, с другой – идеализированный. Концепция
идеальных типов была разработана немецким социологом М. Вебером.
Идеальный тип – это теоретическая абстракция, но без нее труднее
разобраться в реальном многообразном мире культур, не относя их к
определенному типу. Каждая из типологий обладает своим уровнем
абстракции, исходит из разнообразных критериев. Их различия не
предполагают, что одни из них более научные, чем другие. Современные
исследователи выделят совокупность показателей, которые являются для них
наиболее важными в анализе рассматриваемых культур и служат основанием
для различных типологий. Так, можно назвать историческую,
регионально-этническую и другие типологии, базирующиеся на связи с
социальной структурой, традициями и обычаями того или иного общества [5,
с. 264–265].

В типологии по антрополого-философским основаниям наиболее важным
показателем является характер ценностных ориентации людей в отношении
своего бытия в мире. Клакхон и Стродбек определили общие для всех
культур человеческие проблемы. Иногда культуры систематизируют по
используемым в них формам мышления, таким как абстрактность –
ассоциативность, универсализм – партикуляризм. Принятыми являются
типологии, различающие культуры как индивидуалистические и
коллективистские, по степени мужественности – женственности и т.д. [9,
с. 204–210]. Возможны и другие подходы к исследованию различных областей
социокультурной динамики.

Если за основу выделения типов цивилизаций взят технико-экономический
уровень, то человечество предстает разделенным на четыре мира: первый –
Америка, Западная Европа, некоторые страны Юго-Восточной и Южной Азии
(Япония и др.), второй – Восточная Европа, Россия, европейские
государства СНГ, страны Балтии, Латинской Америки, третий –
развивающиеся страны и четвертый – остальные страны, преимущественно
Африки.

Мы в большей мере ориентируемся на историческую типологию культур,
дающую возможность анализа временного изменения культуры. В традиционной
периодизации истории выделяются древний, средневековый периоды и Новое
время. В каждой из выделенных эпох используются теоретические и
эмпирические* обобщения, анализ и сравнения, выделяются ее сущностные
черты. Зачастую историческую типологию культур соотносят с
цивилизационным подходом в их исследовании, уже рассмотренном выше.

* Эмпирическое – философская категория, характеризующая один из этапов
процесса познания, к которому относятся: сбор фактов, их обобщение,
описание, систематизация и классификация.

Таким образом, избранный нами интегрированный подход в изучении истории
и культуры отражает поиск решения гуманитарными науками проблемы
взаимодействия природы, общества и человека, создания новой картины
социального мира; позволяет более последовательно учитывать воздействие
культурного процесса на общественную динамику и в конечном итоге
обеспечивать более целостное представление о многообразии форм
культурно-исторической жизни; дает возможность более широко использовать
знания по истории и культурологии в своей гражданской и профессиональной
практике.

Контрольные вопросы

1. Определите соотношение понятий «культура» и «история».

2. Что понимается под общенаучной и естественно-научной картиной мира?

3. Что такое ментальность?

4. Назовите основные подходы к проблеме периодизации историко-культурных
процессов

5. Дайте определение понятия «культура». Объясните его многозначность.

6. Дайте определение понятия «цивилизация». Объясните его
многозначность.

7. Охарактеризуйте основные концепции культурно-исторического развития,
основанные на идее целостности всемирной истории.

8. Определите основные концепции культурно-исторического развития,
созданные в рамках цивилизационного процесса.

9. Обозначьте концепции культурно-исторического развития, созданные в
традициях «диалогового» подхода.

Библиография

О с н о в н а я

1. Актуальные проблемы культуры XX века. М.: Знание РФ, 1993.

2. Гуревич А.Я. Социальная история и историческая наука // Вопр. филос.
1990. № 4.

3. Гуревич П.С. Культурология. М.: Знание, 1996.

4. Запад и Восток. Традиции и современность. М.: Знание РФ, 1993.

5. Культура: теории и проблемы / Т.Ф. Кузнецова, В.М. Межуев, И.О.
Шайтанов и др. М.: Наука, 1995.

6. Кондаков И. Введение в историю русской культуры. М.: Наука, 1994.

7. Культурология / Под ред. проф. Г. Драча. Ростов н/Д.: Феникс, 1995.

8. Культурология. XX век: Словарь-справочник. СПб.: Университетская
книга, 1997.

Д о п о л н и т е л ь н а я

1. Библер B.C. Нравственность, культура, современность. М.: Наука, 1990.

2. Бэррэл М. И бог заплакал: достоинство человека, прогресс, технология
// Человек. 1991. № 6.

3. Гачев Г.Д. Национальные образы мира. М.: Сов. писатель, 1988.

4. Гумилев Л.Н. Этногенез и биосфера человека. Л.: Гидрометеоиздат,
1990.

5. Гуревич А., Вовель М., Рожавский М. Ментальность // 50/50: Опыт
словаря нового мышления. М. 1989.

6. Лихачев Д.С. Раздумья. М.: Наука, 1991.

7. Моисеев Н.П. Палитра цивилизации: разнообразие и единство // Человек.
1992. № 3.

8. Раушенбах Б.В. Точные науки и наука о человеке // Вопр. филос. 1989.
№ 4.

Глава 2

ПЕРВОБЫТНОЕ ОБЩЕСТВО:

РОЖДЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА И КУЛЬТУРЫ

2.1. Общая характеристика первобытности

Проблемы антропогенеза

Возникновение человека и культуры – явления неразрывные, ибо ни один из
этих чудесных феноменов невозможен без другого. Действительно, культура
невозможна без человека (иначе кто ее создает и поддерживает?). Нет и
человека вне культуры, поскольку в процессе любой деятельности он
создает те вещи, идеи, символы, которых нет в природе. То есть культура
– антропогенна, создана исключительно человеком.

Существуют две основные точки зрения на проблемы антропогенеза
(происхождение физического типа человека) и антропосоциогенеза
(формирование человека как общественного существа, создающего культурные
ценности).

Первая – библейская, или религиозная. Люди, поверхностно знакомые с
Библией, утверждают, что акт сотворения человека был скор: «И создал
Господь Бог человека из праха земного»*. Однако, читая Библию дальше,
убеждаемся, что процесс творения человека на этом не заканчивается. В
шестой день творения был создан лишь биологический тип нашего предка,
затем начался длительный процесс развития человеческой культуры.

* Быт. 2,7.

Жажда знаний доводит людей до грехопадения – они отведали плодов с
запретного «древа познания добра и зла» и за это были изгнаны из рая
земного. То есть произошел разрыв человека с царством дикой природы.
Начинается период его цивилизованного развития. Он уже не
удовлетворяется потреблением продуктов природы, а создает производящее
хозяйство – возделывает землю, одомашнивает животных, строит города.
Одновременно он развивает социальную сферу – вырабатывает нормы морали и
права, создает различные виды искусства и т.д. И все это происходит не
за один день, а в результате длительной эволюции.

Вторая точка зрения – естественно-научная. Ученые-материалисты,
основываясь на фактах и аналогиях, делают вывод, что длительным был не
только процесс антропосоциогенеза, но и антропогенеза. В этом наиболее
существенное различие двух точек зрения.

Издревле люди находили загадочные предметы: человеческие кости
неправильной формы, каменные орудия труда и т.п. Считалось, что это –
следы великих грешников, которых Бог покарал, обезобразив внешности и
лишив цивилизованных орудий труда. Ученые античности впервые выдвинули
идеи эволюционного развития человечества. Демокрит (V в. до н.э.)
представлял прошлое людей звероподобным, но борьба за существование
вывела их из животного состояния. Его последователь, римский поэт и
ученый Лукреций Кар (I в. до н.э.) в поэме «О природе вещей» отмечал:

Древним оружием были руки, ноги и зубы,

Камни, а также лесных деревьев обломки и сучья,

Пламя затем и огонь, как только узнали их люди.

Сила железа потом и меди были открыты… [4, с. 24].

Однако в дальнейшем христианские богословы отвергли столь далекое от
слова Библии толкование процесса антропогенеза. Было определено, что
сотворение мира произошло за 5508 лет, а человека – за 4004 года до
рождества Христова. Это было результатом поверхностного истолкования
Святого писания, поэтому серьезными учеными признавалось недостоверным.

В период Просвещения предпринимались попытки подлинно научного
объяснения древнейшей истории человечества. Европейцы, изучая жизнь
отсталых народов Нового Света, подтвердили гипотезы о том, что в таком
же диком состоянии находились и жители цивилизованной Европы. К. Линней
(1707-1778) пошел дальше – в своей классификации животного мира он отнес
человека и обезьян к одной группе. Он ввел и термин, обозначающий
современного человека: homo sapiens – «человек разумный». В 1859 г. Ч.
Дарвин в своей работе «Происхождение видов путем естественного
отбора…» заявил, что человек возник из обезьяны благодаря половому
отбору.

Начинается глобальный поиск вещественных доказательств эволюции
человека. В 1856 г. остатки древнего человека, сильно отличавшегося от
современного физического типа, были найдены в долине Неандерталь
(Германия). В 1891-1894 гг. на острове Ява были обнаружены остатки еще
более древнего человекоподобного существа – питекантропа, а в 1927 г. в
пещере близ Пекина – кости 25 особей синантропа. Возраст этих находок
определялся в несколько сотен тысяч лет, хотя точная датировка здесь
невозможна. Находки самых древних предков человека – атлантропов,
австралопитеков, зинджантропов – были сделаны в Восточной Африке в
30-80-е годы английскими археологами Лики. Возраст этих существ
определялся в 2,5–3 млн лет.

На основании подобных открытий появилась версия о том, что около 30 млн
лет назад возникли первые человекоподобные обезьяны (антропоиды,
приматы). В ходе эволюционного развития приматов, около 3 млн лет назад
возник отряд гоминид – существ, умевших изготовлять орудия труда,
обладавших навыками прямохождения (австралопитеков). Затем появились
более совершенные виды человека: питекантроп (1,0–0,25 млн лет),
неандерталец (0,25-0,04 млн лет) и современный тип человека
(кроманьонец), возраст которого около 40 тыс. лет. Однако четкой
генеалогии (эволюционного пути), признанной всеми учеными, не
существует. Спорным является вопрос: почему отдельные виды обезьян
начали превращаться в человека и действительно ли этот процесс был
эволюционным?

Ф. Энгельс (1820-1895) выдвинул и обосновал формулу: «Труд создал
человека». Обезьяна начала манипулировать камнем или палкой и достигла
при этом положительного результата при добывании средств пропитания и в
защите от врагов. Этот полезный навык, закрепившись, получил развитие –
приматы начали уже целенаправленное изготовление орудий труда. В
результате не только повышалась эффективность труда и обороны, но и
происходило совершенствование органов человеческого тела, развивались
мышление, речь, усложнялась организация коллектива и т.д. Критики этой
«трудовой теории» усматривают два ее недостатка: переоценку
интеллектуальных способностей обезьян и невозможность в краткий срок
(2-3 млн лет) осуществления всего комплекса эволюции. Современными
учеными не признана бесспорной и теория естественного отбора Ч. Дарвина.

Многие ученые считают важным учитывать внешние факторы, повлиявшие на
антропогенез. Одним из таких факторов является непосредственное
сотворение человека Богом, т.е. признание правоты Библии. Другой фактор
– астрофизический. Это смещение магнитного полюса Земли (геомагнитная
инверсия), в результате которого произошли глобальные изменения климата
и животного мира планеты. Атлантропы, неандертальцы и современные люди
появились именно во время таких инверсий.

Действие еще одного фактора обусловливается тем, что район Восточной
Африки – прародины человека – это зона высокой тектонической активности
и залегания радиоактивных руд. Радиоактивность могла повлиять на
изменение генетической наследственности приматов, произошла мутация. У
обезьян стали появляться дети с врожденными дефектами: кости скелета
стали менее крепкими, изменилась форма черепа – он стал больше, но
исчезли острые клыки, служившие обезьянам естественными кинжалами. Это
ослабление организма приматов заставило их заняться орудийной
деятельностью, развивать свой интеллект. Таким образом, в человека
превращается не обычная обезьяна, а та, которая утратила естественную
связь со средой, т.е. ослабленная физически, но с более развитыми
умственными способностями.

В развитие этих версий Э. Кассирер (1874–1945) выдвинул
подражательно-символическую теорию антропогенеза. В результате мутаций
человек стал не только слабее животных, но и освободился от их
прирожденных инстинктов (табу), например преодолел страх огня. Человек
начал присматриваться к поведению других животных, как бы учиться у них,
например у бобров, строящих плотины и обрабатывающих дерево. При этом
человек начинает познавать мир с помощью символов – слов-понятий,
жестов, знаковых систем, заменяющих конкретные предметы и действия. Если
у животных существует прямая реакция на внешние стимулы и раздражители,
то человек подвергает свои ответные реакции мысленной обработке.

Периодизация первобытной истории

Древнейший период человеческой истории (предыстории) – от появления
первых людей до возникновения первых государств – получил название
первобытно-общинного строя, или первобытного общества. В это время
происходило не только изменение физического типа человека, но и орудий
труда, жилищ, форм организации коллективов, семьи, мировоззрения и т.д.
С учетом этих составляющих ученые выдвинули ряд систем периодизации
первобытной истории.

Наиболее разработанной является археологическая периодизация, в основе
которой лежит сопоставление изготовленных человеком орудий труда, их
материалов, форм жилищ, захоронений и т.д. По этому принципу история
человеческой цивилизации делится на века – каменный, бронзовый и
железный. В каменном веке, который обычно отождествляется с
первобытно-общинным строем, выделяются три эпохи: палеолит (греч.–
древний камень) – до 12 тыс. лет назад, мезолит (средний камень) – до 9
тыс. лет назад, неолит (новый камень) – до 6 тыс. лет назад. Эпохи
подразделяются на периоды – ранний (нижний), средний и поздний
(верхний), а также на культуры, характеризующиеся единообразным
комплексом артефактов. Культура получает название по месту ее
современного расположения («Шель» – около города Шель в Северной
Франции, «Костенки» – от наименования поселка на Украине) или по иным
признакам, например: «культура боевых топоров», «культура срубных
захоронений» и др.

Создателем культур нижнего палеолита был человек типа питекантропа или
синантропа, среднего палеолита – неандерталец, верхнего палеолита –
кроманьонец. Данное определение основывается на археологических
исследованиях в Западной Европе и не может быть в полной мере
распространено на другие регионы. На территории бывшего СССР исследовано
около 70 стоянок нижнего и среднего палеолита и около 300 стоянок
верхнего палеолита – от реки Прут на западе до Чукотки на востоке.

В период палеолита человек изготовлял первоначально грубые ручные рубила
из кремня, которые являлись унифицированными орудиями труда. Затем
начинается изготовление специализированных орудий – это ножи, проколки,
скребла, составные орудия, например каменный топор. В мезолите
преобладают микролиты – орудия труда из тонких каменных пластин, которые
вставляли в костяную или деревянную оправу. Тогда же были изобретены лук
и стрелы. Неолит характеризуется изготовлением шлифованных орудий труда
из мягких пород камня – нефрита, сланца, шифера. Осваивается техника
пиления и сверления отверстий в камне.

На смену каменному веку приходит краткий период энеолита, т.е.
существования культур с медно-каменным инвентарем.

Бронзовый век (лат.– энеолит; греч.– халколит) начался в Европе с III
тыс. до н.э. В это время во многих регионах планеты возникают первые
государства, развиваются цивилизации – Междуречья, Египта,
Средиземноморская (раннеминойская, раннеэлладская), мексиканская и
перуанская в Америке. На Нижнем Дону исследованы поселения этого времени
в Кобяково, Гниловской, Сафьяново, на берегах Манычских озер.

Первые изделия из железа появляются на территории России в X–VII вв. до
н.э.– среди племен, обитавших на Северном Кавказе (скифы, киммерийцы), в
Поволжье (дьяковская культура), Сибири и других регионах. Отметим, что
частые и массированные миграции различных народов с востока, проходившие
через территорию Центральной России и донские степи, разрушали поселения
оседлого населения, уничтожали целые культуры, которые могли бы при
благоприятных условиях развиться в цивилизации и государства.

Другую систему периодизации, основанную на комплексной характеристике
материальной и духовной культур, предложил в 70-е годы XIX в. Л. Морган.
При этом ученый основывался на сопоставлении древних культур с
современными культурами американских индейцев. В соответствии с этой
системой первобытное общество делится на три периода: дикость,
варварство и цивилизацию. Период дикости – это время раннего родового
строя (палеолит и мезолит), он завершается изобретением лука и стрел. В
период варварства появляются керамические изделия, возникают земледелие
и животноводство. Для цивилизации характерно появление бронзовой
металлургии, письменности и государств.

В 40-е годы XX в. советские ученые П.П. Ефименко, М.О. Косвен, А.И.
Першиц и др. предложили системы периодизации первобытного общества,
критерием которых были эволюции форм собственности, степень разделения
труда, семейные отношения и т.д. В обобщенном виде такую периодизацию
можно представить так:

1) эпоха первобытного стада;

2) эпоха родового строя;

3) эпоха разложения общинно-родового строя (возникновение скотоводства,
плужного земледелия и обработки металлов, зарождение элементов
эксплуатации и частной собственности).

Все названные системы периодизации по-своему несовершенны. Существует
немало примеров, когда каменные орудия палеолитической или
мезолитической формы использовались у народов Дальнего Востока в
XVI-XVII вв., при этом у них существовали родовое общество и развитые
формы религии, семьи. Поэтому оптимальная система периодизации должна
учитывать наибольшее число показателей развития общества.

2.2. Материальная культура и социальные отношения

В истории первобытного общества выделяют два основных типа
производственной деятельности – потребляющее и производящее хозяйство,
что в известной степени соответствует библейским преданиям – эдемский и
послеэдемский периоды.

На первом этапе люди питались готовыми дарами природы, используя для их
получения подручные средства – камни, палки. Постепенно от
необработанных орудий человек перешел к изготовлению простейших орудий
труда. Совершенствовались приемы обработки камня, вовлекались в
производство другие материалы – дерево, кость, кожа и т.д. Менялись в
ходе производственной деятельности и сами люди, организация
человеческого общества.

Важными моментами в развитии производительных сил явились открытие
способа добывания огня, использование лука и стрел, гончарное и ткацкое
производство. Но средства труда оставались примитивными и исключали
возможность воздействия людей на природу в одиночку. Коллективный труд
был способом выживания и базировался на коллективной собственности на
средства производства и его продукты. В это время господствовали
уравнительные отношения (эгалитет).

Второй этап первобытного способа производства начался с переходом
человечества к земледелию и скотоводству. Развитие указанных видов
хозяйственной деятельности, а также ремесел привело к общественному
разделению труда, что является основой для возникновения операций
товарообмена. Это способствовало разложению больших трудовых коллективов
на мелкие – семейные, появлению частной собственности на средства
производства и результаты труда, а в конечном счете явилось одним из
факторов, приведших к образованию государства.

Человек раннего палеолита, или периода дикости, являлся стадным
животным. Само изготовление орудий труда было мыслимо только в
коллективе, ибо коллектив был хранителем навыков, примитивного
производственного опыта, передачи его другим поколениям. Во главе стада
стоял вожак – мужчина или женщина. В стаде существовал промискуитет,
т.е. неупорядоченные половые отношения, что, возможно, не исключало
создания более или менее устойчивых брачных пар или гаремных отношений.

В позднем палеолите прежняя архаичная стадность уступает место более
высокой организации общества:

1. От основного стада (точнее, это уже племя) отпочковываются более
мелкие группы – роды, способные вести хозяйство самостоятельно. Между
этими коллективами поддерживаются производственные связи и родственные
отношения.

2. Внутри каждой из этих групп (родов) запрещаются брачные связи –
вводится экзогамия (от греч. «экзо» – вне, «гамо» – брак). Одновременно
поощряются брачные связи молодых людей с представителями другой
родственной группы (рода), т.е. вводится эндогамия (от греч. «эндо» –
внутри). Таким образом, формируются крупные устойчивые сообщества
родственников – экзогамные роды и эндогамные племена.

3. Внутри рода происходит естественное разделение труда по признаку
пола. Одни производственные функции выполняют только мужчины
(преимущественно охота, не приносящая стабильного результата), другие –
женщины (собирательство, рыбная ловля, гончарное дело, организация
лагерного быта и т.п.). Это способствует повышению авторитета женщин в
коллективе. Важно и то, что в то время отсутствовало понятие отцовства –
дети знали только свою мать. Таким образом, возникает матриархат (от
греч. arche – власть, лат. mater – мать).

Такое усложненное и упорядоченное устройство первобытного человеческого
коллектива получило название родовой общины, или родового строя, который
пришел на смену стадной организации. Родовая организация была
демократичной: все были равны и свободны. Однако общепринятые традиции и
обычаи подавляли интересы отдельных членов рода, сковывали их свободу и
инициативу. Поэтому дальнейшее развитие производственных отношений,
семьи и личности становилось возможным лишь через распад
первобытно-общинного строя.

С развитием производства в позднем неолите и бронзовом веке (плужное
земледелие, домашнее скотоводство, ремесла) произошли глубокие изменения
в семейных отношениях – «революция в семье», которая стала моногамной
(парной).

Мужчина осваивает ведущие отрасли семейного хозяйства, становится
производителем основного дохода в семье, а следовательно, главой этого
микроколлектива. Произошел переход от матриархата к патриархальным
отношениям в первобытном обществе. Новый тип семьи способствует подрыву
родовой общины: большие трудовые коллективы становятся ненужными,
основной производственной ячейкой становится семья. Объединение таких
малых семей приводит к возникновению соседской территориальной общины.
Старая родовая демократия уступает место новой форме политической
организации – военной демократии. При этом укрепляется положение вождя –
должность становится наследственной, с большими полномочиями. Таким
образом, эволюция социально-экономических и политических факторов
приводит к замене родового строя государством.

Государство опирается не только на копья дружинников, но и на закон,
который создается на основе старых родовых норм и новых начал,
регулирующих жизнь частнособственнических коллективов (семей), а также
на религию, которая осуществляет сакрализацию (освящение) светской
власти.

Итак, организация первобытного общества прошла сложную эволюцию – от
стадной анархии до родовой демократии и далее к жестко функционирующему
государственному устройству.

2.3. Духовная культура

Культурологические теории происхождения искусства

Реконструкция духовной культуры первобытного общества возможна на основе
изучения археологических находок – искусно обработанных камней, изделий
из кости, керамики, наскальных рисунков и т.п., а также этнографических
материалов, свидетельствующих о развитии религии, мифологии, морали,
музыкального и художественного творчества отсталых народов. Г.В.
Плеханов (1856–1918) писал, что в первобытном обществе «искусство есть
непосредственный образ процесса производства». Например, пляски
представляют собой изображение производственных процессов. Поэтому
«практически полезное предшествовало эстетически приятному» [7, с. 47].
Это суждение является крайним выражением материалистического понимания
истории.

Ф. Энгельс проявлял большую осторожность в подобных реконструкциях. В
работе «Роль труда в процессе превращения обезьяны в человека» он
выделяет тот факт, что в ходе эволюции у человека наряду с развитием
руки возникает членораздельная речь, появляются более совершенные органы
чувств, вырабатываются человеческие эстетические чувства [9, с. 490].
Таким образом, искусство и трудовая деятельность развивались
одновременно.

Важным является вопрос о цели, назначении первобытного искусства. Здесь
также нет единого ответа. В советской историографии преобладало мнение,
что искусство, как и знание, – это одна из форм познания реального мира.
Для древнейших этапов истории характерна нерасчлененность (синкретизм)
человеческого сознания, в котором переплетаются элементы нравственные,
религиозные, эстетические, а также зачатки научных знаний, которые
развиваются и используются в процессе практической деятельности.

Другой подход заключался в том, что искусство не зависит от общественной
жизни и производственной практики. Эти взгляды лежат в основе
представлений о «чистом искусстве», об «искусстве для искусства», т.е.
идеалистических воззрений. Делается вывод, что корни искусства лежат не
в материальной сфере, а в сознании людей или дарованы людям «свыше».

Различны представления ученых и о происхождении искусства. Игровую
теорию впервые выдвинул Ф. Шиллер (1864–1937). Свойственный человеку
избыток физических и духовных сил проявляется в игре – бесцельной
деятельности. Наслаждению игрой способствует также биологически
заложенное в человеке стремление к красоте. Это положение обосновал Г.
Спенсер (1820-1903). Й. Хейзинга (1872-1945) указывал, что культура в
целом возникает в форме игры. Таким образом появились как те виды
деятельности, которые направлены на удовлетворение жизненных
потребностей, например охота, так и искусство.

А. Шопенгауэр (1788–1860) также исходил из биологического толкования
происхождения искусства, но рассматривал этот феномен более прозаично:
человек (художник) создавал произведения искусства инстинктивно, как
паук, который плетет паутину, не сознавая цели. С.Рейнак (1858-1932)
выдвинул теорию происхождения искусства из религии, в первую очередь из
магических верований. З. Фрейд указывал, что источник искусства – в
бессознательном. Творческий процесс позволяет человеку уйти от
действительности в фантастический мир и таким образом удовлетворить
унаследованные от древнейших предков сексуальные и агрессивные влечения,
которые приходилось скрывать в цивилизованном обществе.

Не следует, очевидно, считать каждую из этих теорий абсолютной (верной
или неверной). Искусство – столь яркий и значимый феномен человеческой
деятельности, что его происхождение является следствием очень многих
причин – и объективных, и субъективных. Важна в его становлении как
социальная среда, так и гений некоего творца-одиночки.

Возникновение мифологии, искусства и научных знаний

Развитие мировоззрения в первобытном обществе происходило в конкретной
образно-символической форме. Способом понимания мира являлось
мифологическое мышление. Мифы (of греч.– предание, сказание) – это
насыщенные эмоциями и реальными представлениями сказания о
фантастических существах, окружающих предметах, о делах богов и героев,
которые объясняли социальную действительность. На основе мифологии уже
на стадии цивилизации возникла философская картина мира, а также
сложились различные литературные формы и жанры. Древние мифы со временем
вошли в священные книги современных мировых религий. Именно в глубокой
древности появились первые сведения о сотворении мира всемогущим Богом,
о первых людях и их общении с посланниками небес, о всемирном потопе и
многие другие. Например, идею о том, что первый человек был вылеплен из
глины богиней Энки, высказывали еще древние шумеры. Позднее этот миф
заимствовали вавилоняне, ассирийцы, он вошел в Библию и Коран. О влиянии
мифологии на изобразительное искусство свидетельствует то, что многие
мифы как бы проиллюстрированы в рисунках эпохи неолита и бронзы.

Произведения изобразительного искусства являются наиболее ярким
проявлением первобытной художественной культуры. Первооткрывателем
древних рисунков считается французский нотариус и
энтузиаст-исследователь Андре Буйе, который в 1833 г. в глубине пещеры
близ селения Шафо (южная Франция) обнаружил настенную живопись. Изучение
живописи первобытных художников российскими и зарубежными учеными (А.П.
Окладников, С. Рейнак, М. де Саутола, А. Брейль и др.) позволяет
детально охарактеризовать этот вид искусства.

1. Изобразительное искусство возникло в период среднего палеолита
(мустье) – 100–35 тыс. лет назад. Именно тогда у неандертальца
формируются на основе интеллекта эстетические представления.

2. Изображения носили стихийно реалистический характер. Нарисованы
конкретные виды животных, часто в натуральную величину, сцены охоты с
применением совершенных приемов и орудий (засады у речных переправ,
применение копий, дротиков и т.п.).

3. Рисунки имели магическое назначение. Изображались преимущественно
промысловые животные, что соответствовало идее привлечения полезных
животных на территорию обитания племени или идее размножения этих
животных.

4. Палеолитические рисунки были не только произведениями искусства,
порой они носили характер знаковой информации. Геометрические фигуры
(палочки, треугольники, трапеции) дополняли реалистические изображения,
давая более широкую информацию – направление пути, число убитых
животных, план местности и т.д. То есть это – зачатки письменности в
форме пиктографии.

5. Краски применялись естественные и минеральные. Например, специально
обжигалась железная руда для получения охры, которую затем смешивали с
кровью или жиром.

6. Расцвет реалистического рисунка был достигнут в период позднего
палеолита (мадлен). В неолите отмечается преобладание схематизма
изображений, уменьшение их размера, но чаще изображаются люди, мелкие
животные и птицы, которые стали основным объектом охоты. Этот отход от
принципа натурализма свидетельствовал как об изменении хозяйственного
уклада древнего населения, так и о развитии абстрактного мышления
художников.

7. Особая отрасль изобразительного искусства, не угасшая со времен
палеолита,– орнамент. В период неолита искусство орнамента усложняется и
принимает невиданный размах в связи с развитием керамического
производства. Археологи и этнографы по характеру орнамента определяют
территории миграции различных племен.

8. Важное место среди произведений первобытного изобразительного
искусства занимает пластика, т.е. изготовление скульптур. На древних
стоянках России обнаружено около 1/3 мировых «запасов» скульптурных
изображений человека, преимущественно изображений обнаженных женских
фигур – «Венер». Эти женские фигуры имели глубокий социальный смысл –
символ плодородия, культ матери-земли, свидетельство появления
материнского рода (матриархата).

Загадкой древности являются мегалитические (от греч.– большой камень)
сооружения. Они воздвигались во многих регионах мира со времен позднего
неолита и достигли расцвета в век бронзы. Различны их формы и
назначение. Менгир – отдельно стоящий камень высотой до 20 м. Дольмен –
это два (или более) крупных камня, перекрытых огромной плитой и
образующих – погребальную камеру. Кромлех – самая сложная мегалитическая
конструкция, состоящая из расставленных по кругу многотонных
вертикальных камней, перекрытых тщательно обработанными
камнями-перекладинами. Самый известный кромлех – Стоунхендж был возведен
в Англии около 1900-1600 гг. до н.э. Английский ученый-астроном Дж.
Хокинс с помощью ЭВМ убедительно доказал, что это сооружение было не
только местом ритуальных церемоний и погребений, но и астрономической
обсерваторией, позволяющей с удивительной точностью вести календарный
счет дням, отмечать начало времени года и даже предсказывать наступление
солнечных и лунных затмений. Таким образом, уже в первобытном обществе
на основе длительных систематических наблюдений за природой и самим
человеком возникли зачатки научных знаний, которые носили
преимущественно прикладной характер.

Первобытный человек накопил немало знаний в области географии
(топография места обитания), минералогии (породы камней и их
месторождения), ботаники и зоологии (повадки зверей, их виды, различия
съедобных и ядовитых растений), физики (изготовление лука и стрел,
копьеметалки, различных рычагов), химии (изготовление лекарств, красок,
обработка шкур), медицины (лечение ран, вывихов, удаление зубов).
Интересовались наши далекие предки и историей. У индейцев-делаваров на
древесной коре было запечатлено целое историческое повествование – 184
рисунка о жизни племени от «мирозданья» до прихода европейцев.

Формирование религиозных представлений

Вопрос о возникновении религии и ее влиянии на развитие общества и
искусства вызывает немало споров. Ученые-материалисты обычно заявляют о
наличии длительного «безрелигиозного» периода первобытной истории.
Идеалисты, наоборот, как отмечалось выше, подчеркивают важность влияния
религии на развитие производства, искусства, мышления и т.д.

Показательны в этом отношении мнения о причинах возникновения религии.
Античный атеист Критий (V в. до н.э.) указывал, что религия возникла из
обмана, ее выдумали люди, стоящие у власти, чтобы держать в повиновении
рабов и бедняков. Эту точку зрения в XVIII в. поддержал Вольтер.
Лукреций Кар отказался от столь поверхностного отношения к этой
проблеме. Он связывал возникновение религии со сновидениями,
воображением и страхом людей перед силами природы, что невольно рождало
образы всемогущих богов. Немецкий материалист Л. Фейербах (1804-1872)
подчеркивал, что корни религии не на небе, а на земле. Страх и
невежество первобытных людей (главное – страх смерти) составили основу
религиозности. «Могила человека есть место рождения богов»,– писал он.
К. Маркс и Ф. Энгельс впервые обратили внимание на гносеологические
(познавательные) основы религии. Они отмечали, что религия – это одна из
форм общественного сознания, в которой превратно отражена социальная
реальность. Таким образом, возникновение религии – один из важнейших
этапов развития человеческого сознания и культуры. Крупнейший английский
этнограф Э. Тайлор (1832-1917) считал, что в основе религии лежит вера в
духовные существа, т.е. в души и духов. Эту веру Тайлор назвал анимизмом
(от лат.– душа). Корни анимизма ученый видел в «философствовании
первобытного дикаря», который интересовался такими явлениями, как сон,
сновидение, смерть.

Существует еще одна гипотеза, объясняющая изначальную религиозность
человека. Современные мистики, экстрасенсы заявляют о существовании семи
уровней материального мира. Мы живем в седьмом (последнем) мире грубой
материи и не способны видеть или ощущать более тонкие материальные миры.
Но это – сейчас, а в прошлом человек обладал способностью общения с
тонкоматериальными мирами. Поэтому мифы, сказки о привидениях, русалках
и домовых, о непосредственных контактах с божествами не выдуманы, они
свидетельствуют о реально пережитом. В этих вопросах трудно отделить
правду от вымысла. Но фактом остается то, что первобытный человек
нередко приписывал себе возможность оказывать сверхъестественное
воздействие на природу. животных и растения. Это воздействие
осуществлялось при помощи особых колдовских (магических) обрядов.

Постепенно в процессе развития анимизма произошло выделение из всей
массы промысловых зверей (или растений – у собирателей) какого-то одного
вида, который признавался тотемом – родоначальником, общим предком
племени, ему поклонялись, приносили жертвы. Таким образом возник
тотемизм – еще один вид первобытных религиозных верований. Культ
неодушевленных (в современном понимании) предметов получил название
фетишизм (от франц.– идол, талисман). Фетиш наделялся
сверхъестественными свойствами, что привело в дальнейшем к вере в
чудодейственную силу амулетов, талисманов и оберегов. Даже русский
обычай брать с собой горсть родной земли, отправляясь на чужбину, имеет
очевидную связь с фетишизмом.

Хронологически возникновение религиозных представлений относится к
среднему палеолиту. Свидетельством религиозности неандертальцев был,
например, совершаемый ими обряд каннибализма – поедания своих умерших
сородичей. Так они, очевидно, стремились получить от них силу, знания и
прочие достоинства. Сложился и своеобразный погребальный обряд, согласно
которому покойнику придавали определенную позу (чаще на боку) с
ориентацией по сторонам света и помещали в погребальной камере съестные
припасы, орудия труда, необходимые в загробной жизни. Значит, идея
смерти и воскрешения была известна человеку еще 100 тыс. лет назад.

С развитием земледелия и скотоводства распространился культ матери-земли
как великой плодоносящей силы. По мере разложения родового строя
начинается обожествление племенных вождей. Возникла каста
профессиональных служителей культа – жрецов, шаманов, колдунов, которые
признавались посредниками в общении людей с духами. Жрецы
монополизировали многие отрасли знаний и искусства. Складывался их союз
с официальными (светскими) руководителями – вождями. Возник известный
принцип: любая власть – от Бога.

Высшим уровнем развития религии в первобытном обществе стал политеизм
(многобожие). У каждого племени складывался культ богов – покровителей
различных видов хозяйственной деятельности, управляющих разными
природными явлениями, а также культ предков, вождей, почитание неких сил
природы вообще. Религиозные представления оказывали воздействие на
основные сферы жизни людей – мораль, право, эстетические потребности и
т.п., а это в свою очередь обеспечивало стабильность и порядок в
обществе, способствовало развитию различных отраслей знаний и искусства.
В ходе отправления религиозных культов возникла система ритуальных
действий, которые составляли основу праздничных церемоний. Во время этих
действий складывались различные виды искусств – музыка, танец,
театрализованные представления, пантомимы, литературные жанры и т.п.

На обыденном уровне и даже в некоторых научных теориях первобытное
общество (как и современные «застойные цивилизации») представляется как
«доистория» – происходит недооценка достижений «дикаря» в соревновании с
природой. Однако следует помнить, что в первобытном обществе возникло
множество явлений современной жизни – жилища, одежда, земледелие,
скотоводство, общественное разделение труда, брак и семья,
нравственность и этикет, наука и искусство. И эти достижения при
сравнении с уровнем интеллектуального развития человека времен каменного
века имели ничуть не меньшее значение, чем современные
научно-технические открытия. Именно в первобытном обществе был создан
фундамент современной цивилизации, т.е. запас знаний, практического
опыта, интеллекта и психофизических достоинств человека.

Контрольные вопросы

1. В чем заключается различие между терминами «антропогенез» и
«антропосоциогенез»?

2. Какие факторы способствовали возникновению человека как
биологического вида и общественного существа (различные точки зрения)?

3. Что лежит в основе различных систем периодизации первобытности
(археологическая, Л. Моргана, советских ученых 40-х годов)?

4. Каковы основные отличия потребляющего и производящего типов
хозяйства? Насколько соответствуют они эдемскому и постэдемскому
периодам Библии?

5. Чем отличаются технологии различных периодов каменного века:
палеолита, мезолита, неолита?

6. Какую эволюцию прошло становление общественных институтов
первобытности?

7. На чем основаны различия теорий о происхождении искусства?

8. Почему возникла религия и как она повлияла на развитие духовной
культуры человека?

9. Какова цель первобытного изобразительного искусства?

10. Зачатки каких научных знаний возникли в период первобытности?

Библиография

О с н о в н а я

1. Алексеев В.П., Першиц А.И. История первобытного общества. М.: Высш.
школа, 1990.

2. История Европы. М.: Наука, 1988. Т. 1.

3. Ларичев В.Е. Прозрение: Рассказы археолога о первобытном искусстве и
религиозных верованиях. М.: Политиздат, 1990.

4. Матюшин Г.Н. Три миллиона лет до нашей эры. М.: Просвещение, 1986.

5. Формозов А.А. Памятники первобытного искусства на территории СССР.
М.: Наука, 1980.

Д о п о л н и т е л ь н а я

6. Гуревич П.С. Философия культуры. М.: Аспект-пресс,1995.

7. Карпушин И.И. Искусство и религия. М.: Педагогика, 1991.

8. Косвен М.О. Очерки истории первобытной культуры. М.: Изд-во АН
СССР,1957.

9. Культурология. Ростов-н/Д.: Феникс, 1995.

10. Окладников А.П. Утро искусства. Л.: Искусство, 1967.

11. Тайлор Э.Б. Первобытная культура. М.: Наука, 1989.

12. Трофимов П.С. Основные закономерности исторического развития
искусства. М.: Искусство, 1970.

13. Энгельс Ф. Происхождение семьи, частной собственности и государства
// К. Маркс, Ф. Энгельс. Соч. М.: Политиздат, 1960. Т. 21. С. 23-178.

14. Энгельс Ф. Роль труда в превращении обезьяны в человека // Там же.
Т. 20. С. 486-499.

Глава 3

ИСТОРИЯ И КУЛЬТУРА

ДРЕВНИХ ЦИВИЛИЗАЦИЙ ВОСТОКА

3.1. Восток как социокультурный и цивилизационный феномен

С древних времен и до наших дней Восток неизменно привлекал к себе
внимание философов, поэтов, художников, путешественников необычностью и
загадочностью своей истории, культуры, религии, но прежде всего тем, что
именно он стал колыбелью человеческой цивилизации. Еще древние римляне
говорили: «Ех Oriente Lux» («Свет с Востока»).

В интересующем нас контексте Восток – это историко-культурологическое,
цивилизационное понятие, позволяющее говорить о двух различных типах
культуры – восточной и западной, о том, как возникала дихотомия
Восток–Запад, что ее породило. Обращение к культурному наследию древних
цивилизаций, концентрирующих знания и опыт наших далеких предков,
помогает ответить на поставленные вопросы.

Как известно, история культуры началась на Востоке. В плодородных
долинах и предгорьях Ближнего Востока зародились древнейшие очаги
мировой цивилизации. Правда, специалисты расходятся во мнениях
относительно того, была ли ближневосточная зона антропогенеза
(происхождения человека) единственной. Так, Л.С. Васильев считает, что
именно здесь около 40 тысячелетий назад появились первые люди типа homo
sapiens, миграция которых в различные регионы послужила основой
появления многочисленных расовых типов [1, с. 14]. По мнению К. Ясперса,
древние культуры возникли почти одновременно в трех областях земного
шара. Это, во-первых, шумеро-вавилонская, египетская и эгейская культуры
VI тыс. до н.э.; во-вторых, доарийская культура долины Инда III тыс. до
н.э. (связанная с Шумером); в-третьих, оставившая скудные следы
архаическая культура Китая II тыс. до н.э. [12, с. 70].

Определенные сложности возникают в процессе установления хронологии и
периодизации истории Древнего Востока. Прежде всего это связано с тем,
что в каждой стране существовали свои весьма несовершенные способы
определения прошедшего времени. Например, в государствах Двуречья было
принято обозначать годы по выдающимся событиям (война, строительство), а
в Египте счет лет велся по периодам царствования каждого фараона и
возобновлялся с каждым новым правлением. Кроме того, хронологические
рамки периодов радикальных трансформаций не совпадают для различных
регионов и стран Древнего Востока. Для учебных целей можно
руководствоваться наиболее распространенной периодизацией древних
обществ:

I этап – складывание классового общества и государства, ранних форм
этого общества (конец IV – конец II тыс. до н.э.);

II этап – период расцвета древних обществ, наивысшего развития
рабовладельческих отношений (рубеж II-I тыс. до н.э.– конец I тыс. до
н.э.);

III этап – упадок древних обществ, появление черт перехода к феодализму
(I–V вв. н.э.).

Таким образом, история древних цивилизаций Востока охватывает огромный
период, хронологические рамки которого можно условно обозначить так:
верхняя граница – с IV по III тыс. до н.э., нижняя граница между
древностью и средневековьем (достаточно условная) – примерно V в. н.э.

В последнее время историки все чаще настаивают на том, что эпоху
древности следует подразделять на две части: раннюю и позднюю.
Важнейшими характеристиками ранней древности являются:

• существование соседской общины, сохраняющей в той или иной мере право
собственности на землю и контроль над ней;

• общинная психология;

• общинные политеистические религии;

• номовое, или территориальное, государство;

• патриархальное рабство наряду с другими формами зависимости.

Для поздней древности характерны следующие признаки:

• распад общинной земельной собственности;

• утрата общинами (кроме храмовых городов) самоуправления;

• развитие индивидуализма;

• возникновение мировых монотеистических религий;

• возникновение мировых держав – империй;

• рабство классического типа.

Указанные выше признаки по-разному проявлялись в различных регионах, но
главные различия все же были между древними культурами Запада и Востока.
Первыми это заметили греки. Столкнувшись с персами и египтянами, они
увидели серьезные расхождения в понимании ими человека, его места в
мире, человеческой свободы.

Аристотель в своей книге «Политика», анализируя различные формы
государственной власти, особо вычленяет тиранию, определяя ее как
«деспотическую монархию». И хотя тирания и деспотизм были хорошо
известны грекам по своим правителям, все же понятие «деспотия»
связывалось прежде всего с Востоком, в частности с персидской династией
Ахеменидов. Позднее, уже в XIV в., в Европе появилась концепция
«азиатского деспотизма», которая тесно связывалась с отсутствием частной
земельной собственности и правовых гарантий личности, а начиная с XVI в.
символом такого положения стала Османская империя с присущими ей
неограниченной властью султана и произволом администрации.

В дальнейшем среди европейских мыслителей свой вклад в анализ восточных
обществ внесли французские просветители Ф. Вольтер, Ж.-Ж. Руссо, Ш.
Монтескье, А. Смит, Г. Гегель, К. Маркс, А. Тойнби, М. Вебер, К. Ясперс
и др.

К. Марксу принадлежит историческое высказывание, которое позднее
породило немало дискуссий об особом восточном обществе, а также
способствовало появлению концепции азиатского способа производства: «В
общих чертах азиатский, античный, феодальный и современный буржуазный
способы производства можно обозначить как прогрессивные эпохи
экономической общественной формации» [6, с. 7]. Следует заметить, что
после выхода в свет первого тома «Капитала» термин «азиатский способ
производства» в работах К. Маркса не встречается, однако как в
отечественной, так и в зарубежной марксистской литературе неоднократно
возникали дискуссии по названной проблеме. Перечислить все высказывания,
концепции и доводы невозможно. Назовем лишь основные из них.

• Концепция азиатского способа производства как особой формации,
существовавшей параллельно рабовладельческой формации. Ее путь развития
предопределен географическими условиями, потребностью в искусственном
орошении и централизованной власти деспотического характера (сторонники
этой точки зрения – Е.С. Варга, В.В. Струве с некоторыми оговорками).

• Концепция «вторичной» формации, т.е. единой формации, лежащей между
первобытно-общинным строем и капитализмом, в рамках которой первобытное
общество может в дальнейшем пойти по одному из трех путей –
рабовладельческому, феодальному или азиатскому, представляющему
сочетание двух первых (сторонники этой точки зрения – Л.С. Васильев и
И.А. Стучевский).

• Концепция единства процесса исторического развития человечества. Ее
разделяют многие отечественные историки. Признавая множественность путей
развития древнего общества, они не видят в них разные
общественно-экономические формации и разные способы производства, а
считают, что это лишь варианты одного и того же древнего способа
производства (сторонники этого направления – И.М. Дьяконов, В.Д.
Неронова и др.) [5].

К концу XIX в. исследователи древнего мира стали понимать, что
европейская история, на которую они ориентировались, не должна быть
эталоном для изучения всей древности. Необходимо преодолеть
европоцентризм, расширить кругозор в ходе изучения всего древнего мира,
преодолеть схематизм и отдать должное своеобразию развития и
уникальности каждой цивилизации. В этом смысле чрезвычайно интересной и
плодотворной является теория осевого времени К. Ясперса [12], дающая
возможность понять, что различия между Востоком и Западом не носят
абсолютного характера. Обращение к концепции Ясперса позволяет выяснить
специфику Востока с точки зрения его развития в древности и до наших
дней, а именно установить причину исчезновения великих культур
древности, просуществовавших целые тысячелетия.

Согласно К. Ясперсу, «осевая эпоха» – это время между 800 и 200 гг. до
н.э. В данный период возникают духовные движения в Китае, Индии,
Палестине и Древней Греции, сформировавшие тот тип личности, который
существует и в настоящее время. Главной отличительной чертой «осевой
эпохи» является прорыв мифологического миросозерцания, составляющего
духовную основу «доосевых культур». На смену политеизму и
мифологическому сознанию приходят мировые монотеистические религии и
философия. Человек как бы впервые пробуждается к ясному мышлению,
проявляет недоверие к непосредственному опыту и эмпирическому знанию. Он
осознает конечность своего существования, ставит «философские вопросы
бытия» и создает идеи и образы, которые помогают ему выжить, т.е.
создает религии спасения, рационализирует свое существование. В этих
условиях мышление, рефлексия, рациональность побеждают мифологические
образы, эмпирический опыт, т.е. логос побеждает миф.

Пробуждение духа является, по Ясперсу, началом подлинной общей истории
человечества. «Осевое время» служит тем масштабом, который позволяет
определить историческое значение отдельных народов. К «осевым народам»
Ясперс относит те народы, которые совершили духовный прорыв от мифа к
логосу и продолжили свою историю,– китайцев, индийцев, иранцев, иудеев и
греков.

Некоторые народы великих культур древности не вышли за рамки
мифологического мышления, не смогли прорваться за пределы
непосредственного существования и оставались такими же, как прежде.
Достигнув значительных успехов в области организации государственной и
общественной жизни, в архитектуре и искусстве, они все же были обречены
на медленное умирание и перерождение, как это произошло с Месопотамией и
Египтом.

Культуру Египта и Вавилона можно сопоставить с культурами Китая на
ранней стадии его развития и Индии в III тыс. до н.э., но не Китая и
Индии вообще. В последнем случае имеем дело с определенными типами
культур, а именно индо-буддийским и конфуцианско-даосистским, которые
сложились уже на основе духовного прорыва в «осевое время», когда стали
ощутимы безграничные возможности человеческого духа, человеческого
познания.

Характерно, что почти одновременно в Китае, Индии и на Западе в течение
немногих столетий произошел этот духовный прорыв, связанный с именами
Лао-Цзы и Конфуция в Китае, Будды в Индии, Заратустры в Иране, Илии,
Исайи и др. в Палестине, Парменида, Гераклита в Греции.

Теория «осевого времени» Ясперса позволяет увидеть, что такие
специфические особенности восточных культур, как традиционализм,
неподвижность и т.п., в большей степени относятся к «доосевому времени»,
как и целый ряд других особенностей традиционных обществ, собственно и
составляющих, воплощающих феномен Востока.

Традиционным можно назвать такое общество, которое воспроизводит уже
имеющиеся экономические и духовные отношения на протяжении длительного
времени. Оно характеризуется определенными особенностями, основные из
которых:

• неизменность социально-экономического уклада; новаторство почти
отсутствует или играет в данном обществе подчиненную роль;

• сакрализация власти правителя и возникновение феномена
власти-собственности; абсолютная власть порождает абсолютную
собственность, неограниченное право ею распоряжаться;

• основная производственная единица – земледельческая община,
привязанная к водным артериям, что требует коллективных усилий и
организации совместной деятельности;

• деспотическое государство с развитым централизованным бюрократическим
аппаратом. Резкое поляризирование общества на привилегированные слои,
причастные к аппарату власти, и простых производителей;

• господство общинных связей, коллективизм. От рождения судьба человека
определяется принадлежностью к социальной группе (касте, роду, сословию,
общине и т.п.). За социальной группой закрепляется вид деятельности и
профессия, что позволяет без особых изменений технологии и орудий труда
усложнить деятельность за счет специализации. Это – эффективный способ
организации коллективной деятельности;

• мировосприятие человека в традиционном обществе, определяемое мифом,
магией и религией, что характеризует неотделимость человека от
окружающей живой природы и собственной телесности. Природное и
социальное воспринималось как единое, неразрывное и гармоничное.

Указанные особенности находили свое конкретное воплощение в каждой из
древнейших цивилизаций Востока в той или иной мере. Именно эти
особенности и обусловили возникновение дихотомии Восток – Запад. И с
этой точки зрения Восток стал восприниматься уже не как географическое
понятие, а как иной мир, предполагающий свои законы, порядки, логику
существования. Поэтому со времен античности начинает осознаваться
разница между европейским и неевропейским миром, причем анализ различий
между европейским и неевропейским общественным устройством первыми
осуществили европейцы, заложив тем самым основы востоковедения как
науки.

3.2. Доосевые культуры Древнего Востока

Уровень материальной цивилизации и генезис социальных связей

Если на Западе друг друга сменяли совершенно различные культуры, то на
Востоке мы имеем дело с чем-то незыблемым, которое модифицируется только
в своих проявлениях, сохраняя в главном неизменность, «вечную
тождественность самому себе». Таковы древнейшие цивилизации –
месопотамская* и египетская, отнесенные Ясперсом к «доосевым
культурам».______________________

* Месопотамией называли обширную область в бассейнах рек Тигра и Ефрата.
Древнейшее население – шумеры и аккадцы.

В период между IV и III тыс. до н.э. были освоены долины трех великих
рек Африки и Азии – Нила, Нижнего Ефрата и Инда, текущих через пустыни
или очень жаркие, сухие степи, где земледелие не может успешно
развиваться без искусственного орошения. Эти реки, периодически
разливаясь, губили посевы. Решение проблемы искусственного орошения в
Египте и Шумере было достигнуто разными путями. В долине Нила люди
научились разгораживать поля земляными валами, которые позволяли
удерживать нильскую воду во время разлива. После ее отстаивания
образовывался плодородный ил. В Шумере воды Ефрата отводили в
специальные водохранилища и подавали на поле в течение вегетационного
периода несколько раз.

Уже к концу IV тыс. до н.э. в Египте и Шумере благодаря ирригации и
плужной вспашке стали получать очень большие урожаи, что способствовало
появлению избыточного продукта. Но как же он распределялся? Первым
универсальным принципом распределения был реципрокный обмен*.
Первоначально суть этого обмена сводилась к тому, что каждый вносил в
общий котел сколько мог, а получал из него столько, сколько ему
полагалось в зависимости от его социальной ценности. Постепенно пол,
возраст, принадлежность к какому-либо союзу (мужскому, культовому и
т.п.), место в группе стали играть важную роль и строго фиксировать
статус каждого члена общины. И как следствие этого возникло ранговое
неравенство – простейшая форма социального неравенства._________________

* Реципрокность (от лат. reciproco) – двигать туда-сюда, возвращать
обратно.

В дальнейшем древняя практика реципрокного обмена уступила место
редистрибуции (перераспределению). Редистрибуция как новый экономический
принцип распределения возникла с того момента, когда средства коллектива
и в особенности его избыточный продукт оказались в распоряжении главы
группы. Объективная потребность в управлении и перераспределении
избыточного продукта привела к появлению должностных лиц, очень заметно
отличавшихся по своему реальному статусу от рядовых производителей. Так,
вставший над общиной глава приобретал над ней реальную власть.
Постепенно он превратился в глазах коллектива уже не просто в
распорядителя, но в «хозяина земли», раздававшего ее как бы от своего
имени. При этом он имел право на налог, которым распоряжался по своему
усмотрению, например мог одаривать своих приближенных, повышая тем самым
еще больше свой престиж.

Редистрибуция – это в конечном счете прежде всего власть, которая
опирается как на фактическое владение ресурсами, так и на юридическую ее
форму, т.е. право распоряжаться от имени группы [1, с. 68-69].
Следовательно, это не просто власть, а власть-собственность.

В рамках надобщинной структуры, т.е. протогосударства, с наследственным
вождем, ставшим символом коллектива, неоспоримое право распоряжаться
общественным достоянием было функцией высшей власти – вождя. В
результате власть и собственность становятся неразделимы. Так появляется
власть-собственность, которая и есть альтернатива европейской античной,
феодальной и буржуазной частной собственности.

Появление феномена власти-собственности имело важное значение для
становления общества и государства на Востоке, формирования его
отличительных особенностей и специфики.

Принципиальное отличие государства на Востоке – это наличие
командно-административной структуры, которая регулирует производственные
и распределительные отношения на основе реципрокности и редистрибуции.
Командно-административная форма отношений абсолютно подавляла
нарождающуюся частную собственность и рынок, так как власть была
первичной, а собственность – вторичной по отношению к власти.
Особенностью всей системы отношений «власть-собственность», основанных
на такой структуре, является ее исключительная устойчивость,
стабильность, опирающаяся на сложившийся тысячелетиями комплекс защитных
средств, включая традиции, религию, право.

Раннее государство на Востоке

Первые государства на Востоке имели небольшие размеры и возникали в виде
объединений вокруг храмов. В такое государство входили одна или
несколько общин, занимавших пригодный для обработки кусок земли. Позже
такие сообщества стали называть номовыми государствами (от греч. «ном» –
наименование основной административной единицы). Ном обычно имел центр в
виде храма главного местного божества, вокруг селилась администрация,
сооружались склады для хранения запасов, мастерские ремесленников. Все
эти постройки для безопасности обносились крепостной стеной. Так
образовывался город как центр маленького государства. Процесс
возникновения древних городов иногда называют «городской революцией».
Сами города являлись важнейшим проявлением цивилизации. Раскопки таких
поселений свидетельствуют о развитом ремесле, знакомстве с гончарным
кругом, металлургией, ткачеством, принципами архитектуры и
монументального строительства. Древнейшими очагами урбанистической
цивилизации были ранние протогосударства Шумера – Убайд (V-IV тыс. до
н.э.), Урук, Джемдет-Наср (IV-III тыс. до н.э.) и др.

В дальнейшем более сильные номовые государства в результате военных
побед становились обширными территориальными государствами, а позднее
появились централизованные государства. В Месопотамии первым таким
государством считается держава Хаммурапи, так как в предшествующих
крупных объединениях (царства Аккада и Третьей династии Ура) еще
сохранились деление на номы и их некоторая самостоятельность.

В Египте централизованное государство возникло рано (примерно в III тыс.
до н.э.), однако память о первоначальном делении на номы сохранилась в
административном устройстве Египта. Иногда отдельные номы начинали
претендовать на независимость, в особенности те города, в которых
находились храмы великих богов и граждане которых были независимы и
полноправны. Именно здесь долго жили традиции народного самоуправления и
общинной психологии. В Египте сохранились лишь следы такого
самоуправления, в целом власть царя была более прочной и менее
ограниченной, чем в Месопотамии. Вероятно, это связано с тем, что
обожествление царей в Египте началось очень рано и сохранилось до самого
конца независимого существования Древнего Египта. Фараоны, начиная с
Третьей династии, считались равными богам. Существовал строгий ритуал
поклонения им, и была выработана соответствующая практика их
захоронений, призванных победить время и даровать вечность. Именно эти
соображения были взяты в основу строительства пирамид – величественных
символов Древнего Египта.

В Месопотамии обожествление царей не утвердилось надолго, и царь
почитался как представитель своего народа перед богами. Многочисленные
моральные и ритуальные предписания и запреты регулировали многие
обязанности царя, в том числе и как блюстителя справедливости. Например,
в Месопотамии цари раз в 7-10 лет издавали так называемые указы о
справедливости. На основании этих указов аннулировались долги, а
проданные родовые земли возвращались их прежним владельцам. Такой же
обычай (так называемый юбилей) существовал в Палестине и Сирии.

Таким образом, древнеегипетский вариант становления и развития
государственности отличался от месопотамского тотальной вовлеченностью
производителей в систему государственного хозяйства и крайне
замедленными темпами становления частно-собственнических отношений. В
значительной степени развитие частной собственности и рынка в эпоху
Позднего царства происходило за счет контактов с иноплеменниками. Более
динамичный месопотамский вариант оказался предпочтительнее, шумеры и
вавилоняне были во многих отношениях образцом для подражания тем, кто
шел вслед за ними. Однако обе древнейшие цивилизации – месопотамская и
египетская – внесли огромный вклад в развитие мировой культуры.

Мировосприятие и религиозные верования

Для того чтобы понять ту или иную культуру, необходимо выявить ее
мировоззренческие, идеологические основания. События далекой древности
трудно постичь, осмыслить, соотнести, если хотя бы приблизительно не
представить себе, как мыслил и чувствовал человек того времени, что он
думал о мире и о себе самом. Дошедшие до нас памятники свидетельствуют о
том, что мировосприятие человека в древнем обществе определяли миф и
религия. Миф играл исключительно важную роль в восприятии и объяснении
окружающей действительности, а также в сохранении и трансляции культуры.

Коллективный опыт предков, выраженный в форме мифов, формировал
мировоззрение и социальную психологию людей. Мифологическая картина мира
характеризовалась определенными чертами:

• синкретизмом, нераздельностью человека и природы. Человек еще не
отделял себя от окружающей природы и собственной телесности, поэтому для
ранних мифологических сюжетов характерен синкретичный образ –
человеко-животно-растительный;

• авторитарностью – миф передавался слово в слово из поколения в
поколение и диктовал, как должны вести себя люди в разных жизненных
ситуациях, четко определял, что хорошо, а что плохо. Поскольку человек
был прочно связан со своей социальной группой и всецело подчинен ей, то
близкие и понятные ему общинно-родственные отношения он переносил на
весь окружающий мир, который ему представлялся в виде универсальной
родовой общины. Так возникли мифологические образы богов – покровителей
природных стихий, земледелия, ремесел и т.п. Мифологические сказания и
образы служили средством передачи социального опыта, традиций, навыков,
обслуживания ритуалов;

• тесной связью мифа, культа и ритуала, поскольку за всяким явлением
мира древнему человеку виделось разумное движущее им существо
(божество), которое можно умилостивить в свою пользу.

На последней особенности следует остановиться более подробно, так как на
Древнем Востоке она имела свою специфику.

Отправление культов, соблюдение ритуалов воспринималось в древнем
обществе как естественная необходимость, поскольку стабильность мира
определялась правилом: делать так, как делали боги или предки при
создании мира. Поэтому попытки воздействовать на олицетворенные силы и
закономерности природы эмоциональными, ритмическими словами,
жертвоприношениями, обрядовыми телодвижениями воспринимались столь же
необходимыми, как и любой другой полезный труд. Именно здесь следует
искать объяснение, почему профессиональные исполнители религиозных
обрядов играли в эту эпоху развития человечества такую огромную роль,
почему жрецы занимали верхние ступени в восточной общественной иерархии,
почему им доставалась значительная часть впервые созданного прибавочного
продукта. Именно жрецы наблюдали за небесными светилами, предсказывали
разливы рек и определяли время начала сельскохозяйственных работ.

Таким образом, мифологическое мировосприятие человека в древнем обществе
тесно связано с его хозяйственным укладом жизни, социальными, а в
дальнейшем и политическими отношениями, в особенности со становлением
государственности. Рассмотрим это более конкретно на примере Древней
Месопотамии и Древнего Египта.

В идеологической жизни Древней Месопотамии господствующая роль
принадлежала общинным культам. Каждая община особо почитала местных
богов, покровителей своей общины. Наряду с этим всюду почитались и общие
космические божества. Поэтому можно говорить об определенной
преемственности в развитии мифологии религии шумеров, аккадцев,
вавилонян и ассирийцев, населявших в те времена Месопотамию.

Наиболее распространенными тогда были так называемые этиологические
(т.е. объясняющие) мифы, в которых рассказывалось о создании мира, как
это виделось древним шумерам, а также о религиозных верованиях
последних. В шумерском пантеоне первое место занимала триада богов: бог
неба Ан (аккадцы называли его Ану), божество Мирового океана Энки (у
аккадцев – Эйл, Эа), бог земли Энлиль (у аккадцев – Эллиль, Белом).
Энлиль почитался богом шумерского племенного союза с центром в Ниппуре,
а также считался изобретателем мотыги и плуга. Большой популярностью
пользовались боги солнца, луны, а в особенности богиня любви и
плодородия Инанна (у вавилонян и ассирийцев – Иштар).

В шумерской мифологии нет особой поэтизации божеств, даже, наоборот,
подчеркивается низменность и грубость натуры богов, непривлекательность
их облика. В эпоху ранней древности человеку, подавленному
неограниченной властью стихий и ощущавшему собственную беспомощность,
более близки были образы богов грозных, непредсказуемых, способных
погубить созданный ими мир, устроив потоп. Таким же хаотичным и
безнадежным представлялся шумерам подземный мир: там нет суда над
мертвыми, нет иллюзий посмертной справедливости. Однако в дальнейшем, по
мере усиления социального расслоения, выделения крупных правителей и
образования территориальных государств, появилась необходимость в
обожествлении правителей. Менялась идеология, изменялись мифологические
сюжеты, рождались новые герои. Наряду с героями-богами появляется
герой-человек, например родственник богов или могучий царь с чертами
бога. Такой герой Гильгамеш – царь города Урука, озабоченный поисками
бессмертия для себя и других людей.

Следует заметить, что идея обожествления царя в Месопотамии не получила
такого развития и размаха, как в Древнем Египте, где очень рано
сформировалось единое государство. Здесь тоже существовали
многочисленные местные божества и культы, а также общеегипетские боги,
почитаемые по всей стране. Среди них Ра – бог Солнца, Амон – покровитель
власти фараонов, Осирис – бог умирающей и воскресающей природы. Тот –
бог мудрости, письменности и колдовства, Анубис – покровитель умерших и
др.

Некоторые боги почитались египтянами в виде животных и птиц. Так,
защитник фараонов бог Гор (иногда его называют Хор) представлялся в виде
сокола. С древнейших времен Гор считался могучим небесным божеством,
приносящим победу, и изображался на племенных штандартах. После
образования единого государства Гор выступает неизменным покровителем
фараонов, которые стали теперь называть себя потомками Гора.

Такими были религиозные представления, на которые опиралась идея
государственной власти в Египте. Однако она имела еще один аспект, тесно
связанный с древнейшей верой египтян в загробную жизнь. После смерти
фараон уподоблялся Осирису и получал вечную жизнь. Вера в божественную
силу царя, распространявшуюся на подданных и после смерти, получила свое
достойное отражение в архитектуре и искусстве. Грандиозные усыпальницы
фараонов – пирамиды воплотили в себе дух египетской культуры и явились
ее своеобразным символом, сосредоточием достижений египтян в области
архитектуры и строительства, математики и астрономии, мифологии и
религии.

Таким образом, религиозные верования древних египтян и жителей
Месопотамии определяет общая тенденция: переход от политеизма, т.е. веры
в множество богов, через поиск новых богов-спасителей к монотеизму, идее
единого и всемогущего бога, что вполне отвечало новым общественным
потребностям в условиях создания мировых империй в период упадка и
разложения древнего общества.

Поэтому на рубеже нашей эры в ряде религиозных течений Востока появилось
стремление создать новые религиозные и нравственные ценности. Среди этих
течений следует особо выделить зороастризм (Персия) и иудаизм
(Палестина), которые были уже монотеистическими и догматическими (т.е.
исключающими веру в какого-либо другого бога) религиями. В процессе
становления этих течений формировались основные идеи и этические нормы,
которые затем впитала нарождающаяся мировая религия – христианство.

Древний Восток был не только лоном зарождения мировых религий, но и
средоточием научных знаний, воплощавших мудрость тысячелетий. Одним из
выдающихся достижений древних шумеров было изобретение письменности –
клинописи, названной так из-за сходства формы ее знаков с клиньями.
Клинопись не была алфавитом, т.е. звуковым письмом, а содержала
идеограммы, которые обозначали целое слово или слоги. Египетская
письменность была буквенно-слоговой и насчитывала около 700 иероглифов.
На этой базе возникло алфавитное письмо, создателями которого были
древние финикийцы. От него берут свое начало древнегреческий алфавит и
латинская азбука.

В древности наука была тесно связана с практическими нуждами, в
частности с культом, поэтому на Востоке не было резкой границы между
медициной и религией. Шумеры считали врачевание даром богов. Как
свидетельствуют записи различных рецептов на глиняных табличках, им были
известны многие способы лечения болезней. Вавилоняне и египтяне владели
магическими знаниями в области гипноза, психотехники, применения
лечебных трав, бальзамирования и мумификации.

Художественная культура

Древневосточные цивилизации оставили не только ценные научные знания, но
и уникальную художественную культуру: памятники архитектуры, скульптуры,
декоративно-прикладное искусство. Особое место в этом ряду, несомненно,
занимают египетские пирамиды. Как гласит восточная пословица, «все на
свете боится времени, только время боится пирамид». Древние пирамиды
воплощали собой идею вечности и божественной гармонии Вселенной. Вот уже
сорок пять веков стоят грандиозные сооружения, однако время не в силах
нарушить идеально устойчивую монолитную форму этих «домов вечности».
Отдельные каменные блоки массой около 2,5 тонн каждый настолько плотно
пригнаны друг к другу, что и сегодня нельзя между ними просунуть даже
лезвие ножа. Всего в Египте сохранилось около 80 пирамид. В пригороде
Каира Гизе находятся три крупнейшие пирамиды (фараонов Хеопса, Хафры и
Менкаура), отнесенные греками к семи чудесам света.

Искусство Древнего Египта было прочно связано с культом и выражало
основные идеи религии: беспредельное могущество богов, включая
бога-фараона, тему смерти, подготовки к ней и дальнейшее загробное
существование.

Скульпторы воплощали свои идеи в канонических формах. Их статуи всегда
строго пропорциональны, фронтальны и статичны. Среди древнеегипетских
скульптур особенно известен большой сфинкс – существо с телом льва и
головой человека, имеющего портретное сходство с фараоном Хафрой. Сфинкс
высотой 20 м и длиной 57 м, высеченный из целой скалы, охранял покой
мира мертвых.

Археологические раскопки свидетельствуют о том, что в Древнем Египте
высокого уровня развития достигла архитектура, ярко проявлявшаяся в
монументальных храмовых постройках. Наиболее известными памятниками
архитектуры этого периода являются величественные храмы Амона-Ра в
Карнаке и Луксоре. От Луксора к Карнаку вела знаменитая аллея сфинксов
длиной почти 2 км.

Наряду с архитектурой высокого развития достигло изобразительное
искусство. В XV в. до н.э. в период правления фараона-реформатора
Аменхотепа IV (Эхнатона) появляются изящные рельефы, изображения бытовых
сцен, скульптурные портреты, поражающие своей психологической
достоверностью. Таковы портреты фараона Эхнатона и его супруги Нефертити
в высоком головном уборе. Они отличаются от традиционного египетского
канона, так как пронизаны светскими мотивами и жизнелюбием.

В отличие от египетской скульптура древних государств Двуречья менее
известна. В основном сохранились небольшие статуэтки, выполненные из
различных пород камня. Скульптурные изображения не имеют портретного
сходства с оригиналом: для шумерской скульптуры характерны преувеличенно
укороченные, а для аккадской – вытянутые пропорции фигур. У шумерских
статуэток подчеркнуто большие уши, которые считались вместилищем
мудрости. Часто встречаются статуэтки с подчеркнуто женскими, а также
материнскими формами, воплощающие понятие земного плодородия.

В шумерском искусстве ведущее место занимала расписная керамика с
геометрическим рисунком и глиптика. Глиптика – это пластическое
искусство создания печатей-амулетов, выполненных в виде выпуклого или
глубокого рельефа, предназначенного для отпечатывания на глине.

Особого расцвета пластическое искусство достигает в новоассирийскую
эпоху (VIII-VII вв. до н.э.). В этот период появляются знаменитые
ассирийские рельефы, которыми отделаны царские покои. Рельефы
запечатлели с большой тонкостью и детальной отделкой сюжеты военных
походов, захват городов, сцены охоты.

К наивысшим достижениям культуры Древней Месопотамии этого периода
следует отнести успехи в сооружении дворцовых и храмовых комплексов. Еще
в шумерский период сформировался определенный тип храмового зодчества,
связанный с применением искусственных платформ, на которых
устанавливался центральный храм. Такие храмовые башни – зиккураты были в
каждом шумерском городе. Шумерские зиккураты состояли из трех
ступеней-платформ в соответствии с триадой божеств (Ану– Энке–Энлиль) и
строились из сырцового кирпича. Этот архитектурный прием у шумеров
переняли аккадцы и вавилоняне. Знаменитая вавилонская башня – это
семиступенчатый зиккурат, на вершине которого располагалось святилище
верховного бога Мардука. А знаменитые висячие сады, еще в древности
названные чудом света, представляли собой искусственные террасы,
сложенные из сырцового кирпича разного размера и опиравшиеся на каменные
уступы. На них помещалась земля с разными экзотическими деревьями.
Висячие сады были достопримечательностью дворца вавилонского царя
Навуходоносора II (605–562 до н.э.). Жаль, что они не сохранились до
наших дней.

Одним из самых крупных достижений вавилонской и ассирийской культуры
было создание библиотек и архивов. Еще в древнейших городах Шумера – Уре
и Ниппуре в течение многих веков писцы (первые образованные люди и
первые чиновники) собирали литературные, религиозные, научные тексты и
создавали хранилища, частные библиотеки. Одна из самых больших библиотек
того периода – библиотека ассирийского царя Ашшурбанипала (669–ок. 633
до н.э.), содержавшая около 25 тыс. глиняных табличек с записью
важнейших исторических событий, законов, литературных и научных текстов.
Это была действительно библиотека: книги размещались в определенном
порядке, страницы были пронумерованы. Существовали даже своеобразные
каталожные карточки, где излагалось содержание книги с указанием серии и
количества табличек в каждой серии текстов.

Итак, культурное наследие древних цивилизаций Востока чрезвычайно
многообразно и обширно. Мы рассмотрели только небольшую его часть. Но
даже такое краткое и фрагментарное знакомство с культурой Древнего
Египта и Месопотамии поражает уникальностью, художественным
совершенством, глубиной содержания. Здесь, на Востоке, были накоплены
важнейшие практические знания в области математики, астрономии,
медицины, строительной техники, архитектуры, искусства задолго до того,
как они стали известны европейцам.

Достижения древних египтян, ассирийцев, вавилонян были восприняты,
переработаны и усвоены другими народами, в том числе греками и
римлянами, создавшими античную цивилизацию. Чтобы приобщиться к знаниям,
накопленным на Востоке, и сделать их достоянием своей культуры, в Египте
побывали древнегреческие философы, государственные деятели, ученые –
Фалес, Пифагор, Солон и др.

Таким образом, трансформируясь и переплавляясь, наследие древних
«доосевых цивилизаций» Востока смогло сохраниться до наших дней, являясь
неотъемлемой частью мировой культуры.

3.3. Послеосевые культуры Древнего Востока

Культура Древней Индии

Древнеиндийская цивилизация – одна из самых величайших и таинственных на
Востоке. На ее основе сформировался индо-буддийский тип культуры,
отличающийся оригинальностью и своеобразием и существующий до настоящего
времени, причем не только на территории Индии.

Цивилизация на полуострове Индостан возникла позднее шумерской и
египетской. К середине III тыс. до н.э. относится возникновение
культурно-исторического комплекса, получившего в науке название «индская
цивилизация». Расцвет ее связывают с «культурой Хараппы», названной так
по первому и самому крупному из обнаруженных городов этой цивилизации.

Самым важным достижением в истории Индии с середины II по середину I
тыс. до н.э. было освоение и заселение долины Ганга, а также
распространение индоарийских племен (ариев) – создателей знаменитых
Вед*. Период первой половины I тыс. до н.э., к которому относятся Веды,
часто называют ведическим, потому что если для III-II тыс. до н.э. почти
единственным источником наших знаний о Древней Индии являются данные
археологии, то для конца II – первой половины I тыс. до н.э. таким
источником являются Веды, содержащие сведения о культуре, экономике,
религиозных верованиях.____________________________________________

* Веды – памятники древнейшей индийской религиозной литературы, собрание
священных текстов.

Мощного расцвета культура Индии достигает в конце I тыс. до н.э. при
династии Маурьев (322–185 до н.э.), когда после отражения натиска войск
Александра Македонского почти вся территория Индии была объединена в
единое государство. Однако позже север Индии завоевывают кушаны, и
последнее крупное объединение страны происходит в IV-V вв. н.э. во
времена правления династии Гуптов. Эпоха Гуптов – вершина развития
культуры Древней Индии.

Таким образом, история Древней Индии охватывает огромный период – от
возникновения первых государств и переселения индоарийских племен
(ведический период: II–середина I тыс. до н.э.) до создания и
последующего упадка мощных государств – империй Маурьев, Кушанской и
Гунтской (эпоха империй II-V вв. н.э.).

Уровень развития материальной цивилизации. По своим размерам Древняя
Индия превосходила во много раз все другие древневосточные государства и
отличалась большим разнообразием природных условий, благоприятным для
земледелия климатом. На значительной части территории число осадков
достигало 700 мм в год и позволяло выращивать без искусственного
орошения даже хлопок и такие влаголюбивые культуры, как рис, сахарный
тростник и джут.

Кроме земледелия широкое развитие получили ремесла и торговля. На это
указывает большое число гирь, найденных при раскопках. Индия, вероятно,
была первой страной, освоившей хлопкоткачество. Хлопковые ткани были для
Индии предметом экспорта на протяжении нескольких тысячелетий.

Данные археологических раскопок свидетельствуют о том, что
древнеиндийские города достигали больших размеров, население могло
доходить до 100 тыс. Застройка городов производилась, скорее всего, по
плану, улицы были параллельные и пересекались под прямым углом. По
архитектуре здания довольно просты, но вполне благоустроены. Так,
система городской канализации в Мохенджо-Даро является одной из самых
совершенных на Древнем Востоке. При домах имелись специальные
отстойники, откуда вода через подземные каналы, выложенные кирпичом,
выводилась за пределы города. В городах находились административные
здания: дом правителя, крытый рынок, культовые сооружения и др. Различия
в уровне благоустройства жилых домов, а также разница между богатыми и
бедными захоронениями свидетельствуют о значительном социальном
расслоении. Хорошо налаженная городская жизнь, которой могла руководить
лишь сильная администрация, говорит о существовании мощного государства
с развитым аппаратом управления.

Государство и генезис социальных связей. К середине I тыс. до н.э. на
территории Индии образуется несколько десятков государств, большинство
из которых монархические или олигархические республики. Во главе стоял
царь (раджа) – верховный распорядитель государственного имущества, в
первую очередь земли. Он же командовал войском и считался главным
защитников дхармы (правил добродетельной жизни). Власть царя
передавалась по наследству и носила сакральный характер, однако не была
деспотичной. Даже в эпоху империи Маурьев при царе существовал совет
Раджасабха, куда входили крупные сановники и знатные горожане.
Особенностью всех древневосточных обществ было сословное деление, но в
Древней Индии оно отличалось особой жесткостью и прочностью. Это
находило свое выражение в делении общества на варны – сословия, имеющие
кастовый характер. Всего было четыре варны: брахманы – члены жреческих
родов, кшатрии – воины, вайшьи – рядовые свободные общинники, шудры –
относящиеся к нижнему слою общества. Принадлежность к варнам
определялась рождением и наследовалась. Браки между членами различных
варн не считались законными, в особенности если мужчина принадлежал
низшей варне, а женщина – к высшей. Особенностью кастового деления
общества в Древней Индии было противопоставление первых трех высших варн
четвертой, состоявшей из чужаков, пленников, а также лишившихся земли и
помощи сородичей общинников. Шудры подвергались ряду ограничений в
религиозном культе (им запрещалось читать Веды и даже слушать их), а
также в общественной жизни.

Кастовое деление общества представляло собой систему социального и
внеэкономического принуждения, обеспечивавшую сохранение привилегий
высших варн, сословную солидарность и организационную структуру при всех
возможных колебаниях в соотнесении сил при политических изменениях в
условиях этнической пестроты.

Характерным для общественного строя Индии было существование на
протяжении всего периода древности многочисленного слоя общинного
крестьянства. Это был слой свободных тружеников. В наиболее освоенных
районах Индии земля была частной собственностью, хотя община
контролировала ее использование. Особенностью общины как
производственного коллектива было то, что кроме земледельцев в нее
входили кузнецы, плотники, сторожа и др. Это делало общину
самостоятельным экономическим организмом, мало связанным с политической
жизнью своего государства. Однако при всей своей прочности община не
оставалась неизменной. Под влиянием частнособственнических устремлений,
при наличии дешевой рабочей силы в лице тружеников, потерявших
экономическую самостоятельность (кармакаров), община постепенно
превращалась в коллектив мелких рабовладельцев и приспосабливалась к
новым условиям, в которых, несмотря на сохранение сословно-кастового
деления, все большее значение для оценки социальной значимости человека
имело его фактическое положение и богатство.

Мировосприятие и религиозные верования. Как и другие народы древности,
индийцы полагали, что жизнь природы и человека зависит от богов (дэвов)
– существ, подобных людям, но превосходящих их могуществом. Главных
божеств было три: Индра – бог-громовержец, раджа среди богов; Агни – бог
огня, хранитель дома, посредник между людьми и богами; Сурья – бог
Солнца, враг мрака и холода. Наряду с дэвами признавались и другие
божества – асуры, игравшие меньшую роль. Например, бог Луны – Сома
одновременно считался божеством одноименного напитка, дающего богам
долголетие и могущество.

В ведической религии одним из основополагающих было учение о карме. По
представлениям древних индийцев, тело смертно, душа вечна, после смерти
она переселяется в другое тело, в зависимости от поведения человека в
прошлой жизни. Понятие карма («действие») означает не только поведение,
но и воздаяние, с которым оно составляет единство. Душа добродетельного
человека возрождается среди более высоких людей, а греховного – среди
низших. Главный путь к хорошей карме – строгое соблюдение ритуала и
своего места в системе варн, так как эта система божественного
происхождения подробно представлена в Ведах – сборнике религиозных
гимнов, ритуалов.

Наряду с Ведами существовали и другие священные тексты, содержащие
сведения, необходимые для понимания отношений между богами и людьми. Это
– эпические поэмы «Махабхараты» и «Рамаяна». Они были своеобразной
формой религиозно-мифологического осмысления мира и содержали многие
мифы и сказания о происхождении вселенной, человека, возникновении варн,
государства.

В более поздней литературе, особенно в Упанишадах, комментариях Вед,
содержатся попытки переосмыслить религиозные верования, свести их в
единую религиозную систему – брахманизм. Упанишады ищут ответ на вопрос
о том, каково же начало, от которого родятся все вещи, чем они
поддерживаются и куда возвращаются. Этим начальным принципом является
Брахман – интуитивно постигаемая действительность, а всякая бесконечно
изменчивая картина мира – майя, самовыражение Брахмана. Человек как
отдельная личность должен стремиться к освобождению из рабства
чувственного и индивидуального, чтобы слиться со всеобщим и изначальным.

Таким образом, начав с осмысления отношений между богами и людьми,
древние индийцы пришли к рассуждениям о соотношении между природным и
сверхприродным, духовным и материальным, т.е. вышли на определенный
уровень абстрактного мышления, что должно было неизбежно привести к
появлению религиозно-философских школ, затрагивающих различные стороны
мировоззренческого отношения человека к миру, различные способы
миропонимания. К этим школам относятся: Санкхья, Веданта, Йога, Ньяя,
Вайшешика, Миманса.

Однако эти философские учения, строившиеся на почве брахманизма,
признававшие авторитет Вед, не соответствовали новым условиям
развивающегося общества. Назревал пересмотр традиционных представлений,
и середина I тыс. до н.э. ознаменовалась в Индии духовным брожением,
появлением странствующих мудрецов, аскетов, проповедующих новое учение,
новый путь к спасению. В спорах и столкновениях между различными
учениями выделился буддизм. Его создателем считается Сиддхартха Гаутама
(623-544 до н.э.), кшатрий из племени шакьев, живших на границе
современного Непала и Индии. В возрасте 29 лет Гаутама ушел в аскеты и
через 7 лет начал свою проповедническую деятельность. Он имел много
учеников и последователей, которые звали его Буддой (буддха), что
означает «просветленный». За его учением утвердилось название «буддизм»,
а за верующими – «буддисты».

Первая проповедь Гаутамы называлась «Поворот колеса закона» и была
обращена к небольшой группе аскетов. В ней говорилось о существовании
двух путей – пути самоудовлетворения и пути самоистязания (аскезы).
Гаутама выбрал средний путь, который дает прозрение, познание и ведет к
высшему знанию, просветлению, нирване. Нирвана понималась как высшее
состояние духа человека, освободившегося от всех земных страстей и
привязанностей. Всем буддистам вменялось выполнять пять заповедей: не
убивать живого, не воровать, не прелюбодействовать, не лгать, не пить
опьяняющих напитков. Члены монашеской общины (сангхи) должны следовать
таким заповедям: есть не более одного раза в день в положенное время, не
участвовать в увеселениях, не пользоваться украшениями и благовониями,
не спать на удобной кровати, не принимать золота и серебра.

Буддизм оказался приемлемым для различных слоев и разных народов, в
частности получил большое распространение в I в. н.э. в Китае, Тибете,
Японии. Однако в Индии буддизм не вытеснил другие культы и уступил
индуизму – новой форме брахманизма. Победа индуизма свидетельствовала о
важнейших культурных ориентациях в духовной жизни Индии в первые века
новой эры. Вместо традиционной иерархии богов появляется триединство
трех главных божеств – Брахмы, Вишну и Шивы. В повседневных обрядах и
ритуалах на первый план выходят «личные боги» – Вишну, Шива, Шакти
(супруга Шивы), поддерживающие человека и помогающие ему в различных
сферах жизни, поэтому индуизм разделяется на вишнуизм, шиваизм, шактизм,
которые не исключают друг друга, а мирно сосуществуют.

Для индо-буддийской системы ценностей, картины мира характерно слияние
религии, философии и научного знания. Она проникнута
религиозно-философским раздумьем о внутреннем мире человека, реальности
и нереальности его существования, поисками истины и ее значения для
праведной жизни, смерти и бессмертия. Индийских ученых, мыслителей не
интересовали логические основы построения научного знания,
теоретизирования, их больше занимали тайны вселенной и практические
вопросы вычисления, измерения, составления календаря и т.п. Поэтому
особым почетом в Древней Индии пользовались такие области знания, как
астрономия, математика и медицина.

Выдающимся достижением древнеиндийской науки было создание десятичной
системы исчисления и знака «нуль». Появление примерно в 200 г. до н.э.
нуля в одной из священных книг связано не только с развитием математики,
но и с введением понятия «пустота». Это понятие было введено одним из
крупнейших философов древности Нагарджуной, выступившим с концепцией
«всеобщей относительности» или «пустоты». Ряд важнейших математических и
астрономических идей связан с деятельностью знаменитого ученого
Арьябхаты, который первым в Индии выдвинул теорию движения Земли вокруг
своей оси, а также предложил оригинальное решение линейного управления,
близкое к современным методам математики.

Еще в глубокой древности зародилась в Индии наука о долголетии
(аюрведа), на которой сегодня основана тибетская медицина. Индийские
врачи изучали свойства трав, влияние климата на человека, значительное
внимание уделялось гигиене, диете, различным психотехникам.

Однако религиозно-философская оболочка научных изысканий не
способствовала формированию систематического изучения природных
процессов, естественных закономерностей.

Художественная культура. Под влиянием религиозно-философских,
нравственных ценностей формировалась в Древней Индии и художественная
культура. Индийское искусство нельзя понять, не зная соответствующих
религиозно-философских обоснований, ценностей брахманизма, буддизма и
индуизма.

Замечательные произведения древнеиндийской литературы – эпические поэмы
«Махабхарата» и «Рамаяна» – отразили то религиозно-мифологическое
ощущение, которое составляло специфику образного мышления индийского
народа в древности. В центре «Махабхараты» – преклонение перед богом и
его всесилием. Поэма «Рамаяна» – это гимн божественной гармонии, любви,
милосердию и состраданию.

Выдающееся место в литературе Индии занимает творчество величайшего
поэта гуптской эпохи Калидасы, жившего в конце IV в. до н.э. Все его
произведения – поэмы, пьесы, лирические циклы – тесно связаны с
фольклором и древнеиндийским театром.

Истоками древнеиндийского театра являются священные гимны и
повествования, содержащиеся в Ведах, а позднее – многочисленные легенды
о Кришне. Сценическое искусство во многом близко по своим принципам к
живописи и скульптуре. Таков классический танец с присущим ему набором
характерных поз, движений и жестов.

Появление буддизма повлекло за собой широкое строительство храмов,
обителей для монахов, а также разнообразных форм древнеиндийского
культового искусства. Среди них – ступа в Бхархуте (II тыс. до н.э.) –
мемориальный памятник в честь деяний Будды, представляющий собой
грандиозный полусферический земляной холм, облицованный камнем и
поставленный на высокий барабан. Сам Будда примерно до I-V вв. н.э. не
изображался, а замещался символами, например «колесом Закона», «деревом
просветления» и т.п.

Высшим достижением и завершением искусства Древней Индии являются
росписи буддийских обителей (вихар), высеченных в скалах Аджанты.
Древнейшие из них датируются I в. н.э. В пещерных храмах Аджанты
осуществлен органический синтез архитектуры, скульптуры и живописи.
Красочные, реалистичные изображения – боги, люди, животные – проникнуты
поэзией и любовью к природе, совершенством чувственных образом и
пластики.

Индийская культура, яркая и самобытная, созданная многими племенами и
народами, вошла составной частью в сокровищницу мировой культуры и
занимает достойное место среди культур народов мира, оказывая на них
значительное влияние. Так, буддизм органично вошел в состав китайской и
японской культур.

Культура Древнего Китая

Общая характеристика. Одной из древнейших цивилизаций, просуществовавшей
тысячелетия и сохранившей, несмотря на все катаклизмы, свою целостность
и своеобразие, была китайская цивилизация, сформировавшаяся в бассейне
рек Хуанхэ и Янцзы. В общую культуру Китая внесли свой вклад многие
народы Восточной Азии, обитавшие на его территории и создавшие
самобытные культуры, синтез которых на протяжении веков и породил тот
уникальный феномен, который называется китайской цивилизацией. Лишь с
конца III тыс. до н.э. определяется ведущая роль в этом синтезе ханьской
народности, давшей название народу, создавшему величайшую цивилизацию
древности.

Название «ханьцы», или «ханьжень» (так называют себя китайцы) происходит
от названия огромной деспотической империи эпохи поздней древности –
Хань (202 г. до н.э.). А к названию ее предшественницы – Цинь восходят
европейские названия Китая со времен античности: лат.– sinae, фр.–
chine, англ.– china.

Древнее общество на территории Китая представляло собой замкнутый
социальный и полиэтнический комплекс с присущими всем древним обществам
закономерностями и узловыми вехами во взаимодействии различных этносов и
укладов:

II–I тыс. до н.э.– возникновение государства, период Шан (Инь);

XI-VIII вв. до н.э.– государство Чжоу (Западное Чжоу);

VIII-VI вв. до н.э.– период «многоцарствия» (Лего);

V-III вв. до н.э.– эпоха «воюющих царств» (Чжань Го);

III в. до н.э–II в. н.э.– империи Цинь и Хань;

III–VI вв. н.э.– период «трехцарствия».

Уровень развития материальной цивилизации. В середине II тыс. до н.э. в
Северном Китае по берегам рек появляются поселения раннегородского типа,
охватывающие одну или несколько общин. Такие территориальные общины
явились основой становления протогосударственных объединений. В конце II
тыс. до н.э. во главе одного крупного этнически однородного конгломерата
таких общин встала наиболее сильная община – Шанская. Ее предводитель
обладал большими военными полномочиями и назывался ваном (впоследствии
это стало титулом царя). Постепенно в общине-государстве Шан особое
развитие получил культ предков вана, что выражалось в особом
покровительстве богов роду вана. В дальнейшей сакрализации власти, в
эпоху Западного Чжоу, ван был провозглашен сыном Неба и его единственным
земным воплощением.

Наиболее значительные изменения в социально-политическом, экономическом
и духовном развитии древнекитайского общества произошли к середине I
тыс. до н.э., когда наступил век железа и произошли качественные сдвиги
в развитии земледелия, ремесла и торговли. Первое упоминание о
железоплавильном деле содержится в летописи, сообщающей об отливке в
царстве Цинь железного треножника с записью уголовных законов (513 г. до
н.э.). Эта дата фиксирует важную веху в развитии Древнего Китая и
знаменует появление писанного государственного законодательства взамен
устного обычного права.

В период «воюющих царств» бурно развиваются различные виды более сложных
ремесел: ткацкого, столярного, лакового, керамического, ювелирного.
Важное значение стала приобретать международная торговля, расцвет
которой связан с открытием Великого шелкового пути от ханьской столицы
Чанани через Азию на римский Восток. Свое название он получил из-за
главного предмета китайского экспорта – шелка. Кроме него по этому пути
вывозили железо, никель, драгоценные металлы, изделия ремесла. А ввозили
в Китай драгоценные камни, пряности, благовония.

В эту эпоху создавались мощные крепостные стены, ограждающие царства от
набегов кочевников и друг от друга. Позже они стали частью Великой
Китайской стены, построенной в период империи Цинь, – мощного
фортификационного сооружения протяженностью почти в четыре тысячи
километров, состоящего из утрамбованной земли и каменных глыб.
Сооружение стены длилось почти десять лет и стоило неимоверных тягот и
людских потерь.

Реформаторская деятельность первого императора Цинь Ши-хуанди привела к
ускорению социально-экономических процессов, обусловленных развитием
частнособственнических и рабовладельческих отношений, и коренному
переустройству общественной и политической жизни.

Государство и генезис социальных связей. Основные социальные и
политические институты древнекитайского общества сложились в эпоху
«воюющих царств». Две главные линии развития определяли общественные
процессы этого времени: во-первых, усиление имущественного и социального
расслоения в родовых крестьянских общинах и ранних государствах
(царствах); во-вторых, ожесточенное военное соперничество между
царствами и необходимость централизации, объединения в единое
государство.

Субъектами власти-собственности в царствах были правители-ваны, которые
передавали часть своих прав земельной аристократии, главам родовых
кланов. Первоначально социальное, правовое, имущественное неравенство
было не слишком заметным, но постепенно все большее число чиновников,
аристократов, воинов и их слуг выделялось из среды общинного
крестьянства и жило за их счет. С увеличением незанятого,
привилегированного населения и общей массы избыточного продукта стала
нарастать тенденция к индивидуализации и приватизации.

Реальная власть правителей-воинов ослабевала, и перед ними вставала
жизненно важная проблема – преодолеть децентрализацию и раздробленность.
Поэтому в ряде царств были проведены реформы, суть которых сводилась к
изменению характера налогообложения и упорядочения централизованного
управления с учетом нарождающихся товарно-денежных,
частнособственнических и рабовладельческих отношений. Наиболее успешно
такие реформы были проведены в самом «молодом» царстве Цинь в середине
IV в. до н.э. министром-реформатором Шан Яном.

Суть реформ Шан Яна сводилась к подрыву сельской общины и могущества
потомственных знатных родов. Для этой цели были узаконены взятие в залог
и скупка земли, отменены ограничения на размеры земельных владений. Шан
Ян поощрил крупное землевладение, видя в нем основу экономики. В то же
время он стремился ограничить разбогатевших собственников и поставить их
под строгий контроль. Для этого Шан Ян ввел 20 степеней гражданских
рангов знатности на основе имущественного ценза, но с учетом военных
заслуг. Это был своеобразный механизм экспроприации: за большой взнос
можно было повысить свой статус и избежать неприятностей как
представителю частного сектора.

Первый китайский император Цинь Ши-хуанди распространил на всю империю
порядки, установленные Шан Яном. Политическое объединение страны,
узаконивание частной собственности, разграничение населения по
имущественному признаку, проведение мероприятий, способствующих развитию
товарно-денежных отношений, несомненно, открывали простор для развития
общества во всех сферах. Однако для успешной реализации этих новых
перспектив требовались перемены в общественном сознании, мировоззрении,
ценностных ориентациях древнекитайского общества.

Мировосприятие и религиозные верования. Перемены в общественном сознании
и соответствующее их осмысление в политических, философских и
религиозных учениях Древнего Китая подобно другим восточным учениям
этого периода отражали все стадии развития общества – от разложения
родовой общины с ее культом архаических божеств до появления единого
всемогущего божества эпохи империй, однако имели и ряд особенностей.
Во-первых, для Древнего Китая характерна незначительная роль
духовенства, приоритет человеческого начала над богами; во-вторых,
преобладание рационального осмысления жизненных ситуаций обусловили
выдвижение на первый план этических норм; в-третьих, приоритет этики над
религией привел к вытеснению собственно религиозных функций духовенства
(соблюдение ритуалов и церемоний) чиновничье-бюрократической
администрацией; в-четвертых, поскольку основные философские школы
складывались в Древнем Китае в период ожесточенной борьбы «воюющих
царств», то первостепенными в них оказались преимущественно
социально-политические вопросы. Не проблема «человек–мир» и тем более
«человек–космос» были в центре внимания древних мыслителей, а проблема
«человек–общество» занимала их.

Как и у других народов, у древних китайцев было множество различных
богов и духов, олицетворяющих природные стихии: божества гор, рек, ветра
и т.п. Во главе пантеона стоял Шанди – верховный первопредок. Кроме
того, существовал культ предков семейной общины, сохранившийся в Китае
чуть ли не до наших дней. Каждый глава семьи был у себя дома жрецом
семейных божеств и духов. Культ предков сыграл огромную роль в истории
китайской цивилизации, так как привел к ослаблению религиозного начала и
усилению рационалистического, прагматического подхода в осмыслении
жизненных ситуаций. В эпоху Чжоу культ Неба вытеснил Шанди и стал самым
главным всекитайским божеством. Чжоуского правителя стали считать сыном
Неба, а китайскую империю – Поднебесной.

Для китайских правителей отождествление с Небом означало принятие на
себя ответственности за свой народ и даже за весь мир. Правитель являлся
посредником между земным и божественным. Небо откликалось на проступки
императора стихийными бедствиями, а за добродетельное правление посылало
богатый урожай. Считалось, что Небо карает недостойных и вознаграждает
добродетельных. Таким образом, религия превращалась в этику, а Небо
олицетворяло собой всеобщий порядок – космический и нравственный.

Подобная религиозная система позволила создать своеобразную картину
мира, согласно которой последний изначально совершенен, гармоничен и его
не надо переделывать, преобразовывать. Творчество принадлежит Небу, оно
делает возможным произрастание всего сущего и жизнь всех вещей. Поэтому
необходимо самоустраниться, уподобиться природе и не мешать
осуществлению гармонии.

Таким образом, древнекитайская религиозно-этическая традиция не
ориентировала на деятельное отношение к миру, а призывала жить в
согласии с природой. Более подробно такие идеи развивались в даосизме и
конфуцианстве – учениях, составивших духовный стержень китайской
культуры, определивших основные духовные ориентиры и менталитет китайцев
на долгие годы.

Даосизм, конфуцианство, так же как и другие идейные течения (например,
легизм), представляли собой своеобразный синтез философских, этических и
религиозных идей. Эти идеи, наверное, еще нельзя назвать философией в
античном понимании. Точнее будет охарактеризовать их как мудрость [11,
с. 124-125]. Мудрость интересуется не знанием, как таковым, а целостным
человеком в мире. «Целью мудрости является исправление каждого сердца в
соответствии с порядком вещей». Древнекитайские мыслители различных
направлений центральной проблемой считали проблему гармонического
единства человека и Неба». В соответствии с традиционными китайскими
представлениями в мире существует всеобщий путь (дао) вещей, который
никому, даже правителю, не дано изменить, потому что он присущ природе
самих вещей. Следование дао не ущемляет свободу человека, а наоборот,
делает его свободным, так как дао – основа всего, источник всех вещей и
явлений. Индивидуальное проявление дао – добродетель дэ, в ней
воплощается нравственный идеал личности, достигшей абсолютной гармонии с
окружающим миром. Основателем учения о дао, даосизма, считается Лао-цзы,
живший в VI–V вв. до н.э. Человек, как весь окружающий его мир, является
закономерным порождением дао, он – часть природы и его предназначение –
следовать по пути добродетели (дэ), жить в соответствии с природой.
Источник зла, всех неисчислимых бедствий – это отступление от
предписанных природой законов. Поэтому основной моральный принцип
даосизма – недеяние (у вэй). «Если бы я владел знанием, то шел бы по
большой дороге. Единственная вещь, которой я боюсь, – деяние»,– учил
Лао-цзы [4, с. 78]. Однако недеяние не означает пассивность, это деяние
без борьбы, соответствующее природе, дао.

Таким образом, даосизм был своеобразным основанием этических и
эстетических норм социальной организации общества, характерных для
культурной традиции Древнего Китая, сохранивших свою актуальность до
настоящего времени, так как указывал путь достижения гармонии природы
общества, человека.

Наиболее популярным и влиятельным учением было все-таки конфуцианство.
Его основатель – Конфуций (Кун-цзы) принадлежал к среде так называемых
жу – ученых-книжников, имевших большое влияние при дворах правителей.
Поэтому неслучайно Конфуций обосновал социальный идеал совершенного
человека – цзюнь-цзы.

Основным понятием в учении Конфуция выступает гуманность (жень), которая
является нравственным принципом, определяющим отношения между людьми как
в обществе, так и в семье. Гуманность в понимании Конфуция являлась
моральным измерением всякой деятельности: «Не делай людям того, чего не
желаешь себе, и тогда в государстве и в семье к тебе не будут
чувствовать вражды» [4, с. 88]. Разрабатывая идеи разумного управления
государством, Конфуций сформировал тезис о том, что государство – это та
же семья, только большая, поэтому основные нравственные принципы в них
едины.

Для осуществления своих идей Конфуций основал школу и готовил в ней из
своих учеников кандидатов на должности чиновников, которые призваны были
помочь правителям наладить добродетельное, справедливое правление и
достичь гармонии в обществе. Конфуций предложил очень эффективный метод
выдвижения чиновников на руководящие посты. Чиновник должен был получить
рекомендацию, что он мудр и справедлив, а также успешно сдать конкурсный
экзамен. При этом считалось, что социальное происхождение не имеет
существенного значения. Благодаря такому подходу конфуцианство стало
важным элементом культурной традиции Древнего Китая, а само слово
«конфуцианец» стало синонимом слова «ученый».

В борьбе различных направлений конфуцианство сумело выстоять и занять
господствующее положение в традиционной китайской триаде «даосизм –
конфуцианство – буддизм». Это не было случайным – конфуцианство удобно
для управления огромной империей и позволяло сохранять традиционные
ценности, например культ предков.

Примат этики над религией, преобладание рационального, прагматического
подхода в оценке жизненных ситуаций в древнекитайском обществе
благоприятствовали развитию точных и естественных наук. Еще в
доимперскую эпоху древние китайцы научились вычислять движения небесных
светил, предсказывать лунные затмения, а эпоха империй отмечена целым
рядом открытий, основные из которых – изобретение компаса и сейсмографа,
бумаги, фарфора, пороха. Блестящих успехов достигла древнекитайская
медицина, которая в имперскую эпоху превратилась в целую систему научных
знаний. Традиционная китайская медицина исходила из представления о
человеке как микрокосмосе, отражающем гармонию космических сил и ритмов:
начал инь и ян (женское и мужское), пяти стихий (пять внутренних органов
и пять органов чувств) и различных видов жизненной энергии – ци. Лечение
болезни заключалось в восстановлении равновесия космических сил и
ритмов, т.е. жизненной целостности организма. Для этой цели
древнекитайскими целителями были разработаны различные приемы
диагностики, лечения и профилактики болезней, в том числе методика
акупунктуры (иглоукалывание), прижигание, массаж. Важное место в этом
комплексе занимали гигиена, гимнастика, водные и солнечные ванны.

Однако, несмотря на выдающиеся достижения китайцев в области точных и
естественных наук, научно-технические знания признавались конфуцианством
опасными, отвлекающими от духовного совершенствования. Для человека
гораздо важнее достижения в области нравственно-эстетической,
художественной практики. Знания, опосредованные культурой, ее
традициями, системой ценностей, помогают человеку стать человеком и
достичь гармонии в отношениях между людьми. Поэтому искусство Древнего
Китая пронизано глубоким смыслом и мудрыми поучениями.

Художественная культура. Художественная культура Китая впитала в себя
основные духовные ценности, которые развивались в учениях даосизма и
конфуцианства. Близость к природе, стремление к духовному совершенству,
поиск гармонии в каждом явлении природы – будь то цветок, дерево,
животное – позволили сформировать совершенно уникальное эстетическое
сознание и художественную практику. Идея гармоничного соединения
человека и природы пронизывает китайское искусство, начиная от
каллиграфии до живописи. Даже письменность в традиционной китайской
культуре рассматривается как особая область этики и эстетики. Китайская
письменность (иероглифы) соединяла в себе этическое и эстетическое: по
своеобразию написания угадывалось душевное состояние автора, а
стилизованным формам письменности – каллиграфическим надписям –
придавалось даже магическое значение. И они хранились в каждом доме.
Иероглиф выступает как идеальная модель художественного произведения, в
нем сочетаются строгость и простота формы с глубиной и символичностью
содержания.

Одним из высших достижений древнекитайского искусства является живопись,
в особенности живопись на свитке. Китайская картина-свиток – это
совершенно новый вид искусства, созданный специально для созерцания,
освобожденный от подчиненно-декоративных функций. Основными жанрами
живописи на свитке были исторический и бытовой портрет, портрет,
связанный с заупокойным культом, пейзаж, жанр «птицы и цветы».

Китайский портрет ханьской эпохи сочетал в себе реалистическую
достоверность (так, фигуры воинов из гробницы Цинь Ши-хуанди явно
передают индивидуальные черты их прототипов) и символичность, иногда
граничащую с карикатурностью. Стилизация и гротеск сделали возможным
отстранение художественного творчества от каких бы то ни было
утилитарных соображений и определили в дальнейшем разнообразие
китайского искусства позднейших эпох.

В китайской картине каждый предмет глубоко символичен, каждое дерево,
цветок, животное или птица является знаком поэтического образа: сосна –
это символ долголетия, бамбук – стойкости и счастья, аист – одиночества
и святости и т.д. Форма китайских пейзажей – вытянутый свиток – помогала
ощутить необъятность пространства, показать не какую-то часть природы, а
целостность всего мироздания.

Все жанры древнекитайского искусства несли в себе глубокий нравственный
смысл и идею совершенствования человека, настраивали на особое
восприятие; восхищение природой, ее красотой и работой мастера.
Наверное, поэтому красота китайских пейзажей с их особой
выразительностью и особой символикой вызывает восхищение у европейцев,
позволяет открывать им иное видение мира, иную эстетику.

Мы рассмотрели восточный тип культуры на примере древних цивилизаций:
Месопотамии, Египта, Индии и Китая. При всем своеобразии их объединяет
то, что в этих цивилизациях развитие личности происходит в
самососредоточении, самопознании, гармонии с природой и окружающим
миром, а не в преобразовании его.

Принципиально иная позиция характеризует европейскую цивилизацию,
европейский стиль мышления. Позиция человека в европейской культуре –
это позиция активно-преобразовательная. Причем это преобразование
касается не только окружающей природы, но и общества, и самого человека.

Хотя в европейской цивилизации, как и в восточных цивилизациях, целые
периоды формировались под воздействием религии и мифологии, именно здесь
началась борьба рационального опыта с мифом и появился человек нового
типа.

Контрольные вопросы

1. Как возникла дихотомия Восток – Запад и каковы ее последствия?

2. В чем состоят особенности периодизации истории Древнего Востока?

3. Что представляет собой традиционное общество и каковы его основные
черты?

4. Выделите, что было общего и особенного в развитии культуры народов
Древнего Востока.

5. Охарактеризуйте основные религиозно-философские системы Древнего
Востока.

6. Назовите основные достижения в области материальной, духовной и
художественной культуры народов Месопотамии (Двуречья).

7. В чем состоит своеобразие архитектуры и изобразительного искусства
Древнего Египта?

8. Укажите особенности социокультурного развития Древней Индии.

9. Назовите основные достижения культуры Древнего Китая.

10. Какое место наследие древних цивилизаций Востока занимает в мировой
культуре?

Библиография

О с н о в н а я

1. Васильев Л.С. История Востока: В 2 т. М.: Высшая школа, 1993. Т. 1.

2. Вейнберг И.П. Человек в культуре древнего Ближнего Востока. М.:
Наука, 1986.

3. Заболоцкая Ю. История Ближнего Востока: Пер. с польск. Д.С.
Гальпериной. М.: Наука, 1989.

4. Иванов В.Г. История этики древнего мира. Л.: Изд-во Ленингр. ун-та,
1980.

5. История древнего мира / Под ред. И.М. Дьяконова, В.Д. Нероновой, И.С.
Свенцицкой. М.: Наука, 1989. Кн. 1.

6. Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения. Изд. 2-е. Т. 13.

7. Мифология древнего мира. М., 1997.

8. Павлов В.В. Искусство Древнего Египта. М.: Изд-во Акад. Художеств
СССР,1962.

9. Поликарпов B.C. Золотой век в истории мировой культуры. Ростов-н/Д.:
Изд-во РГУ, 1992.

10. Смирнова В.В. Мировая художественная культура. М.: Аз, 1995.

11. Шкуратов В.А. Историческая психология. Ростов-н/Д.: Город N, 1994.

12. Ясперс К. Смысл и назначение истории. М.: Республика, 1994.

Д о п о л н и т е л ь н а я

13. Большая иллюстрированная энциклопедия древностей. Пер. с чеш. Прага,
1980.

14. Гомбрих Э. История искусства. М., 1998.

15. Дмитриева И.А. Краткая история искусства. М., 1985.

16. Поликарпов B.C. Лекции по культурологии. М., 1997.

17. Чернокозов И.А. История мировой культуры. Ростов-н/Д., 1997.

Глава 4

АНТИЧНОСТЬ – ОСНОВА ЕВРОПЕЙСКОЙ ЦИВИЛИЗАЦИИ

4.1. Общая характеристика и основные этапы развития

В начале I тыс. до н.э. древневосточные цивилизации утратили приоритет в
общественном развитии и уступили место новому культурному центру,
возникшему в Средиземноморье и получившему название «античная
цивилизация». К античной цивилизации принято относить историю и культуру
Древней Греции и Древнего Рима. Эта цивилизация базировалась на
качественно иных основаниях и в экономическом, политическом и социальном
отношениях была более динамичной по сравнению с древневосточными
обществами.

Достижения древних греков и римлян впечатляюще поразительны во всех
областях, и на них основана вся европейская цивилизация. Греция и Рим,
два вечных спутника, сопровождают европейское человечество на всем его
пути. «Мы видим глазами греков и говорим их оборотами речи», – сказал
Якоб Буркхардт. Возникновение европейской ментальности, особенности
европейского пути развития невозможно понять, не обратившись к самому
началу европейской цивилизации – античной культуре, сформировавшейся в
Древней Греции и Древнем Риме в период с начала I тыс. до н.э. по V в.
н.э.

Античная цивилизация, если исчислять ее от гомеровской Греции (XI-IX вв.
до н.э.) до позднего Рима (III-V вв. н.э.), многими достижениями обязана
еще более древней крито-микенской (эгейской) культуре, которая
существовала одновременно с древневосточными культурами в восточном
Средиземноморье и некоторых областях материковой Греции в III-II тыс. до
н.э. Центрами эгейской цивилизации были остров Крит и город на юге
Греции Микены. Эгейская культура отличалась высоким уровнем развития и
своеобразием, однако нашествия ахейцев, а затем дорийцев повлияли на ее
дальнейшую судьбу.

В историческом развитии Древней Греции принято выделять следующие
периоды: гомеровский (XI-IX вв. до н.э.); архаический (VIII-VI вв. до
н.э.); классический (V-IV вв. до н.э.); эллинистический (конец IV–I вв.
до н.э.). История Древнего Рима делится на три основных этапа: ранний,
или царский Рим (VIII–VI вв. до н.э.); римская республика (V–I вв. до
н.э.); римская империя (I–V вв. н.э.).

Римская цивилизация считается эпохой наивысшего расцвета античной
культуры. Рим называли «вечным городом», а поговорка «Все пути ведут в
Рим» сохранилась до наших дней. Римская империя представляла собой самое
большое государство, охватившее все территории, примыкающие к
Средиземноморью. Слава и величие ее измерялись не только обширностью
территории, но и культурными ценностями входивших в нее стран и народов.

В формировании римской культуры приняли участие многие народы,
подчинявшиеся римской власти, в том числе и население древневосточных
государств, в частности Египта. Однако на раннеримскую культуру
наибольшее влияние оказали племена латинов, населявших область Лаций
(где и возник город Рим), а также греки и этруски.

В исторической науке до сих пор существует «этрусская проблема», которая
заключается в загадке происхождения этрусков и их языка. Все попытки
современных ученых сопоставить их с какой-либо языковой семьей не дали
результата: удалось только найти некоторые соответствия индоевропейского
и кавказско-малоазиатского (и других) происхождения. Неизвестна пока и
родина этрусков, хотя предпочтение отдается теориям их восточного
происхождения.

Цивилизация этрусков достигла высокого уровня развития и была красочно
описана античными историками, представлена в многочисленных памятниках.
Этруски были отважными мореходами, искусными ремесленниками, опытными
земледельцами. Многие их достижения заимствованы римлянами, в том числе
и символы власти этрусских царей: курульное кресло; фасции (пучок розог
с воткнутой в них секирой); тога – верхняя мужская накидка из белой
шерсти с пурпурной каймой.

Особая роль в становлении римской государственности и культуры
принадлежала грекам. Как писал римский поэт Гораций, «Греция, пленницей
став, победителей грубых пленила. В Лациум сельский искусства внесла». У
греков римляне заимствовали более совершенные методы земледелия,
полисную систему государственного устройства, алфавит, на основе
которого была создана латинская письменность, и, конечно же, велико было
влияние греческого искусства: в Рим были вывезены библиотеки,
образованные рабы и т.д. Именно синтез греческой и римской культур
сформировал античную культуру, ставшую основанием европейской
цивилизации, европейского пути развития, породившего дихотомию Восток –
Запад.

Несмотря на различия в развитии двух крупнейших очагов античной
цивилизации – Греции и Рима, можно говорить о некоторых общих чертах,
определивших своеобразие античного типа культуры. Поскольку Греция
раньше Рима вступила на арену мировой истории, то именно в Греции в
архаический период сформировались специфические особенности цивилизации
античного типа. Эти особенности были связаны с социально-экономическими
и политическими изменениями, получившими название архаической революции,
культурного переворота [6].

Архаическая революция была своего рода социальной мутацией, поскольку в
истории она по своим результатам единственная и уникальная. Архаическая
революция позволила сформировать античное общество, опирающееся на
частную собственность, чего ранее нигде в мире не было. Выход на
передний план частнособственнических отношений, появление товарного
производства, ориентированного преимущественно на рынок, способствовали
возникновению и других структур, определявших специфику античного
общества. К ним относятся различные политические правовые и
социокультурные институты: появление полиса как основной формы
политической организации; наличие концепций суверенитета народа и
демократического правления; развитая система правовых гарантий защиты и
прав свобод каждого гражданина, признание его личного достоинства;
система социокультурных принципов, способствовавших развитию личности,
творческих способностей, а в конечном счете – расцвету античного
искусства. Благодаря всему этому античное общество стало принципиально
отличаться от всех других, а в цивилизованном мире возникли два разных
пути развития, породивших в дальнейшем дихотомию Восток–Запад.

Важную роль в архаической революции сыграла греческая колонизация,
которая вывела греческий мир из состояния изоляции и вызвала
стремительный расцвет греческого общества, сделала его более подвижным,
восприимчивым. Она открыла широкий простор перед личной инициативой и
творческими способностями каждого человека, помогла высвобождению
личности из-под контроля общины и ускорила переход общества на более
высокий уровень экономического и культурного развития.

Колонизация, т.е. создание новых поселений в чужих странах, была вызвана
различными причинами, в частности перенаселением, политической борьбой,
развитием мореплавания и т.д. Первоначально колонисты остро нуждались в
самом необходимом. Им не хватало привычных продуктов, таких, например,
как вино и оливковое масло, а также многих других вещей: домашней
утвари, тканей, оружия, украшений и т.п. Все это приходилось доставлять
из Греции на кораблях, привлекая внимание к этим изделиям и продуктам
местных жителей.

Открытие рынков на колониальной периферии способствовало
совершенствованию ремесленного и сельскохозяйственного производства в
самой Греции. Ремесленники постепенно становятся многочисленной и
влиятельной социальной группой. А крестьяне в ряде районов Греции
переходят от выращивания малоурожайных здесь зерновых культур к более
доходным многолетним культурам: винограду и оливкам. Превосходные
греческие вина и оливковое масло пользовались огромным спросом на
внешних рынках в колониях. Некоторые греческие города-государства вообще
отказались от своего хлеба и стали жить за счет более дешевого
привозного зерна.

С колонизацией было связано и появление более прогрессивной формы
рабства, когда в рабов обращали не соплеменников, а захваченных в плен
чужеземцев. Основная масса рабов поступала на греческие рынки из
колоний, где их можно было приобрести в больших количествах и по
доступной цене у местных правителей. Благодаря широкому применению во
всех отраслях производства рабского труда у свободных граждан появлялся
избыток свободного времени, которое они могли посвятить занятиям
политикой, спортом, искусством, философией и т.д.

Таким образом, колонизация способствовала формированию основ нового
общества, новой полисной цивилизации, резко отличающейся от всех
предшествующих.

4.2. Античный полис как уникальное явление

Античная цивилизация строится вокруг основной и исходной точки античного
мира – самостоятельного города-государства. Эта исходная общественная
форма обозначалась в греческом языке словом «полис» (переводится как
«город»), а в латинском – словом «цивитас» («гражданская община»). Оба
слова обозначают по сути одно и то же, особую форму государственного
устройства – город-государство, в котором все граждане имеют
определенные права и обязанности. Для грека и римлянина полис был тем
единственным местом, где он чувствовал себя человеком, где он находился
под защитой богов, которые покровительствуют городу (как, например,
Юпитер – Риму, Афина Паллада – Афинам), где он был членом гражданского
коллектива, жизнь которого регулируется законами и защищена от
произвола. Поэтому нет ничего страшнее, чем изгнание из родного города,
чем то, что римляне называли «лишением огня и воды», т.е. отнятие
гражданских прав. Цицерон в своем сочинении «О государстве» утверждал,
что «уничтожение, распад и смерть гражданской общины как бы подобны
упадку и гибели мироздания».

Полис как общественная форма наиболее полно соответствовал уровню
развития античного общества. Экономической основой полиса была античная
двуединая форма собственности: с одной стороны, это собственность
гражданской общины на всю территорию и богатства полиса, а с другой –
индивидуальная собственность каждого гражданина. В гражданской жизни
полиса участвовал каждый взрослый гражданин, имеющий права гражданства и
владеющий частным хозяйством – «ойкосом» (домом). «Он одновременно
выступает и как хозяин дома, организатор – «ойконом» и как гражданин –
«политес»… Перед лицом закона граждане полиса выступают полноценными
собственниками – ойкономами… Хороший хозяин ойкоса считался и хорошим
гражданином, и наоборот, плохой ойконом не может быть хорошим
политесом». Способности управлять домом и участвовать в общественных
делах рассматривались как равноценные [1, с. 8].

В античном демократическом полисе высшая власть принадлежала народному
собранию всех граждан с правом издания законов, выбора высших
должностных лиц. К несомненным достижениям античной демократии следует
отнести равенство граждан перед законом, право гражданина на обеспечение
землей, запрет порабощения собственных граждан.

Формирование античной демократии и так называемого гражданского общества
проходило в острой политической борьбе народа (демоса) с родовой
аристократией. В тех городах-государствах, где победу одерживал демос,
устанавливалась демократия (власть народа), но даже там, где
аристократии удавалось отстоять свою власть (как, например, в Спарте),
она существовала в форме аристократической или олигархической
республики, но не монархии.

Большую роль в утверждении демократических ценностей сыграли великие
законодатели и реформаторы античности. Среди них особое место занимают
имена двух выдающихся афинских реформаторов – Солона и Клисфена, а также
спартанского – Ликурга. Наиболее важной среди реформ Солона (VI в. до
н.э.) была коренная реформа долгового права, вошедшая в историю под
образным названием встряхивание бремени» (сейсахтейя). Солон объявил все
долги и накопившиеся по ним проценты недействительными и запретил сделки
самозаклада. Сейсахтейя спасла значительную часть греческих граждан от
порабощения и сделала возможным дальнейшее развитие демократии в Афинах.
Однако расцвет античного полиса и торжество античной демократии как
идеального эталона пришлись на период правления Перикла в Афинах (V в.
до н.э.).

Афинские граждане по праву гордились своей принадлежностью к самому
демократическому государству в Греции. Государство защищало не только
жизнь и имущество своих граждан, но и свободу их личности. Афинянина
нельзя было заключить в тюрьму без судебного решения, а человек,
привлеченный к суду, если не надеялся на оправдание, мог уйти из города
до рассмотрения своего дела.

Вместе с тем афинская политическая система была демократией для
меньшинства населения. Из нее были исключены не только рабы, не имевшие
элементарных гражданских прав, но и метеки (постоянно жившие в Афинах
переселенцы, чужеземцы). Метеки не имели права владеть имуществом –
землей и домами, они работали по найму, занимались ремеслом и торговлей,
а жили в наемных помещениях.

Соотношение полисного демократического идеала и реальной практики было
таковым, что в повседневной жизни, бесспорно, существовали и развивались
социальный антагонизм верхов и низов, подозрительность по отношению к
каждому, кто стал выше массы, даже если он выделился своими подвигами и
самоотверженным служением полису. Так, знаменитый философ Сократ,
обвиненный в антидемократизме, принял яд; Перикл провел последние годы
жизни под следствием; величайший скульптор античной эпохи Фидий кончил
свою жизнь в тюрьме.

Не только греческий полис, но и Римская республика нередко становилась
ареной жестоких социальных конфликтов. Римская республика была по своей
сути аристократической, и только потомки родовой знати (патриции) могли
занимать государственные должности (магистратуры) и места в сенате.
Римский плебс на протяжении V–IV вв. до н.э. боролся за свои права, в
результате образовался новый правящий слой – нобилитет
(патрицианско-плебейская знать). Бедняки, обладавшие только потомством
(пролетарии), фактически не имели никаких прав, так как участие в
политической жизни было связано с имущественным цензом. Серия
гражданских войн, восстаний рабов и военных диктатур подорвала
республиканские основы и привела к установлению в Риме императорского
(монархического) режима, просуществовавшего почти пять веков. В этот
период основная борьба велась между императорами и сенатской оппозицией.

Противоречие между полисным и республиканским идеалом общественного
устройства и реальной жизнью приводило к тому, что человек начинал
чувствовать себя отчужденным от государства, терял чувство гражданской
солидарности – последнее для античного человека было очень важно.
Античного человека, как грека, так и римлянина, делала гражданином лишь
принадлежность к определенной группе, фамилии, общине, городу. Нельзя ни
к чему не принадлежать и быть просто человеком. Каждый человек
становится членом какой-то малой группы, социальной микрообщины.

Античная действительность обостряла противоречия в обществе, но вместе с
тем и предоставлялk