.

Понимание культуры в постклассической европейской философии

Язык: русский
Формат: контрольна
Тип документа: Word Doc
0 1360
Скачать документ

2

С????е

В?д??

1. П???? ???? в ????и О. Ш???? и Ф. Н??

2. П???? ???? в ????и П. С???а и А. В??а

3. П???? ???? в ????и З. Ф??а и К. Ю?а

З?лю??е

С??к ??????? ???и?в

В???е

П???????я ????я ????? ?????м ???х ?????? ???й ????. Э? ?? ?я?? с ??у???
??????? в ?????ях ?????о? ???. В ????????ь ?????????у ????ю ???? ? ???
???? 19 – ??? 20 ?? ???ят ир????????? ???ы, ?я ???х ????? ????е к ??????
???ям, ????, ?ле, ?????. П????????е ???? ???ч??ь в ???е ?? ???????а, ???
???? э?лю?и, ???? ????и «??л?? ?????? (О.Ш???р, Н. Д??е??й, П.С???,
А.Т??и и ?.). П???? к???ы ?????? в э?т ??? ?к ????е ???а ????, ???а ??у
??о?й и ????й. К??с ???? ?????я ?к ??? ? ?????о ???? (Ф.Н??, З.Ф??, К.Ю?
и ?.).

В? ??????е и ???ля? ?????? ?? ??? ?????й ?б?ы.

Цель работы – рассмотреть понятие культура с точки зрения
постклассической западной философии конца 19 в. начало 20в.

Задача данной работы: раскрыть содержание понятия «культура», опираясь
на взгляды философов данного периода.

Выполнение данной задачи позволит более полно рассмотреть тему данной
контрольной работы.

О???м ?с????я я?я?ся ???? ?????я ??????х ???? ?ня?я «????» с ??и ??ия
????х ????.

Прочитав и исследовав труды ученых на данную тему, можно прийти к
выводу: в постклассической западной философии конца 19 в. начало 20в.
существовал широкий круг взглядов на понимание и значение культуры, на
основании чего и возникали различные теории, течения и школы.

С???? ??? ??? ???т ? ???ия, ???? ??и (3 ???а) и ??ю??я.

В ??? ??? ?? ?????? ??ую?е ??? ?????ия: ???, ????, ???, с??з и т.д.

А??? ??оя?й ?????й ??? ?????ы и ???????? ????е ?????? ????и ? ??оя?ю ?
01.03.2009 ??.

1. П???? ???? в ????и О. Ш???? и Ф. Н??

О??? Ш???р (1830-1936) – ?м??й ???ф, ?????г, ????к. В ??? «З?? Ев??»
??????? ?????ая ????-?????я ????я, о ???й ? ?х ?р ???я ??????е ??ы.
Б???и ?ня?я? э?й ????и я?яю?я «????» и «?????я», ???е ???ф ???? ????и??,
????я в э? ??а ??? с??. К???а ?я ?? ?? ??о, ???е ??у ??ью и ???ю,
?????я?е ? и ???яю?е ?. В ????? ?я????и ??ь ???ля?ся. Ж?? – э? ????
э???, ????? ????ляю??я и???т. П??? ???, ???й ???? в ?р ?ою ??ую ???у,
?я?я ???? ??т в ?? ?ою ??ую ?ею. Э? ?ея ???ля? ?? ????. К? у ???о ????,
?к и у ??? ???? ?? ?оя ??. К???а – э? ??, в ???е ????ся ??. «К???а ???т,
??а ? ?? ???т?? ?ю ??у ??х ?????? в ?? ???в, я??в, ?????, ????, г????в,
??». К? ??? э? ????о, ???? ???? ????, ?а ????ся ?????? – ?к ???? ???, ?е
?о??я? ???? ?? ??? ??я [6].

О. Шп??? ???л ??? ???х ???р: ????ая, ???ая, ????я, ??л??ая, ????я,
???ая, ?????ая, ???ая. Р??я ?я ?? – ?????? ?р, в ???й ???? ????я ?? ?е
?н? ???й ????.

К??я ???? ??т ?? с??, ???? ? ? ???ия ? ??? – ???й ??ь. С?? ????а – ???,
???о, ????м и ?. – э? ?? ???ия ???? ??я. С?? ???? ?м?яю?я в ?? ???ия
????. Д?и ?л?? ? ?????. И??? ?? ????? ??, они ??ают. Н?? ? ??т ??? ????
?р.

Ц????ия ?? ??о ???е, ??а ?к ??яя ??ия ???? – ?????е. Ц????ия – ?????
????, ?о ?а?? ??? ?????, а ??????ь – э? ???. Ж?? – ?????е ?ня?е ??е??
???? О.Ш????.

Немецкий философ Фридрих Ницше (1844 —1900) сравнивает современную
культуру с античной и приходит к выводу, что европейцы не достигли даже
малой доли того, что достигли греки. Причина этого – в отношении к
жизни: если греки принимали жизнь во всей ее естественности, ценили ее
гармонию, красоту, силу, здоровье, то европейцы стали все подвергать
анализу и разделили жизнь на добро и зло, грехи и добродетели, а там,
где есть анализ – заканчивается жизнь. Тем не менее, греки, принимая так
жизнь, тем не менее, видели в ней и трагическое, что было представлено в
античной трагедии. Исходя из концепции Ницше, любой культуре существует
2 начала: диониссийское и аполоновское [1].

Для различения типов культур Ницше использует мифологические образы
богов греческого Олимпийского пантеона, выделяя два начала бытия и
художественного творчества. В греческом пантеоне боги Аполлон и Дионис –
противоположные символические типы, где Аполлон – это небесное,
солнечное существо, сын Зевса, олицетворяющий солнечное начало; Аполлон
как бог всех сил, творящих образами, есть в то же время и бог, вещающий
истину, возвещающий грядущее. Дионис же, напротив – олицетворение
земного, бог плодородия, покровитель растительности, земледелия,
виноградной лозы и виноделия. Дионис — бог веселья, радости, буйства.
Таким образом, Аполлон и Дионис символизируют противоположность
небесного и земного начал. “Под чарами Диониса не только вновь смыкается
союз человека с человеком: сама отчужденная, враждебная или порабощенная
природа снова празднует праздник примирения со своим блудным сыном —
человеком”. Аполлон – выражение покоя и порядка, Дионис – его
противоположность. Если первый — “полное чувство меры, самоограничение,
свобода от диких порывов, мудрый «покой бога-творца образов”, то второй
– избыток, нарушение всякой меры, безмерное, взрывчатое буйство.

АПОЛЛОНИЧЕСКОЕ НАЧАЛО: рациональное, мера, золотая середина,
иллюзорно-оптимистическое состояние покоя, индивидуальность.

ДИОНИСИЧЕСКОЕ НАЧАЛО: иррациональное, безмерное буйство,
трагико-героическое, нарушение покоя, беспокойство, неудовлетворенность,
уничтожение всякой индивидуальности через мистическое единство [1].

Сущностной характеристикой как Аполлона, так и Диониса является
способность воодушевлять людей, рождая образы различного порядка. Именно
поэтому Ницше и обозначил два противоположных начала бытия и
художественного творчества, как “аполлоническое” и “дионисическое”. Эти
начала прорываются из самой природы “без посредства художника-человека”.
Человек в концепции Ф. Ницше – только “подражатель” и проводник
имеющихся в природе сил: “…каждый художник является только
“подражателем” и при том либо аполлоническим художником сна, либо
дионисическим художником опьянения, либо, наконец, … одновременно
художником и опьянения и сна”. С этим связана противоположность
искусства пластических образов (аполлоническим) и непластического
искусства музыки (дионисическим).

“Аполлонический” образ мира подобен образам, возникающим в сновидениях,
иллюзиях, грезах. “Дионисический” порождается демоническими силами, он
подобен образам, вызванным состоянием опьякения, а потому это мир
иррациональных образов, смыслов, понятий [1].

Все многообразие культурных феноменов Ницше сводит к двум типам,
противоположным по природе своего рождения. Подобно тому, как различие
физиологических состояний сна и опьянения порождают различные виды грез,
через человека-творца проявляются противоположные образы мира,
обусловливающие наличие в культуре двух начал: “аполлонического” и
“дионисического”. Именно с этой двойственностью связано поступательное
движение культуры.

Все искусства Ницше делит на фигуративные (литература и все виды
пластического искусства, отражающие наше представление о том, как должно
быть) и нефигуративные (музыка, т.к она передает наши ощущения) [1].

Понимание культуры в философии П.Сорокина и А.Вебера

Социологическая школа объединяет тех исследователей, которые ищут истоки
и объяснение культуры не в истории и самопроизвольном, «божественном»
развитии человеческого духа, не в психике и не в биологической
предыстории человечества, а в его общественной природе и организации. В
центре их культурологического внимания находится само общество, его
структура и социальные институты.

Ярким представителем социологической школы является русско-американский
социолог и историк культуры Питирим Александрович Сорокина (1889—1968).

Выходец из беднейших слоев, он лишь в 14 лет освоил грамоту и вскоре
стал крестьянским революционером, вступив в партию эсеров. Получив
известность еще до февральской революции 1917 года, он подвергался
преследованиям царизма, вскоре стал одним из лидеров своей партии.
Активно сотрудничал в Государственной Думе, был одно время секретарем
главы правительства А.Ф. Керенского, позднее — профессором
Петроградского университета. После Октябрьского переворота, которую он
не признал, его арестовали большевики по обвинению в покушении на
Ленина, он скрывался в лесах русского Севера, но потом примирился с
победой новой власти и написал нашумевшее открытое письмо, объявляя о
своем разрыве с эсерами. Это письмо и послужило поводом для написания
известной статьи Ленина «Ценные признания Питирима Сорокина», сделавшей
его известным на всю тогдашнюю Россию. Вернувшись в Петроград в 1919
году, он организует первый в стране социологический факультет и
становится его деканом, тем не менее оставаясь в оппозиции с
большевизмом. Все это было одним из ярчайших проявлений идейного
противостояния русской интеллигенции того времени большевистскому
«беспределу». В 1922 году, опять-таки по инициативе Ленина и
Дзержинского, Сорокин вместе с большой группой ученых и писателей,
представлявших цвет русской общественной мысли, был выслан из страны.
После непродолжительного пребывания в Берлине и годичной работы в
Чехословакии по приглашению ее президента Т. Масарика ученый в 1923 году
переезжает в США, где быстро осваивает английский язык и становится
одним из ведущих социологов и культурологов. В Гарвардском университете
Сорокин создает и возглавляет факультет социологии и к концу жизни
становится одним из всемирно признанных авторитетов в этой области.
Будучи подлинным энциклопедистом, освоившим все достижения современного
ему гуманитарного знания, поддерживая теорию духовной элиты как ведущей
силы общества, Сорокин подчеркивал неразрывную связь социальных
процессов с развитием культуры. При этом вслед за древними греками он
считал пружинами культурного развития врожденное стремление людей к
Истине, Добру и Красоте в сочетании с общественно значимым критерием
Пользы [3].

В своих многочисленных трудах («Динамика общества и культуры»
(1937—1941), «Общество, культура и личность» (1947), «Власть и
нравственность» (1959) и др.) он рассматривал историю человечества как
последовательную смену неких социокультурных суперсистем, с периодически
меняющимся единством ценностей, норм и значений. В отличие от Гегеля,
который рассматривал исторический процесс, как прямое поступательное
движение, он трактовал его как «циклическую флуктуацию», т.е. идущую
законченными циклами смену перетекающих друг в друга типов культурных
общностей, каждая из которых имеет в основе собственное отношение к
действительности и методам ее познания. Исходя из двойственной
психобиологической природы человека – существа чувствующего и мыслящего,
Сорокин выделял три типа культуры:

а) чувственный (sensate), в котором преобладает эмпирически-чувственное
восприятие и оценка действительности преимущественно с утилитарной и
гедонистической точки зрения, т.е. преобладает «истина чувств» и истина
наслаждения;

б) идеациональный тип (ideational), где преобладают сверхчувственные,
духовные ценности, поклонение некоему Абсолюту, Богу или Идее, т.е.
«истина веры» и истина самоотречения;

в) идеалистический тип (idealistic), представляющий некий синтез
чувственного и идеационального типов, где чувство уравновешивается
интеллектом, вера — наукой, эмпирическое восприятие — интуицией, т.е.,
по выражению Сорокина, «человеческими умами будет руководить истина
разума».

Своеобразие каждого из предложенных типов культуры воплощается в праве,
искусстве, философии, науке, религии, структуре общественных отношений и
определенном типе личности. Их радикальное преобразование и смена обычно
сопровождаются кризисами, войнами и революциями. Подробно анализируя
историю европейской культуры, в том числе и статистическими методами, П.
Сорокин относил к периодам расцвета «чувственной» культуры греко-римскую
цивилизацию III—IV вв. н.э., т.е. периода ее разложения и упадка, и
западную культуру последних пяти веков, с эпохи Возрождения до нашего
времени. К идеациональному типу культуры, помимо хорошо знакомого
Сорокину русского типа, он относил раннесредневековую культуру
христианского Запада (с VI по XIII век), а к идеалистическому — великую
культуру эпохи Возрождения. Кризис современной культуры, лишенной
абсолютных идеалов, т.е. веры в Бога, и устремленной к чувственному
наслаждению и потребительству, П. Сорокин связывал с развитием
материалистической идеологии и экспериментальной науки в ущерб духовным
ценностям, что довольно четко ощущается многими людьми в сегодняшнем
«расколдованном» мире. Будучи человеком верующим, Сорокин видел выход из
нынешнего кризиса в неизбежном восстановлении «идеациональной» культуры
с ее абсолютными религиозными идеалами [2].

Как социолог, искавший в фактах общественной жизни объяснения многим
явлениям культуры, Сорокин был одним из создателей теорий «социальной
мобильности» и «социальной стратификации». Согласно первой, в высоко
развитом обществе постоянно происходит движение отдельных людей и групп
из одного слоя в другой, с низшего социального уровня в высший, и
наоборот. В этом случае говорят о восходящей или нисходящей вертикальной
мобильности, однако есть и мобильность горизонтальная, т.е. передвижение
индивидуов на одном и том же социальном уровне, например при смене места
жительства или характера работы. Различают также интергенерациональную
(между поколениями) и интрагенерациональную (внутри поколения)
мобильность. Понятие социальной мобильности характеризует степень
цивилизованности, открытости или закрытое, свободы и демократизма того
или иного общества и является важным показателем уровня его культуры.
Что касается теории социальной стратификации, то она рассматривает
общество не как жесткую и антагонистическую классовую структуру, как это
делают марксисты, а как живую систему многочисленных взаимопроникающих
общественных слоев, выделяемых по признакам образования, обеспеченности,
психологии, бытовых условий, возраста, пола и находящихся в состоянии не
борьбы, а равновесия и сотрудничества. Легко догадаться, что как теория
социальной стратификации, так и теория социальной мобильности, по
существу, противостоят марксистскому пониманию процессов, происходящих в
современном обществе, а посему и яростно отвергаются догматизированным
историческим материализмом. Не менее яростно его адептами до последнего
времени отвергалась и сформулированная П. Сорокиным в 60-х гг. известная
теория конвергенции между капитализмом и социализмом, в результате
которой должно появиться новое, более совершенное общество. П.А. Сорокин
принадлежал к той достаточно редкой породе мыслителей и ученых нашего
века, которые объективно, без политико-идеологических и национальных
пристрастий, опираясь на конкретные социологические и культурные
критерии, осмысливали путь человечества к лучшему будущему.

Альфред Вебер (1868—1958) — немецкий экономист и социолог, автор труда
«Принципы социологии, истории и культуры» (1951) выдвинул оригинальную
теорию расчленения истории на три взаимосвязанных, но протекающих по
разным законам процесса: 1)социальный (формирование социальных
институтов), 2) цивилизационный (поступательное развитие науки и
техники, ведущее к унификации цивилизации) и 3) культурный (творчество,
искусство, религия и философия) [3].

Правильно определить общий уровень той или иной национальной культуры
можно только при рассмотрении ее по этим отдельным отраслям. Народ
страны, в которой отлажена система государственно-правовых отношений и
экономически процветающей, нередко оказывается с точки зрения культуры,
особенно духовной и эстетической, на сравнительно низком уровне. Так,
если придерживаться концепции А. Вебера, за последние два века в США,
например, преобладали социальный и цивилизационный процессы в ущерб
культурному, а в России XIX столетие, наоборот, было «золотым веком»
русской культуры на фоне социального консерватизма и научно-технической
отсталости. Другой пример, который очень часто приводится
культурологами: в XVIII—XIX веках в условиях феодальной раздробленности
и хозяйственной бедности германские земли дали миру величайшую
классическую философию и непревзойденные образцы художественного
творчества. В большинстве европейских стран сохранялось определенное
равновесие между тремя процессами, а в Японии и других экономически
развитых государствах Юго-Восточной Азии цивилизационный процесс получил
неслыханно бурное развитие лишь после второй мировой войны.
Специфический облик той или иной страны или эпохи А. Вебер связывал,
прежде всего, с культурными факторами, а не с социальными или
цивилизационными, которые, по существу, интернациональны. Движение
культуры, по Веберу, иррационально, а его творцом является
духовно-интеллектуальная элита.

3. П???? ???ры в ????и З.Ф??а и К.Ю?а

Психоаналитический подход оказал огромное влияние практически на все
социо-гум. науки ХХ ст., в т.ч. и на культурологию. Выдающимися
представителями психоанализа в обл. Культурологии были З.Фрейд и К.Юнг.

Зигмунд Фрейд (1856—1939) – австрийский невропатолог, психиатр и
психолог, основоположник психоанализа и фрейдизма – научного
направления, стремящегося применить психологические концепции для
объяснения явлений культуры, процессов творчества и даже развития
общества в целом. Перенося психоанализ на область этнографии, истории,
религии, биографий великих деятелей культуры, Фрейд и его последователи
рассматривают культуру как «проекцию индивидуальной психики на
общественный экран» [3].

Биография Фрейда сравнительно бедна событиями. Он родился в небогатой
семье торговца в Вене. После окончания медицинского факультета
университета стажировался во Франции по физиологии и неврологии.
Вернувшись в родной город, лечил больных. В университете, где был с 1902
г. доцентом, а затем профессором, создал Венское психоаналитическое
общество (1908), известность и влияние которого постепенно
распространились по Европе и Америке, куда Фрейд выезжал для чтения
лекций. После захвата Австрии гитлеровскими войсками (1938) он с помощью
общественности был «выкуплен» из нацистского гетто и эмигрировал в
Великобританию, где вскоре умер в возрасте 83 лет.

Важным вкладом Фрейда в культурологию стали его исследования, так
называемого подсознательного, т.е. той иррациональной и «темной» части
человеческой психики, где рождается творческий порыв и такие связанные с
ним понятия искусства, как «вдохновение», «индивидуальный стиль» и т.п.
Это позволило дать научные толкования многим направлениям в искусстве и,
прежде всего, сюрреализму. Сам Фрейд, обладая незаурядным писательским
даром, опираясь на свое психоаналитическое учение, не только посвятил
немало работ «иррациональной» культуре, но и с этих же позиций
проанализировал творчество таких ее более поздних выдающихся
представителей, как Софокл, Эсхил, Леонардо да Винчи, Микеланджело,
Шекспир, Гете, а из русских особое внимание уделил Достоевскому.

По Фрейду, культура «охватывает, во-первых, все накопленные людьми
знания и умения, позволяющие им овладеть силами природы и взять у нее
блага для удовлетворения человеческих потребностей; а во-вторых, все
институты для упорядочения человеческих взаимоотношений и особенно — для
дележа добываемых благ». Легко заметить, что в этом определении
преобладают биологические мотивации: взять у природы блага для
удовлетворения потребностей и поделить их в интересах выживания. Не
случайно Фрейд был убежденным атеистом и противником религии,
рассматривая ее как «особую форму коллективного невроза».

С другой стороны, культура предстает у австрийского психиатра
своеобразным механизмом социального подавления свободного внутреннего
мира индивидов, как сознательный отказ людей от удовлетворения их
природных страстей. «Похоже… — писал он, — что всякая культура
вынуждена строиться на принуждении и запрете влечений; неизвестно еще
даже, будет ли после отмены принуждения большинство человеческих
индивидов готово поддерживать ту или иную интенсивность труда, которая
необходима для получения прироста жизненных благ» [5]. Подобный взгляд
на культуру как результат неизбежного компромисса между стихийными
влечениями и требованиями реальности заставляет вспомнить
энциклопедистов. Канта и других философов прошлого, рассматривавших
культуру как преодоление в человеке животного начала «разумным»,
«духовным» и «божественным».

Движущую силу человечества – стихийные влечения, среди которых основным
и объединяющим всех людей является инстинкт продолжения рода, половой
инстинкт, – Фрейд обозначил термином «либидо». Либидо – главная
направляющая сила человеческого поведения. При этом энергия аффективных
влечений либидо находит выход не только, а у некоторых и не столько, в
половом акте, но в преобразованном виде идет на цели общественной
деятельности и культурного творчества, переключаясь на них путем так
называемой сублимации (от лат. sublimo — «возвышаю»). Вспомним в этой
связи всю «высокую» любовную лирику, творчество художников-аскетов,
иконопись, историю дворца Тадж-Махал и многое другое.

Поскольку культура, по Фрейду, строится на отказе от влечений, ее
главной предпосылкой является их неудовлетворенность. Все художественное
творчество, связанное с европейским рыцарством, и даже их
военно-религиозные подвиги, вдохновлялись культом «прекрасной дамы»,
предполагавшим облагороженное и сознательно обузданное сексуальное
поведение. Древнерусские иконописцы, прежде чем приступить к своей
работе, готовили себя к общению с Богом и написанию икон путем
длительного воздержания от контактов с женщинами, вина и даже еды.

С точки зрения психоанализа, «неоспоримой истиной считается, что вопрос
«Получит ли Ганс свою Грету?» является главной темой поэзии, бесконечно
повторяющейся в бесконечных вариантах и никогда не утомляющей ни поэта,
ни его публики». Разве мог бы написать Пушкин свое бессмертное
стихотворение «Я помню чудное мгновенье…», если бы Керн оказалась для
него более доступной? А позднее в одном из своих частных писем он писал
о ней: «наша вавилонская блудница…». И еще один красноречивый факт из
жизни великого поэта: накануне свадьбы, за три «лихорадочных» болдинских
месяца он написал около 50 вдохновенных произведений, а за весь
последующий «медовый» 1831 год — лишь 5 небольших стихотворений! Нельзя
не признать, что трансформация либидо в творческое вдохновение наиболее
наглядно наблюдается в искусстве и прежде всего в поэзии и музыке (здесь
в качестве примера можно было бы привести П.И. Чайковского).

Фрейдизм часто используется и для объяснения других проявлений
цивилизации: спорта, где либидо трансформируется в рекорды; политики,
где половая энергия находит выход в революционном действии, характерном,
прежде всего для молодежи, и т.п. Актами коллективной сублимации можно
считать, например, выступления «новых левых» во Франции в 1968 г.,
кубинскую и сандинистскую революции, проведенные людьми в возрасте 20—30
лет, и т.п. В западной прессе немало писалось и о том, что современные
политические экстремисты (лица, обычно лишенные нормальной семейной
жизни), реализуют свое либидо в актах террора. Одним словом, извечные
конфликты психики отдельных людей, имеющие биологическую основу,
«преломляясь на общественный экран», становятся, по мнению Фрейда,
главной причиной и содержанием самых разных сторон культуры — морали,
искусства, религии, государства, права и т.п [2].

Психическим процессом, противоположным сублимации, является так
называемое вытеснение — защитная реакция психики — активное забывание,
удаление из сферы сознания неприемлемых для «Я» влечений и импульсов в
подсознание. Именно «вытеснение» находит свое выражение в воспитанности
и сдержанности. Поэтому, видимо, не случайно, многие великие художники,
артисты, поэты, жизнь которых обычно находит выражение в сублимации,
чаще всего отличались раскованностью, «богемностью» и презрением к
условностям. Понятие «сублимация» как превращение естественно не
реализованной половой энергии в художественные или гражданские деяния
Фрейд и его последователи связывали и с нетрадиционным половым
поведением, отстаивая тезис о том, что среди его носителей особенно
высок процент выдающихся личностей. Об этом, по достаточно спорному
мнению фрейдистов, свидетельствует не только история (Александр
Македонский, Леонардо да Винчи, Микеланджело и др.), но и современность
(Ф. Меркыори, Р. Нуриев).

Остановимся и еще на одном принципиальном и весьма важном положении
Фрейда. Поскольку у наиболее культурных, выдержанных и утонченных людей
природное, «животное» начало, их страсти и инстинкты подавляются ими
самими или обществом с особой силой, именно они чаще всего становятся
жертвами психических заболеваний, сексуальных расстройств и элементарных
инфарктов. Матерщинник и грубиян подвержен этим опасностям гораздо
меньше. Самоубийства, практически отсутствующие у примитивных народов,
также характерны для наиболее цивилизованной и утонченной части
современного человечества. Именно эти факты, угрожающие его
психофизическому благополучию, стали темой известной работы Фрейда
«Недовольство культурой» (1930), где он предостерегает от ее переизбытка
в виде разного рода ограничений, условностей и запретов, следуя в этом
отношении антицивилизационному пафосу и воспеванию «естественного»
человека у Жан-Жака Руссо. Даже такие формы антисоциального поведения,
как алкоголизм, наркомания, разного рода «раскрепощенные» тусовки и
т.п., фрейдисты считают инстинктивной реакцией людей, прежде всего
молодежи, на чрезмерное психологическое давление современной
цивилизации. Особенно настораживали Фрейда скованные религией и
культурой взаимоотношения мужчины и женщины, часто приводящие к агрессии
и заболеваниям, вплоть до маниакальных. Поэтому Фрейд и считается
идейным вдохновителем нынешней сексуальной революции, связанной с
судьбами мировой культуры, так же, как Маркс считается вдохновителем
революции социальной.

Даже из этого, весьма схематичного изложения мыслей великого австрийца
видно, что фрейдизм как учение во многом противостоит
марксизму-ленинизму. И не случайно на Западе Фрейд не менее, если не
более, почитаем, чем Маркс. До недавнего времени советские фрейдисты
подвергались дискредитации и преследованиям, как некогда генетики и
кибернетики. И все потому, что фрейдизм составлял и составляет едва ли
не самую серьезную идеологическую и «практическую» конкуренцию
марксизму. Действительно, если для марксистов человек прежде всего
явление социальное, то для фрейдистов — во многом биологическое. Если
для одних главной движущей силой истории является пролетариат и
классовая борьба, то для других — одинаковое у всех людей либидо и в
конечном счете борьба мужчины за завоевание женщины.

Конечно, культурологические концепции Фрейда, по мнению не только
марксистов, но и многих других ученых, выглядят слишком прямолинейными и
чрезмерно «сексуализированными». Так, его крупнейший последователь —
швейцарский психолог и теоретик культуры Карл Густав Юнг (1875—1961),
критикуя фрейдовский «пансексуализм», в работе «Метаморфозы и символы
«либидо» (1912) трактует понятие либидо как психическую энергию вообще.
Юнг считал, что в психике человека помимо индивидуального
бессознательного, на котором построен весь психоанализ Фрейда,
существует и более глубинный слой — «коллективное бессознательное»,
являющееся отражением опыта прежних поколений, запечатленного в
структурах мозга. Этот опыт сохраняется в так называемых культурных
архетипах — изначальных представлениях о мире, лежащих в основе
общечеловеческой психики и находящих свое выражение в мифах, верованиях,
сновидениях, произведениях литературы и искусства и многих других
областях духовной жизни человека. «Архетипическая матрица», формирующая
деятельность фантазии и творческого мышления, лежит у истоков
повторяющихся мотивов человеческих мифов, сказок, нравов и обычаев,
вечных тем и образов мировой культуры [2].

Юнговские понятия «коллективного бессознательного» и «архетипов»,
перекликаясь с гегелевским «мировым духом» и «мировым разумом», а также
с поисками Гумбольдтом национальной души отдельных этносов, выражаемой в
языке, религии и искусстве, представляются исключительно важными для
понимания своеобразия и исторических судеб отдельных народов. Только ими
можно объяснить, например, удивительное многовековое единство и
сплоченность рассеянного по миру еврейского народа, равно как и такой
феномен, как «врожден- ная» религиозность русского народа, прошедшего
через навязанное ему испытание длительным насильственным безбожием,
однако в целом сохранившего архетип своих глубоко религиозных предков.

«Как у отдельных индивидов, у народов и эпох есть свойственная им
направленность духа или жизненная установка, — писал Юнг. — Само слово
«установка» уже выдает неизбежную односторонность, связанную с
определенной направленностью. А где есть направленность, там есть и
устранение отвергаемого. А устранение означает, что такие-то и такие-то
области психики, которые могли бы жить жизнью сознания, не могут жить
ею, поскольку это не отвечает глобальной установке».

Для ??? ???? ???е ???? ??и и ??? ?????е ?? Ю?а, ????, ?????ая ? ????я
?????, ???яю?я люд? ? э?????в (т.е. ????? ??е) и ?????в (т.е. ????? к
??? ?????у ??). Э? ??ия ????а Ю?у с??? ряд ??т, ??я??? ????у ??и?ю ??у
?????я? З??а и В???, ? ???я?, ?????? ????и и ?????ия?. П? ???е ???????
п?????й, ???? в ????? и ???????м ????е, ??и ????? и ???ые Ю?? ?ня?я
«????» и «???????н??», ???ю?е ??ую ??????? ????а и ?о ????. И, ???ц,
??зя ? ???? ???????о ???ия ???и Ю?? ????? ?????й ????и «???» ?к ??????
??, я?? ???? ?????ую ????.

З?лю??е

В ??ю??е ???? ? ???ь, ?о в ???????? ??д?й ????и ??????? ????е ??я? ?
????е ???? (?????в ???????й ??ы, ?????????? ??я?).

Т?? ???? ? ???ь ????е ???, ??? ????е ???? в ?????ч??й ?????й ????и:

– К? у ???о ????, ?к и у ??? ???? ?? ?оя ??;

– О???? ???? к ??и ????т ????;

– С????е ???? ????? ?я?? с ????м ????;

– К???а «?????, ?-???, ?е ????н? лю?? ??ия и ??ия, ???яю?е ? ???? ???
???ы и ?я? у ?е ??а ?я ??????ия ?????? ??????;

Пр????я ??? ????а ?????ь ????? ?ня?я к???ы в ???????? ?????й ????и, а
??е ???ь ??я? ? ?ня?е «????» ????х ????х ????в т?о ???и.

С??к ??????? ?????

1. Г??? П.С. К?????ия. – М., 1998.

2. К?????ия. П? ?д. Г.В. Д??. – Р??в н/Д., 1995.

3. К?????ия. ХХ ?к: С???. – СПб., 1997.

4. Ф???ия ????. С????? и ????. – СПб., 1998.

5. Ф?? З. «Я» и «О?». Т?? ??? ?т: в 2 т. – Т???, 1991.

6. Ш???р О. З?? Е??ы: в 2 т. – М., 1998.

Нашли опечатку? Выделите и нажмите CTRL+Enter

Похожие документы
Обсуждение

Оставить комментарий

avatar
  Подписаться  
Уведомление о
Заказать реферат
UkrReferat.com. Всі права захищені. 2000-2019