1
План работы:
Введение
1. Сущность и место религии в обществе
2. Соотношение культуры и религии
3. Религия в первобытных культурах
4. Гносеологические основания для перехода от политеизма к монотеизму
5. Христианство и традиции европейской культуры
6. Культура в буддизме
7. Философия и искусство в исламском мире
Заключение
Список использованной литературы
Введение
Вопрос данной контрольной работы – «Культура и религия». Помимо личных
познаний и материалов учебного курса «Культурология», нижеизложенный
текст опирается на монографии: «Первобытная культура» Э. Б. Тайлора,
«Золотая ветвь» Д. Фрезера и «История религии» А. Меня.
Эдуард Бернетт Тайлор, самый знаменитый из всех английских
эволюционистов, родился в 1832 г. в лондонском предместье Кэмбервилл.
Публиковать свои научные труды Тайлор начал с 1861 г., когда вышла в
свет его первая, пока незрелая работа «Анахуак, или Мексика и
мексиканцы, древние и современные». Еще спустя четыре года был закончен
и в 1871 г. опубликован основной труд, прославивший его имя –
«Первобытная культура». Тайлор принадлежит к числу наиболее выдающихся
этнографов и историков культуры XIX в. Особенно велик его вклад в тесно
связанную с этнографией, а в прошлом нередко даже отождествлявшуюся с
ней историю первобытного общества. Тайлор много сделал для понимания
закономерностей развития первобытной культуры, методов ее изучения и
воссоздания картины культурной, прежде всего – религиозной жизни
первобытного человечества. А исследования представляют тем больший
интерес, что его деятельность развертывалась во времена формирования в
этнографии ее первой – эволюционистской научно-теоретической школы, и
сам он был одним из основателей этой школы.
Джеймс Фрезер (1854-1941) – известный английский религиовед и этнолог. В
своих исследованиях Фрезер собрал огромный материал, позволивший с
помощью сравнительного метода показать связь между современными
религиями и первобытными верованиями, выделить земные истоки
религиозного миропонимания. Его ключевой труд «Золотая ветвь»
принадлежит к числу тех фундаментальных исследований, которые составляют
непреходящую ценность для многих поколений ученых. Первое издание
«Золотой ветви» в двух томах появилось на свет в Лондоне в 1890 году, а
на русском языке впервые было издано в Москве в 1928 году.
Александр Владимирович Мень родился 22 января 1935 года в Москве. В
1958-1960 годах учился на заочном отделении Ленинградской духовной
семинарии. В 1968 году окончил Московскую духовную академию. Свою первую
книгу “Сын человеческий”, в которой на основе исторических и
археологических данных рассказывалась история земной жизни Христа,
Александр Мень начал еще в юные годы. Затем он издал ещё множество
трудов, среди которых почётное место занимает «История религии».
Последняя работа протоиерея Александра Меня – семитомный “Словарь по
библиологии”. В 1990 году он принял участие в создании Российского
библейского общества, взялся за основание Православного Университета,
учредил общество “Культурное возрождение”, первый среди священников
провел серию религиозных передач на радио и телевидении.
Цель настоящей контрольной работы состоит в изучении вопроса
взаимовлияния культуры и религии. Руководствуясь точкой зрения, что
культура – это определённый уровень развития общественных творческих сил
и способностей человека, выраженный в типах и формах организации
жизнедеятельности людей, их взаимодействии, а также в совокупности
создаваемых ими материальных ценностей, мы должны определить для себя:
является ли религия элементом культуры? Или всё-таки она – основа
культуры, её колыбель. А может быть – феномен, стоящий особняком и
имеющий свой исторический путь? Ведь религия – система верований, культа
и осуществляющих его религиозных институтов, есть порождение
человеческого разума и человеческой деятельности. Безусловно, и поэтому
в данной работе она будет рассматриваться в виде неотъёмлемой части
развития социума. Фактора, служившего на различных этапах формирования
общества, то прародителем, то толчком к расцвету, то тормозом для
культуры. Института, так или иначе присущего всем народам, но
разворачивающегося в обособленных культурных средах, что и определило в
конечном итоге многообразие религий.
1. Сущность и место религии в обществе
Религия является необходимым составным элементом общественной жизни, в
том числе – духовной культуры. В обществе она выполняет ряд важных
социокультурных функций, и одной из них является мировоззренческая, или
смыслополагающая. Ведь в религии, как форме духовного освоения мира,
осуществляется его мысленное преобразование и организация для сознания,
в ходе которой вырабатывается его целостная картина, нормы, ценности,
идеалы и другие компоненты мировоззрения, определяющие отношение
человека к миру и выступающие в качестве культурологических ориентиров и
регуляторов поведения.
Однако функция религиозного мировоззрения состоит не только в
формировании для человека определенной картины мира, а прежде всего в
том, чтобы благодаря этой картине он сумел обрести смысл своего бытия,
принял активное участие как в материальной, так и духовной жизни
общества. Она ещё называется функцией «значений». Ведь знание человека:
зачем он живет, каков смысл происходящих событий, делает его сильным,
помогает преодолевать жизненные невзгоды, страдания и даже достойно
встретить смерть, так как всё это наполнено для религиозного человека
определенным смыслом.
Таким образом, основная роль религии состоит в придании человеческим
нормам и ценностям характера абсолютного. Неизменного, не зависящего от
конъюнктуры пространственно-временных координат бытия, возникновения
новых социальных институтов или смены общественных формаций. А
реализуется эта функция через формирование духовной жизни человека,
важнейшей составляющей которой является культура.
2. Соотношение культуры и религии
Религия – духовная сила, обеспечивающая целостность культуры. Она
создаёт иерархию ценностей, на вершине которой стоит бог, и все
остальные ценности как бы выводятся из Божественного промысла. Тем самым
религия способна подчинить и объединить вокруг себя все сферы культуры.
Так, в культуре, возникающей на базе определённой религии, служение
потребностям церкви образует общую направленность и стилистику
художественного творчества. Искусство пронизывается религиозными
терминами и идеями, философия и наука исходят из освящённых этой
религией представлений о природе, обществе, человеке. Таким образом, всё
существующее получает единое объяснение и обоснование, а даже самые
далёкие друг от друга культурные формы оказываются связанными между
собой общими установками, обусловленными господствующей религией.
Религия оказывает двойственное влияние на культуру. С одной стороны:
получают развитие те её формы, что связаны с религиозным культом.
Строительство храмов стало стимулом прогресса архитектуры; католическое
песнопение с органными мелодиями породило расцвет музыки в Европе. Но в
то же время, господство религии над культурой сдерживает свободу
приложения творческих сил. Там, где искусство находится под властью
религии, церковь сужает тематику для творчества, а иногда ставит под
запрет целые его отрасли. В исламе, к примеру, запрещено изображение
людей и животных, а православие допускает только плоскостное начертание
библейских персонажей и святых. Тенденция к интеграции всей культуры на
основе религии была особенно сильной в эпоху средневековья, однако
преобладание религии над культурой и духовным развитием людей весомо
ограничивало свободу их мысли. Лишь в новое время культура стала
приобретать независимый от церкви, светский характер; и всё-таки,
проследив исторический ход её развития, можно утверждать: сама культура
зародилась именно в религии, впитала корнями её сущность, и даже
перешагнув её границы – осталась отражением религиозного наследия той
или иной нации. Посему, главная наша задача – установление взаимосвязи
между религией и культурой, как на различных этапах развития
человеческого общества, так и применительно к основным мировым
религиозным течениям.
3. Религия в первобытных культурах
Исследования племён, сохранивших до нашего времени первобытный уровень
развития, позволили обрисовать общую модель, свойственного древнему
человеку архаического сознания. Основана она на видении мира целостным,
взаимозависимым. В традициях и верованиях народов, сохранивших черты
архаического прошлого, отмечается одна важнейшая особенность, отличающая
их мышление от современного. Так, допускается, что одно и то же существо
может в одно время пребывать в двух или нескольких местах. Животные и
люди воспринимаются в таком единстве, что даже возможность перехода из
одного облика в другой считается вполне очевидной. А все явления в
большом и малом, земном и космическом, преходящем и вечном связаны между
собой, обладают способностью к передаче своих свойств и к
перевоплощению.
В ходе длительной эволюции архаического сознания, его рационализации, в
культуре появляются и закрепляются представления о сверхъестественном. В
их основе, по мнению Э. Б. Тайлора, лежат “верования в одушевление всей
природы, которые достигают высшей своей точки в олицетворении её… Для
примитивных человеческих племён солнце и звёзды, деревья и реки, облака
и ветры становятся личными одушевлёнными существами, которые живут
наподобие людей или животных…” Тайлор Э.Б. Первобытная культура. – М.,
1989. – с. 129. Он же ввёл в научный оборот термин “анимизм” (от лат.
anima — душа, дух). Это – вера в духов и души, управляющих людьми,
предметами или явлениями окружающего мира. Исследуя анимистические
представления, в работе “Первобытная культура” Тайлор выдвигает
гипотезу, согласно которой появление “тонкого, невещественного образа”,
составляющего “причину жизни и мысли”, независимо и нераздельно
владеющего личным сознанием и волей своего телесного обладателя, то есть
“души”, вызвано двумя причинами: во-первых, “они [первобытный люди]
старались понять.., что составляет причину бодрствования, сна, экстаза,
болезни и смерти» Во-вторых, они задавались вопросом: “что такое
человеческие образы, появляющиеся в снах и видениях”. Душа “способна
покидать тело и переноситься с места на место. Большей частью
неосязаемая и невидимая, она обнаруживает также физическую силу и
является людям, спящим и бодрствующим, преимущественно как фантам, как
призрак, отделённый от тела, но сходный с ним. Она способна входить в
тела других людей, животных и даже вещей, овладевать ими и влиять на
них.” Тайлор Э.Б. Первобытная культура. – С. 213. Тайлор доказывает, что
анимистические представления в дальнейшем трансформировались в
первобытные верования: анимизм, тотемизм, фетишизм и магию.
Представления о сверхъестественном становятся основой развития более
сложного видения мира и воздействия человека на окружающую среду, что
проявляется именно в магии (от греч. mageia – колдовство, волшебство) –
обрядах, связанных с верой в сверхъестественную способность человека
воздействовать на других людей и окружающую действительность. Магическое
мышление абсолютно безразлично к противоречиям, очевидным для нас.
Объясняется это тем, что в нём чувственное преобладает над логическим,
иррациональное над рациональным. Английский учёный Дж. Фрезер пишет о
том, что человек той эпохи “никогда не подвергает анализу мыслительные
процессы, на которых основываются его действия” Фрезер Дж. Золотая
ветвь. – М., 1980. – с. 20..
Хотя, в процессе передачи из поколения в поколение знаний или сведений о
необычных явлениях, формируется и новая особая форма закрепления памяти
человечества — миф, представляющая собой сложное культурное явление. В
мифах своеобразно запечатлена древняя история человечества, и каждое
новое поколение современных людей прочитывают её в духе усвоенных (или
утраченных) культурных традиций.
Миф – это чувственное представление о мире, когда человек не
противопоставляет себя природе. В нём всегда присутствует обобщающее
начало. Мифы объясняют появление различных природных и культурных
особенностей, повествуют о происхождении космоса и человека,
рассказывают о звёздах и планетах, о чудесных существах —
родоначальниках племени, воспевают подвиги героев, предупреждают о конце
мира и катастрофах. А зачастую в них живут и действуют боги, одержимые
человеческими страстями, обладающие теми же пороками и добродетелями.
Мифология включала всю культуру первобытного человека, и лишь позднее из
неё выделились религия, наука, искусство. В муках познания и
преобразования природы люди сами создавали себе богов, одновременно
полагаясь на их защиту, поддержку и всевидение. Мифологическое познание
– это познание эзотерическое, или, иным словом – тайное. Оно
передавалось через ритуальные посвящения особо подготовленным лицам и
само по себе обладало некой сверхъестественной силой. Потому и за
пределами первобытного строя мифология была и по сей день остаётся
существенным аспектом культуры.
4. Гносеологические (познавательные) основания перехода от политеизма к
монотеизму
По мере постижения человеком природы, овладения всё новыми законами
бытия, развивалась его способность к абстрагированию, обобщению,
анализу. В своих пространственно-временных границах мир становился для
него всё более объёмным, создавались достоверные и понятные ему модели
микро и макро-космоса. Тысячелетиями слагаемая мифологическая история,
оттеснялась конкретной историей событий, времён, фактов более поздних
эпох. Сила человеческого интеллекта воплощалась в сложных технических
конструкциях, постижении законов природы, логико-дедуктивных методах
доказательства.
Развиваемые в недрах религиозного миропонимания, идеи и принципы не
могли не оказать влияния и на собственно теологические рассуждения и
выводы. Стала использоваться идея доказательства, сформировался
символический язык религиозной атрибутики, сложились разные теософские
школы. Пришедший на смену политеизму (многобожие) монотеизм (единобожие)
таких, в частности, религий, как христианство, ислам, иудаизм,
своеобразно предупредил дальнейшее развитие культуры. Последняя, в своём
становлении движется от многообразия к единой сущностной религиозной
основе. Единый Бог мыслится, как первооснова Мира, его первопричина и
общий принцип развития.
Слово “религия” произошло от латинского глагола religare — “связывать”.
На заложенную в этом термине смысловую противоречивость обратил внимание
протоиерей Русской православной церкви Александр Мень. «Если вдуматься в
это слово», отмечает он, «то обнаруживается два его прямо
противоположных смысла: связывать, соединяя дух человека и Бога, но и
связывать путами по рукам и ногам. Дилемма полноты бытия и рабского
сознания пронизывает всё религиозное исповедание». Мень А. История
религии, В 7 т. – Т.1. – М., 1991. – с. 72.
5. Христианство и традиции европейской культуры
“В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог”, —
основополагающий постулат Откровения или традиционной христианской
модели мира и познания, утвердившейся в европейской культуре. Авторитет
Откровения закреплял господствующее положение человека в природе, как
предписавшего ей свои законы посланника Бога-творца, и в целом,
Христианство сыграло огромную, если не решающую роль в становлении
европейской культуры.
Конечно, богатая культура Европы восходит своими корнями ещё к
философии, скульптуре и архитектуре античности, к её театру, сарказму
Рабле и Эразму Роттердамскому, к научным подвигам Коперника и Галилея;
то есть ко всему тому, что на протяжении тысячелетий противостояло
христианству и боролось с ним. Однако при этом нельзя не отметить и того
большого влияния, которое оказало христианство на характер и формы
культуры, на образ мышления и систему ценностей европейцев. Библия,
библейские образы и сюжеты на протяжении веков доминировали в живописи и
скульптуре, внося тем самым немалый вклад в формирование культа
обожествленного Христа. Лучшее, что создало европейское зодчество –
церковная архитектура, призвано было прославлять величие Бога и церкви.
Музыка в храме (фуги и хоралы Баха), равно, как и церковный хор в
православных богослужениях, не могли не оказывать своего влияния на
музыкальную культуру целых наций. С народной культурой церковная музыка
и пение были связаны неразрывно, а всё, созданное под воздействием
христианской церкви и наполненное торжественным благолепием, служило для
прославления божественного и укрепления веры.
Библейские афоризмы, образы, сюжеты, краткие и емкие понятия («тяжел
крест», «путь на Голгофу», царь Ирод, предатель Иуда и др.) веками
формировали и питали системы жизненных восприятий, оценок, нравственных
понятий. Важнейшие догматы и постулаты церкви о послушании, терпении,
воздаянии на том свете формировали у народов представление о
неизбежности, ниспосланности свыше тех порядков, которые царят в мире.
Из века в век они складывались в целую систему мировоззрения, согласно
которому, от тягот земных удалось бы избавиться в лучшем случае после
Страшного суда и второго пришествия Христа. А до того – приходилось лишь
терпеть и надеяться на воздаяние в царстве небесном.
Словом, на протяжении долгих веков или даже тысячелетий, нормы быта и
морали, представления и ассоциации, традиции культуры и литературные
произведения – все это формировалось под сильным воздействием
христианской церкви. Хотя, крайне важно учесть, что влияние церкви на
традиции, культуру и быт народов Европы существенно рознилось в западной
(католическо-протестантской) и восточной (православной) ее частях. И это
различие в немалой степени способствовало неодинаковым путям, темпам и
результатам социальной эволюции европейских стран.
На Западе протест против всесилия церкви, приведший к Реформации, дал
сильнейший толчок антиклерикализму (светскому) развитию вне русла
церковного влияния. На Востоке же слияние православной церкви с
государством создало значительно более мощную систему незыблемой и
освященной церковным авторитетом самодержавно-деспотической традиции,
сломать которую оказалось много сложнее.
Известно, скольких усилий это потребовало даже в том, на редкость
благоприятном для реформ варианте, который связан с именем и действиями
Петра I, энергично и упорно пробивавшего «окно» в Европу. А ведь оно
имело огромное значение: через это «окно» проникали импульсы
колоссальной разрушительной силы, способствовавшие преобразованиям, как
в общественном устройстве страны, так и в культуре. Добиваясь своей
цели, Петр упразднил даже русский патриархат, место которого занял
Святейший Синод, ставший послушным орудием императора в его
деятельности. «С фасада» Государство Российское стало светским, но
корнями – культурными традициями, всё же уходило в многовековую
религиозность, что в свою очередь привело к глубокому церковному
расколу.
6. Культура в буддизме
Буддийская культура изначально связана с проповедью общественного
согласия, равноправия и ненасильственного бытия. Благоразумие,
уверенность, сдержанность, мягкость – главные черты буддийской этики.
Она учит: «Украшение человека – мудрость, украшение мудрости –
спокойствие, украшение спокойствия – отвага, украшение отваги –
мягкость». Основные принципы буддийского мироощущения сформулированы
следующим образом: предотвращать и пресекать зло, делать и поддерживать
добро. А в китайском буддизме перечислены пять ведущих заповедей
нравственного поведения: не убивай, не воруй, не лги, не смотри на
женщин с вожделением, не пей спиртного. Ведь индийская эротика и культ
сексуальных наслаждений – продукт брахманизма или индуизма, а вовсе не
буддизма. Он же не поощряет любовных удовольствий, но и не порицает.
В области духовной культуры буддизм развил традиции поиска в человеке
особых психических сил, позволяющих ему управлять внутренними процессами
тела и проникать мыслью в глубины тайн мироздания. Традиции эти привели
к накоплению огромного опыта духовного самосовершенствования, к
разработке особых средств и приёмов погружения в себя, приведение
собственного «я» в состояние так называемого транса, дающее необычайные
мистические переживания.
Таких высоких успехов в сфере самопознания личности не достигла ни одна
культура, зато в научном анализе мира успехи буддийской цивилизации
довольно скромны. И пусть даже индийским мудрецам I-II вв. нашей эры
приписывают создание десятичной системы исчисления или изобретения нуля,
точные научные дисциплины в странах буддийской культуры практически не
развивались. Исключением стала лишь архитектура – наиболее яркое
воплощение буддийского искусства. В многочисленных, отличающихся
изысканностью отделки и неповторимыми формами храмах, можно встретить
сотни статуй буддийских богов. Каждая из них несёт свой смысл и является
проводником верующего в мир его самосознания. Но увлечение погружением в
себя, отчуждённое и пренебрежительное отношение к чувственному миру
породили расплывчатость взглядов, оторванность от реальной жизни,
недоверие и некоторую неповоротливость ума там, где дело касалось
фактов. Отсюда отсутствие каких-либо серьёзных исторических
исследований, научных открытий и отставание стран буддийского востока в
техническом развитии, преодолеваемое только сейчас. Ведь исключением в
их сообществе стали лишь древний Китай и современная Япония, где
религиозность в общем, и буддийская религия в частности, не занимали и
не занимают господствующих позиций в культуре или общественной жизни.
7. Философия и искусство в исламском мире
Зародившись на Аравийском полуострове, ислам по мере своего
распространения впитывал в себя достижения многих культур:
греко-римской, византийской, персидской, индийской и прочих. Потому
мусульманская культура многонациональна. Её творцами были и арабы, и
персы, и мавры, и таджики, и тюрки. Объединяющими её элементами служат
непосредственно ислам и арабский язык – язык Корана. Мусульмане верят,
что сам Аллах говорил с Мухаммедом по-арабски. Этот язык – латынь
мусульманского мира.
Особенностью мусульманской культуры является сочетание строгого единства
системы основных религиозных ценностей и жёсткой регламентации бытового
поведения с достаточно широким свободомыслием в толковании богословских
проблем ислама. А развитию философии и науки в мусульманском мире в
немалой степени способствовало уважение к учёности, вошедшее в традицию
заодно с благоговением перед Кораном.
Как в христианской, так и в мусульманской культуре, основная борьба на
почве богословских размышлений завязалась между мистицизмом и
рационализмом. Первое направление мысли стал выражать суфизм – идея
духовного самоуглубления и тайного оккультного знания. В настоящее время
данное философское направление находит сторонников среди
мусульман-шиитов.
Другая мощная ветвь исламской философии – рационализм, целиком опирается
на логику. Данный подход к познанию сыграл огромную роль в развитии
науки, ведь арабский мир средневековья дал человечеству множество знаний
в самых различных областях жизнедеятельности. Мы пользуемся арабскими
цифрами и основанной на них алгеброй, знаниями из астрономии,
минералогии, ботаники, фармакологии, зоологии, языковедения и других
наук. Особенно же славилось в Европе арабское искусство врачевания.
В органической связи с философией и наукой развивалось мусульманская
литература и поэзия; а специфическая черта исламской культуры – почти
полное отсутствие в ней изобразительного искусства. Это следствие
наложенного религией запрета на изображение человека, животных и всего
божественного. По этой же причине мусульманский мир лишился театра, но
вместо картин или статуй исламские художники издавна развивали
орнаментальное искусство арабесок и художественную каллиграфию.
Оригинальна и изящна мусульманская культовая либо дворцовая архитектура.
Знаменитый Тадж Махал, мечети Кордовы, Бухары, Стамбула, Самарканда
поражают своими размерами, законченностью стиля, обилием резьбы,
орнаментов и мозаики, сложной симметрией орнаментального кружева.
Взлёт мусульманской культуры периода средневековья сменился упадком
после ослабления арабских халифатов. Мусульманский Восток отстал от
Европы, вставшей на путь свободомыслия и просвещения. В наши дни, как и
страны буддизма, исламский мир преодолевает образовавшийся разрыв.
Однако мусульманство и ныне зачастую оказывается консервативной силой,
стремящейся сохранить давно отжившие традиции и формы бытия.
Заключение
Тема контрольной работы посвящалась изучению взаимосвязи культуры и
религии. Социально-историчской и теоретико-познавательной проблеме,
важность которой традиционно признается и обсуждается в плане значения
эволюционных изменений и динамики этих двух сфер общественной жизни. Это
вопрос мировоззренческого и идеологического характера, определяющий во
многом социально-культурное и общественно-политическое развитие, как
отдельных стран, так и мирового сообщества в целом. Их интеграцию на
основе толерантности, взаимного проникновения и духовного обогащения.
Ведь при любых различиях в уровнях развития религии и культуры, либо их
соотношения между собой, они всегда останутся существенными факторами
личной и общественной жизни.
Роль религии и культуры, а наиболее важное – их единства и
сбалансированности, велика не только в становлении национальной
идентичности, но и для устранения конфликтов на этно-конфессиональной
почве. Особенно, когда развитие межконфессионального диалога,
межкультурных связей и сотрудничества становится действенной
альтернативой вражды, культурной разобщенности и религиозной
нетерпимости. Единство религии и культуры, скорее – религий и культур, в
условиях проживания на одной территории и тесных социальных взаимосвязей
людей различных национальных традиций, имеют большое значение. Можно
даже сказать – ключевое, поскольку затрагивают на основе взаимодействия
различных религий и культурно-исторического уклада быта широчайший круг
вопросов организации их совместной жизни; начиная с пребывания в детских
и школьных учреждениях, и заканчивая условиями совместного труда или
отдыха.
В общем, как остроумно заметил американский учёный-физик Нильс Бор:
“Человечество сделало два величайших открытия. Одно — что Бог есть,
второе — что Бога нет”. И вероятно, не столь важно, какой из этих точек
зрения придерживается каждый в своём самоопределении. Важно найти ту
дорогу, которая приведёт нас всех к Храму. Поэтому, в более глубоком
разрезе анализ темы взаимосвязи культуры и религии возможно продолжить
на основании детального изучения использованной для контрольной работы
литературы.
Список использованной литературы:
1. Мень А. История религии. Т.1. – М: Слово, 1991 год.
2. Тайлор Э.Б. Первобытная культура. – М: Изд-во политической
литературы, 1989 год.
3. Фрезер Дж. Золотая ветвь. – М: просвещение,1980 год.
Нашли опечатку? Выделите и нажмите CTRL+Enter
