10
РЕФЕРАТ
по дисциплине: Культурология
по теме:
Диалог культур
Содержание
Введение
1. Межкультурное взаимодействие и его виды
2. Типология культур, проблемы и перспективы диалога между культурами
Заключение
Литература
Введение
Как известно, история заполнена постоянной борьбой различных культур и
конфессий. Вся мировая история – это процесс взаимодействия народов,
каждый из которых обладал или обладает специфической системой ценностей
и способом деятельности. Основными модусами взаимодействия народов
являются соперничество и сотрудничество, тональность которых, в свою
очередь, может варьироваться в очень широких пределах. Соперничество
может осуществляться в форме конкуренции, развивающейся в рамках
международного права, а может принимать характер открытой конфронтации
со всеми вытекающими отсюда последствиями. Понятно, что и сотрудничество
народов может приобретать различное качество. Характер взаимоотношений
между народами, безусловно, определяется текущими экономическими и
политическими интересами. Однако очень часто за ними скрываются факторы
более глубокого порядка – духовные ценности, без учета и понимания
которых невозможно установить нормальные добрососедские отношения между
народами и прогнозировать их будущее.
Взаимодействие культур – необычайно актуальная тема в условиях
современной России и мира в целом. Вполне возможно, что она важнее, чем
проблемы экономических и политических взаимоотношений между народами.
Культура составляет в стране известную целостность, и чем больше у
культуры внутренних и внешних связей с другими культурами или отдельными
ее отраслями между собой, тем выше она поднимается.
Проблемам межкультурного взаимодействия и диалога культур и посвящена
моя работа. В работе поставлены следующие задачи:
· проанализировать различные виды межкультурного взаимодействия и
выделить среди них место диалога;
· описать межкультурное взаимодействие между Западом, Востоком и
Россией.
1. Межкультурное взаимодействие и его виды
Исследователи межкультурных взаимодействий различным образом подходят к
их типологизации и классификации. Так, одна из наиболее простых
типологий основывается на прямой аналогии с взаимодействием
биологических популяций. В качестве основного критерия, определяющего
характер межкультурного взаимодействия, здесь выступает результат
влияния одной культуры на другую. В соответствии с этим показателем,
взаимодействие между двумя культурами осуществляется по одному из
четырех сценариев:
1) «плюс на плюс» – взаимное способствование развитию;
2) «плюс на минус» – ассимиляция (поглощение) одной культуры другой;
3) «минус на плюс» – модель взаимодействия аналогична второму варианту,
только контрагенты меняются местами;
4) «минус на минус» – обе взаимодействующие культуры подавляют друг
друга. Колесин И.Д. Подходы к изучению социокультурных процессов //
Социологические исследования.– 1999.– № 1.– Стр. 132.
Данная типология, при всей ее заманчивой простоте и сравнительной
легкости эмпирической интерпретации, характеризуется рядом существенных
недостатков. Во-первых, весь спектр межкультурных взаимодействий здесь
сводится только к трем вариантам (поскольку второй и третий сценарии
практически идентичны), тогда как в реальности он представляется более
многообразным. Во-вторых, в данной типологии отсутствуют какие-либо
указания на факторы, обусловливающие «выбор» того или иного варианта
взаимодействия. В-третьих, в ней совершенно не раскрывается содержание
взаимодействия культур: в чем именно выражается подавление одной
культурой другой, каковы критерии того, что культура способствует
развитию своего контрагента, как происходит ассимиляция и т.п., из-за
чего данная типология оказывается слишком абстрактной и фактически
«повисает в воздухе».
Более глубокая в теоретическом отношении типология межкультурного
взаимодействия предложена В.П. Бранским. В рамках своей теории
социального идеала В.П. Бранский выделяет четыре основных принципа
взаимодействия между носителями конкурирующих идеалов:
1) принцип фундаментализма (непримиримости);
2) принцип компромисса;
3) принцип арбитража (нейтрализации);
4) принцип конвергенции (синтеза). Бранский В.П. Теоретические основания
социальной синергетики // Петербургская социология.– 1997.– № 1.– Стр.
161.
Еще одна, достаточно широко известная типология межкультурных
взаимодействий принадлежит американскому антропологу Ф.К. Боку. Этот
исследователь выделяет пять основных моделей оптимизации межкультурного
взаимодействия, соответствующих различным способам преодоления
культурного шока:
1) геттоизация (отгораживание от всякого соприкосновения с чужой
культурой через создание и поддержание собственной замкнутой культурной
среды);
2) ассимиляция (отказ от своей культуры и стремление целиком усвоить
необходимый для жизни культурный багаж чужой культуры);
3) культурный обмен и взаимодействие (промежуточный способ,
предполагающий благожелательность и открытость обеих сторон друг другу);
4) частичная ассимиляция (уступка в пользу инокультурной среды в
какой-то одной из сфер жизни при сохранении верности своей традиционной
культуре в других сферах);
5) колонизация (активное навязывание чужой культуре собственных
ценностей, норм и моделей поведения). Ионин Л.Г. Социология культуры.–
М.: Логос, 1996.– Стр. 17-19.
Типология Ф.К. Бока характеризуется большей детализированностью и, в
силу антропологической ориентации его работы, несколько меньшей
умозрительностью, чем две предыдущие. В ней также присутствует
содержательная расшифровка типов взаимодействия. Однако акцент в данной
типологии делается, на наш взгляд, именно на социальное содержание
взаимодействия. К тому же, насколько можно судить, модели взаимодействия
культур здесь выведены на основе не столько аналитического, сколько
описательного критерия, что дает известное смещение акцентов. Так,
применительно к нашей исследовательской ситуации, различие между
«ассимиляцией» и «колонизацией» одной культуры другой малосущественно, а
некоторые другие из возможных вариантов взаимодействия (например,
конвергенция как равноправный синтез исходных культур) не учитываются
вообще.
В современной социологии и антропологии предпринимаются и другие попытки
типологизации межкультурных взаимодействий. Так, Н.К. Иконникова,
основываясь на разработках западных исследователей, предлагает
усложненный вариант типологии, основанный на линейной схеме
прогрессивного развития взаимного восприятия культур-контрагентов:
1) Игнорирование различий между культурами;
2) Защита собственного культурного превосходства;
3) Минимизация различий;
4) Принятие существования межкультурных различий;
5) Адаптация к иной культуре;
6) Интеграция и в родную, и в иную культуры. Иконникова Н.К. Механизмы
межкультурного восприятия // Социологические исследования.– 1995.– №
11.– Стр. 26-34
Сильная сторона данной типологии заключается в раскрытии
социально-психологического содержания взаимодействия культур и в
двухуровневой ступенчатой дифференциации установок взаимного восприятия
(первые три установки относятся к «культуроцентрическим», вторые три – к
«культуррелятивным»). Слабой ее стороной является упрощенный подход к
социальной и культурной ситуации взаимодействия, аналогичный тому,
который имеет место в типологии Ф. Бока: индивид или небольшая группа в
инокультурном окружении, и «механический» подход к самой культуре,
которой отказывается в статусе определяющего фактора взаимодействия.
С учетом указанных достоинств и недостатков рассмотренных типологий
межкультурных взаимодействий мы попытались применить к данной проблеме
синергетический подход, в соответствии с которым культура (социальное
знание) рассматривается как открытая нелинейная диссипативная
самоорганизующаяся система, а социальные носители этих культур условно
рассматриваются как единый социальный субъект. С позиций этого подхода и
основываясь на приведенных выше и некоторых других концептуальных
разработок в области межкультурных коммуникаций, имеющихся в современной
антропологии и социологии культуры, можно выделить следующие «идеальные
типы» взаимодействия культур:
1) Интеграция (синтез). Предполагает три основных варианта:
а) конвергенция – постепенное слияние культурных систем в качественно
новое целое. В когнитивном плане означает диалог на уровне ядерных
когнитивных структур и их уподобление друг другу вплоть до полного
отождествления; в социальном плане предполагает фактическое слияние
субъектов этих культур;
б) инкорпорация – включение одной культурной системы в другую в качестве
«субкультуры». В когнитивном плане означает легитимизацию
соответствующей версии социального знания на правах «особого случая»; в
социальном плане предполагает относительную автономию субъекта последней
в рамках субъекта «материнской» культуры;
в) ассимиляция – поглощение одной когнитивной системой другой. В
когнитивном плане означает усвоение «материала» культуры-контрагента
после распада ядерной структуры последней в качестве суммы
диссоциированных фрагментов; в социальном плане предполагает слияние
субъектов.
2) Взаимоизоляция – каждая из взаимодействующих культур занимает в
отношении культуры-контрагента позицию «гетто». В социально-когнитивном
плане данный принцип взаимодействия означает гласное или негласное
разграничение сфер социального знания, предполагающее различные барьеры
и табу в сферах возможного диалога и ведущее к нарастанию взаимного
эзотеризма. В социальном плане предполагает отчетливое разделение
субъектов по признаку культурной принадлежности.
3) Перманентный конфликт – означает «войну легитимаций» за периферийное
пространство; интерпретации социальной реальности, характерные для одной
культуры, стремятся полностью вытеснить интерпретации другими как
несовместимые с истиной, подлинными ценностями и т.д.; в социальном
плане предполагает отчетливое разделение субъектов с выраженной взаимной
сегрегацией.
4) Взаимодополнение – социально-когнитивная система каждой из
взаимодействующих культур занимает в общей системе социального знания
свою «нишу», интерпретируя строго определенные аспекты социальной
реальности; их ядерные структуры, сохраняя самобытность и автономию,
подвергаются известной специализации, образуя своего рода «симбиоз». В
социальном плане предполагает комбинацию слияния субъектов с выделением
«крайних» групп, уклоняющихся в ту или другую культуру, что связано со
стилевой и, в частности, профессиональной специализацией этих групп.
5) Параллелизм в развитии – предполагает изначальное отсутствие
каких-либо точек пересечения «жизненных миров» различных культур, в силу
чего их когнитивные системы развиваются каждая сама по себе. В
социальном плане также предполагает изначальную разделенность субъектов
– носителей данных культур во времени и в пространстве. Данный вариант в
строгом смысле слова не является взаимодействием как таковым.
6) Активный обмен (диалог).
Главную роль в межкультурном диалоге играют цивилизационное самосознание
и цивилизационные (базовые) ценности. В отличие от ценностей этнической
или национальной культуры, ценности цивилизации всегда претендуют на
универсальность, на разрешение фундаментальных противоречий
человеческого и социального бытия, на способность объединить
человечество и стать основой мировой культуры. Поэтому диалог
цивилизаций – это всегда диалог об их мировоззренческих основах,
первичных символах, конечных сакральных ценностях, вокруг которой
объединяются сложные социокультурные системы.
Как реальность диалог культур и цивилизаций не сводится к процессам
коммуникации, он включен, причем самым активным образом, в другие
процессы межкультурного общения, включая восприятие друг друга
партнерами по диалогу (социальная перцепция) и интерактивное
деятельностное взаимодействие между ними, «обмен действиями»
(сплоченность, солидарность, раскол, конфликт).
Реалии собственно межцивилизационного диалога – это, прежде всего
совместимость базовых установок контактирующих цивилизаций (ориентация
на должное или сущее, на секулярное или религиозное сознание или на их
баланс), степень внутренней диалогичности конкретного цивилизационного
самосознания, соотношение его открытости и закрытости, космополитизма и
охранительности, а также допускаемая традицией роль личности как
самостоятельного субъекта диалога. Чем выше совместимость и
диалогичность ценностных структур цивилизаций, тем шире и продуктивнее
их диалог, тем сильнее их взаимовлияние. В реальном процессе диалога
цивилизаций большое значение имеет также его ситуативная
сбалансированность: как проводника чужих ценностей, с одной стороны, и
барьера на пути распространения тех ценностей, которые не способны
органически взаимодействовать с местными, – с другой. Сбалансированность
диалога зависит от устойчивости и целостности цивилизационного
самосознания, воли цивилизации к сохранению своих базовых ценностей в
качестве общезначимых.
В больших исторических масштабах важнейшей реальностью
межцивилизационного диалога является единство его пространственных и
временных характеристик (хронотоп) диалога. Хронотоп обеспечивает
соответствие диалога привычной картине мира, координатам его
идентификации. От устойчивости хронотопа зависят предсказуемость, смысл,
правила диалога, т.е. в конечном счете его понятность и продуктивность
для участников (даже если это культурный конфликт).
Хронотоп диалога современных (исторических) цивилизаций может быть
определен с помощью понятия «осевое время». «Осевое время – 1»
(становление мировых религий), в рамках которого время и пространство
истории начало определяться переплетением и взаимодействием качественно
различных универсальностей, и «осевое время – 2», обусловленное
возникновением в Западной Европе нового типа универсализма (ценность
человека в его оторванности от Бога) и единого комплекса ценностей
модернизации, а затем – распространением этих ценностей на весь мир.
Идеи модернизации и прогресса как основа специфического хронотопа
диалога цивилизаций в эпоху Новой истории по новому развели его
ценностные и смысловые полюса (рациональность – мистика, модернизация –
традиционность, демократия – деспотизм, личность – государство,
секулярное – религиозное и т.д.) и прочно привязали их к парной
категории диалога: Запад – Восток, которая будет рассмотрена в следующей
главе.
В данной главе мы провели классификацию межкультурных взаимодействий и
дали определение диалогу культур. Во второй главе мы выявим основные
типы культуры и проанализируем, как осуществляется их взаимодействие.
2. Типология культур, проблемы и перспективы диалога между культурами
В современной науке существуют различные способы типологии обществ, и
все они правомерны с определенных точек зрения.
Различают, например, два основных типа общества: во-первых,
допромышленное общество, или так называемое традиционное, в основе
которого лежит крестьянская община. Этот тип общества до сих пор
охватывает большую часть Африки, существенную часть Латинской Америки,
большую часть Востока и господствовал до XIX века в Европе. Во-вторых,
современное промышленно-городское общество. К нему принадлежит так
называемое евроамериканское общество; и к нему постепенно подтягивается
остальная часть мира.
Возможно и другое деление обществ. Можно разделять общества по
политическим признакам ? на тоталитарные и демократические. В первых
обществах само общество не выступает самостоятельным субъектом
общественной жизни, но обслуживает интересы государства. Вторые общества
характеризуются тем, что, наоборот, государство обслуживает интересы
гражданского общества, отдельной личности и общественных объединений,
(по крайней мере, в идеале).
Можно различать типы обществ по господствующей религии: христианское
общество, исламское, православное и т.д. Наконец, различают общества по
господствующему языку: англоговорящие, русскоязычные, франкоязычные и
т.д. Можно также различать общества по этническому признаку:
однонациональные, двунациональные, многонациональные.
Одним из основных видов типологии обществ является формационный подход.
Согласно формационному подходу важнейшими отношениями в обществе
являются отношения собственности и классовые. Можно выделить следующие
типы общественно-экономических формаций: первобытно-общинную,
рабовладельческую, феодальную, капиталистическую и коммунистическую
(включает две фазы – социализм и коммунизм). Формации можно
классифицировать по типу производственных отношений в зависимости от
видов распределения результатов труда.
Более современным является другое деление общества, которое было
выдвинуто американским социологом Даниелем Беллом. Он различает три
этапа в развитии общества. Первый этап – доиндустриальное,
сельскохозяйственное, консервативное общество, закрытое для посторонних
влияний, основанное на натуральном производстве. Второй этап –
индустриальное общество, в основе которого лежит промышленное
производство, развитые рыночные отношения, демократия и открытость.
Наконец, во второй половине ХХ века начинается третий этап –
постиндустриальное общество, для которого характерно использование
достижений научно-технической революции; иногда его называют
информационным обществом, потому что главным становится уже не
производство определенного материального продукта, но производство и
обработка информации. Показателем этого этапа является распространение
компьютерной техники, объединение всего общества в единую информационную
систему, в которой свободно распространяются идеи и мысли. Ведущим в
таком обществе является требование соблюдения так называемых прав
человека.
С этой точки зрения разные части современного человечества находятся на
различных этапах развития. До сих пор, может быть, половина человечества
находится на первом этапе. А другая часть – проходит второй этап
развития. И лишь меньшая часть – Европа, США, Япония ? вошли в третий
этап развития. Россия находится сейчас в состоянии перехода от второго
этапа к третьему.
На основе этого деления можно выделить два основных типа культуры:
культуру Запада и культуру Востока. Понятия «Запад» и «Восток»,
сопоставляемые с Россией, выступают в этих спорах не как географические
регионы, а как два особых типа цивилизационного и культурного развития.
Запад – техногенная цивилизация, для которой характерно безудержное
стремление к овладению силами и богатствами природы, ускоряющееся
развитие технологической базы, непрерывное изменение социальных связей и
отношений. Восток – традиционное общество и традиционная культура,
характеризующиеся позицией невмешательства в природные процессы,
установкой на адаптацию личности к сложившейся социальной среде, а не на
ее преобразование.
Каково же взаимодействие Запада и Востока в современном мире?
Исторические корни этих вопросов уходят в эпоху колониальной экспансии
европейских стран и создания могучих колониальных империй (XVIIXX вв.).
Колонизация большинства восточных государств, проникновение в них
иностранного капитала, культурных образцов, моделей поведения
деформировали традиционные структуры, но, как показывают исследования,
не только не уничтожили их, но в какой-то мере усилили. Последовавшая
после Второй мировой войны деколонизация принесла политическое
освобождение странам Востока, но не ослабила западного влияния. О его
роли и возможных результатах в современной науке высказываются разные
точки зрения. Приведем три из них:
1) западное влияние на страны Востока с неизбежностью включает их в
общемировой процесс модернизации, обеспечивает переход от традиционного
общества к современному («западному»), стирает, в конечном счете,
различия между Востоком и Западом;
2) западное влияние на страны Востока порождает серьезные и острые
конфликты, оно привносит некоторые элементы «западной модели», но
оказывается бессильным против традиций, ценностей, своеобразия восточных
социальных структур;
3) Восток реагирует на вызовы современного мира по-разному. Можно
выделить три группы стран с точки зрения перспектив их развития:
а) Япония и часть стран Дальнего Востока уверенно сближаются с развитыми
государствами западного мира, утрачивая собственно «восточную»
специфику;
б) Индия, страны Юго-Восточной Азии, Турция, Пакистан, Египет и др.
переживают своеобразные процессы: с одной стороны, сложились
свойственные индустриальному обществу экономические и политические
структуры, с другой значительная часть населения никак не связана с
ними и живет в традиционном мире сохраняющих силу обычаев и стереотипов;
в) большинство африканских стран, часть азиатских государств (Бангладеш,
Бирма, Камбоджа и др.) реагирует на западное влияние нарастанием
кризисных тенденций. Углубляется экономическое отставание, нарастает
политическая нестабильность, усиливается нищета населения.
Что касается вопроса о превосходстве того или иного цивилизационного
типа, то ответ, по-видимому, должен состоять в том, что разговор о
Западе и Востоке, переведенный в такую плоскость, малопродуктивен.
Сегодня очевидна несостоятельность тех социологических концепций,
которые исходят из безусловного превосходства Запада над Востоком.
Конечно, «традиционное общество» существенно ограничивает
научно-технический прогресс, обладает выраженной тенденцией к застою, не
рассматривает в качестве важнейшей ценности автономное развитие
свободной личности. Но и западная цивилизация, добившись впечатляющих
успехов, сталкивается в настоящее время с рядом сложнейших проблем:
представления о возможностях неограниченного промышленного и
научно-технического роста оказались несостоятельны; баланс природы и
общества нарушен; темпы технологического прогресса непосильны и грозят
глобальной экологической катастрофой. Многие ученые обращают внимание на
достоинства традиционного мышления с его акцентом на приспособление к
природе, восприятием человеческой личности как части природного и
социального целого.
Следзевский И.В. считает, что современному диалогу культур присущи
следующие факторы:
· исчерпанность двухполюсной организации глобального геополитического
пространства как фактора стабилизации межцивилизационного диалога
«Восток – Запад»;
· ослабление регулирующей роли универсальных институтов международных
взаимодействий (международного права, ООН),
· информационная революция в средствах массовой коммуникации –
виртуальное упразднение пространства и времени, формирование особого
типа коммуникативной практики, далекой от диалога (внушение образов
отсутствующей действительности и правдоподобия подобия),
· рост культурного разнообразия мира и формирование массовых
поликультурных сообществ,
· прогрессирующая десекуляризация мира и распространение
фундаменталистских идеологий,
· повышение роли этнической, конфессиональной и цивилизационной
принадлежности в качестве источника самоиндентификации индивида.
Следзевский И.С. Диалог культур и цивилизаций. Понятие, реалии,
перспективы. // Материалы конференции диалог культур и цивилизаций. 22
мая 2003 г.
В этих условиях колоссально возрастают масштабы и результативность
информационного обмена, снимаются многие барьеры межкультурного общения,
унифицируются социокультурные уклады жизни и т.п. Но вот что важно:
интеграция, снятие культурных барьеров достигаются больше за счет
институтов, действий и структур, ориентированных на результат (деньги,
власть, ресурсы), а не на взаимопонимание.
Рассмотрим теперь место России в диалоге культур.
Культура России давно вошла в культуру Запада, что относится к
христианству, социальному утопизму, просветительству, элементам
авангардизма и рационализма. При этом в России есть элементы всех
цивилизаций, кроме того, есть целые регионы, чисто западные или чисто
восточной культуры, типа бурятов. Элементы азиатчины община и
коллективистский дух тяготение к деспотическому государству,
религиозность и мистичность, при этом особое значение придается духовной
сфере, нравственному совершенствованию человека.
Существует несколько концепций:
1.Россия идет самобытным путем, узловые точки ее культуры, менталитета,
исторического поведения не имеют ничего общего ни с западным, ни с
восточным типом.
2.Россия по своим биокультурным истокам и своему менталитету тяготея к
западу, это просто недоразвитая часть западной культуры, должна
ориентироваться только на нее. Все положительные и прогрессивные моменты
в истории, то, что принимается положительным, всегда связано с
вестернизацией, проведением реформ западного типа. Но при этом эта
позиция приводит к некритическому перениманию как хорошего, так и
плохого, отрицательного в развитии. Сбрасывается со счетов колоссальное
обратное воздействие России на западный мир, особенно в нравственном
аспекте. Игнорируются наличие восточных моментов в развитии.
3. Россия представляет собой специфический тип евразийской культуры,
связанный с ее географическим положением и национальным составом
населения, историей развития и взаимодействия, как с восточными, так и с
западными соседями. При этом в разные этапы развития России на авансцену
выходили разные моменты и социокультурные ориентации: Киевская Русь
византийское влияние, татаро-монголы восточное, Петр западное. При
этом русская культура не только впитывала, но и обогащала и
перерабатывала эти элементы. Она синтезировала их в целостность. Особое
место отводится азиатскому элементу, а именно
централизованно-деспотическому государству, подчинение общества
государству, стремление к экспансии, бытовой уклад Востока,
психологическая установка на коллективность.
В.А. Никитин – член-корреспондент Российской Академии естественных наук,
главный редактор журнала «Путь Православия» считает, что к пониманию
между культурами можно прийти через диалог конфессий. В.А. Никитин. От
диалога конфессий к диалогу культур? // Путь к православию 2002–№1. Стр.
2. В общеевропейском контексте, весьма перспективным представляется
диалог и взаимодействие отечественной православной культуры с
традиционными христианскими культурами Европы. Исключительно важен для
России также сейчас диалог с миром ислама, – ведь сегодня формируется не
просто исламская, а пан-исламская цивилизация – и в самой
непосредственной, опасной близости с Россией. Этот диалог в
конфессиональном плане гораздо более сложен и затруднен, чем в плане
культурном. Именно неразвитость диалога – одна из причин изоляции и
недостаточной подготовленности мусульманского мира к общению с Западом;
в исламском фундаментализме любой «плюрализм» воспринимается как угроза
существованию порядка вообще, поддерживаемому в соответствии с законами
шариата.
В.А. Никитин также пишет: «Двуглавый российский орел – олицетворение
нашей государственной и культурной самобытности – смотрит не только на
Запад, но и на Восток. Мы должны сделать все возможное, чтобы Россия не
подверглась еще одному роковому испытанию «между молотом Европы и
наковальней Азии», которого она не выдержит. Не щит и не меч, а
связующий мост – между двумя мирами единой Евразии. В этом именно и
состоит наша искомая, но не обретаемая «национальная идея», наше
историческое призвание, освященное веками православного миссионерства».
Там же. Стр. 3.
Заключение
На основании проделанной работы можно сделать следующие выводы:
Существуют различные методы классификации взаимодействия культур. В
работе выделены следующие типы: интеграция (конвергенция, инкорпорация,
ассимиляция), взаимоизоляция, перманентный конфликт, взаимодополнение,
параллелизм в развитии, активный обмен (диалог). Диалог цивилизаций –
это диалог об их мировоззренческих основах, первичных символах, конечных
сакральных ценностях, вокруг которой объединяются сложные
социокультурные системы.
В данной работе выделена типология культур «Запад – Восток – Россия».
Существует несколько точек зрения на взаимодействие между собой западной
и восточной культуры. Ряд ученых считает, что западная культура
подавляет восточную. Другие эксперты высказывают мнение, что происходит
ассимиляция культур. Наконец, высказывается точка зрения, что различные
страны Востока по-разному поддаются влиянию Запада.
Имеется также несколько концепций места России в диалоге культур:
«самобытность» исторического и культурного пути России; Россия –
недоразвитая часть западной культуры; Россия – специфический тип
евразийской культуры. Наиболее оптимальным для нашей страны является
достижения успеха в диалоге культур через диалог конфессий.
Литература
1. Бранский В.П. Теоретические основания социальной синергетики //
Петербургская социология.– 1997.– № 1.
2. Иконникова Н.К. Механизмы межкультурного восприятия //
Социологические исследования.– 1995.– № 11.– Стр. 26-34
3. Ионин Л.Г. Социология культуры.– М.: Логос, 1996.
4. Колесин И.Д. Подходы к изучению социокультурных процессов //
Социологические исследования.– 1999.– № 1.
5. Никитин В.А. От диалога конфессий к диалогу культур? // Путь к
православию 2002–№1.
6. Следзевский И.С. Диалог культур и цивилизаций. Понятие, реалии,
перспективы. // Материалы конференции диалог культур и цивилизаций. 22
мая 2003 г.
7. Яковец Ю.В. Формирование постиндустриальной парадигмы: истоки и
перспективы. // Вопросы философии 1997№1.
Нашли опечатку? Выделите и нажмите CTRL+Enter
