Реферат на тему:

“Українська хата”

Народна матеріальна культура є надзвичайно складним явищем, сформованим
у системі різноманітних чинників: соціально-економічних, історичних,
географічних, власне етнічних. Сукупно вони визначали як етнічні обриси
матеріальної культури, так і регіональну її своєрідність — окремі типи,
підтипи, варіанти, що відповідають тим об’єктивним умовам, що склалися в
окремих регіонах України.

Така властивість матеріальної культури пояснюється тим, що вона не
тільки виконує прагматичні функції, а й становить невід’ємний компонент
духовної, зокрема обрядово-ритуальної культури. Народна матеріальна
культура була одним з найважливіших каналів передачі міжпоколінної
етнокультурної інформації, передусім за допомогою системи традицій. Адже
вони матеріалізувалися в повсякденних речах: у одязі, житлі, кулінарії,
хатньому начинні, засобах для перенесення вантажів.

Особливо рельєфно етнічний образ і часова етапність виявлялась в такому
стабільному компоненті народної матеріальної культури, як житло та
поселення. На початку XVII ст. на території України сформувалися типи
житла й типи поселень, котрі можна назвати українськими. Адже вони,
грунтуючись на давній східнослов’янській основі, створювалися в етнічних
традиціях українців та в системі своєрідних соціально-економічних і
природних умов України.

У межах цих етнічних традицій сформувалося три основних типи поселень та
три типологічних зони їх побутування: північна, центральна і південна.
Всі вони мали давню слов’янську основу, проте сильно позначену
своєрідністю природного (географічного) середовища.

Для північної зони, що включала два історично-етнографічних регіони —
Полісся і Сіверщину, — найбільш характерним був давньослов’янський
культурний пласт багатодвірських забудов вуличного (Полісся) або
вулично-безладного типу.

Для центральної зони України традиційним типом забудов був безладний
(безсистемний), зумовлений особливістю заселення краю. Майже до кінця
XVIII ст. селяни мали можливість займати тут землі за звичаєм займанщини
— одержання земельної власності на правах першості займання вільних
земель. В його основі лежало традиційне уявлення селян про те, що їхня
праця, вкладена в землю в будь-якій формі, надавала право на володіння і
розпорядження нею. Займанщина особливо поширеною була у XVI—XVIII ст.
серед козаків та селян, що мігрували з різних регіонів України на
Запорізьку Січ, Лівобережжя, Слобідську Україну та південно-східну
степову частину Правобережжя. З перетворенням народної колонізації на
планомірні переселення почали виникати наприкінці XVIII ст. поселення
вуличної, рядової, радіальної та шнурової забудови.

Регулярні забудови найбільш типовими ставали для південних районів
України (Нової Січі, Новосербії, Донщини, Таврії), куди починаючи з
другої половини XVIII ст. йшла спрямована колонізація. Формувалися
поселення, що здійснювалися за розпорядженням адміністрації,
квартального та гніздового планування.

У межах цих типоутворювальних етнічних традицій побутували їхні
різноманітні зональні варіанти: одні виникали під впливом певних
соціальних умов, інші — суто природних. Прикладом зональної
варіативності, сформованої під впливом соціально-економічних умов, можна
назвати малодвірські поселення та хутори (кутори, кути), що мали різну
природу та різний час виникнення. Невеликі селища — дворища, відомі ще з
XI ст., були поширені майже до середини XVIII ст. як виробничі бази
феодалів та багатих козаків або як селянські заїмки (пасіки); в
XVI—XVIII ст. виникали й тимчасові поселення запорожців — зимовники, а з
кінця XVIII ст. — двори-висілки, найбільш характерні для Волині й
Полісся.

Щодо природних чинників, то вони зумовили різноманітність як варіантів
зональних поселень, так і підтипів забудов, а головне — впливали на
розмаїття етнокультурних процесів. Явища матеріальної культури, в тому
числі житло та забудови, становили «арену», на якій ці процеси
розгорталися. Матеріальний світ набував у такому разі символічного
виразу. Етнічна символіка українських поселень виявлялася, зокрема, в
органічному поєднанні їх із ландшафтом, нерідко реалізуючись через
регіональну варіативність: «що не ландшафт, то інший варіант».

Загальною ж символічною ознакою українських поселень була їх своєрідна
прив’язаність до річок, хоча така етноекологічна ознака притаманна в
цілому й багатьом іншим народам. Про зв’язок річки як стрижневої основи
поселень з ознаками етнічного характеру їх мешканців влучно писав Василь
Ключевський: «Річка є навіть свого роду вихователькою почуття порядку та
громадського духу в народі… вона виховувала дух заповзятливості,
звичку до спільної, артільної дії, змушувала розмірковувати та
приловчатися, зближувала розкидані частини населення, привчала відчувати
себе членом суспільства, спілкуватися з чужими людьми, спостерігати їхні
звичаї й інтереси, обмінюватися товаром та досвідом, знати звички та
вдачу».

На українському етнокультурному тлі така загальнолюдська закономірність
набувала своєрідних етнічних рис, властивих психічному складу українців
та їхній духовній культурі. Річка для них уособлювала не просто
господарські, економічні, соціальні чи суто людські зв’язки, як це
характерно для багатьох інших народів, вона ставала духовним началом для
людності, що пов’язувала з нею своє буття. Адже більшість обрядових дій
українців відбувалися біля води, бо ототожнювалися з водною стихією:
купальські обряди, русалії й водохреще, обливання та ворожіння на мосту,
біля криниці чи ополонки; водна магія та культ води лежали в основі
багатьох вірувань та повір’їв, втілюючись у колоритних демонологічних
обрядах, що стали етнічними символами духовної культури українців, — у
образах русалки, нявки, водяника тощо.

Зв’язок між поселеннями різних типів та етнопсихологічними рисами їхніх
мешканців виявлявся й через інші природні (географічні) ознаки, зокрема
особливості ландшафту. А він в Україні визначався особливою
різноманітністю, адже її територія має і рівнини, і височини та гори, і
морське узбережжя; вона або вкрита лісом, або являє собою лісостеп чи
степ, своєрідність якого по-своєму впливала на заняття людей, на їхній
триб життя й навіть на психічний склад. Про вплив географічного
середовища на етнічність і, зокрема, національний характер писав ще у
30-х роках П. І. Кушнер. Верховинці, наприклад, котрим доводиться
відповідно до природних умов жити невеликими, часом замкненими групами,
можливість спілкування між якими, як правило, є незначною, вирізняються
більш відлюдним характером, ніж польовики чи поліщуки. Деяка обмеженість
зв’язків між мешканцями гір позначилася на характері розселення та типі
поселень. Останні, наприклад у гірських районах Карпат, були здебільшого
безсистемними, розташовувалися на певній відстані один від одного.

Певною ізольованістю відзначалися і поселення, розташовані в лісовій
частині України. Для їх мешканців, поліщуків, характерним є розмірений
триб життя, що зумовило деяку консервацію поліської традиційної
культури. Адже ліс, захищаючи людей від зовнішніх ворогів, слугував
разом з тим за найнадійніший для них притулок. Духовне єство мешканців
лісової зони найрельєфніше виявлялося в їхній демонології та
світоглядних уявленнях, пов’язаних з обожнюванням лісу та лісного духу —
лісовика. Розкиданість і певна ізольованість поселень — дворів — Полісся
спричинили там велику локальність традиційно-побутової культури, що
мала, однак, спільну основу. Вона визначалася спокійністю манери,
приглушеністю тонів, делікатністю виконання, особливою природністю.

Рівнинні зони формували дещо інший тип людини — тип польовика, трохи
відмінний спосіб життя та оригінальну традиційно-побутову культуру,
позначену величчю і разом з тим досить одноманітну. Адже однаковість
природних форм, як писав Сергій Соловйов, виключає обласні прихильності,
веде народонаселення до одноманітних занять; схожість занять викликає
одноманітність у звичаях, вдачі, віруваннях; однаковість вдачі, звичаїв
та вірувань виключає ворожі зіткнення; однакові потреби визначають
однакові засоби до їх задоволення, — і рівнина, якою б вона не була
великою, яким би не було спочатку різноплемінне її населення, рано чи
пізно стає областю єдиної держави. І, можливо, не випадково, як
трактують деякі історики, перше державне утворення — Київська Русь —
виникло саме в заданих природою кордонах, у межах розселення полян,
тобто населення лісостепової та степової зон.

Не виключено, що цьому сприяли й тісні взаємозв’язки населення різних
населених пунктів, як правило, великих і до того ж розташованих на
незначній відстані один від одного, що сприяло спілкуванню людей у межах
великого ареалу. Не випадково, що саме лісостепова та степова зони
створили найбільш сприятливі умови для формування відкритого типу двору,
поширеного згодом на всій території України. Це явище пов’язувалося з
етногенетичними процесами, ядром яких була Середня Наддніпрянщина,
зокрема Київщина, звідки вони розпросторювалися на інші землі України.
Таким же шляхом поширювалась і символіка етнічної та національної
української культури.

Одним із символів матеріальної народної культури українців став
відкритий тип двору — не покритий дахом, що відрізнявся від типу дворів,
розповсюджених серед усіх сусідніх з українцями народів: росіян,
білорусів, поляків, молдаван та ін. Етнічною своєрідністю визначалася й
забудова — розташування хати і господарських споруд, хоча вона в Україні
пізнього середньовіччя мала кілька варіантів. Один з них — вільна
забудова: окремі господарські споруди розміщувалися на дворі вільно, не
з’єднуючись спільним дахом; другий — однорядна забудова: всі
господарські споруди ставали в один ряд з хатою, нерідко об’єднуючись
спільним дахом; третій — дворядна забудова: жилий будинок і господарські
споруди розташовувалися один проти одного; четвертий — Г-подібна
забудова, коли хата і господарські споруди будувалися по обидві сторони
садиби і були об’єднані спільним дахом.

Нарешті, в межах відкритого українського типу двору сформувався ще один
різновид забудови — замкнений. Він як певною мірою споруда оборонного
характеру побутував їебільшого на етнічному кордоні українського етносу,
нібито слугуючи символом його захисту: в Карпатах, де мав назву гражда,
або хата у брамах, у правобережному Поліссі — окружний двір, або
підварок, у південних районах України — зимівник. Символічно й те, що
забудови-фортеці найбільшого поширення здобувають саме у XVII—XVIII ст.,
тобто в період формування української нації. Адже у той період вони
виступали в ролі маркеру, що визначав оригінальність етнічної культури
українців і водночас її відмінність від культури інших народів.
Усвідомлення ж своєї неповторності, як трактує етнологічна наука, є
однією з головних ознак націогенезу та генези національної культури.

Її своєрідність виявлялася також і в характері розміщення хати на
подвір’ї. До речі, порядок розташування оселі на садибі зумовлюється не
тільки виробничою спрямованістю господарства і не лише особливостями
ландшафту чи соціального характеру. Вся система розміщення хати та
господарських споруд на українському подвір’ї підкреслювала
незалежність, розважливість та грунтовність його господарів, їх певний
індивідуалізм увиразнювався наявністю паркану, тину або муру, яким
позначали обійстя. Проте висота огорожі була такою, аби можна було
спілкуватися із сусідами, опосередковано засвідчуючи товариськість та
приязність.

Риси незалежності в етнічному образі українців особливо рельєфно
виявлялись у вільній забудові двору та в способі розміщення житла
стосовно вулиці. Щодо типового порядку забудови, то він серед українців
реалізовувався у такий спосіб: господарські споруди, як правило,
розташовувалися по периметру двору, огородженого парканом, вільно, не
торкаючись один одного. Ближче до вулиці, в передній частині двору, з
переважною орієнтацією вікон на сонце ставили будинок (хату), поблизу
нього — «чисті» господарські споруди: комору, повітки, возовні. З
другого боку двору за коморою будували льох, погріб, а в глибині двору —
споруди для живності: стайні, хлів, повітки, конюшні, кошари, загороди,
саж. За господарськими спорудами розміщували город, а далі — леваду з
обов’язковою посадкою верби чи акації. На межі городу і левади
влаштовували гумно та приміщення для молотьби і зберігання хліба —
клуні, половники.

Традиційна плетена клуня. Південь України.

Етнічної особливості, співзвучної етнопсихологічному складу українців,
набував і порядок розміщення житла стосовно вулиці. Наприкінці XVIII ст.
склалося два варіанти розташування хати: наближене і глибоке, але в обох
випадках — віддалене від вулиці. Українська хата, як правило,
розміщувалася в глибині садиби, обрамлялася садком, на відміну від
усталених традицій багатьох інших народів, відповідно до яких житловий
будинок розташовувався у безпосередній близькості до вулиці або трохи
відокремлювався від неї невеличким палісадником.

Українська хата пройшла тривалий і складний шлях розвитку, виявивши
глибинну спільність з житлом східнослов’янських, а частково і
західнослов’янських народів, коріння якої сягає будівельної традиції як
докиївської доби, так і періоду Київської Русі. Проте лише у XVII—XVIII
ст. вона набула етнічної виразності, ставши найяскравішим символом
української народної культури та ознакою духовності української нації.
Образ «білої хати», що стоїть у садочку, квітами повита, неначе дівчина,
за висловом Т. Г. Шевченка, став свого роду візитною карткою України, бо
втілює не просто довершений зразок народної архітектури, а й цілу
систему естетичних засад, народної творчості, навіть образ світоглядних
уявлень та людських стосунків. «Біла, з теплою солом’яною стріхою,
порослою зеленим оксамитовим мохом, — писав Олександр Довженко, —
архітектурна праматір пристановища людського. Незамкнена, повсякчас
відкрита для всіх, без стуку в двері, без «можна?» і без «увійдіть»,
житло просте, як добре слово, й законне, немовби створили його не
людські руки, а сама природа, немовби зросло воно, як плід, серед зелені
і квітів».

Саме такий образ житла здобув назву «української хати», хоча генетично
він пов’язаний тільки з окремим регіоном України — Середньою
Наддніпрянщиною й Полтавщиною. Але оскільки саме тут, на Гетьманщині й
Запорізькій Січі, зароджувалися націогенетичні процеси, формувалася
національна культура, багато з явищ цієї культури сприймалося як
національні символи. І це при тому, що українське житло не було
одноманітним: воно виявлялося в кількох варіантах.

За комплексом типологічних ознак українське житло вже у XVIII ст. мало
чотири підтипи, кожен з яких, у свою чергу, розподілявся на декілька
варіантів. Це — північноукраїнський (або поліський) комплекс, що включав
три зональних варіанти, центральноукраїнський (лісостеповий) з п’ятьма
варіантами, західноукраїнський також з п’ятьма варіантами і
південноукраїнський (або степовий) з чотирма варіантами.

Однією з головних ознак для вирізнення окремих типів або варіантів хати
є її планування. «Українська хата» XVII— XVIII ст., найбільш типова для
Лівобережної України, здебільшого була трикамерною: хата — сіни —
комора. До речі, такий тип хати відомий у цьому регіоні ще в XII—XIII
ст., що свідчить на користь спадкоємності народних традицій у галузі
житлобудівництва. Щоправда, на той час все ж переважали одно- і
двокамерні житла (хата або хата — сіни). У XVIII ст. на Середній
Наддніпрянщині були вже трикамерні житла, хоча у багатьох регіонах в
основному побутували дво-, а подекуди і однокамерні житла.

Житло, що складалося з однієї хати, ще у XVIII ст. не було рідкістю для
Полісся та деяких східних районів, хоча типовим ставало двокамерне
житло: тепла хата та холодна комора або сіни. До речі, холодні сіни —
характерна ознака житла всіх східних слов’ян, як і неслов’янських
народів Східної Європи. Така традиція тривалий час поширювалася і на
трикамерні житла, два приміщення з яких не опалювалися, і це виправдано,
бо трикамерне житло було колись з житлового помешкання, сіней та комори.

Згодом, у XVII—XVIII ст., воно складалося з двох хат, розділених сіньми
або коморою. Такий тип української хати побутував майже до початку XX
ст., а пізніше, з посиленням капіталістичних соціально-економічних
відносин та впливу міської культури, формувався інший тип багатокамерної
української хати різних варіантів: кругла хата, довга хата тощо.

Інтер’єр традиційної української хати. Гуцульщина.

У XVII—XVIII ст. в Україні сформувався і побутував такий тип народного
житла, котрий одержав назву український. Він мав єдину основу, що
характеризувалася наявністю таких ознак, як абсолютна однотипність
інтер’єру хати (розміщення печі в кутку біля входу, а по діагоналі від
печі — покуття), паралельне побутування зрубної і каркасної техніки
спорудження стін та їх мазання, поширення відкритого типу двору з
переважанням вільної забудови, нарешті, оригінальний інтер’єр хати.

Оригінальність внутрішнього планування української хати, як правило,
виявлялася через світоглядні уявлення та обряди, пов’язані з окремими
предметами: піччю, столом, скринею, лавами, жердками-полицями, символіка
яких у етнічній духовній культурі є своєрідною для кожного з етносів.
Щодо інтер’єру житла, то він серед українців, білорусів, росіян ще з
часів давноруського періоду визначався типологічною єдністю, діставши
назву українсько-білоруського типу: внутрішній кут хати займала вариста
піч, по діагоналі від неї — червоний кут, у якому розміщувалися ікони,
прикрашені рушниками, квітами та зіллям; за бічною стіною печі
влаштовувався дерев’яний настил («піл»), поблизу нього — скриня, далі —
колиска; вздовж чільної та причілкової стін встановлювали лави,
прикрашені веретами, коцами або килимами, біля дверей та понад ними —
мисники для посуду, а над вікнами чільної стіни — хлібну полицю.

Українська хата становила найважливіший компонент культури в широкому
розумінні цього поняття: і як елемент матеріальної та духовної культури,
і як система світоглядних уявлень, виконуючи насамперед оберегові
функції. Вона захищала людей не лише від несприятливих природних умов, а
й від ворожих темних сил. Тож не випадково, що кожна її деталь, кожна
річ і знак мали естетичну та магічну спрямованість.

Естетичний образ хати досягався насамперед через декоративно-художнє
оздоблення, що, як правило, виявляло’етнічні ознаки. Скажімо, інтер’єр
української хати неодмінно оздоблювався українськими рушниками,
доріжками, килимами й коцами та настінним розписом. Причому вишивка
рушників, якими прикрашали ікони, картини, вікна та двері, була різною,
оскільки мала різну оберегову символіку. Найбільша небезпека, як
вважали, йшла від дверей, отже, логічно, що саме вхід до житла особливо
ретельно оздоблювали магічними знаками. Вони містились і у відповідній
вишивці рушників, якими прикрашали двері, і в хрестиках, наведених
крейдою навколо дверей та вікон, і у розвішаних понад дверима хатніми
амулетами (підкова, часник, різне зілля).

Особливою чудодійною силою, згідно із світоглядними уявленнями
українців, наділявся мак, насамперед видюк — польовий мак — головний
оберіг від лиходійства відьом, упирів та бісовської погані. Він, як, до
речі, і будь-який елемент оздоблення, поєднував у собі дві якості: як
оберіг і як прикраса. Адже мак вважався символом краси. В українських
піснях маків цвіт прирівнюється до швидкоплинного людського життя та до
голови роду — матері. Порівняння маку з матір’ю є особливо символічним,
бо органічно вписується в прадавній культ жінки-матері — охоронниці
домашнього вогнища. Цей архаїчний культ досить міцно зберігався серед
українців і у XVII— XVIII ст., виявляючись, зокрема, в тому, що саме
жінка оздоблювала свою оселю, тоді як серед деяких інших народів
(наприклад, росіян) цим займалися спеціальні майстри-чоловіки, принаймні
щодо зовнішніх стін будинку.

Українська жінка вносила в прикрашування домівки суто жіноче начало.
Воно виявлялося і в техніці оздоблення (його етнічною ознакою був розпис
або мазання), і в орнаментації, і в символіці орнаменту — вишивки чи
розпису.

Інтер’єрний розпис української хати превалював у тій її частині, де
жінка проводила основний свій час — біля печі. Піч в українській хаті
була центром і функціонального, і оберегового, і естетичного вираження.
Саме її найбільш ретельно оздоблювали — розписували квітами або
пташками, що давало уявлення про уподобання господині, її естетичні
смаки та символічні знаки: якщо, скажімо, піч була уквітчаною — так
звана мальована піч, — це був знак того, що в хаті є дівчина «на порі».
Про наявність у домі парубка або дівки на виданні промовляли й інші
знаки: червоні квіти або пташки на хвіртці, воротах чи над вікнами.

Великого значення в оздобленні хати надавалося розпису стін, котрі, як
правило, білилися, а нерідко й розписувалися, найчастіше рослинним
орнаментом, рідше фігурками птахів, тварин, геометричними фігурами, а то
й побутовими сюжетами. Використовували мотиви давніх релігійних або суто
народних календарних обрядів, причому відтворювали їх фарбами далеко не
натуральних кольорів. Останнє свідчило про те, що малювання сприймали не
тільки як елемент оздоблення, а й як сакральний акт.

Подібне значення мало й оздоблення зовнішньої частини стін. Вони, на
відміну від стін у багатьох інших народів (скажімо, білорусів, росіян),
котрі вдавалися здебільшого до різьблення, вибілювалися. Саме через це
образ «білої хати» набув етнічної ознаки, що кидалася в очі навіть
чужинцям, які мандрували Україною. Українці, писав, наприклад, І. Коль,
живуть у чисто утриманих хатах, які тобі усміхаються. Вони не
вдовольняються тим, що щотижня їх миють, як це роблять голландці, але ще
кожні два тижні їх вибілюють. Тому їхні хати мають білий колір, наче
свіжопобілене полотно. «І стояла біла хата під горою, край долини, у
вишневому садочку та в калині».

А втім, українська хата не обмежувалася побілкою, вона ще й
розписувалася. Найпростішим видом малювання, поширеним у XVIII ст. на
Полтавщині, Київщині, Поділлі і частково на Закарпатті, було фарбування
стін: фасадні стіни, що, як правило, виходили на південь або схід,
фарбувалися у світлі й холодні тони — білий, блакитний, синій або
світло-зелений, задні зберігали природний колір глини: призьба
підводилася червоною фарбою, як і двері та віконні прорізи, символізуючи
очищення вогнем «всяк входящого». Власне, малювання — рослинні й
геометричні орнаменти та фігурки птахів і тварин, що побутували майже
скрізь в Україні (за винятком північних районів Полісся та деяких
районів Харківщини), розміщувалися в різних частинах фасадної стіни, а
особливо під дахом, між вікнами та довкола вікон і дверей.

ЛІТЕРАТУРА

Здоровега Н. І. Нариси народної обрядовості на Україні. К., 1997;

Фольклорні записи Марка Вовчка та Опанаса Марковича. К., 1983;

Пошивайло О. Етнографія українського села. К., 1993.

Похожие записи