Реферат на тему:
Філософські теорії Канта, Гегеля, Фейербаха
Філософська теорія І.Канта
Родоначальником німецької класичної філософії вважається Іммануїл Кант.
В його творчості умовно виділяють два періоди: докритичний (до 70-х
років XVIII ст.) та критичний. Для першого властиве захоплення
природничими науками, натурфілософською проблематикою. А другий період,
протягом якого власне і розвивається кантівська філософська система,
присвячений вивченню походження пізнавальної діяльності, її
закономірностей та меж.
Кант підносить гносеологію до рівня основного елемента теоретичної
філософії, її предметом має бути, на думку Канта, дослідження
пізнавальної діяльності суб’єкта, виявлення її меж та законів діяльності
людського розуму. Кант наголошує, що головним фактором визначення
способу пізнання та конструювання предмета знання є суб’єкт пізнання та
його пізнавальні здібності.
У критичний період Кант створює філософські праці, які стали подією в
історії людської культури: “Критика чистого розуму”, “Критика
практичного розуму”, “Критика здатності судження”, присвячені осмисленню
філософії як науки, гносеології, проблем людської свободи та моральності
і т.ін.
Кант визначає філософію як науку про відношення будь-якого знання до
суттєвих цілей людського розуму; Філософія, з його точки зору, має
відповісти на такі питання: “Що я можу знати?”, “Що я маю робити?”,
“Чого я можу сподіватись?” Відповідь на такі питання і гарантує
філософії її високу місію законодавиці розуму. Таку місію, на думку
Канта, може виконати лише трансцендентальна філософія, яка є системою
yсix принципів чистого розуму. А оскільки розум, з його точки зору, має
практичне і теоретичне застосування, то і філософія поділяється ним на
практичну і теоретичну.
Практична філософія, філософія моральності, філософія звичаїв містить
принципи апріорі, які визначають і роблять необхідно обумовленою всю
нашу поведінку. А теоретична філософія має бути теорією наукового
пізнання, яка б містила в собі усі принципи чистого розуму, побудовані
виключно на поняттях теоретичного знання всіх речей. Перш ніж говорити
власне про проблеми гноселогії Канта, слід розглянути деякі аспекти його
вчення про знання. Знання, з його точки зору, є судженнями, тобто
поєднанням уявлень та понять у свідомості й через свідомість. Судження
можуть бути аналітичними, коли предикат (логічний присудок) не дає
нового значення, та синтетичними, коли предикат не виводиться із
суб’єкта, а поєднується з ним. Синтетичні судження, в свою чергу, можуть
бути апостеріорними, коли є мислимий зв’язок між суб’єктом та предикатом
і виявляється він у досвіді і через досвід. Другим видом синтетичних
суджень є судження апріорі, тобто такі, де зв’язок між суб’єктом та
предикатом не засновується на досвіді.
Аналітичні судження, на думку Канта, усі є апріорними. Вони не вимагають
звернення до досвіду, а, отже, не дають насправді нового знання. Що ж до
синтетичних суджень, слід відзначити, що вони можуть бути як
емпіричними, так і апріорними. Вони завжди дають нове знання,
Отже, Кант виділяє два види знання: досвідне (апостеріорне) та незалежне
від досвіду (апріорне). Джерелом останнього, вважає Кант, є сама
структура людських пізнавальних здатностей. Апріорні знання — це знання,
що передують досвіду, обумовлюють його і незалежні від нього/Апріорні
знання існують у трьох видах пізнання: математиці, теоретичному
природознавстві та в метафізиці як теоретичній філософії. Кант у даному
випадку намагається поставити і спробувати вирішити важливу проблему
гносеології — проблему діалектики взаємозв’язку та взаємопереходу
чуттєвого та раціонального у пізнанні.
Розробляючи проблеми гносеології, Кант відштовхувався від концепції
“речей у собі”. Процес людського пізнання, на його думку, починається з
досвіду. Існує дві чисті форми чуттєвого наочного уявлення (чуттєвого
досвіду): простір та час. Вони упорядковують відчуття, розміщуючи їх у
просторі та часі, і є принципами апріорного знання. Суб’єкту протистоїть
незалежна від нього об’єктивна реальність (“річ у собі”). Речі у собі,
діючи на наші органи чуття, викликають відчуття, які не дають ніякого
знання про речі як такі. Світ людини, вважає Кант, це предмети та явища
(“світ речей для нас”), які упорядковуються людською свідомістю. Таким
чином, у Канта виникає два світи: перший — світ явищ, який існує в
нашому досвіді, у просторі та часі; і другий — світ речей у собі, який
не досліджений для пізнання і перебуває поза простором і часом, за
межами людської свідомості. Цей останній Кант визначає як
трансцендентний світ. Далі/Кант висуває концепцію трьох сходинок
пізнання: чуттєвого споглядання, розсудку та розуму. Апріорні форми
чуттєвості розміщують та упорядковують дані відчуттів у просторі та
часі, в результаті чого виникають явища. Але самі по собі явища, на
думку Канта, ще не дають знань, а являють собою лише необхідний
підготовчий матеріал. Щоб з цього матеріалу отримати знання, його
необхідно осмислити. Це можна зробити за допомогою понять, які дає
розсудок. Існує, вважає Кант, два основні стовбури людського пізнання,
що виростають із спільного коріння: чуттєвість, через яку предмети
даються, та розсудок, за допомогою якого вони мисляться. Щодо змісту
знання, розсудок є цілком залежним від чуттєвості. Кант визначає
розсудок як здатність мислити предмет чуттєвого споглядання і одночасно
як здатність мислити його в певній незалежності від чуттєвих вражень.
Поняття, які дає розсудок, можуть бути емпіричними, якщо в них містяться
відчуття, викликані присутністю предмета, та чистими, якщо до них не
приєднуються відчуття, що складають матерію знання. Чисте поняття, на
думку Канта, містить у собі лише форму мислення про предмет взагалі. Ці
поняття і є категоріями філософії. Кант подає категорії за такою схемою.
I. Кількості: єдність, множина, цілокупність.
II. Якості: реальність, заперечення, обмеження.
III. Відношення: присутність та самостійне існування, причинність та
залежність, спілкування.
IV. Модальності: можливість — неможливість, існування — неіснування,
необхідність — випадковість.
Вказаними категоріями, підкреслює Кант, володіє кожна людина, оскільки
вони становлять структуру людського пізнання. Самі ж категорії не є
знаннями, а лише формами мислення, які з наочних уявлень утворюють
знання.
Кант наводить такий приклад: вранці ми вийшли в садок, доторкнулись до
каменя, відчули, що він холодний і вологий, вкритий росою. Сформували
емпіричне судження сприйняття: камінь холодний та мокрий від роси. Потім
сонце нагріло камінь, він став сухим і теплим. Ми створили нове
судження, застосувавши категорії розсудку: загальне, причина,
необхідність — сонце є причиною теплоти. Тим самим ми чуттєве сприйняття
підвели під категорії причини”, загального та необхідного. Кант робить
висновок, що в процесі пізнання на рівні розсудку ми упорядковуємо
чуттєві дані категоріями розсудку, формулюючи закони науки. Отже, закони
науки є не відображенням дійсності, а результатом конструктивної
діяльності мислення, категорії розсудку. Мислення може знайти в природі
лише те, робить висновок Кант, що дозволяють його апріорні категорії.
Цей висновок Кант кваліфікує як “копернікіанський переворот у
філософії”, оскільки не знання мають узгоджуватись з дійсністю, як
вважалося раніше, а дійсність як предмет знання має узгоджуватись з тим
апріорним категоріальним апаратом, що дається людині до будь-якого
досвіду. Третьою здатністю людського пізнання є розум, який на відміну
від чуттєвості та розсудку є здатністю опосередкованого пізнання, що
прямо і безпосередньо не пов’язане з досвідом.
Розум, наголошує Кант, ніколи не спрямований безпосередньо на предмети
досвіду та на досвід взагалі, а завжди має своїм предметом лише
результати діяльності розсудку, щоб надати їм всезагального та
необхідного характеру. Подібно до того, як розсудок утворює категорії,
розум утворює свої поняття — трансцендентальні ідеї. Ідеї розуму — це
необхідні поняття, розширені до безумовного, що обслуговують
концептуальне пізнання, на відміну від розсудкових понять, які слугують
розумінню сприймання, чуттєвого досвіду. Трансцендентальні ідеї Кант
поділяє на три види. 1. Світ психологічних ідей, де досліджується
абсолютна єдність мислячого суб’єкта; це мікросвіт людського “Я”. 2.
Світ космологічних ідей, де вибудовується абсолютна єдність зовнішнього
світу. Це макрокосмос: природа, космічна цілісність, “людина в природі”.
3. Світ теологічних ідей, де фіксується абсолютна єдність усіх предметів
взагалі: вони вводять людину у світ віри, в якому центральне місце
відведене поняттям Бога та безсмертя душі.
Далі Кант формулює досить складну концепію суперечностей — антиномій,
які з необхідністю виникають у людському розумі при спробі мислити світ
як єдине ціле, беручи за передумову ідею безумовного чи абсолютного. На
думку Канта, неминучі суперечності народжуються в нашому розумі
внаслідок того, що поняття абсолютного, безкінечного, застосовані до
світу речей у собі, переносяться і на світ досвіду, світ явищ.
Кант виділяє чотири антиномії: 1) світ є кінечним у просторі і в часі
(теза) — світ є безкінечним у просторі і в часі (антитеза); 2) все у
світі є простим і неподільним (теза) — все у світі є складним, і все
можна розділити (антитеза); 3) в світі існує свобода (теза) — в світі
немає свободи, все відбувається за законами природи, тобто з
необхідності (антитеза); 4) існує Бог як першопричина світу (теза) — не
існує ніякої першопричини світу (антитеза). Згідно з Кантом, і тезу, і
антитезу можна довести однаково успішно.
У вченні про антиномії, можливості виникнення у розумі суперечностей без
порушення законів логіки, Кант поставив і спробував осмислити проблеми
діалектики. Проте, виділивши ці суперечності, Кант визнає їхнє існування
лише в людському розумі, а не в об’єктивній дійсності і не бачить шляхів
їхнього теоретичного вирішення.
Отже, Кант поставив надзвичайно важливі проблеми в дослідженні структури
пізнавального процесу, багато з яких лишаються актуальними і в наші дні.
Філософська теорія Г.-В.-Ф.Гегеля
Вчення Г.-В.-Ф.Гегеля е вищим досягненням німецької класичної філософії.
Воно характеризується виключною широтою та глибиною змісту, важливістю
та багатогранністю поставлених проблем. Вперше в теорії діалектики
Гегель створив теорію розвитку суперечності та її подальшого вирішення в
синтезі. Органічне злиття онтологічного та гносеологічного моментів у
гегелівській діалектиці сформульоване послідовніше і всебічніше, ніж у
Фіхте та Шеллінга.
Вихідним пунктом філософської концепції Гегеля є тотожність буття та
мислення. Ця тотожність, гадає Гегель, є відносною, як і їх
взаємопротилежність, і в ній виникає роздвоєння на протилежності, проте
поки що тільки в думці на суб’єкт думки та на думку як змістовний
об’єкт. Мислення, з точки зору Гегеля, є не лише суб’єктивною людською
діяльністю, а й незалежною від людини об’єктивною сутністю, першоосновою
всього сущого. Мислення, стверджує Гегель, відчужує своє буття у формі
матерії, природи, яка є “інобуттям” цього об’єктивно існуючого мислення,
або абсолютної ідеї.
При цьому Гегель розглядає мислення (абсолютну ідею) не як нерухому,
незмінну першосутність, а як процес неперервного розвитку пізнання, як
процес сходження від нижчого до вищого. Абсолютна ідея є активною і
діяльною, вона мислить і пізнає себе, проходячи в цьому розвитку три
етапи: 1) до виникнення природи і людини, коли абсолютна ідея перебуває
поза часом і простором у стихії “чистого мислення” і виступає системою
логічних понять та категорій, як система логіки; 2) це духовне начало з
самого себе породжує природу, яку Гегель називає “інобуттям” абсолютної
ідеї; 3) третій етап розвитку абсолютної ідеї — це абсолютний дух. На
цьому етапі абсолютна ідея залишає створену природу і повертається до
самої себе, але вже на основі людського мислення (самопізнання ідеї).
Ці три етапи сформувались у Гегеля в самостійні складові частини його
філософської системи: логіку, філософію природи та філософію духу.
Логіка є найважливішою частиною гегелівської системи, оскільки
тотожність буття та мислення означає, Що закони мислення, які й
досліджує логіка, є дійсними законами буття. Логіка, на думку Гегеля, є
вченням про сутність усіх речей.
Перш ніж говорити про систему логіки Гегеля, слід зупинитись на
характеристиці ним діалектичного методу. Гегель виділяє три сходинки
діалектичного методу, які діють у розвитку як загальнолюдського, так і
індивідуального мислення і проявляються у кожному конкретному
пізнавальному аналізі, утворюючи при цьому потрійну єдність. Першою
сходинкою “логічного” діалектичного методу, на думку Гегеля, є розсудок.
Розсудковий — це підлеглий, але необхідний бік діалектичного мислення.
Другою сходинкою діалектичного методу у Гегеля є негативний розум як
проміжний етап між розсудком та розумом. Третя сходинка — спекулятивний
розум, якого не спроможне досягти мислення, спрямоване на кінечні
природні речі. Саме в цьому останньому вияві діалектика як метод, на
думку Гегеля, досягає найвищої зрілості! Позиція Гегеля щодо розуму та
розсудку значно відрізняється від кантівської. У нього розум є не
нижчим, а вищим виявом мислення. Він вважає, що розум та розсудок мають
складати єдину висхідну” послідовність, де вони співвідносяться як
провідний та підлеглий чинники, що взаємо-обумовлюються та проникають
один в одного.
Завдання логіки, на думку Гегеля, полягає в аналізі наукового методу
мислення. Він намагався показати, що походження багатоманітного з
єдиного начала може бути предметом раціонального пізнання, знаряддям
якого є логічне мислення, а основною формою — поняття. Тому логіка,
збігається з наукою про речі, що осягаються думкою. Змістовний підхід
Гегеля до логіки дав йому змогу розглянути логічні форми в процесі
їхнього розвитку від абстрактного до конкретного. Значним досягненням
Гегеля було дослідження і виклад логіки як цілісної системи принципів та
категорій. Ця система є відображенням процесу розвитку, що відбувається
за певною схемою: твердження (теза), заперечення цього твердження
(антитеза), та заперечення заперечення (синтез). Кожна наступна
сходинка, на думку Гегеля, зберігає суттєві результати попереднього
розвитку. Система логічних категорій Гегеля розпадається на три підгрупи
відповідно до тріади: буття-сутність-поняття. Буття включає в себе
категорії: якість, кількість, міра; сутність — видимість, тотожність,
відмінність, суперечність, основа, явище, дійсність і т.д. Поняття
включає в себе два моменти: по-перше, перехід від суб’єктивного поняття
(судження, умовивід) до об’єктивного (механізм, хімізм); по-друге,
перехід до ідеї (життя, пізнання, абсолютна ідея).
Поняття, на думку Гегеля, перебувають у безперервному русі, переходять
одне в одне, змінюються, розвиваються, переходять у свою протилежність,
виявляючи внутрішньо притаманні їм суперечності, які і складають рушійну
силу їхнього саморозвитку.
Гегель сформулював також основні принципи діалектики: принцип переходу
кількісних змін у якісні і, навпаки, принцип тотожності протилежностей,
принцип заперечення заперечення.
Аналізуючи поняття кількості та якості, Гегель показує, що зміни буття є
не лише переходом однієї величини в іншу, а й переходом якісного в
кількісне і, навпаки. Досліджуючи зростання якісності у кількісних
категоріях, Гегель приходить до категорії міри, яка поєднує кількість та
якість у єдність, синтезує їх у вищій єдності. Це відбувається таким
чином: розвиток якості приводить до збільшення, зростання кількісних
характеристик, які в свою чергу сприяють інтенсифікації якості. Але цей
процес розвивається до певних меж, які визначаються категорією “міра”.
Коли ці межі порушуються, відбувається стрибок, тобто розрив
поступовості у розвитку. Завдяки стрибку виникає нова якість і
відповідні їй кількісні визначення. Міра, на думку Гегеля, як синтез
кількості є завершеним буттям.
Характеризуючи сутність як філософську категорію, Гегель підкреслює, що
до неї відноситься як те, що відрізняє явища одне від одного, так і те,
що їх об’єднує, що є в них тотожним. Рух від буття до сутності, що
саморозвивається, а потім до поняття здійснюється через перехід від
тотожності до суперечності, а потім до нової тотожності. Гегелівська
категорія тотожності є діалектичною тотожністю як самототожність, яка
містить у собі започаткований елемент відмінності. Відмінність є
розвитком категорії тотожності, що вказує на взаємопов’язану
невідповідність, внутрішню дисгармонію. На думку Гегеля, через пізнання
відношення тотожності та відмінності виявляється суперечність, що лежить
в їх основі. Сама суперечність, з точки зору Гегеля, є коренем
будь-якого руху як саморуху, коренем життєвості, саме воно є
всезагальним принципом саморозвитку.
Із вченням Гегеля про суперечність органічно пов’язане і його розуміння
заперечення заперечення. Діалектичне заперечення (“зняття”) або перехід
у інше як своє інше, є однією з найважливіших категорій логіки Гегеля.
“Зняття” включає в себе три взаємодіючих моменти. Перший — власне
заперечення, усунення, подолання. Другий — збереження того цінного, що
було у заперечуваному. Третій — це “зняття”, перехід на більш зрілий
рівень розвитку. Своє вчення про заперечення заперечення Гегель зображав
у вигляді тріади: теза — антитеза (заперечення) — синтез (заперечення
заперечення).
Дослідженням найзагальніших принципів зміни, руху як саморуху Гегель
здійснив переворот у філософській думці XIX ст., утверджуючи
діалектичний метод мислення та пізнання, підірвавши метафізичне уявлення
про сутність як щось незмінне, непорушне.
Якщо логіка у Гегеля — це наука про ідею в собі та для себе, то
філософія природи є наукою про ідею в її “інобутті”, в її відчуженому
стані. Проте, як відбувається перехід від чистої логічної ідеї до
природи, Гегель не пояснює. На його думку, абсолютна ідея зважується
вільно відпустити себе із самої себе в якості природи. Природа, з його
точки зору, найбільшою мірою перебуває під владою розсудку і є найбільш
зрозумілою йому, вона є царством розсудку.
У гегелівській діалектиці природи слід підкреслити два моменти: 1)
діалектику філософського тлумачення природи; 2) діалектику самої
природи.
Головними формами природного буття у Гегеля виступають механіка, фізика
та органіка. Механіку він розглядає через простір, час, матерію та рух.
При цьому Гегель обґрунтовує нерозривність матерії та руху, намагається
логічно вивести матерію з часу та простору, які є формами її існування.
У фізиці Гегель розглядає небесні тіла, світло, теплоту і т.д.,
розкриваючи зв’язок між ними, показуючи послідовний ряд проявів духовної
сутності, що їх породжує.
Органіка у Гегеля присвячена дослідженню питань геології, ботаніки,
зоології. Він прагне показати, що перехід від неживого до живого є
завершенням природного процесу.
В цілому в філософії природи (хоч дослідники і вважають її найслабшим
місцем у філософському вченні Гегеля) окреслено шляхи загальної
класифікації природничих наук та основних форм руху в матеріальному
світі, здійснено спробу показати реальні закономірності розвитку
природи.
Вищою сходинкою у розвитку абсолютної ідеї є абсолютний дух — людство та
людська історія. Філософія духу включає в себе вчення про суб’єктивний
дух (антропологія, феноменологія, психологія), вчення про об’єктивний
дух (право, мораль, держава), вчення про абсолютний дух і (мистецтво,
релігія, філософія).
В основі гегелівського розуміння історії лежить поняття світового духу.
Гегель визначав всесвітню історію так: “Всесвітня історія є прогрес в
усвідомленні свободи, прогрес, який мають пізнати в його необхідності”.
Прогрес свободи у Гегеля здійснюється схематично: в основі історії
лежить світовий дух як суб’єкт, який не усвідомлюється окремими
індивідами. Вони виходять у своїй діяльності не з поняття (розуміння)
світового духу, а із своїх приватних індивідуальних інтересів. Жоден
індивід не керується світовим духом. Дух діє підсвідоме. Кожен індивід
переслідує свої власні цілі, різні інтереси. Тому часто отримуються
протилежні результати. Тобто, тут існує невідповідність між цілями і
результатами. Із зіткнення виникає щось єдине, яке не переслідується
жодним індивідом. Це історична подія, яка є проявом світового духу.
Світовий дух у Гегеля реалізує себе через діяльність окремих індивідів.
Цю особливість світового духу Гегель називав “хитрістю розуму” (люди не
підозрюють того, що своєю діяльністю здійснюють світову історію).
Розвиток свободи проходить три ступені, і вся історія ділиться на три
етапи: 1) східний світ; 2) греко-римський світ; 3) німецький світ.
У першому вільна одна людина — деспот, у другому — певна група, в
третьому — вільні всі.
У філософії Гегеля слід чітко розрізняти діалектичний метод та систему,
що суперечать одне одному, перебувають у суперечності, яка виявляється в
таких моментах. 1. Метод виходить з визнання всезагальності розвитку.
Система ж заперечує всезагальність розвитку, оскільки природа
розвивається лише в просторі, а не в часі. Система вимагає обмеження
розвитку. 2. Метод заснований на визнанні всезагальності суперечності.
Система ж вимагає вирішення усіх суперечностей та встановлення
несуперечливого стану. 3. Метод вимагає відповідності руху думки стану,
характерному для реальних процесів. Система ж передбачає конструювання
зв’язків з голови. 4. Метод вимагає постійного перетворення дійсності, а
система — незмінності існуючого стану речей.
Філософська теорія Гегеля справила значний вплив на всю наступну
філософську думку. Після смерті Гегеля в Німеччині виникли напрямки, що
випливали з його вчення і розвивали його ідеї. Наприклад, ортодоксальне
гегельянство (К.Міхелет, К.Розенкранц та ін.) намагалось зберегти в
чистості, недоторканою його філософську систему. А молоде гегельянство
(А.Руге, Б.Бауер, К.Маркс та ін.), спираючись на гегелівський
діалектичний метод, підкреслювало вирішальну роль особистісного,
суб’єктивного фактора в історії.
Філософська теорія Л.А. Фейербаха
Філософська система Л.А. Фейербаха закінчує період німецької класичної
філософії. Вона є нетрадиційною як у самій постановці проблем, так і в
їх вирішенні, і в цьому полягає її своєрідність.
У філософському розвитку Фейербаха розрізняють два періоди: перший, коли
він певною мірою дотримувався філософських поглядів Гегеля і його
послідовників, та другий, коли перейшов на позиції філософського
матеріалізму.
Головною справою життя і філософії Фейербаха була критика релігії. Ця
критика і стала ланкою зв’язку двох якісно відмінних етапів його
творчості. На противагу гегелівській філософії релігії Фейербах
розглядав філософію та релігію як світорозуміння, що взаємно виключають
одне одного. На його думку, філософія є наукою, вираженням ідеї науки,
втіленням духу науки як такої, незалежно від будь-якого конкретно
визначеного її предмета.; А теологія (релігія) завжди переслідувала
філософію, оскільки остання підносить людину до рівня Всесвіту. Тому під
час панування теології, науковий (філософський) дух був пригніченим.
Теологія, з точки зору Фейербаха, є способом мислення, що перешкоджає
дослідженню природи, тому і людина в ній завжди перебуває поза природою.
Але чому філософія є завжди протилежністю теології? На це — питання
Фейербах відповідає так:
фундаментом теології є чудо, фундаментом філософії — природа предметів;
фундаментом філософії є розум, фундаментом теології — воля. Філософія
розглядає закони моралі через моральні відносини як категорії і закони
духу, а теологія вважає їх заповідями Бога. Добро є добром для філософа
тому, що воно є втіленням доброчинства, чесності людини, виражених у
діях; для теолога — тому, що так хоче і велить Бог./Фейербах наголошує
на двох необхідних умовах у підході до критики будь-якої релігії:
по-перше, заперечення наявності у людини будь-яких природжених
релігійних ідей та почуттів В іншому разі доведеться визнати, що у
людини є особливий орган забобонності, запрограмований природою орган
релігійного почуття. По-друге, не можна погодитись також і з тими, хто
вважає релігію випадковим явищем, позбавленим глибоких психологічних
коренів. Визнання того, що релігійні погляди мають для свого існування
реальні причини, є, на думку Фейербаха, необхідною передумовою їх
серйозної наукової критики: Ключ до правильного розуміння сутності
релігійних уявлень, з його точки зору, слід шукати в умовах життя людей
та в своєрідному їх заломленні у свідомості людини. Одначе, в своїх
працях Фейербах не зосереджував основної уваги на аналізі
конкретно-історичних умов, що породжують релігію. Він говорив про два
корені походження релігії, насамперед християнства. Сристиянська
релігія, на його думку, має необхідне походження, обумовлене самою
природою релігії, яка є суттєвою формою людського духу, і передусім саме
народного духу. Другим коренем походження релігії є час, тобто цей
корінь має історичний характер. Християнська релігія, на думку
Фейербаха, могла народитися саме в той час, коли вона і виникла, — в час
занепаду античного світу: загибелі усіх національних відмінностей, усіх
національно-моральнісних зв’язків, усіх принципів, що були рушіями
старого світу. Саме в такий час, з точки зору Фейербаха, могла
сформуватись релігія, чиста, вільна від будь-яких сторонніх нашарувань,
і прийняти відповідний її сутності образ, набути форму відповідної
сутності.
Проте більшою мірою Фейербах зосереджує увагу і вбачає своє завдання в
тому, щоб показати, як виникає релігійна психологія, почуття, релігійні
переживання. Релігійний об’єкт, підкреслював він, не перебуває як
чуттєвий об’єкт поза людиною, а прихований у ній самій, утаємничений у
свідомості людини] Бог є не фізичною, не космічною, а психологічною
істотою, він є дзеркалом душі людини. Саме тому Фейербах поділив релігії
на природні, характерні для раннього періоду розвитку суспільства,
специфічною рисою яких є культ явищ природи, та духовні, що обожнюють
духовні властивості людини. Загальну основу будь-якої релігії, на думку
Фейербаха, становить почуття залежності або від природи (природні
релігії), або ж від соціальних умов (духовні релігії).
Проте в релігії відображається, згідно з Фейербахом, не лише почуття
залежності. Воно є основою релігії, але не вичерпує всього її змісту. В
релігії відображається також і бажання людини бути незалежною, вільною,
щасливою. Прагнення до щастя, вважав Фейербах, є глибинною основою
релігії. В релігії людина, віддаляючись від себе та зосереджуючись на
Богові, постійно знову повертається до самої себе. Людина є початком,
серединою і кінцем, завершенням релігії.
Отже, метод Фейербаха привів його до висновку, що ключ до розуміння
релігії слід шукати в природі людини, в її потребах, інтересах,
бажаннях, прагненнях. Звідси випливає: “Таємниця та істинний смисл
теології є антропологія”. Антропологія, гадав Фейербах, є прихованим
смислом релігії. Адже, по-перше, релігія викликана такими почуттями та
переживаннями, як страх, радість, захоплення, любов. Сутність релігії
прихована в людському серці, яке відрізняється від тверезого та
холодного розсудку і прагне вірити та любити. По-друге, об’єкт релігії,
її образи створюються фантазією. Без цих гносеологічних засобів людина
не змогла б створити уявлення про Бога. Психологія, на думку Фейербаха,
є матеріалом, а гносеологія формуючою силою релігії. Фейербах пропонує
такі основні принципи пояснення релігії: 1) людина вірить у богів не
лише тому, що має фантазію та почуття, а також і тому, що їй притаманне
прагнення бути щасливою;
2) вона вірить у досконалу істоту тому, що сама хоче бути досконалою;
3) людина вірить у безсмертну істоту тому, що сама не бажає помирати.
Класична релігія, на думку Фейербаха, паралізує прагнення людини до
кращого життя у реальному світі. І він пропонує людству “нову релігію”,
засновану на почутті, сердечному ставленні людини до людини, яке досі
шукало свою істину у фантастичному відображенні дійсності через
посередництво одного чи кількох богів, а тепер знаходить її в любові між
“Я” і “Ти”.
Фейербах постійно протиставляє релігійному наперед визначенню
(приреченню) та смиренню практичну активність людей. Не в релігії, а в
практичній діяльності, у матеріальній і духовній творчості, у творенні
людина долає ті різноманітні незручності, які стоять на її шляху до
справжньої свободи.
Така своєрідна критика релігії переросла у Фейербаха в критику
філософського ідеалізму, яка завершилась переходом до матеріалістичних
тенденцій. Фейербах був глибоко переконаним, що критика релігії не може
бути достатньо повною і послідовною, якщо вона не поширюється на
ідеалістичну філософію. Він переконливо показав органічний зв’язок
релігії та філософського ідеалізму. Фейербах звертав увагу перш за все
на гносеологічну спільність ідеалізму та релігії. Логічне джерело того й
іншого, на його думку, полягає у відриві мислення від чуттєвого буття.
За допомогою абстрагування людина утворює загальні поняття та категорії.
Ідеалізм відриває ці поняття від їхньої чуттєвої основи і перетворює на
самостійні сутності. Те ж саме, на думку Фейербаха, відбувається і в
релігії. Бог у монотеїстичних релігіях, гадає він, теж є загальним
поняттям, відірваним та протипоставленим світу. Основний недолік
ідеалізму, особливо гегелівського, Фейербах вбачає в ототожненні
мислення та буття. Єдність буття та мислення, на його думку, є істинною
і має смисл лише в тому випадку, коли основою, суб’єктом її буде людина.
Фейербах розглядав свою філософію як завершення і разом з тим подолання
вчення Гегеля. Якщо Гегель відривав розум, мислення від людини, її
чуттєвої діяльності та потреб, то “нова філософія”, або “філософія
майбутнього Фейєрбаха виходить з того, що реальним суб’єктом розуму є
саме людина. Людина ж у свою чергу є продуктом природи. Фейербах весь
час підкреслював значення природи в життєдіяльності людини. Природі
людина зобов’язана своїм походженням та існуванням. Людина є частит ною
природи і може існувати лише в природі, завдяки їй. Саме це значення
природи для людини, підкреслює філософ, і було причиною того, що природа
стала першим предметом релігії, першим богом людини. Фізичні явища, що
оточують людину, лише тоді стають об’єктом шанування, божнення, коли
набувають для людей культурно-історичної значимости В розумінні природи
Фейербах був послідовним матеріалістом, розглядав, як цілісний організму
Він вчив, що у світі немає нічого, окрім матерії, яка рухається,
природи, породженням якої і є людина. На відміну від Гегеля, що зробив
предметом своєї філософії абстрактний дух, Фейербах поклав в основу
своєї філософії людину і природу. “Нова філософія”, на його думку,
перетворює людину, включно з природою як базисом людини, на єдиний,
універсальний, найвищий предмет філософії. Керуючись антропологічним
принципом, Фейербах не враховував того, що людина, будучи частиною
природи, є в той же час продуктом суспільного життя. Людська природа
тлумачиться Фейербахом переважно як біологічна. Окремий індивід для
нього є не історично-духовним утворенням, як у Гегеля, а ланкою у
розвитку людського роду. Історичний процес здійснюється, на думку
Фейербаха, не під управлінням світового духу, а лише під впливом змін у
релігії та моральній свідомості людини. Продовжуючи матеріалістичні
традиції, Фейербах вніс значний вклад і в теорію пізнання. Він розвиває
лінію матеріалістичного сенсуалізму. Реальний світ, за Фейербахом, є
дійсністю, що чуттєво сприймається, і саме завдяки чуттєвому сприйманню
лише і можливе його пізнання.
Антропологічний принцип Фейербаха в теорії пізнання виражається у тому,
що він по-новому інтерпретує поняття “об’єкт”. На його думку, поняття
об’єкта спочатку формується в досвіді людського спілкування. Першим
об’єктом для будь-якої людини є завжди інша людина.
Фейербах заперечує існування об’єктів, принципово недосяжних для
чуттєвого сприймання, виступаючи тим самим проти агностицизму. Вихідним
у процесі пізнання Фейербах вважав відчуття, які дають людині
безпосередньо і опосередковано всі відомості про об’єктивний світ. Проте
все це здійснюється не без участі мислення. Отже, висуваючи на перший
план досвід як першоджерело знання, Фейербах підкреслював взаємозв’язок
чуттєвого споглядання та мислення в процесі пізнання. При цьому завдання
мислення він вбачає у тому, щоб збирати, порівнювати, класифікувати дані
чуттєвого досвіду, усвідомлювати і розуміти їх прихований, безпосередньо
не проявлюваний зміст. Фейербах розумів, що мислення має опосередкований
характер.) Яким же чином встановлюється істинність наших понять? На
думку Фейербаха, це здійснюється шляхом порівняння понять з даними
чуттєвого досвіду. Таким чином, чуттєве споглядання виявляється у
Фейербаха критерієм істинності мислення, тобто мислення має
узгоджуватись з чуттєвим сприйманням. Хоч Фейербах і розумів органічний
взаємозв’язок відчуттів та мислення, чуттєвого та раціонального, він
досить часто робить суперечливі висновки. Незважаючи на всі недоліки,
властиві філософії Фейербаха, безперечним досягненням її є те, що вона
відтворила матеріалістичні принципи і тим самим справила значний вплив
на розвиток філософської думки. Філософська система Фейербаха стала
вихідним пунктом формування і становлення марксистської філософії.
Нашли опечатку? Выделите и нажмите CTRL+Enter
