7.1. Условия возн и распрост христианства
Ситуация во взаимоотношениях между религией и философией начала
существенно меняться после возникновения и утверждения в общественной
жизни христианства, что произошло в 1 веке нашего летоисчисления.
Качественным отличием является служение философии целям религии и
теологии.
Прежде всего отметим стремление использовать философию для укрепления
позиций только-только появившегося христианства, которое и концептуально
и организационно нуждалось в такой поддержке. Не меньшим препятствием
для утверждения христианства, как это ни покажется парадоксальным,
являлась античная философия со своими идеями о сущности мироздания и
путях его познания. Ранние христианские идеологи, такие как, например,
живший во II веке Климент Александрийский, стремились к синтезу
эллинской культуры и христианской веры, а в действительности —
подчинению философии христианской религии.
В последующие столетия «отцы церкви» предпринимали соответствующие
шаги, чтобы использовать достижения философии в укреплении позиций
религии и церкви. Прежде всего это проявилось в широком использовании
философского наследия Платона и Аристотеля для «научного» обоснования
церковных догматов.
Неоплатонизм становится важнейшим исходным материалом для развития
средневековой философии и христианства.
Начиная с XIII века, христианство с целью доктринального усиления своих
позиций, расширения и углубления своей веры начинает усиленно
использовать аристотелевскую философию, которая до этого лишь частично
была им известна и одновременно из-за своей рационалистичности л
эмпиричности ими игнорировалась.
Использование философского наследия Аристотеля осуществлялось
главным образом в двух направлениях. Прежде всего в рамках христианского
теизма происходило своеобразное сочетание философских идей «отцов
церкви» и в частности, наиболее известного и влиятельного из них Аврелия
Августина и аристотелизма. Одновременно шла борьба за использование
философских идей для усиления позиций богословия. В конечном итоге
победила вторая тенденция и достижения аристотелевской философии в
области учения о бытии, познании и человеке. Наибольший вклад в дело
использования аристотелевской философии с целью усиления религиозной
доктрины внес Фома Аквинский (1225—1274).
Несмотря на доминирующее положение в общественной жизни в это время
религии, философия продолжает не только существовать, но и получает
определенное развитие.
7.2. Формирование патристики как ранней христ фил.
Патристика – обозначает совокупность теологических, философских и
политико-социологичеких доктрин христианских мыслителей 2 – 8 веков, так
называемых отцов церкви. Четырех деятелей называют докторами Западной
церкви – Святого Амвросия, Иеронима, Августина, Папу Григория Великого.
Расцвет деятельности Амвросия, Иеронима и Августина приходится на период
между победой католической церкви в Римской Империи и варварским
нашествием.
Их авторитет почитался на протяжении всего средневековья; больше, чем
кто бы то ни был, они способствовали определению того вида, который
приняла церковь.
Амвросий – обосновал церковную концепцию взаимоотношений между церковью
и государством (независимость церкви).
Иероним – дал западной церкви латинскую библию, от него исходила
инициатива монашеского движения.
Августин – выработал теологию церкви, действовавшую вплоть до
реформации. Он пытался согласовать философию со священным писанием, чего
не делали более ранние христианские философы. Лучшее его произведение –
“Исповеди”. Августин утверждал, что мир был сотворен не из материи, а из
ничего, в то время, как греческая философия утверждала, что мир не может
быть сотворен из ничего. Эти воззрения в христианские времена приводили
к пантеизму: бог и мир неотделимы. Августин пытался соотнести эти две
теории. Он говорил, что бог вечен и существует вне времени. Он не
предшествует своему собственному творению времени, т.к. он пребывает вне
потока времени. Прошедшее и будущее могут быть осмыслены только как
настоящее: прошедшее может быть отождествлено с воспоминанием, а будущее
с ожиданием, но они являются фактами, относящимися к настоящему, т.е.
время является аспектом наших мыслей.
Патристика 5 – 6 веков.
5 век – это время варварских нашествий и падения западной Римской
Империи. После смерти Св. Августина (430 г.), философская мысль почти
угасла.
В 6 веке – Боэций, Юстиниан, Григорий Великий.
Боэций: несовершенство – есть недостаток, предполагающий существование
совершенного образа. Зло – в отсутствии положительного начала.
Блаженство и бог, являются высшими благами, потому тождественны,
следовательно каждый счастливый – есть бог. Добродетельные люди могучи,
дурные немощны.
7.3. Философия Августина
Августин 354 – 430 гг. Гениальный мыслитель, заложил прочный фундамент
религиозно-философской мысли средневековья. Он был вдохновителем
разнообразных идей и течений в области философии, науки, этики,
эстетики, истории. По Августину все сущее – есть благо. Зло не
субстанция, а недостаток, порок и повреждение формы. Бог – есть источник
бытия, чистая форма. Поддержание бытия мира есть постоянное творение его
Богом вновь. В мировом порядке всякая вещь имеет свое место.
А. считал достойным познания такие объекты как бог и душа: бытие бога
возможно вывести из самосознания человека, а бытие вещей – из обобщения
опыта. Он анализировал идею бога в соотношении с человеком, а человека –
в отношении к богу. Душа – не материальная субстанция, отличная от тела,
а не простое свойство тела. Она бессмертна.
Мировоззрение А. теоцентрично: в центре духовных устремлений – бог, как
конечный пункт размышлений. Проблема бога и его отношения к миру
выступает у А. как центральная.
А. рассматривает бога как вне материальный абсолют, соотнесенный с миром
и человеком как своим творением. Бог – сверхприроден. Мир природы и
человек, будучи результатом его творения, зависит от творца.
Утверждал принципы: бестелесности бога, бесконечности божественного
начала.
Опираясь на тексты Св. Писания, где говорится о доброте творца, А.
доказывает, что все сотворенное им в той или иной мере причастно к этой
абсолютной доброте, ведь всевышний осуществляет творение, запечатлел в
сотворенном определенную меру, вес и порядок. В них вложены неземной
образ и смысл. В меру этого а природе, в людях, в обществе, заключено
добро. Подобно тому, как тишина – есть отсутствие шума, так и зло – это
отсутствие добра, а не нечто существующее само по себе. Этими
рассуждениями А. пытался снять ответственность бога за зло в мире. Нужно
учитывать относительность зла и воспринимать его как ослабленное добро и
как необходимую ступень к добру. Бывает и так, что мучающее человека зло
в конечном итоге оборачивается добром ( наказание за преступление ).
8.2. Философия Аквинского 13 в.
Одним из наиболее выдающихся представителей зрелой схоластики был монах
доминиканcкого ордена Фома Аквинский (1225/26 – 1274), ученик
знаменитого средневекового теолога, философа и естествоиспытателя
Альберта Великого (1193-1280). Как и его учитель, Фома пытался
обосновать основные принципы христианской теологии, опираясь на учение
Аристотеля. При этом последнее было преобразовано им таким образом,
чтобы оно не вступало в противоречие с догматами творения мира из ничего
и с учением о богочеловечестве Иисуса Христа. Под бытием Фома разумеет
христианского бога, сотворившего мир, как о том повествуется в Ветхом
завете. Различая бытие и сущность, Фома тем не менее не
противопоставляет их, а вслед за Аристотелем подчеркивает их общий
корень.
В зависимости от реализации формы Фома выделяет четыре слоя бытия. На
низшей ступени бытия форма, согласно Фоме, составляет лишь внешнюю
определенность вещи (неорганические стихии и минералы). На следующей
ступени форма – конечная причина вещи, которой поэтому внутренне присуща
целесообразность таковы растения. Третий уровень – животные, здесь форма
– действующая причина, поэтому сущее имеет в себе не только цель, но и
начало деятельности, движения. На всех трех ступенях форма по-разному
привходит в материю, организуя и одушевляя ее. Наконец, на четвертой
ступени форма предстает уже не как организующий принцип материи, а сама
по себе, независимо от материи. Это дух, или ум, разумная душа, высшее
из сотворенных сущих.
Следуя Аристотелю, Фома рассматривает разум как высшую среди
человеческих способностей, видя и в самой воле, прежде всего ее разумное
определение, каковым он считает способность различать добро и зло.
Учение Фомы пользовалось большим влиянием в средние века, римская
церковь официально признала его. Фома выдвигает 5 доказательств бытия
Бога:
1. Все что движется имеет начало движения. Бог как перводвигатель.
Связь Бога с причиной. Бог – первопричина.
Все в мире необходимо. Бог – первая необходимость.
Бог – верх, предел совершенства (совершенство отнимается от природы).
Проблема цели. Бог задает цели и является целью.
В мире Фомы подлинно сущими оказываются в конечном счете индивидуумы.
Этот своеобразный персонализм составляет специфику как томистской
онтологии, так и средневекового естествознания, предмет которого –
действие индивидуальных “скрытых сущностей” – “деятелей”, душ, духов,
сил.
8.3. Поздняя схоластика.
Схоластика – это тип религиозной философии, характеризующийся
соединением теолого-догматических предпосылок с рационалистической
методикой. Получила наибольшее развитие в Западной Европе в средние
века. К этому направлению философии относились Обеляр, Ф. Аквинский,
Скот.
Одним из представителей поздней схоластики 13-14 веков был Скот.
Для него был главным вопрос об отношении богословия к философии, веры к
знанию. Он считал, что предмет богословия – бог, а предмет философии –
бытие. Философия может постигать бога на в качестве бога, а лишь в
качестве бытия. Однако и в этом смысле философское познание бога
ограничено: человеческий ум постигает в бытии лишь то, что он может
отвлечь от чувственных данных, поэтому у человека не может быть понятия
о нематериальных субстанциях, таких как бог или ангелы. Категории бытия
последнее мыслится как нечто запредельное и неопределенное. В телесных
вещах материя характеризуется изначальной неопределенностью. Лишь
благодаря соединению с различными формами она способна принимать
конкретные способы бытия. Душа едина и ее отдельные способности различны
не сами по себе, а по различию предметов на которые они направлены:
способности направленные на чувственные предметы называются
чувственными, направленные на умозрительные – мыслительными. Связь души
с телом осуществляется посредствам особой формы – телесности, которая
отличается от самой души.
В учении о познании Скот подчеркивал активность познавательной
деятельности: знание не есть ни чистая восприимчивость, ни чистая
активность – оно всегда складывается и из того, что идет от нас, и из
того, что идет от познаваемого предмета.
9.1. Причины формир и сущ нового мировззрения
Возрождение – период в культурном и идейном развитии стран Западной и
Центральной Европы.
Эпоха Возрождения — это переворот в первую очередь в системе ценностей,
в оценке всего сущего и отношении к нему.
Отличительные черты идеологии Возрождения:
1.антифеодальная направленность
2.светский характер (против церкви)
3.гуманистическое мировоззрение
4. обращение к культурному наследию античности
Идеологической основой стали гуманизм, а затем натурфилософия.
Гуманизм – от лат. человеческий – признание ценности человека как
личности, его права на свободное развитие и проявление своих
способностей. Утверждение блага человека, как критерия оценки
общественных отношений. В эту эпоху происходило своеобразное
обожествление человека – “микрокосмоса”, богоравного существа,
создающего и творящего самого себя.
Пантеизм – от греч. theos, что означает бог. Это религиозные и
философские учения, отождествляющие бога и мировое целое.
Пантеистические тенденции проявлялись в еретической мистике средних
веков. Пантеизм характерен для натурфилософии Возрождения и
материалистической системе Спинозы, отождествившего понятие “бог” и
“природа”.
Подобное отношение к человеку знаменовало возникновение новых форм
самосознания и ренессансного индивидуализма. Был сделан акцент на
этических проблемах, учении о свободной воли индивида, направленной к
добру и общему благу. Происходила своеобразная реабилитация человека и
его разума.
В Гуманизме с самого начала были заключены натурфилософские тенденции,
получившие особое развитие в 16 веке. Главная проблема, занимавшая
натурфилософов – соотношение бога и природы. Рассматривая ее, они
стремились преодолеть дуализм средневекового мышления, понимали мир как
органическую связь материи и духа.
Таким образом, в философских системах эпохи Возрождения, сформировалась
пантеистическая картина мира. Представление о всеобщей одушевленности
вселенной ставили под сомнение существование сверхнатурального,
потустороннего, поскольку все чудесное объявлялось естественным,
природным, потенциально познаваемым: стоило его открыть и объяснить, как
оно переставало быть чудесным.
В целом, понимание природы как внутреннего мастера, действующего
самостоятельно, живущего по своим законам, означало разрыв с
устоявшимися средневековыми представлениями о боге-творце и вело к
зарождению новой естественной религии. В основе этого идеологического
переворота лежал подъем производительных сил, материального
производства, науки и техники.
8.2. Гуманизм Возрождения
Термин «гуманизм» происходит от латинского «humanitas» (человечность),
употреблявшегося еще в I в. до н.э. известным римским оратором Цицероном
(106—43 до н. э.). Для него humanitas — это воспитание и образование
человека, способствующее его возвышению. В совершенствовании духовной
природы человека основная роль отводилась комплексу дисциплин,
состоящему из грамматики, риторики, поэзии, истории, этики.
Гуманисты вырабатывают новый подход к пониманию человека, в котором
огромную роль играет понятие деятельности. Ценность человеческой
личности для них определяется не происхождением или социальной
принадлежностью, а личными заслугами и плодотворностью ее деятельности.
Однако было бы неправильным идеализировать гуманизм, не замечать его
индивидуалистических тенденций. Подлинным гимном индивидуализму можно
считать творчество Лоренцо Валлы (1407—1457). В главном своем
философском сочинении «О наслаждении» неотъемлемым свойством человека
Валла провозглашает стремление к наслаждению. Мерилом же нравственности
у него выступает личное благо.
Гуманистическая мысль второй половины XV в. обогатилась новыми идеями,
важнейшей из которых стала идея достоинства личности, указывающая на
особые свойства человека по сравнению с другими существами и особое его
положение в мире.
Утверждается, что Бог (вопреки церковной догме) не создал человека по
своему образу и подобию, но предоставил ему возможность творить самого
себя. Кульминацией гуманистического антропоцентризма становится мысль
Пико о том, что достоинство человека заключено в его свободе: он может
стать тем, кем пожелает.
Прославляя мощь человека и его величие, восхищаясь его удивительными
творениями, мыслители эпохи Возрождения неизбежно приходили к сближению
человека с Богом.
Если христианское мировоззрение утверждало, что на первом месте должен
стоять Бог, а затем — человек, то гуманисты выдвигали на первый план
человека, а затем говорили о Боге.
Присутствие Бога в философии даже самых радикально настроенных
мыслителей Возрождения предполагало вместе с тем критическое отношение к
церкви как социальному институту. Гуманистическое мировоззрение, таким
образом, включает и антиклерикальные взгляды, т. е. воззрения,
направленные против притязаний церкви и духовенства на господство в
обществе.
9.3. Натурфилософия Возрождения
Философия эпохи возрождения – философия нового класса – капитализма,
класса более прогрессивного чем класс феодалов. Новый класс нуждается в
новой философии. И его запросам отвечало прежде всего материалистическое
мировоззрение.
Николай Кузанский (1401-1464) – один из характерных представителей
ренессансной философии. Кузанский, разделяющий принципы христианского
монизма, отвергает античный дуализм и заявляет, что “единому ничто не
противоположно”. А отсюда он делает характерный вывод: “единое есть все”
– формула, звучащая пантеистически и прямо предваряющая пантеизм
Джордано Бруно.
Кузанский делает вывод, что единое тождественно беспредельному,
бесконечному. Бесконечное – это то, больше чего ничего не может быть.
Кузанский называет его “максимумом”; единое же – это “минимум”.
Кузанский, таким образом, открыл принцип совпадения противоположностей –
максимума и минимума. Этот методологический принцип делает Кузанского
родоначальником новоевропейской диалектики.
По отношению к строению мира Кузанский говорит, что центр и окружность
космоса – это Бог, а потому, хотя мир не бесконечен, однако его нельзя
помыслить и конечным, поскольку у него нет пределов, между которыми он
был бы замкнут. Вслед за Кузанским Коперник (1473-1543) пользуется
принципом относительности и на нем основывает новую астрономическую
систему.
Характерная для Кузанского тенденция мыслить высшее начало бытия как
тождество противоположностей (единого и бесконечного) была результатом
пантеистически окрашенного сближения Бога с миром, творца с творением.
Развитие философии Возрождения подготовило почву для появления
выдающихся ученых, внесших большой вклад в развитие науки.
Таким образом, можно сделать следующие выводы:
1. Новый тип мышления – материалистический.
2. Философская мысль становится светской.
3. Предметом философии становится реальная жизнь людей.
4. Впервые в рассмотрение попадает воля человека.
Меняется статус самого человек. Человек возрождения это человек
созидающий, активный, творческий свободный в своих поступках, свободный
от догматов церкви.
8.4. Соц-полит идеи Возрождения
Особое место в философии Возрождения занимают концепции, обращенные к
проблемам государства: основанные на реалистических принципах
политические теории Никколо Макиавелли (1469—1527) и Франческо
Гвиччардини (1482—1540) и социальные утопии Томаса Мора (1479—1555) и
Томмазо Кампанеллы (1568—1639).
Самым крупным и оригинальным из них был итальянский мыслитель, историк и
государственный деятель Никколо Макиавелли
Средневековую концепцию божественного предопределения Макиавелли
заменяет идеей фортуны, признавая силу обстоятельств, которые заставляют
человека считаться с необходимостью. Но судьба лишь наполовину властвует
над человеком, он может и должен бороться с обстоятельствами. Поэтому
наряду с фортуной движущей силой истории Макиавелли считает вирту —
воплощение человеческой энергии, умения, таланта.
Подлинным воплощением свободы человеческой воли является для Макиавелли
политика, в которой существуют «естественные причины» и «полезные
правила», позволяющие учитывать свои возможности, предвидеть ход событий
и принять необходимые меры. Задачу политической науки Макиавелли видит в
том, чтобы, исследовав реальные качества человеческой природы,
соотношение борющихся в обществе сил, интересов, страстей, объяснить
действительное положение вещей, а не предаваться утопическим мечтам,
иллюзиям и догмам. Именно Макиавелли решительно разорвал узы, которые в
течение столетий связывали вопросы политики с нравственностью:
теоретическое рассмотрение политики было освобождено от абстрактного
морализирования.
Освобождая политику от морализирования, Макиавелли наносил удар по
религии и церкви, что и вызвало негативную реакцию черной гвардии
римских пап.
Макиавелли если и освобождает политического деятеля от непременного
следования моральному закону, то это происходит в силу необходимости и
объясняется противоречиями социальной действительности.
Творческое наследие Макиавелли не свободно от противоречий, но
несомненная заслуга мыслителя состоит в том, что он низвел политику с
высот заоблачного лицемерия на реальную почву, превратил ее в объект
беспристрастного анализа, тем самым, возвысив ее, с одной стороны, до
науки, с другой — до искусства возможного.
Нашли опечатку? Выделите и нажмите CTRL+Enter
