Кандидатский по философии

08.00.10

«Финансы, денежное обращение и кредит»

Ф И Л О С О Ф И Я

Вопросы к вступительному экзамену по философии для поступающих

в аспирантуру для всех специальностей

Предмет философии. Роль философии в жизни общества.

История философии: направления и этапы.

Философия Древней Индии и Китая.

Особенности и характерные черты античной философии.

Философия Средневековья: специфика и особенности

Английская философия XVII века.

Немецкая классическая философия.

Рационализм и иррационализм.

Позитивизм и неопозитивизм

Философия марксизма и ее место в истории общественной мысли.

Развитие философской мысли в России.

Философские категории, их сущность и происхождение.

Основные направления современной мировой философии.

Философия Нового времени.

Познаваемость мира как философская проблема.

Проблема метода в философии.

Принцип детерминизма в философии. Индетерминизм.

Понятие развития и прогресса

Рационализм и эмпиризм: специфика и роль в формировании направления
философско-методологической мысли.

Общество как целостная система.

Философские проблемы взаимодействия природы и общества.

Политическая сфера жизни общества. Формы государственности.

Гражданское общество и правовое государство.

Философские проблемы экономики и политики.

Мораль и нравственность: проблемы духовности личности.

Право и правовое сознание.

Религиозное сознание. Церковь и религия в современной России.

Сущность и функции науки в современную эпоху.

Формационный и цивилизационный подходы к анализу исторического процесса.

Понятие общественного прогресса в социальной философии.

Глобальные проблемы современности: философские аспекты.

Культура как детерминанта развития общества. Проблемы культуры и
социума.

Общественное бытие и общественное сознание: основа и источник развития
социума.

Проблема «человек-общество». Основные традиции в рассмотрении данного
вопроса в философии (исторический аспект).

Предпосылки, своеобразие и логика развития социальной философии:
исторический аспект.

Формирование философских понятий ” материя” и “бытие”.

Проблема истины в философии. Роль научной рациональности.

Социальные системы: понятие, сущностные характеристики.

Социальные институты: сущность, структура, функции.

Социальные общности: понятие, формы, структура.

1. Предмет философии. Роль философии в жизни общества.

Философия (с греч. – любовь к истине, мудрости) – форма общественного
сознания; учение об общих принципах бытия и познания, об отношении
человека к миру, наука о всеобщих законах развития природы, общества и
мышления. Философия вырабатывает обобщенную систему взглядов на мир,
место человека в нем; она исследует познавательные ценности,
социально-политическое, нравственное и эстетическое отношение человека к
миру.

Предметом философии являются всеобщие свойства и связи (отношения)
действительности – природы, человека, отношения объективной
действительности и субъективизма мира, материального и идеального, бытия
и мышления. Где всеобщее – это свойства, связи, отношения, присущие как
объективной действительности, так и субъективному миру человека.

Проблемы философии существуют объективно, независимо от философии.
Всеобщие свойства и связи (производство и время, количество и качество)
существовали, когда науки философии еще и не существовало как таковой.

Функции философии:

МИРОВОЗЗРЕНЧЕСКАЯ ФУНКЦИЯ состоит в том, что философия, давая людям
целостный взгляд на мир, позволяет им определить свое место и роль в
этом мире, делает каждого человека сознательным участником общественного
прогресса, ставит перед ним общечеловеческие цели и задачи социального
плана. Немецкий мыслитель Гегель справедливо писал о том, что философия
– это эпоха, схваченная в мыслях.

КУЛЬТУРОГЕННАЯ ФУНКЦИЯ философия состоит в том, что она выявляет и
формирует т.н. универсалии культуры – наиболее общие идеи и
представления о мироздании, моральные, художественные общечеловеческие
принципы и ценности, а также наиболее общие понятия (категории),
отражающие наиболее общие связи, отношения вещей, В области культуры
философия также выполняет важную критическую функцию. Она вскрывает
ошибки и заблуждения, отвергает устаревшие догмы и стереотипы и служит
генератором принципиально новых идей.

МЕТОДОЛОГИЧЕСКАЯ ФУНКЦИЯ философии состоит в том, что она, раскрывая
всеобщие законы, принципы и основы существования и развития мира, тем
самым создает и формирует общий метод познания этого мира и,
следовательно, выступает как стратегия процесса познания в каждой
отдельной области знания.

ИНТЕГРАЦИОННАЯ ФУНКЦИЯ философии состоит в той, что она объединяет,
интегрирует отдельные области знания в целостную систему. Это позволяет
каждому узкому специалисту видеть свою область знания или творчества в
контексте общих мировых связей, мировых процессов и, следовательно, дает
ему возможность более глубоко познать ее.

ОСНОВНОЙ ВОПРОС ФИЛОСОФИИ И СОСТОИТ В ОТНОШЕНИИ МАТЕРИИ И СОЗНАНИЯ. Он
имеет две стороны: что является первичным – материя или сознание, а
также верно или нет сознание человека познает материальный мир.

В зависимости от решения основного вопроса философии мыслители
разделились на два основных направления – МАТЕРИАЛИЗМ и ИДЕАЛИЗМ.
Материалисты, опираясь на данные научных исследований, утверждают, что
первична материя, а сознание человека вторично, оно возникло в
результате длительного развития материи. Идеалисты считают, что первично
сознание: либо в виде некоего абсолютного духа или разума (объективный
идеализм), либо в виде сознания человека (субъективный идеализм).
Идеалисты не отрицают материю, но рассматривают ее как низший род бытия
– не как творческое, а как вторичное (сотворенное) начало.

В решении вопроса О ПОЗНАВАЕМОСТИ МИРА также существуют
позиции-антиподы: точке зрения познавательного оптимизма противостоят
более пессимистические системы взглядов: СКЕПТИЦИЗМ (от греч. скептикос
– рассматривающий, исследующий) – идеалистическое философское
направление, подвергающее сомнению возможность достоверного познания
объективной действительности; АГНОСТИЦИЗМ (от греч. а – отрицание и
гносис – знание; недоступный познанию) – идеалистическое философское
течение, отрицающее возможность познания объективного мира и его
закономерностей. Учение о познании в философии называют ГНОСЕОЛОГИЕЙ.

Формы материализма, как и идеализма, многообразны. Так, различают
метафизический и диалектический материализм. Рассмотрим в качестве
примера, как в рамках ДИАЛЕКТИКО-МАТЕРИАЛИСТИЧЕСКОГО УЧЕНИЯ решалась
одна из важнейших (особенно для материалистов) философских проблем –
ПРОБЛЕМА МАТЕРИИ.

Определение материи, данное В. И. Лениным, является наиболее
общепризнанным в современном материализме:

МАТЕРИЯ ЕСТЬ ФИЛОСОФСКАЯ КАТЕГОРИЯ ДЛЯ ОБОЗНАЧЕНИЯ ОБЪЕКТИВНОЙ
РЕАЛЬНОСТИ, КОТОРАЯ ДАНА ЧЕЛОВЕКУ В ОЩУЩЕНИЯХ ЕГО, КОТОРАЯ КОПИРУЕТСЯ,
ФОТОГРАФИРУЕТСЯ, ОТОБРАЖАЕТСЯ НАШИМИ ОЩУЩЕНИЯМИ, СУЩЕСТВУЕТ НЕЗАВИСИМО
ОТ НИХ. О чем говорит это определение?

Во-первых, о том, что главным свойством материи является свойство быть
ОБЪЕКТИВНОЙ РЕАЛЬНОСТЬЮ, Т.Е. СУЩЕСТВОВАТЬ ВНЕ НАШЕГО СОЗНАНИЯ. Этим
признается первичность материи по отношению к сознанию.

Во-вторых, если признаком материальности является свойство “быть
объективной реальностью”, то никакие тела, вещи, процессы как природные,
так и произведенные человеком, не могут претендовать на свое
исключительное право быть материей. Материя существует только в
многообразии конкретных объектов. Люди открывают все новые и новые
свойства природных тел и процессов, производят бесконечное множество не
существующих в природе вещей. Это дает возможность утверждать, что
МАТЕРИЯ НЕИСЧЕРПАЕМА.

В-третьих, материя “копируется, фотографируется, отображается нашими
ощущениями”. ЭТИМ ПРИЗНАЕТСЯ ПРИНЦИПИАЛЬНАЯ ПОЗНАВАЕМОСТЬ МАТЕРИАЛЬНОГО
МИРА, что означает согласование, совпадение между собой содержания
законов мышления и законов объективного мира. Факт такого согласования
объясняется следующим образом: мышление – продукт человеческого мозга;
но и человек, и его мозг – продукты природы, которые развиваются вместе
с ней. В конечном счете, следовательно, мышление – продукт природы, а
потому его законы совпадают с законами объективного мира.

Понятие “материя” выполняет ту же функцию, что и понятие “бытие”
Парменида в античности или Бога в средневековье: выступает гарантом
существования мира. Дело в том, что материи приписываются те же
характеристики, что и Богу: вечность, неуничтожимость, несотворенность.
Следовательно, она может рассматриваться в качестве своеобразного
обоснования существования не только материального мира, но и духовного.
МАТЕРИАЛЬНЫЙ МИР РАЗВИВАЕТСЯ ЧЕРЕЗ ВЗАИМОДЕЙСТВИЕ ВЕЩЕЙ И ПРОЦЕССОВ. Это
взаимодействие (а не Бог) выступает, согласно материализму, основанием
мира.

Стоит сказать и о МИРОВОЗРЕНИИ.

Мировоззрение как понятие настолько часто используется в устной речи,
что мы или не обращаем на него внимания, или усматриваем в нем систему
взглядов на мир. Так что же на самом деле означает слово
“мировоззрение”?

МИРОВОЗЗРЕНИЕ – ЭТО СОВОКУПНОСТЬ ВЗГЛЯДОВ, ОЦЕНОК. НОРМ И УСТАНОВОК,
ОПРЕДЕЛЯЛО ОТНОШЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА К МИРУ И ВЫСТУПАЮЩИХ В КАЧЕСТВЕ
ОРИЕНТИРОВ И РЕГУЛЯТОРОВ ЕГО ПОВЕДЕНИЯ.

Мировоззрение – сложное взаимодействие эмоциональных и интеллектуальных
компонентов: мироощущения и миропонимания.

МИРООЩУЩЕНИЕ – это отношение человека к окружающей действительности,
которое обнаруживается в его настроениях, чувствах и действиях. Оно
отражает эмоционально-психическую сторону мировоззрения и в нем
сказываются обстоятельства жизни людей, различия их социального
положения, национальные особенности, тип культуры, индивидуальные
судьбы, темперамент, возраст, состояние здоровья и т.д.

МИРОПОНИМАНИЕ – это то или иное понимание мира, действительности,
система взглядов, идей. Оно отражает познавательно-интеллектуальную
сторону мировоззрения и представляет собой лишь его понятийный,
интеллектуальный аспект. Это хладнокровная работа ума, система
нейтральных знаний, бесстрастных оценок, рассудительных действий.

Слово «философия» произошло от древнегреческого слова, обозначающего
«любовь к мудрости», однако пользуясь им в повседневной жизни, мы часто
вкладываем в него другой смысл.

Иногда под философией мы понимаем отношение к определенной
деятельности. Опять же, мы говорим о философском подходе к чему-то,
когда имеем в виду долгосрочное, как бы отстраненное рассмотрение
некоторой сиюминутной проблемы. Когда кто-нибудь расстраивается по
поводу не осуществившихся планов, мы ему советуем относиться к этому
более «философски». Здесь мы хотим сказать, что не следует переоценивать
значение текущего момента, а постараться рассматривать ситуацию в
перспективе. Еще одно значение мы вкладываем в это слово, когда
подразумеваем под философией попытку оценить или растолковать то, что же
является или имеет смысл в жизни.

Каждый человек сталкивается с проблемами, обсуждаемыми в философии. Как
устроен мир? Развивается ли мир? Кто или что определяет эти законы
развития? Какое место занимает закономерность, а какое – случай?
Положение человека в мире: смертен или бессмертен? Как может человек
понять свое предназначение. Каковы познавательные возможности человека?
Что есть истина и как ее отличить от лжи? Морально-нравственные
проблемы: совесть, ответственность, справедливость, добро и зло. Эти
вопросы поставлены самой жизнью. Тот или иной вопрос определяет
направление жизнедеятельности человека. В чем смысл жизни? Есть ли он
вообще? Есть ли у мира цель? Ведет ли куда-нибудь развитие истории?
Действительно ли природой управляют какие-то законы? Разделен ли мир на
дух и материю? Каков способ их сосуществования? Что такое человек:
частичка пыли? Набор химических элементов? Духовный гигант? Или все
вместе? Имеет ли значение, как мы живем: праведно или нет? Есть ли
высшая мудрость? Философия призвана правильно решить эти вопросы,
помочь преобразовать стихийно сложившиеся взгляды в миропонимании, что
является необходимым в становлении личности. Эти проблемы нашли решение
задолго до философии – в мифологии, религии и других науках.

По своему содержанию философия есть стремление к всеохватности и
единству. Если другие науки делают предметом изучения какой-то
отдельный срез реальности, то философия стремится охватить всю
реальность в ее единстве. Для философии характерно представление о том,
что мир обладает внутренним единством, несмотря на внешнюю
разрозненность частей. Реальность мира как целого – таково содержание
философии.

С самого зарождения философии более двух тысяч лет назад В Древней
Греции среди серьезных мыслителей, вовлекавшихся в этот процесс,
существовало убеждение в необходимости тщательной проверки рациональной
обоснованности тех воззрений на окружающий мир и нас самих, которые мы
принимаем. Все мы воспринимаем массу информации и множество мнений о
материальной вселенной и человеческом мире. Однако только очень немногие
из нас когда-либо задумываются, насколько достоверны или существенны эти
данные. Обычно мы склонны без сомнений принимать сообщения об открытиях
науки, освященные традицией убеждения и разнообразия воззрения,
основанные на личном опыте. Так же и философ настаивает на скрупулезной
критической проверке всего этого, чтобы установить, основываются ли эти
верования и воззрения на достаточных основаниях и следует ли мыслящему
человеку их принимать.

По своему методу философия есть рациональный способ объяснения
действительности. Она не довольствуется эмоциональными символами, а
стремится к логической аргументированности и обоснованности. Философия
стремится к построению системы, основанной на разуме, а не на вере или
художественном образе, которые в философии играют вспомогательную роль.

Цель философии – знание, свободное от обычных практических интересов.
Полезность – не ее цель. Еще Аристотель говорил: «Все другие науки более
необходимы, а лучше нет ни одной».

В мировой философии достаточно четко просматриваются две тенденции.
Философия сближается либо с наукой, либо с искусством (В.А. Канке).

Во все исторические эпохи философия и наука шли рука об руку, дополняя
друг друга. Многие идеалы науки, такие как доказательность,
систематичность, проверяемость высказываний, были первоначально
выработаны в философии. В философии, как и в науке, исследуют,
размышляют, одни высказывания обосновываются другими. Но там, где наука
разъединяет (значение имеет только то, что относится в сфере данной
науки), философия объединяет, для нее не характерно дистанцирование от
какой-либо сферы бытия человека.

Значение философии не в практической полезности, а в нравственной,
потому что философия ищет идеал, путеводную звезду в жизни людей. Прежде
всего идеал нравственный, связанный с отысканием смысла жизни человека и
общественного развития. При этом философия ориентируется на идеалы
науки, искусства и практики, но эти идеалы приобретают в философии
соответствующее ее специфике своеобразие. Будучи целым, философия
обладает разветвленной структурой.

В качестве учения о бытии философия выступает как онтология (учение о
сущем). Выделение различных видов бытия – природы, человека, общества,
техники – приведет к философии природы, человека (антропологии),
общества (философии истории). Философию познания называют гносеологией
или эпистемологией. Как учение о способах познания философия есть
методология. Как учение о путях творчества философия есть эвристика.
Разветвленными областями философии являются философия науки, философия
религии, философия языка, философия искусства (эстетика), философия
культуры, философия практики (этика), история философии. В философии
науки относительно самостоятельным значением обладают философские
вопросы отдельных наук (логики, математики, физики, биологии,
кибернетики, политологии и т.д.). И эти отдельные специализированные
сферы философского знания косвенно способны приносить значительные
практические результаты. Например, философия и методология науки
помогают отдельным наукам в решении стоящих перед ними задач. Тем самым
философия способствует научному и техническому прогрессу. Социальная
философия участвует в решении общественно-политических, экономических и
др. проблем. Можно с полным правом утверждать, что во всех достижениях
человечества присутствует значительный, хотя и косвенный вклад
философии. Философия едина и многообразна, человек не обходится без нее
ни в одной из областей своей жизни.

О чем же эта наука? Почему бы просто не дать четкое определение ее
предмета, рассмотреть его так, чтобы с самого начала было понятно, что
же пытается делать философ?

Трудность состоит в том, что философию легче объяснить, занимаясь ею,
чем описывая ее со стороны. Частично она заключается в определенным
подходе к рассмотрению вопросов, частично – в попытках решить некоторые
проблемы, традиционно интересующие тех, кто называет себя (или кого так
называют другие) «философами». Единственная вещь, относительно которой
философы никогда не могли договориться да и вряд ли вообще договорятся
ли когда-нибудь вообще – это то, в чем состоит философия.

Люди, серьезно занимающиеся философией, ставили перед собой различные
задачи. Одни пытались объяснить и обосновать определенные религиозные
воззрения, другие, занимаясь наукой – стремились показать значение и
раскрыть смысл различных научных открытий и теорий. Третьи (Джон Локк,
Маркс) использовали философию, пытаясь изменить политическую организацию
общества. Многих интересовало обоснование и обнародование каких-то идей,
которые, по их мнению, могли бы помочь человечеству. Некоторые же не
ставили перед собой столь грандиозных целей, а просто хотели разобраться
в особенностях мира, в котором живут, и понять верования, которых
придерживаются люди.

Философия обобщает достижения науки, опирается на них. Игнорирование
научных достижений привело бы ее к бессодержательности. Но развитие
науки происходит на фоне культурного и социального развития. Поэтому
философия призвана способствовать гуманизации науки, повышению в ней
роли нравственных факторов. Она должна ограничивать непомерные
притязания науки на роль единственного и универсального способа освоения
мира. Она соотносит факты научного познания с идеалами и ценностями
гуманитарной культуры.

Изучение философии способствует повышению общей культуры и формированию
философской культуры личности. Она расширяет сознание: людям для общения
нужна широта сознания, умение понять другого человека или себя как бы
со стороны. В этом помогает философия и навыки философского мышления.
Философу приходится рассматривать точки зрения разных людей, критически
их осмысливать. Так накапливается духовный опыт, который способствует
расширению сознания.

«Изучение философии способствует умению концентрироваться. Личность
невозможна без внутренней собранности. Собирание собственной личности
родственно самоочищению» (В.Ф. Шаповалов), т.е. философия заставляет
людей думать.

Назначение философии – поиск удела человека, обеспечение бытия человека
в причудливом мире. Быть или не быть? – вот в чем вопрос. А если быть,
то каким? Назначение философии состоит в конечном счете в возвышении
человека, в обеспечении универсальных условий для его совершенствования.
Философия нужна для обеспечения возможно лучшего состояния человечества.
Философия зовет каждого человека к благородству, истине, прекрасному,
добру.

Роль философии определяется прежде всего тем, что она выступает в
качестве теоретической основы мировоззрения, а также тем, что она решает
проблему познаваемости мира, наконец, вопросы ориентации человека в мире
культуры, в мире духовных ценностей.

Это важнейшие задачи философии, а вместе с тем и ее функции
-мировоззренческая, теоретико-познавательная и ценностно-ориентационная.
В ряду этих функций лежит и решение философских вопросов практического
отношения к миру, а соответственно функция праксеологическая.

Это, так сказать, костяк, основа функционального назначения философии.
Но сами основные функции конкретизируются. В частности, познавательная
преломляется в функции выработки категорий, отражающих наиболее общие
связи и отношения вещей и составляющих понятийную основу всякого
освоения предметного мира, всякого мышления.

Через систему категорий и содержание философии в целом реализуется такая
ее функция, как методологическая. С названными тесно связана функция
рациональной обработки и систематизации, теоретического выражения
результатов человеческого опыта. Далее следует назвать критическую
функцию философии, выполняющую задачи преодоления устаревших догм и
взглядов. Эта роль философии особенно четко выражена в трудах Бэкона,
Декарта, Гегеля, Маркса. Философия выполняет и прогностическую функцию,
реализуемую в построении моделей будущего.

Наконец, существенное место в арсенале функций философии занимает
интегративная, состоящая в обобщении и систематизации всех форм
человеческого опыта и знаний – практического, познавательного,
ценностного. Только на базе такой интеграции можно успешно решать
проблемы гармонизации общественной жизни.

Рассматривая роль философии в обществе, следует видеть, что сама эта
роль исторически меняется, а ее “вечные проблемы” с ходом времени
приобретают иное, чем прежде, звучание. Скажем, отношение человека и
природы существовало всегда, но оно имело один смысл в домашинный
период, другой – в эпоху машинного производства, а в эпоху НТР – это
отношение обрело характер глобальной экологической проблемы. Таков
первый важный момент, характерный для понимания роли философской мысли в
диалектико-материалистической философии.Этот момент – историзм, который
проявляется в подходе практически ко всем проблемам философии.

Второй момент состоит в том, что философские проблемы рассматриваются в
диалектико-материалистической философии прежде всего как проблемы
общественного бытия, которые разрешаются в человеческой практике.

Диалектико-материалистическое понимание истории как важнейшее
приобретение философии резко изменило подход к философским проблемам,
обнаружило их вплетенность в ткань общественной жизни, а также то, что
поиск путей и средств их решения следует вести не в лоне чистого
умозрения, а в реальной жизни.

Короче говоря, философия должна рассматриваться как
социально-историческое знание, тесно связанное с жизнью, постоянно
развивающееся вместе с ней.

2. История философии: направления и этапы.

Человеку, пытающемуся вникнуть в изучение историко-философского
процесса, в глаза прежде всего бросается многообразие философских
учений, школ, течений и направлений. И прежде чем осваивать это
многообразие, уточним ряд исходных понятий, определим критерии
типологизации и типы философствования.

ФИЛОСОФСКОЕ УЧЕНИЕ – это система определенных, логически связанных друг
с другом воззрений того или иного мыслителя.

ФИЛОСОФСКАЯ ШКОЛА – это совокупность философских учений, объединенных
какими-либо базовыми идейными принципами (платонизм, аверроизм, томизм,
картезианство и т.д.).

ФИЛОСОФСКОЕ ТЕЧЕНИЕ – совокупность различных модификаций одних и тех же
идейных принципов, развиваемых различными, нередко конкурирующими
школами (неокантианство, позитивизм, персонализм и т.д.).

ФИЛОСОФСКОЕ НАПРАВЛЕНИЕ – совокупность философских течений (а,
следовательно, учений и школ), которые при всем расхождении друг с
другом, отстаивают некоторые общие, имеющие принципиальное значение
положения (материализм, идеализм, эмпиризм, сенсуализм, рационализм,
иррационализм и т.д.).

Философия, таким образом, развивается как столкновение различных идейных
подходов, принципов и личностей. Поэтому трудность в уяснении предмета
философии в значительной мере связана с тем, что ее как таковой просто
нет. Реально существовало и существует множество различных учений, школ,
течений и направлений, которые в какой-то мере солидарны друг с другом,
а в чем-то опровергают друг друга. Причем, с развитием
историко-философского процесса предмет философского размышления и способ
разрешения философских проблем меняются.

Именно разнообразие философских проблем и способов их решения поставили
перед историко-философской наукой задачу типологизации философских
учений. В ее основе лежат содержательный и временной принципы.

ТИПОЛОГИЗАЦИЯ ПО СОДЕРЖАТЕЛЬНОМУ ПРИНЦИПУ:

В зависимости от способа решения основного вопроса философии, как мы уже
установили, образовались и постоянно соперничают друг с другом два
основных направления – материалистическое и идеалистическое, каждое из
которых представлено своими историческими школами, имеющими собственные
истоки и традиции.

Другая линия типологизации определяется отношением мыслителей к основным
формам и видам познания: чувственного и рационального (разумного,
рассудочного). Философы, настаивающие на главной роли чувств, ощущений в
процессе познания, получили в истории философии название СЕНСУАЛИСТОВ
(от лат. сенсус – ощущение, чувство). Противоположность
сенсуалистическому направлению в гносеологии – РАЦИОНАЛИЗМ (от лат.
рацио – разум), когда чувственные знания не отвергаются, но
рассматриваются они как “темные”, несовершенные, неспособные постичь
сущность вещей.

Еще один водораздел в истории философии проходит по линии противостояния
иррационализма рационализму. ИРРАЦИОНАЛИСТЫ ограничивают или даже
полностью отрицают роль разума в процессе познания, отводят ее
внерациональным формам психики: мистической интуиции, откровению,
сверхчувственному созерцанию и т.д. Они исходят из постулата
абсурдности, алогичности самого бытия, не поддающегося, по их мнению, ни
разумному обоснованию, ни объяснению.

философские учения различаются и по МЕТОДУ. По этому критерию как
прошлое, так и современное состояние мысли может быть отнесено (по
преимуществу) к одной из двух концепций: МЕТАФИЗИЧЕСКОЙ или
ДИАЛЕКТИЧЕСКОЙ. Метафизической философией (со времен Гегеля) стали
называть ту, которая пыталась дать однозначное, завершенное изображение
мира в готовых, сложившихся понятиях. Поскольку сущность вещей неизменна
и вечна, они неподвижны. Вывести их из состояния покоя, придать им
движение может лишь ВНЕШНЯЯ сила (как это имеет место в обычной,
ньютоновской механике).

Диалектический метод исходит из признания подвижности, текучести
философских понятий. При этом источник движения и развития находится не
вне, а ВНУТРИ, т.е. в самом явлении. В мире, считают диалектики, нет
готовых вещей, а есть ПРОЦЕССЫ.

Можно назвать иные критерии типологизации философских учений. Они могут
быть религиозно-идеалистическими и атеистическими (по отношению к
религии), сциентическими (от лат. сциентиа – наука) и антисциентическими
(по отношению к науке) и т.д.

ТИПОЛОГИЗАЦИЯ ПО ВРЕМЕННОМУ ПРИНЦИПУ: Для того же, чтобы высветить
изменчивый характер самого процесса философского творчества, его
обусловленность объективными факторами духовного производства вообще,
есть смысл провести типологизацию по временному принципу и ввести
понятие “исторический тип философствования”. Он объединяет не
единомышленников, а современников, т.е. философов разных взглядов и
убеждений, но сформировавшихся в едином пространстве и времени культуры.
Поэтому каждая крупная эпоха знает свой исторический тип
философствования (и свой характерный тип философа).

В античности сложился СОЗЕРЦАТЕЛЬНЫЙ ТИП ФИЛОСОФСТВОВАНИЯ (и
соответственно – созерцательный социально-психологический тип личности
философа). Это вполне соответствовало тем условиям, в которых протекал
тогда процесс духовного производства; жесткому отделению и
противопоставлению умственного и физического труда, когда единственно
достойным занятием для гражданина полиса признавался только труд
умственный (абстрактно-духовный). Высшими ценностями, идеалом
свободного человека считались безмятежность, невозмутимость духа,
спокойное созерцание вечной истины. При этом социальная роль философа
сводилась к объяснению уже прошедших событий.

Близким к созерцательному является УМОЗРИТЕЛЬНЫЙ ТИП ФИЛОСОФСТВОВАНИЯ,
ориентированный на иррациональные и сверхрациональные источники познания
(интуицию, откровение). Он особенно характерен для религиозной и
религиозно-мистической философии Поздняя античность, средневековье,
русский религиозный ренессанс конца XIX – начала XX вв.). Цель его –
выход за пределы чувственно-воспринимаемого мира, нахождение интимной
связи между верой и знанием, религией и наукой.

Марксистская философия знаменует собой становление и утверждение
социально-преобразовательного, ДЕЯТЕЛЬНОГО ТИПА ФИЛОСОФСТВОВАНИЯ, цель и
смысл которого – изменение мира. Правда, и до Маркса были философы,
мечтавшие о радикальных социальных переменах. Однако только марксизм
нашел конкретный субъект социального действия – народные массы, рабочий
класс.

Новейший, СОЦИАЛЬНО-ЭКОЛОГИЧЕСКИЙ ТИП ФИЛОСОФСТВОВАНИЯ (учение Н. Ф.
Федорова о регуляции природы, идеи В. И. Вернадского о ноосфере,
теоретические заключения Римского клуба) предполагает уже не изменение,
а СОХРАНЕНИЕ мира.

Итак, изучение истории философии начнем с созерцательного типа
философствования, характерного для древних цивилизаций.

В VI в. до н.э. в трех очагах древней цивилизации – в Китае, Индии и
Греции – практически одновременно возникает философия. Ее рождению
предшествовал длительный процесс перехода от мифологического
мировоззрения к мировоззрению, опиравшемуся на знание, обретенное в
интеллектуальном поиске. Становлению философии способствовали развитие
производительных сил (замена бронзы железом), появление товарно-денежных
отношений, ослабление родоплеменных структур, возникновение первых
государств, рост научных знаний и усиление критического духа. Общность
генезиса (от греч. генесиспроисхождение, возникновение) однако не
исключает своеобразия философского мышления в каждом из названных очагов
цивилизации.

В Индии, несмотря на контакты с другими древнейшими культурами, мысль с
самого начала развивалась более или менее самостоятельно. Предпосылки и
начальные формы философского мышления здесь постепенно кристаллизовались
в цельные философские системы, развитие которых можно проследить на
длительных временных отрезках. Индийская философская традиция никогда
полностью не прерывалась. Она существовала в обществе как устойчивый
элемент вечно живого культурного наследия.

Древнекитайскую философию также нельзя отделять от развития духовной
жизни китайского общества в целом. Она развивалась самостоятельно. Можно
только говорить о существенном влиянии буддизма (сущность учения см.
ниже), но следует иметь ввиду, что он в течение ряда веков был
приспособлен к местной традиции. Так что китайскую философию можно
характеризовать как единое целое, способное интегрировать в себе новые
внешние влияния.

3. Философия Древней Индии и Китая.

ФИЛОСОФСКАЯ МЫСЛЬ В ДРЕВНЕЙ ИНДИИ.

Важнейшей специфической чертой древнеиндийской философии является ее
неразрывная связь с религией. Здесь философские системы выступали то как
органический элемент религиозных учений, то как учение, резко
критикующее ту или иную религию. Не случайно одним из первых источников
информации о жизни древнеиндийского общества, о степени познания
окружающего мира является т.н. ВЕДИЧЕСКАЯ (от санскр, веда, букв. –
знание, ведение от вид – знать) ЛИТЕРАТУРА. Речь идет об обширном наборе
текстов индусской культуры, которые составлялись в течение
приблизительно девяти столетий (1500-600 лет до н.э.).

Веды – ценный источник древнеиндийского умозрения. Традиционно их делят
на определенные группы текстов:

Древнейшая часть Вед – четыре Веды: “Ригведа” (гимны), “Яджурведа”
(жертвенные формулы), “Самоведа” (напевы), “Атхарвоведа” (заклинания).

Брахманы – руководства ведического ритуала, толкование их сокровенного
смысла, прежде всего – жертвоприношений.

Араньяки – тексты спекулятивного характера, предназначенные для
отшельников.

Заключительный этап ведийского периода (веданта, т.е. конец Вед)
составляют Упанишады (от санскр, упанишад, букв. – сидение около, т.е.
вокруг учителя с целью познания истины, отсюда позже – сокровенное
знание, тайное учение) – трактаты религиозно-философского характера,
объясняющие тайный, внутренний смысл Вед. Корпус Упанишад составляет 108
текстов, древнейшие из них восходят, видимо, к VI-III вв. до н.э., а
позднейшие – к XIV-XV вв. н.э. Центр тяжести, в отличие от Вед, здесь
переносится с внешней, ритуальной на внутреннюю сторону явлений.

Отношение к авторитету Вед определило и классификацию систем
древнеиндийского умозрения. Школы древнеиндийской философии принято
делить на ОРТОДОКСАЛЬНЫЕ (брахманские), которые сформировались
непосредственно на текстах Вед (миманса, веданта) и образованные на
независимом опыте и размышлении (санкхья, йога, ньяя, вайшешика). Другой
вид школ – НЕОРТОДОКСАЛЬНЫЕ (шраманские), отвергавшие авторитет Вед:
локаята, чарвака, джайнизм, буддизм. Эти школы не сменяли друг друга, а
существовали параллельно, причем каждая из них тщательно рассматривала
аргументы всех других и стремилась к энциклопедичности изложения своих
мыслей.

При всем многообразии философских воззрений и концепций мироустройства в
древнеиндийской мысли выделяется ряд общих моментов в подходах к решению
проблем.

Прежде всего для древнеиндийской Философии характерен крайний
природоцентризм и теоцентризм (от греч тео – Бог).

Согласно ее воззрениям, существует огромная Вселенная, бесконечная в.
пространстве и времени. Она то миллионы лет находится в первозданном
хаосе (в древнегр, мифологии – стихия, якобы существовавшая до
возникновения мира, земли с ее жизнью – Ночь Брахмы) то приобретала
упорядоченность, гармонию и жизнь (День Брахмы). Эти смены бесчисленны и
бесконечны. Земля – лишь малая песчинка во вселенском круговороте, а дух
Человека – лишь искорка мировой идеальной субстанции, частичка абсолюта,
заключенная в человеческом теле и жаждущая освобождения от него.
Освободившись от него, она либо без остатка растворяется в этом
абсолюте, либо полностью преобразуется, меняя свое содержание и
структуру, становится совершенно иной (сансара – санскр., буквально –
прохождение через что-либо, перерождение, беспрерывное перерождение
личности или души). Элементы учения сансары можно найти уже в брахманах,
но в Упанишадах эта мысль абсолютизируется и возводится в один из
главных тезисов.

ЗАКОН ВОЗДАЯНИЯ (карма – от санскр. – действие, дело, жребий; в широком
смысле – общая сумма совершенных всяким живым существом поступков, в
узком – влияние этих поступков на характер настоящего и последующего
существования) диктует постоянное включение в этот круговорот
перерождений и детерминирует (от лат. детермино – определяю) будущее
рождение, которое является результатом всех деяний предшествующих
жизней. Только тот, свидетельствуют тексты, кто совершал благие
действия, жил в согласии с действующей моралью, родится в будущей жизни
как брахман (от санскр. – священник и монах), кшатрия (от санскр. –
воины и представители прежней племенной знати) или вайшья (от санскр. –
земледельцы, ремесленники и торговцы). Тот, чьи действия не были
правильны, в будущей жизни может родиться как член низшей варны (от
санскр. – сословие), либо же атман (от санскр. – дыхание, душа, я сам)
попадет в телесное хранилище животного. Не только варны, но и все, с чем
человек встречается в жизни, определено кармой.

Круговорот жизни вечен, и все в мире ему подчиняется. Боги как личности
не существуют, впрочем как не существует и человек, ограниченный
пространством и временем. Атман, когда покидает дело, сожженное на
погребальном костре, под влиянием кармы принужден постоянно возвращаться
в этот круговорот, находить следующие воплощения, или, как говорят
тексты, идти путем отцов (санскр. – питръяна). Познание (одна из
центральных тем Упанишад) состоит в полном осознании тождества атмана и
брахмы (от санскр. – безличное сущее). И лишь тот, кто это единство
осознает, освобождается от бесконечной цепи перерождений (сансары) и
возносится над радостью и скорбью, жизнью и смертью. Его индивидуальная
душа возвращается к брахме, где и остается вечно, выйдя из-под влияния
кармы. Это и есть, как учат Упанишады, путь богов (санскр. – даваяна).

Попытка заменить представление о божественной предопределенности
нравственного порядка идеей естественного космического нравственного
миропорядка определяет другие общесодержательные моменты древнеиндийской
философской мысли:

абсолютный закон кармы по отношению ко всему живому выступает как
вечный миропорядок Вселенной, где каждому воздается по совершенному им;

мир выступает как арена для деяний, которые определяют будущее
человека;

неведение кармических законов, устройства окружающей человека
реальности приводит к отрицательным последствиям, мешает освобождению,
обусловливает несчастья и страдания как в данной, так и в последующих
жизнях человека;

поэтому знания не могут быть исключительно теоретическими, а должны
выступать в своей нравственно-практической ипостаси (от греч. ипостасис
– сущность), вырабатывать нормы правильного поведения и руководства в
повседневной жизни;

для этого необходимы специфические познавательные процедуры и действия
(непрерывная сосредоточенность над предметом и особый самоконтроль,
устраняющий страсти, и т.п.).

Названные выше древнеиндийские философские школы и концентрируют свое
внимание на одной или нескольких из этих проблем.

ВЕДАНТА убеждена в высшем авторитете Вед, содержание которых
рассматривает как откровение, источник истинного знания. Веды
существовали до начала мира и возникли из дыхания брахмана (сущность
понятия см. ниже).

Веданта признает Бога как творца мира и развивает учение о Брахмане и
атмане, рите, дхарме, карме, сансаре, мокше:

Брахман – безликое, абсолютное духовное начало мира, высшая объективная
реальность, вне которой ничего нет. Им созданы вое миры, сам же он – вне
времени и пространства, вне причинно-следственных отношений;

атман – космическое духовное начало, “я”, душа. Атман как высшая
субъективная реальность противоположна Брахману и одновременно совпадает
с ним. Атман – осознающий себя Брахман. В итоге они отождествляются.
Атман (Брахман) это и начало-мира, и его творец, и его завершение.
Смерть – слияние с атманом;

рита (санскр.) – универсальный космический закон, определяющий движение
светил, дождь, рост растений, жизнь животных и людей, деяния богов. Рита
не дает Вселенной впасть в хаос. Она обеспечивает порядок ее
круговращения. Множественность окружающего мира единичные вещей
иллюзорна и порождена авидьей (санскр.) – человеческим незнаньем,

сансара,- как вам уже известно, – учение о переселении душ, которые
после гибели тела вселяются в очередное новое тело. Душа бессмертна, ее
странствия не имеют конца;

дхарма (санскр.) – нравственный долг или закон, который имела каждая
древнеиндийская варна. В зависимости от индивидуальной кармы – общей
суммы совершенных в жизни поступков – определялась дальнейшая судьба
души;

мокша (санскр.) – освобождение души из-под действия закона сансары в
случае точного исполнения дхармы представителем высшей варны –
брахманом. Душа становится независимой от мира и сливается со своим
творцом атманом, обретая истинное, бесконечное “я”. Мокша возможна при
жизни, для чего необходимо преодолеть незнание – авидью, подавить
страсти и желания, освободиться от богатства, лжи, обрести отрешенное
спокойствие.

Миманса. Эта школа развивалась с давних пор и первоначально была
системой правил, помогающих пониманию Вед. Первым ее сохранившимся
текстам является трактат Джаймини (жил, видимо, между II в до н.э. и
II в. н.э.). Она занималась доказательством непогрешимости и вечности
Вед. Миманса воспринимала ведические тексты не только как высший
авторитет, но и видела в них сверхчувственную универсальную субстанцию,
которая существует вечно и является абсолютной. Согласно этому учению,
последовательное выполнение того, чему учат Веды, является единственным
путем освобождения из пут сансары и кармы.

Миманса, в отличие от веданты, верила в истинность всех родов познания и
выступала против тезиса об иллюзорности воспринимаемых единичных
предметов и их свойств. Она признавала реальность материального мира и
других объектов (души, боги и т.п.). Мир, по учению мимансы,
организуется из атомов по моральному закону кармы. Душа понимается как
вечная и бесконечная субстанция, связанная с телом, но не умирающая с
ним. Она обладает сознанием как неким качеством, возникающим лишь в
определенных условиях (когда душа соединяется с телом и перед органами
восприятия находится объект). Теория причинности миманса исходит из
признания особой невидимой силы, производящей следствие. Заслуживает
внимания и учение мимансы об особой потенциальной энергии, возникающей в
душе при выполнении ритуала и влекущей в будущем наслаждение его
плодами.

Санкхья. Название санкхья (санскр., букв. – число, перечисление, расчет)
объясняется, видимо, тем, что школа строится как аналитическое
перечисление элементов космоса в их становлении от исходных принципов до
всего многообразия мира объектов. Основателем считается Капила)(VII в.
до н.э.). Классическая санкхья признает авторитет Вед, но считает бытие
Бога недоказуемым и строит знание на основе независимого опыта и
размышления.

Санкхья учит, что в мире наличествуют два самостоятельных первоначала:
пракрити (санскр.) – природа, материя и пуруша (санскр., букв. –
человек, мужчина) – дух, сознание. Пракрити активна и изменчива. Пуруша
пассивен; это сознание, застывшее в Самосозерцании. Пракрити состоит из
трех субстанций-сил (гун – санскр., букв. – качество, нить): саттвы
(санскр.) – основы удовольствия и источника радости, света, затем
раджаса (санскр.) – источника движения, причины страдания и, наконец,
тамаса (санскр.) – пассивного отрицательного начала, источника тьмы,
косности, безразличия. При соприкосновении пуруши с пракрити нарушается
исконное равновесие гун. В результате их смещения и комбинаций возникают
предметы, наполняющие Вселенную. Развертывание пракрити идет в
физическом и психическом направлениях. На первой ступени образуется
махат (санскр.) – основа всего материального и буддхи (санскр.) –
мировой дух и разум. На второй ступени возникает аханкара (санскр.) –
индивидуализирующее начало (мое, “Я”). Из аханкары с преобладанием гуны
тамаса возникает пять танматр (санскр.) – тонких элемента,
невоспринимаемых чувствами потенций звука, осязания, цвета, вкуса,
запаха, из которых далее образуются пять бхутвещественных элементов –
земля, вода, воздух, огонь и эфир. Из аханкары с преобладанием саттвы
возникают пять органов восприятия и пять органов действия, а также ум
(манас – санскр.). Всего, таким образом, в санкхья насчитывается 25
начал. Из них все, кроме пуруши, образуют мир “не -Я”. Страдание
утрачивает свои причины, если человек поймет, что его подлинное “Я”
находится вне природы, тела и даже, ума. Поэтому, учит санкхья, мокша
возможна при жизни.

ЙОГА (санскр., букв. – соединение, участие, порядок, а также глубокое
размышление, созерцание). Практика йоги упоминается еще в Ведах.
Основатель классической йоги – Патан-джали (II в. до н.э.). Йога
разделяет онтологию санкхья, но требует поклонения брахману (богу),
понимаемому как абсолютный дух, вечный, всепроникающий, вездесущий,
всемогущий, всезнающий, не подверженный страданиям и несчастьям и
правящий миром. Ее главное содержание – разработка практического пути к
освобождению через тренировку тела и духа. Йога означает прекращение
зависимости чистого духа или “Я” от деятельности тела, чувств, а также
ума, который ошибочно отождествляется с “Я”. Система очищения духа от
раджаса и выявления саттвы предполагает восемь ступеней: яма
(обуздание), нияма (выработка нравственных установок), асана
(устойчивое равновесное положение тела), пранаяма (правильное дыхание),
пратьяхара (изоляция чувств), дхарана (внимание), дхъяна (размышление)
и самадхи (сосредоточенность).

В итоге просветления ум так глубоко поглощается созерцанием, что
забывает о самом себе и полностью сливается с объектом размышления. За
этим следует прекращение всех модификаций ума и психических процессов,
когда ничего не познается и не мыслится, т.н. нулевой экстаз.

ЛОКАЯТА (от санскр, лока – мир, идущее из этого мира).
Материалистическое направление в древнеиндийской философии. Возникло
приблизительно в сер. 1-го тыс. до н.э. Основателем считается
полулегендарный мудрец Брихаспати.

В основе локаяты лежит скептическое отношение к догматике брахманизма, к
догматической религии вообще. Согласно локаяте, существующим можно
считать только воспринимаемое органами чувств. Отсюда отрицание локаятой
бога и души (в частности, брахмана и атмана), рая и ада, вообще любого
другого мира. Согласно локаятикам, человек состоит из четырех
материальных элементов – земли, воды, огня и воздуха. Соединяясь, они
образуют тело, органы чувств, и на их основе возникает духовное начало.
Поскольку в человеке нет ничего, что пережило бы его смерть, локаятики
говорят о необходимости пользоваться реальной жизнью, принимать все, что
она приносит, с сознанием того, что приятные стороны жизни могут
уравновесить зло и страдание. “Пока живешь, – говорится в одном тексте,
– живи радостно, ибо смерти не может избежать никто. Когда тело будет
сожжено, превратится в пепел, обратное превращение никогда не
совершится”.

Особенностью локаяты является утверждение принципа свабхавы (санскр.) –
наличия индивидуальной природы каждой вощи, определяющей ее строение и
судьбу; все воздействия, приходящие к вещи извне и чуждые ее природе,
бессильны изменить непреложный ход ее существования. Целью бытия,
согласно локаяте, является забота о благополучии настоящего
существования. Впоследствии это привело к развитому гедонизму (от греч.
гедоне – наслаждение) чарваки.

ЧАРВАКА (санскр.) – это более поздняя разновидность локаяты. Эта школа
отвергает как существование бога-абсолюта и души (брахмана и атмана),
так и закон кармы. Чарвака истинным считает лишь постигаемое с помощью
непосредственного восприятия. Она утверждает существование только этого
мира и считает единственной реальностью материю. Признается наличие
четырех элементов: земли, воды, огня, воздуха, из спонтанного (от лат.
спонтанеус – произвольный, добровольный) сочетания которых образуется
все, что есть. Жизнь и сознание – функции этих элементов. Одновременно
чарвака подчеркивает выдвинутый еще локаятой принцип свабхавы,
индивидуальной природы каждой вещи. Особенностью чарваки является
сосредоточенность на разработке этической концепции. Чарвака видит в
понятиях добра и зла иллюзию, созданную человеческим воображением.
Согласно ее учению, реальны только страдания и наслаждение чувственного
бытия. Отрицая необходимость каких-либо аскетических ограничений,
налагаемых религиозными правилами, чарвака утверждает в качестве
единственной цели человеческого бытия получение наслаждения. Причем то,
что оно может быть сопряжено со страданием, не должно останавливать
стремление к его достижению.

Последовательный гедонизм делает эту школу уникальным явлением в истории
индийской мысли.

ВАЙШЕШИКА (от санскр, вишеша – особенный, отличный). По традиции,
основоположником школы считается Канада, которому приписывается создание
основного произведения этой системы “Вайшешики-сутры”. (окончательная
редакция его относится к 1-й половине 1-го тысячелетия).

По учению вайшешики, все существующее включается в шесть категорий –
субстанцию, качество, действие, общее, особенное и присущее. Субстанция
выражает сущность вещи и является главной. Девять субстанций (земля,
вода, свет, воздух, эфир, время, пространство, душа, ум), наделенные
качествами (постоянными свойствами) и “действиями” (преходящими
свойствами) составляют весь существующий мир.

Вайшешика придерживается атомистической точки зрения, согласно которой
первые четыре субстанции представляют собой соединения атомов (ану –
санскр.) – неизменных протяженных материальных частиц сферической формы.
Хотя атомы никем не созданы и существуют вечно, однако сами они
пассивны. Первое движение атомы получают от невидимой силы – адришты и
потом вступают в соединения под управлением мировой души Брахмы,
подвергающей материальный мир вечному циклическому процессу созидания и
разрушения. Чувственно воспринимаемый мир существует во времени,
пространстве и эфире и управляется всеобщим моральным законом (дхарма).

НЬЯЯ (санскр., букв. – правило, рассуждения, вхождение в предмет,
аналитическое исследование, логика). Эта школа нередко считается
продолжением вайшешики. Основатель – Готама (Гаутама – время жизни
неизвестно). В центре учения – методы правильного познания. Ньяя
признает четыре источника Такого познания : чувственное и
сверхчувственное восприятие, вывод, сравнение, доказательство
(авторитетное свидетельство. Познание, основанное на этих источниках,
является достоверным. Наряду с ним существует недостоверное познание,
опирающееся на память, сомнение, ошибку и гипотетический аргумент.
Учением о познании ньяя заложила основы древнеиндийской логики.

Ньяя разработала также оригинальную теорию физического мира, основанную
на выделении объектов познания. Среди них “Я” (атман), отличное от ума
(манас) и тела. Связь “Я” с объектами порождает привязанности, желания,
антипатии, ненависть и т.п., т.е. то, что заставляет “Я” действовать,
вовлекаться в круговорот рождений и смертей, страданий и греза
Правильное познание освобождает человека от этой вовлеченности. Само
освобождение понимается как прекращение отрицательных факторов
(страдания), а не как состояние счастья. Освободившееся “Я” выступает
как чистая субстанция, уже не связанная с сознанием.

Ньяя создала учение о боге как бесконечном “Я”, создающем, сохраняющем и
разрушающем мир (согласно ньяя, мир создается из вечных атомов,
пространства, времени, умов, душ и акаши-эфира). Мудрость и всеблагость
бога помогают человеку, обладающему свободой воли и, следовательно,
возможностью выбора между добром и злом, через истинное познание самого
себя и мира достичь освобождения.

ДЖАЙНИЗМ. Основателем его считается странствующий проповедник из Бихара
Вардхамана (жил в VI в. до н.э., более точной даты нет), который
происходил из богатого кшатрийского рода и впоследствии получил имена
Махавиры (“Великий герой”) и Джины (“Победитель”). Родной дом он
покинул 28 лет и после 12-летней аскезы и философских рассуждений пришел
к принципам нового учения, в центре которого поставил проблему бытия
личности.

Согласно джайнизма, сущность личности человека двояка-материальная
(аджива – санскр., противоположное дживе – см. далее) и духовная (джива
– санскр., букв. – живущий, живой). Связующим звеном между ними
является карма, понимаемая как тонкая материя, образующая тело кармы и
дающая возможность душе соединиться с грубой материей. В итоге такого
соединения возникает индивид, душу которого карма сопровождает в
бесконечной цепи перерождений.

Кармы (у джайнистов их насчитывается восемь видов) в основе имеют два
фундаментальных качества. Злые кармы негативно влияют на главные
свойства души, приобретенные ею, согласно джайнизму, будучи совершенной
в своей естественной форме. Добрые кармы удерживают душу в круговороте
перерождений. Освобождение человека от пут сансары произойдет лишь
тогда, когда он постепенно избавится от злых и добрых карм.

Джайнисты верят, что духовная суть человека может управлять материальной
сутью и контролировать ее. Лишь он сам решает, что есть добро и зло и к
чему отнести все то, что встречается ему в жизни. В джайнизме бог не
рассматривается как бог-творец или бог, который вмешивается в
человеческие дела. Бог – всего лишь душа, которая жила в материальном
теле и освободилась от пут кармы и цепи перерождений.

Освобождение души из-под влияния кармы и самсары возможно лишь при
помощи аскезы и совершения благих деяний. Поэтому джайнизм уделяет
большое внимание разработке этики (греч, этика, от этикос – касающийся
нравственности, выражающий нравственные убеждения), традиционно
называемой три драгоценности (триратна). В ней говорится о правильном
понимании, обусловленном правильной верой, о правильном познании и
вытекающем отсюда правильном знании и, наконец, о правильной жизни.
Первые два принципа касаются прежде всего веры в джайнистское учение и
его знания. Правильная жизнь означает по сути большую или меньшую
степень аскезы. Эти принципы лежат в основе различных клятв, даваемых
монахами и монахинями джайнистских общин. В них, в частности,
абсолютизированы требования непричинения зла живым существам, полового
воздержания, отстранения от мирского богатства и др. Путь освобождения
души от самсары – сложный и многофазный. Целью является личное спасение,
ибо человек может освободиться лишь сам, и никто ему не может помочь.

Составной частью джайнистского канона являются также различные
умозрительные построения, например, об упорядочении мира. Космос,
согласно джайнизму, вечен. Он не был никогда создан и не может быть
уничтожен. Представления об упорядоченности мира исходят из науки о
душе, которая постоянно ограничивается материей кармы. Души,
обремененные ею в большей степени, помещаются наиболее низко и, по мере
того как они избавляются от кармы, постепенно поднимаются выше и выше,
пока не достигнут предельной границы. Кроме того, канон содержит и
рассуждения об обеих основных сущностях (джива-аджива), об отдельных
компонентах, из которых состоит космос, о так называемой среде покоя и
движения, о пространстве и времени.

С течением времени в джайнизме сформировались два направления, которые
отличались, в частности, пониманием аскезы. Ортодоксальные взгляды
отстаивали дигамбары (санскр., букв. – одетые воздухом, т.е. отвергающие
одежду), более умеренный подход провозглашали шветамбары (санскр., букв.
– одетые в белое). Влияние джайнизма постепенно падало, хотя он
сохранился в Индии и поныне.

БУДДИЗМ. В VI в. до н.э. в Северной Индии возникает буддизм – учение,
основателем которого был Сиддхартха Гаутама (примерно 583-483 гг. до
н.э.), сын правителя рода Шакьев из Капилаваста (область Южного Непала).
В возрасте 29 лет (вскоре после того, как у него родился сын),
неудовлетворенный жизнью, он покидает семью и уходит в “бездомность”.
После многих лет бесполезной аскезы он достигает пробуждения (бодхи),
т.е. постигает правильный жизненный путь, который отвергает крайности.
Согласно традиции, впоследствии он был назван Будда (букв. –
Пробужденный).

Центром учения является практическая доктрина “спасения”, или
“освобождения”. В основе ее лежат ЧЕТЫРЕ БЛАГОРОДНЫЕ ИСТИНЫ:

Существование человека неразрывно связано со страданием. Рождение,
болезнь, старость, смерть, встреча с неприятным и расставание с
приятным, невозможность достичь желаемого – все это ведет к страданию.

Причиной страдания является жажда (тршна), ведущая через радости и
страсти к перерождению, рождению вновь.

Устранение причин страдания заключается в избавлении от этой жажды.

Путь, ведущий к устранению страданий, – благой восьмеричный путь –
заключается в следующем: правильное суждение, правильное решение,
правильная речь, правильная жизнь, правильное стремление, правильное
внимание и правильное сосредоточение.

Страдание буддизм определяет не как переживание какого-то конкретного
состояния, а как его ожидание, ожидание реального страдания, более того
– ожидание эффектов самого этого ожидания: ощущений страха, тревоги и
др. В буддизме страдание, таким образом, выступает как состояние
бесконечного беспокойства, общей нелегкости, напряженности,
неудовлетворенности. В этом смысле страдание оказывается эквивалентом
желания, которое в буддизме считается психологической причиной
страдания.

Представление о бытии как страдании усугубляется тем, что буддизм
принимает концепцию перерождений (сансара). Смерть в буддизме,
следовательно, не кара, не трагедия и не освобождение, а переход к новой
жизни и поэтому – к новым страданиям. Смерть – это неоднократный переход
к новой жизни.

В буддийских канонах особое внимание уделяется дальнейшему уточнению
понятия “жажда” (тршна). Анализируется его возникновение и влияние,
выделяются три ее главных типа: жажда чувственных наслаждений (кама),
жажда воплощения (бхава) и жажда самоуничтожения (вибхава). Постепенно
понятие “жажда” замещается понятием рага (желание, стремление), и вся
эта сторона учения приобретает несколько иное содержание. Кроме того,
возникает еще одна концепция, которая указывает в качестве причины
страданий незнание (авидья) – здесь незнание истинного пути, ведущего к
освобождению от страданий, и исходя из этого, конструируется сложная,
двенадцатичленная цепь причин возникновения страдания.

На этой основе разрабатывается содержание каждого из разделов
восьмеричного пути. Правильное суждение отождествляется с правильным
пониманием жизни как юдоли (церк.-слав., букв. – долина; место, где
страдают и мучаются) скорби и страданий, правильное решение понимается
как решимость проявлять сочувствие ко всем живым существам. Правильная
речь характеризуется как бесхитростная, правдивая, дружественная и
точная. Правильная жизнь заключается в соблюдении предписаний
нравственности – знаменитых буддийских пяти заповедей (панчашила),
которых должны придерживаться как монахи, так и светские буддисты. Это
следующие принципы: не вредить живым существам, не брать чужого,
воздерживаться от запрещенных половых контактов, не вести праздных и
лживых речей и не пользоваться опьяняющими напитками. Анализируются и
остальные ступени, которые рассматриваются как подготовка к последней
ступени – вершине восьмеричного пути: правильному сосредоточению.
Последнее, характеризуемое четырьмя степенями погружения, (джхана),
относится к медитации (лат. медитацио, от медитор – размышляю,
обдумываю) и медитационной практике.

Вот почему в основе буддийской концепции поведения лежит сознание
внутренней отдаленности субъекта всему, что его окружает. Так называемый
средний путь, например, одинаково отвергает погружение в чувственные
удовольствия и умерщвление плоти. Состояние совершенной несвязанности с
внешним бытием, абсолютной от него отрешенности и самоуглубленности есть
освобождение, или нирвана (санскр., букв. – остывание, угасание,
затухание).

Нирвана означает высшее состояние вообще, конечную цель человеческих
стремлений. Она предполагает отсутствие конфликта с окружающим,
установление шуньи (санск., букв. – пустота), которое означает
психологическое состояние ощущения пустоты, равное снятию проблемы
“бытие-небытие” (“реальность-нереальность”), “субъект-объект” и т.п.,
что служит главным признаком состояния “освобождения” или нирваны.

Из неабсолютной значимости для буддизма всего существующего
безотносительно к субъекту следует вывод о неабсолютности божества. В
буддизме нет надобности в боге как творце, спасителе и проч., т.е.
вообще как в безусловно верховном существе. Бог как высшее существо
внутренне присущ достигшему освобождения человеку, что по существу
означает тождественность человека богу.

Итак, древнеиндийскую философию в целом отличает умозрительность, слабая
связь с наукой, сосредоточенность на специфически понимаемой проблеме
спасения.

ДРЕВНЕКИТАЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

Становление древнекитайской философии, как и древнеиндийской, связано с
ломкой традиционных общинных отношений, вызванной экономическим
прогрессом, появлением денег и частной собственности, ростом научных
знаний, в первую очередь в области астрономии, математики и медицины,
которые создали благоприятную почву для духовных

перемен. Примечательно, что и в Китае первыми “оппозиционерами”
выступали аскетировавшие бродячие мудрецы, подготовившие в эпоху “Чжань
го” (“борющихся царств”) наступление “золотого века” китайской
философии. Хотя отдельные философские идеи модно обнаружить в еще более
древних памятниках культуры, каковыми в Индии были Упанишады и отчасти
Ригведа, а в Китае – “Ши цзин” (“Канон стихов”) и “И цзин” (“Книга
перемен”), философские школы здесь складываются одновременно –
приблизительно в VI в. до н.э. Причем в обоих регионах философия,
достаточно длительное время развивавшаяся анонимно, отныне становится
авторской, связанной с именами Гаутамы-Будды, основателя джайнизма
.Махавиры, первого китайского философа – Конфуция, даосского мудреца –
Лао-цзы и др.

Если в Индии многочисленные философские школы так или иначе соотносились
с ведизмом, то в Китае – с конфуцианской ортодоксией. Правда, в Индии,
как отмечалось выше, размежевание на отдельные школы не привело к
официальному признанию приоритета какого-либо одного из философских
направлений, в то время как в Китае конфуцианство во II в. до н.э.
добилось государственного статуса идеологии, сумев сохранить его до
нового времени. Наряду с конфуцианством наиболее влиятельными в
соперничестве “ста школ” были даосизм, моизм и легизм.

Есть у древнекитайской философии и другие отличительные черты:

Специфической чертой китайской философии был принцип рассмотрения мира
(природа, человек и его общество) как единого универсума, все элементы
которого взаимосвязаны и находятся в динамичном равновесии.

Практичность, ориентированность не на поиск и выработку идеала, в
соответствии с которым следовало бы изменить реальность, а на
поддержание реальности такой, какая она есть. Отсюда отсутствие
сколько-нибудь серьезных апелляций (от лат апелляцио – обращение) к
сверхъестественному, базирование на вполне достижимом идеале социальной,
этической и политической системы. Этот идеал, конечно, освещен
благословением Неба, но для его воплощения в жизнь не требовалось ничего
невозможного. Все теории должны просто ориентировать народ на
поддержание порядка. Поэтому в китайских письменных памятниках очень
подробно рассматриваются способы управления государством и способы
самоусовершенствования человека.

Специфичность древнекитайской философской мысли обусловлена также
употреблением в письменной речи образно-символических знаков –
иероглифов. Пиктографическое (от лат. пиктус – нарисованный и греч.
графо – пишу; рисуночное) письмо вырабатывало эстетико-филологическое
отношение к тексту. Это неизбежно сказалось на содержательных
особенностях представлений о мире и человеке, на культуре мышления
древнекитайских философов вообще.

Отсутствие понятийного аппарата, абстрактных спекуляций
натуралистического и мировоззренческого порядка. Отсюда слабая связь с
наукой, неразвитость логики.

Внутренне китайская философия необычайно стабильна. Основой такой
стабильности было постоянное подчеркивание исключительности китайского
способа мышления. Следствием его явилось постепенное появление и
закрепление чувства превосходства китайского национального умозрения,
его нетерпимости ко всем другим философским взглядам.

Прекрасной иллюстрацией к сказанному могут послужить философские
воззрения названных выше древнекитайских школ.

КОНФУЦИАНСТВО. Основатель шкалы Конфуций (кит. – Кун Цю,
латинизированная версия имени Кун Фу-цзы-учитель Кун; 551-479 гг. до
н.э.). Он считается первым китайским философом, и его жизнеописание за
многовековую историю, естественно, обогатилось позднейшими легендами.
Известно, что сначала он был низшим чиновником в государстве Лу, потом
ряд лет. странствовал по Восточному Китаю, а конец жизни посвятил
исключительно своим ученикам. Основным достоверным источником для
исследования его воззрений являются сохранившиеся записи изречений
Конфуция и его учеников в книге “Беседы и суждения” (Лунь юй).

Исходной для Конфуция можно считать концепцию “неба” и “небесного
веления” (приказа, т.е. судьбы). “Небо” – это и часть природы, и высшая
духовная сила, определяющая природу и человека (“Жизнь и смерть
определяются судьбой, богатство и знатность зависят от неба”). Человек,
наделенный небом определенными этическими качествами, должен поступать в
согласии с ними, с моральным законом (дао) и совершенствовать их при
помощи обучения. Цель совершенствования – достижение уровня
“благородного мужа” (цзюнь-цзы), соблюдающего ли-этикет, доброго и
справедливого по отношению к народу, почтительного к старшим и высшим.

Центральное место в учении Конфуция занимает концепция жэнь
(человечности) – закон идеальных отношений между людьми в семье,
обществе и государстве. Она включает в себя два основных принципа,
регулирующих человеческое существование: а) помогай другим достичь того,
чего бы ты сам хотел достичь; б) чего не желаешь себе, того не делай
другим.

Для соблюдения субординации и порядка Конфуций выработал принцип
справедливости и исправности (и). Человек должен поступать так, как
велит его положение и порядок. Исправное поведение – это поведение с
соблюдением порядка и человечность, ибо “благородный муж разбирается в
том, что есть исправное, равно как малые люди разбираются в том, что
выгодно”. Таков путь (дао) всех образованных, которые обладают
нравственной силой (дэ) и которым должно быть вверено управление
обществом.

Эти этические принципы лежат в основе политических взглядов Конфуция. Он
выступал за строгое, четкое, иерархическое разделение обязанностей между
членами общества, образцом для которого должна служить семья (“Правитель
должен быть правителем, а подданный – подданным, отец – отцом, а сын –
сыном”).

Главный метод управления народом – сила примера и убеждения.
“Благородный муж”, член правящей элиты, не должен быть гневливым,
алчным, гордым и жестоким. Преследования и убийства инакомыслящих и
непокорных Конфуций осуждал. Если верхи будут следовать правильному
пути” (дао), учил он, то “со всех сторон к ним будут идти люди с детьми
за спиной”.

После смерти Конфуция его учение распалось на восемь школ, важное
значение из них имеют лишь две: идеалистическая школа Мэн-цзы (372-289
гг. до н.э.) и материалистическая – Сюнь-цзы 298-238 гг. до н.э.).
Согласно учению Мэн-цзы, жизнь людей подчинена закону неба, который
исполняет мудрый правитель – сын неба. Он должен любить народ как детей,
а народ чтить его как отца. Человек от природы добр, ему присущи четыре
качества: сострадание, стыд, скромность, умение отличать истину от лжи.
Недоброта человека противоестественна, она – следствие нужды и
неразвитости.

Человеколюбие (жэнь), справедливость (и), благонравие (ли) и знание
(чжи), согласно Мэн-цзы, также врожденны человеку. Жэнь и и являются
основой развитой Мэн-цзы концепции “гуманного управления” (жэнь чжэн)
государством, в которой главная роль отводилась народу (“Народ является
главным в государстве, за ним следуют духи земли и зерна, а государь
занимает последнее место”). Если же государь игнорирует принцип
человечности, а личную силу, исходящую от знания, заменяет тиранией
(ба), народ имеет право его свергнуть.

В учении Мэн-цзы впервые наметилась постановка вопроса о соотношении
идеального (синь – сердце, душа, разум или чжи – воля) и материального
(ци) начал в природе человека, причем первенствующую роль он отводил
воле (чжи).

Сюнь-цзы исходил из концепции ци – первоматерии, или материальной силы,
обладающей двумя формами: инь и ян. Мир существует и развивается в
согласии с естественными познаваемыми закономерностями. Небо – активный
естественный элемент мира, оно не управляет человеком, а, наоборот,
может быть подчинено им и использовано в интересах людей. От человека
как части природы зависят счастье и несчастье, богатство и нищета,
здоровье и болезнь, порядок и смута. Человек же по природе зол (критика
в адрес Мэн-цзы). Он рождается завистливым и злобным, с инстинктивным
чувством наживы. Необходимо воздействовать на него с помощью воспитания
(ли-этикет) и закона (Конфуций отвергал закон), заставить соблюдать
ритуал, выполнять долг, и тогда у него появятся добродетель и культура.
Совершенство же достигается через учение, длящееся всю жизнь.

Главными звеньями управления страной Сюнь-цзы считал справедливые
приказы и любовь к народу, почитание ритуала 1 и уважение к ученым,
почитание мудрых и привлечение к государственным делам способных людей,
а мерилом правления – справедливость и мир.

ДАОСИЗМ. Наряду с конфуцианством, одно из двух основных течений
китайской философии. Легендарный основатель – Лао-цзы (бит., букв. –
старый учитель; собств. имя – Ли Эр; VI в. до н.э.). Ему приписывается
составление книги “Дао дэ дзин” (“Книга о дао и дэ”). В даосизме, в
отличие от других школ, на первом плане находятся онтологические
проблемы. Дао – естественный путь возникновения, развития и исчезновения
всех вещей и одновременно их материальное начало. Дао бесконечно, его
нельзя охватить ни умом, ни чувством. Дао предшествует богу и диктует
законы небу, небо – земле, земля – человеку. Дэ – неопределенный,
вторичный принцип, благодаря которому дао проявляется в мире вещей и
наполняет их энергией.

Этический идеал даосизма выражен в концепции у-вей (букв. – недеяние,
бездействие) и направлен против законников и конфуцианцев. У-вей
означало подчинение естественному процессу, гармонию с дао, отсутствие
всякого действия, идущего вразрез с ним и приводящего к свободе и
счастью. Цель поведения – уподобиться дао, которое не борется, но умеет
побеждать; победоносное бездействие, остальное – суета.

Вселенную нельзя привести в порядок искусственным образом, для воцарения
его нужно дать свободу ее прирожденным качествам. Поэтому лучший
правитель тот, кто ни во что не вмешивается и следует дао, управляя
страной, и тогда она процветает, пребывая в спокойствии и гармонии;
народу известен лишь факт его существования. Общественный идеал даосов –
патриархальная, непросвещенная жизнь, так как многознающим народом
трудно управлять; отсутствие внешних контактов, мир с соседями.

МОИЗМ. Школа получила название по имени основателя Мо Ди (Мо цзы; V в.
до н.э.) и была четко построенной военизированной организацией,
неукоснительно выполнявшей приказы ее главы. Основная идея философии
моизма – “всеобщая любовь”, т.е. отвлеченная любовь всех ко всем, в
отличие от конфуцианской взаимности, трактуемой как любовь к
родственникам. Отсутствие всеобщей любви – причина беспорядков, а
“отдельная” любовь – “взаимной ненависти”. Моисты отрицали также
конфуцианское учение о судьбе. Жизнь человека, утверждали они,
определяется его свободными действиями, а не приказами неба, которое
лишь желает, чтобы люди помогали друг другу, чтобы сильный не притеснял
слабого, а знатный не кичился перед незнатным. Мо-цзы решительно осуждал
“агрессивные войны”, объявив их величайшим и жесточайшим преступлением.
Высшая ценность, по учению моизма, – народ, который правители должны
любить. Признанием существования “духов и привидений” (наказывают зло и
вознаграждают добро), “воли неба” (ориентир поведения людей) Мо-цзы ввел
в свое учение религиозную струю.

ЛЕГИЗМ (от лат. легис – закон). ШКОЛА ЗАКОННИКОВ (2-е название легизма)
возникла и оформилась в VI-III вв. до н.э. Активно участвовали в
разработке учения Гуань Чжун, Шан Ян, Хань Фэй и др. философы.

Развивался легизм в напряженной борьбе с ранним конфуцианством, вместе с
которым стремился к созданию мощного, хорошо управляемого государства,
расходясь, однако, в философском обосновании и методах его построения.
Если конфуцианство на первый план выдвигало нравственные качества людей,
то легизм исходил из законов и доказывал, что политика несовместима с
моралью. Правителю необходимо хорошо разбираться в психологии людей,
дабы успешно управлять ими. Основной метод воздействия – награды и
наказания, причем вторые должны превалировать над первыми. Укреплять
государство следует за счет развития земледелия, создания сильной армии,
способной расширять границы страны, и оглупления народа.

Легисты создали концепцию деспотического государства, в котором все
равны перед законом, за исключением самого правителя – единственного
творца этих законов. Это учение сыграло решающую роль в формировании
императорско-бюрократической системы управления. Основные его идеи:
государственное регулирование экономических процессов в стране;
систематическое обновление государственного аппарата путем назначения
чиновников (вместо традиционного принципа наследования должностей);
введение единого принципа присвоения рангов знатности, должностей,
привилегий и жалований за службу в армии и военные заслуги; равные
возможности при выдвижении на административные посты; четкая градация
внутри правящего сословия; унификация (от лат. унус – один и фацио –
делаю; приведение к единообразию) мышления чиновничества; личная
ответственность чиновника; цензорский надзор над деятельностью
работников госаппарата.

В эпоху Хань (206 г. до н.э.- 220 г. н.э.) конфуцианство ассимилировало
(от лат. ассимиляцио – уподобление, слияние, усвоение) идеи легизма,
стало официальной идеологией, и легизм прекратил свое существование как
самостоятельное учение.

4. Особенности и характерные черты античной философии.

Античная (от .лат. антиквитас – древность, старина) философия древних
греков и римлян зародилась в конце VII в. до н.э. и просуществовала до
начала VI в. н.э., когда император Юстиан в 529 г. закрыл последнюю
греческую философскую школу – Платоновскую Академию. Античная философия,
таким образом, жила около 1200 лет и в своем развитии насчитывает четыре
основных периода:

VII-V вв. до н.э. – досократовский период (Гераклит, Демокрит и др.),

2-я пол. V – конец IV вв. до н.э. – классический период (Сократ,
Платон, Аристотель и др.);

Конец IV-II вв. до н.э. – эллинистический период (Эпикур и др.),

I в. до н.э. – VI в. н.э. – римская философия.

Античная философия возникла и развивалась во время зарождения и
становления рабовладельческого общества, когда оно делилось на классы и
обособлялась социальная группа людей, занимавшаяся только умственным
трудом. Своим появлением эта философия обязана и развитию
естествознания, прежде всего математики, астрономии. Правда, в то
далекое время естествознание еще не выделилось в самостоятельную область
человеческого познания. Все знание о мире и человеке объединялось в
философии. По сути это был синоним зарождающейся науки и теоретической
мысли вообще, совокупного, не разделенного до поры, до времени на
специальные разделы знания как конкретного, так и обобщенного. Не
случайно Древнейшую философии еще называют наукой наук.

В лекции внимание сфокусируем на некоторых основных проблемах
древнегреческой философии. В ней, как и в любой другой, в том числе и
современной, было два прямо противоположных направления: материализм
(линия Демокрита) и идеализм (линия Платона).

материализм древнегреческой философии

Его выдающимся представителем был прежде всего Гераклит (около 544-483
гг. до н.э.), вошедший в историю как Эфесский, по названию города, в
котором он родился. Нрава он был строптивого, замкнутого и
раздражительного. Принимать участия в общественной жизни не желал:
“Просьбе сограждан дать городу законы он отказал, – гласит один античный
источник, – т.к. город, по его мнению, уже впал в произвол дурного
устройства”. Он написал книгу “О природе”. В ней множество афоризмов в
туманном стиле, напоминающих сентенции оракулов, которые обычно общались
только с теми, с кем желали, и держались подальше от толпы. Таким
способом он стремился избежать презрения и насмешек тех, кто, считая
вещи внешне простыми, полагал, что понимает их, в действительности
ничего не понимая. За это он и был прозван Гераклитом Темным.

Основной вопрос философии – отношение мышления к бытию – Гераклит решал
материалистически, признавая за материей ее первичность по отношению к
духовному. В основе всего существующего, считал он, лежит материальное
первоначало – огонь, который, переходя из одного состояния в другое,
находится в вечном движении и изменении. Благодаря борьбе образующих его
противоположностей огонь служит основой развития всего мира. Огонь
Гераклита – связующее звено между противоположностями (стихиями). Как
образ единства противоположностей он приводит, в частности, тетиву лука,
объединяющую его противоположные концы.

Материалисты древнегреческой философии доказывали, что возникновение и
развитие окружающего нас мира – это естественный, а не
сверхъестественный процесс. Они в то далекое время отвергали разного
рода мистические подходы к проблеме происхождения материального мира. В
этом состоит их историческая заслуга.

Гераклит высказал воистину гениальные идеи изменчивости материального
мира. Изменчивость космоса, раздвоение его, противоречивость мира – все
это составляет начало диалектики. Все, согласно взглядам Гераклита,
причинило обусловлено, подчинено логосу, т.е. закономерно.

Исключительна значимость учения Гераклита о развитии. Утверждение о
всеобщей текучести вещей, изменяемости явлений – его великая догадка в
диалектическом мышлении. “Все движется”, “все течет”, ничто не остается
неподвижным и постоянным, все без исключения изменяется и превращается.
В двух его известных фрагментах читаем: “Нельзя войти в одну и ту же
реку дважды и нельзя тронуть дважды нечто смертное в том же состоянии,
но, по причине неудержимости и быстроты изменения, все рассеивается и
собирается, приходит и уходит”; “Мы входим и не входим в одну и ту же
реку, мы те же самые и не те же самые”.

Смысл этих фрагментов ясен: река видимым образом та же, между тем в
реальности она всякий раз состоит из новой воды, которая прибывает и
исчезает. Поэтому, входя в реку второй раз, мы омываемся уже другой
водой. Но и мы сами меняемся: в момент полного погружения в реку мы уже
другие, не те, что были. Поэтому Гераклит и говорит, что мы входим и не
входим в ту же реку. Точно так же мы есть и не есть, так как чтобы быть
тем, что мы есть в определенный момент, мы должны не быть тем, чем были
в предшествующий момент. Чтобы продолжать быть, мы должны непрерывно не
быть больше тем, чем мы были только что, в любой из моментов. И это, по
Гераклиту, имеет силу для всякой реальности без исключения.

Интересные идеи Гераклит высказал и в области теории познания. Оно, – по
его учению, представляет собой прежде всего познание объективной
реальности, космос в его вечном изменении. При этом надо отметить, что
Гераклит придавал большое значение как чувственному, так и рациональному
познанию. Человек должен прислушиваться к природе, но в то же время в
процессе познания обращаться к своему разуму.

Другим выдающимся мыслителем-материалистом древнегреческой философии был
Демокрит (ок. 460-370 гг. до н.э.), ученик одного из создателей античной
атомистики Левкиппа (V в. до н.э.). Демокрит происходил из знатного
семейства в Абдерах. Унаследовал значительное имение. Это позволило ему
целиком посвятить себя науке. Не случайно его труды представляют собой
нечто вроде энциклопедии познания того времени. Они включают более 70
названий его работ из области физики, этики, математики, риторики,
астрономии и др. Своими трудами он снискал глубокое уважение Аристотеля,
Цицерона, Плутарха и др. выдающихся мыслителей древности.

Величайшей заслугой Демокрита является его учение об атомистике. В
основе мироздания, согласно его воззрениям, лежит атом как первооснова
развития мира. Атомы, т.е. наименьшие, далее неделимые физические
частицы, неизменны. Они вечны, находятся в постоянном движении и
отличаются друг от друга лишь формой, величиной, положением и порядком.
Наряду с атомами, по утверждению Демокрита, существует и пустота
(пустота – это небытие и, как таковая, непознаваема, только бытие
познаваемо), в которой и движутся атомы.

Принцип движения материи составляет основу всей атомистической системы.
Атомы находятся в вечном движении, атом – движущаяся материя. Только
благодаря движению и происходит возникновение и развитие мира. Не было
бы ни возникновения, ни изменения вещей, если бы не существовало вечного
и непрерывного движения.

Благодаря движению атомов в пустоте, которая является не причиной, а
условием движения, слагаются атомные массы, возникают и другие миры.
Демокрит, следовательно, в своих взглядах не ограничивался земным миром.
Так как число атомов, а также протяженность пустого пространства
бесконечны, то существует и множество миров, которые постоянно возникают
и погибают. Бесконечные миры существуют, по Демокриту, не только в
последовательной смене одних другими, но и одновременно, находясь вместе
с тем на различных стадиях своего развития.

Интересны взгляды Демокрита и в теории познания. Если его
предшественники отвергали чувственную ступень, акцентируя внимание на
рациональном познании, то Демокрит идет дальше своих предшественников. В
познании есть два вида, утверждал он: логическое рассуждение, которое
дает достоверное знание, а также чувственное познание: зрение, слух,
запах, вкус, осязание. В то же время следует отметить: Демокрит
склоняется к выводу, что истинное знание дает разум человека.

Материализм древней Греции – важнейший этап его развития. Вместе с тем
надо иметь ввиду, что ему присущи и такие характерные черты, как
созерцательность (непосредственное восприятие действительности),
метафизичность (сверхчувственные принципы и начала бытия), механицизм
(признание механической формы движения единственно объективной) и
стихийность (бессознательная убежденность подавляющего большинства
естествоиспытателей в объективной реальности внешнего мира).

Идеализм Платона и его особенности

Материализм в дровней Греции, как отмечалось выше, не был единственным и
господствующим направлением в философии. Параллельно синим существовало
прямо противоположное философское направление-идеализм , “линия
Платона”.

Платон (428-347 гг. до н.э.), ученик основоположника объективного
идеализма Сократа, родился в Афинах. Его настоящее имя – Аристокл,
Платон – псевдоним, которому он обязан своим мощным телом; по другим
сведениям, он получил его благодаря размашистому стилю письма и широкому
лбу (“платос” по-гречески означает полноту, широту, просторность).
Платону принадлежат 36 философских сочинений (диалогов).

Главным в наследии Платона является учение об идеях. Платоновские идеи
не есть просто понятия, т.е. чисто умственные представления (это позже
термин принял такой смысл), это, скорее, целостность, сущность. Идеи –
не мысли, а то, по поводу чего мысль думает, когда она свободна от
чувственного, это подлинное бытие, бытие в превосходной степени. Идеи –
сущность вещей, т.е. то, что каждую из них делает тем, что она есть.
Платон употребляет термин “парадигма” (от греч. парадигма – пример,
образец), указывая, что идеи

образуют перманентную (от лат. перманео – остаюсь, продолжаюсь; здесь –
постоянную) модель каждой вещи (чем она должна быть). Мир идей,
следовательно, образует в своей совокупности “истинное бытие”, а
чувственный, материальный мир Платон считал вторичным по отношению к
нему.

Существует не вещь реально видимая и осязаемая, а идея вещи – вот
главное в идеализме Платона. Материю он признает небытием, реально
существует только идея. Однако полностью мир вещей Платон не отвергал.
Движение, развитие, изменение чувственных вещей объяснялось
взаимодействием бытия (идей) и небытия (материи).

Реально существующий мир Платон, таким образом, подменял миром идей, на
вершине которого находится идея бога как высшего добра. В этом отношении
показательно космологическое учение Платона, которое носит мистический,
теологический характер. Признавая творение мира богом, Платон
обосновывает взгляд, согласно которому существует лишь один мир, который
управляется демиургом (от греч. демиургос – мастер, ремесленник, творец)
– творцом.

Теория познания Платона в своей сути прямо противоположна взглядам
древнегреческих материалистов. В ее основе лежит учение о бессмертии
души. Для достижения истины, говорил Платон, нет никакой необходимости
обращаться к чувствам, к ощущениям, наоборот, надо полностью отрешиться
от них и, погрузившись в глубины своей души, постараться, чтобы она
вспомнила то, что видела в мире идей. Источник знаний – в воспоминаниях
души.

Диалектику Платон сводил к искусству, умению задавать вопросы и отвечать
на них. Согласно его учению, движение и изменение является предметом, о
котором нельзя составить строгого знания, а можно иметь только “мнение”.
В то же время он многое сделал для исследования природы понятия. Ведь
чтобы объяснить то или иное явление, надо, по Платону, найти его идею,
иначе говоря, его понятие: то постоянное и устойчивое, инвариантное
(неизменное) в нем, что не дано чувственному восприятию. Вообще к
Платону вполне можно отнести характеристику идеализма, данную В. И.
Лениным? “Философский идеализм есть ТОЛЬКО чепуха с точки зрения
материализма грубого, простого, метафизического. Наоборот, с точки
зрения ДИАЛЕКТИЧЕСКОГО материализма философский идеализм есть
ОДНОСТОРОННЕЕ, преувеличенное развитие (раздувание распухание) одной из
черточек, сторон, граней познания в абсолют, ОТОРВАННЫЙ от материи, от
природы, обожествленный”.

В социально-политических воззрениях Платон выражал взгляды
господствующего класса рабовладельцев, аристократии. Платоновский
Город-Государство должен состоять из 3-х классов:

крестьян, ремесленников и купцов;

стражей;

правителей.

В первом социальном слое должна преобладать умеренность, во втором –
мужество и сила, в третьем – мудрость. Практическое достижение названных
достоинств предполагало, по Платону, постановку в идеальном
Городе-Государстве совершенного образования и воспитания. Низший класс
не нуждается в особенном образовании, ибо искусствам и ремеслам учит
практика. Задача этого сословия – умножать богатство, заботиться о
материальных нуждах общества. Сословие охранников должно быть
образованным в гимнастике и музыке с целью укрепления в его душе того
элемента, который питает выносливость и мужество. Мужчины и женщины
этого сословия подлежали одинаковому образованию, им предназначались
одинаковые жилища. Для стражей предусматривалась также общность мужей и
жен, а значит и детей. Последние должны были воспитываться в подходящих
для этого местах и заведениях.

Такая дерзкая концепция воспитания имела единственной целью построить
город-семью, где все любили бы друг друга, как матери, отцы, дети,
братья, сестры, родственники. Так Платон мыслил избавить общество от
эгоизма и навсегда победить “мое” и “твое”. Все обязаны были говорить
“наше”. Частная собственность должна была уступить место общественной.

Воспитание, достойное правителей, должно было соединять практические
занятия с освоением философии. Период пестования “истинного
политика-истинного философа” назывался “длинной дорогой”, ибо
продолжался он до 50 лет. Между 30 и 35 годами практические задания
усложнялись, 35-50, внедряясь в различных местностях, будущие правители
начинали тесно контактировать с реальной жизнью. Цель образования –
максимальное познание Блага, затем – лепка себя самого по образцу Блага,
чтобы потом внедрять и прививать Благо исторической реальности.
Платоновское идеальное Город-Государство основывалось на высшей ценности
Правды и Блага, а государственная власть должна принадлежать
аристократии.

Философия Аристотеля

Аристотель (384-322 гг. до н.э.) родился в Стагире (Македония). Его отец
Никомах был придворным лекарем македонского царя Аминта II. В семье
Аристотель приобрел определенные знания и глубокий интерес к
естествознанию. В 17 лет под влиянием молвы об Академии Платона он
покидает Стагиру, перебирается в Афины и становится учеником Платона. В
Академии Аристотель в течение почти 20 лет развивает свои творческие
способности. Сначала на него заметно влияла философия Платона, в
частности, учение об идеях. Однако менее чем за десять лет пребывания в
Академии он “самоопределился” и занял критическую позицию по отношению к
философии академиков. Несогласие с академической философией в основных
вопросах заставило его в конце концов уйти из Академии, оставить Афины.
На некоторое время он поселился в македонской Пелле, исполнял
обязанности учителя Александра, сына македонского царя Филиппа II. Затем
много странствовал и только через тридцать лет возвратился в Афины,
основал здесь собственную школу в афинском Ликее (Лицее). При школе был
сад с крытыми галереями для прогулок. Аристотель имел обыкновение во
время чтения лекций прогуливаться по этим галереям со своими
слушателями. Поэтому школу стали называть перипатетической (от греч.
перипатео -прохаживаюсь), а ее учеников – перипатетиками.

Аристотель был, видимо, первым, кто глубоко и систематически исследовал
все доступные ему работы предшествующих мыслителей. Он написал более 150
научных трудов и трактатов. Его сочинения делятся на две группы:
“экзотерические” (от греч. экзо – вне, снаружи), составленные в форме
диалога и предназначенные для широкой публики вне школы, и
“эзотерические” (от греч. эзо – внутри), – продукт творческой активности
Аристотеля в период преподавания, предназначенный не для публики, а
только для учеников внутри школы. Сочинения первой группы почти
полностью утрачены, остались лишь отдельные фрагменты или только
названия работ. Зато хорошо сохранились сочинения второй группы: до нас
дошло множество работ шкалы по философской проблематике и некоторым
разделам естествознания. Логические труды Аристотеля объединены под
названием “Органон”, философские проблемы исследуются в “Метафизике”,
этические – в “Никомаховой этике”, психологические – в сочинении “0
душе”, социально-политические -в “Политике” и т.д.

В своей “первой философии” (“Метафизике”) Аристотель подверг критике
учение Платона об идеях и дал решение вопроса об отношении в бытии
общего и единичного. Единичное – то, что существует только “где-либо” и
“теперь”, оно чувственно воспринимаемо. Общее – то, что существует в
любом месте и в любое время (“повсюду” и “всегда”), проявляясь при
определенных условиях в единичном, через которое оно познается. Общее
составляет предмет науки и постигается умом.

Для объяснения того, что существует, Аристотель признавал четыре
причины; сущность и суть бытия, в силу которой всякая вещь такова,
какова она есть (ФОРМАЛЬНАЯ ПРИЧИНА); материя и подлежащее (субстрат –
от позднелат. субстратум, букв. – подстилка) – то, из чего что-либо
возникает (МАТЕРИАЛЬНАЯ ПРИЧИНА); ДВИЖУЩАЯ ПРИЧИНА, начало движения;
ЦЕЛЕВАЯ ПРИЧИНА – то, ради чего что-либо осуществляется.

Хотя Аристотель признавал материю одной из первых причин и считал ее
некоторой сущностью, он видел в ней только пассивное начало (возможность
стать чем-либо). Всю же активность он приписывал остальным трем
причинам, причем сути бытия – форме – приписал вечность и неизменность,
а источником всякого движения считал неподвижное, но движущее начало –
бога. Бог Аристотеля – “перводвигатель” мира, высшая цель всех
развивающихся по собственным законам форм и образований. Учение
Аристотеля о форме есть учение объективного идеализма.

Движение по Аристотелю, есть переход чего-либо из возможности в
действительность. Он различал 4 рода движения: качественное, или
изменение; количественное – увеличение или уменьшение; перемещение –
пространственное движение; возникновение и уничтожение, сводимые к
первым двум видам.

По Аристотелю, всякая реально существующая единичная вещь есть единство
“материи” и “формы”, причем “форма” -присущий самому веществу “вид”,
принимаемый им. Один и тот же предмет чувственного мира может
рассматриваться и как. “материя”, и как “форма”. Медь есть “материя” по
отношению к шару (“форме”), который из меди отливается. Но та же медь
есть “форма” по отношению к физическим элементам, соединением которых,
согласно Аристотелю, является вещество меди. Вся реальность оказывалась,
таким образом, последовательностью переходов от “материи” к “форме” и от
“формы” к “материи”.

В учении о познании и его видах Аристотель различал “диалектическое” и
“аподиктическое” (от греч. аподиктикос-доказательный, убедительный)
познание. Область первого -“мнение”, получаемое из опыта, второго –
достоверное знание. Хотя мнение и может получить весьма высокую степень
вероятности по своему содержанию, опыт не является, по Аристотелю,
последней инстанцией достоверности знания, ибо высшие принципы знания
созерцаются умом непосредственно. Цель науки Аристотель видел в полном
определении предмета, достигаемом только путем соединения дедукции (от
лат. дедукцио – выведение; переход от общего к частному) и индукции (от
лат. индукцио – наведение; способ рассуждения от частных фактов,
положений к общим выводам): 1) знание о каждом отдельном свойстве должно
быть приобретено из опыта; 2) убеждение в том, что это свойство –
существенное, должно быть доказано умозаключением особой логической
формы – категорическим силлогизмом (греч, силлогимос; логическое
умозаключение, в котором из двух данных суждений, посылок, получается
третье – вывод).

Много внимания Аристотель уделял учению о природе человека и
государстве. Человека он понимал как “политическое животное”, т.е.
гениально предугадывал социальное в человеке. Отличие человека от
животного Аристотель видел в его способности к интеллектуальной
деятельности. Социальность человека он связывал прежде всего с семьей,
потому что отстаивал “природное” происхождение и устройство государства:
исторически развитие общества, согласно его учению, идет от семьи к
общине (селению), а от него – к государству (городу, полису).

В “Политике” государство определяется как общение подобных друг другу
людей в целях возможно лучшего существования. Положение людей
определяется собственностью, мысль о которой доставляет человеку
истинное наслаждение. Гражданами общества могут быть только свободные
(воины, судьи, правители), а ремесленники, торговцы и т.д. –
неполноправные граждане, ибо их жизнь не способствует добродетели.
Исследуя формы государственного устройства, Аристотель пришел к выводу,
что лучшей из правильных форм (монархия, аристократия и “полития” –
власть среднего класса) является “полития”, ибо она должна объединять
добродедель, богатство, свободу, выражать интересы богатых и бедных.
Плохими формами государства Аристотель считал тиранию (возникающую как
деформация монархии), олигархию (деформация аристократии) и демократию
(деформация политии).

Аристотель отвергает спекулятивное “идеальное государство” Платона.
Основными задачами государства он считает предотвращение чрезмерного
накопления имущества граждан, чрезмерного роста политической власти
личности и удержание рабов в повиновении. Согласно учению Аристотеля,
рабство существует “по природе”, ибо одни люди предназначены повелевать,
а другие – подчиняться и следовать указаниям первых.

Здесь он использует мысль о противоположности души и тела. “Те люди,
которые столь же отличаются от других людей, как душа от тела, а человек
от животного… по своей природе – рабы; для них… лучший удел быть в
подчинении у деспотической власти” – такой, какой подчиняются тела и
животные. Рабы – это прежде всего варвары, отличные от господ как телом,
приспособленным к грубому физическому труду, так и “рабской” душою. Раб
– “одушевленный инструмент”, часть имущества господина, отличающаяся от
другого имущества лишь тем, что имеет человеческие душу и тело. Раб не
имеет никаких прав, и по отношению к нему не может быть совершено
несправедливости; нельзя дружить с рабом, поскольку он раб, делает
оговорку Аристотель, – но дружить с ним можно, поскольку он человек.

Теория государства Аристотеля опиралась на огромный изученный им и
собранный в его школе фактический материал о греческих
городах-государствах (полисах).

5. Философия Средневековья: специфика и особенности.

Средневековая европейская философия – чрезвычайно содержательный и
продолжительный этап в истории философии, связанный прежде всего с
христианством и умозрительным типом философствования. Хронологически
этот период охватывает I-XV вв. В сравнении с древней философией, она
имела свою специфику:

Главное отличие средневекового мышления состоит в том, что движение
философской мысли было пронизано проблемами религии. Философия
сознательно служила ей. В образованных кругах того времени ее называли
служанкой богословия. Объяснялось это тем, что церковь в средние века
монополизировала образование и науку. Большинство ученых представляли
духовенство, а монастыри превратились в очаги культуры и науки.

Философию средневековья характеризовал библейский ТРАДИЦИОНАЛИЗМ и
РЕТРОСПЕКТИВНОСТЬ. Библия в глазах ученых и в массовом сознании была
самым древним, самым истинным, значимым и подлинным произведением в
мире. Кроме того, это была не просто “Книга книг” (в переводе в
греческого библион означает книга), но боговдохновенное произведение,
слово Бога, Завет и тем самым объект веры. Она, в отличие от языческого
мировоззрения, исключала многобожие в любом варианте и утверждала идею о
единой сущности мира.

Поскольку Библия понижалась как полный свод законов бытия и повелений
Бога, особое значение приобрела ЭКЗЕГЕТИКА – искусство правильного
толкования и разъяснения положений Завета. Соответственно, и вся
философия была “экзегетична”. В своих формах. Это означало, что очень
много внимания уделялось тексту произведений, способам его толкования.
Критерием истинности теории стало соответствие духу и букве Библии.

Философии средневековья была присуща ТЕНДЕНЦИЯ К НАЗИДАТЕЛЬНОСТИ,
УЧИТЕЛЬСТВУ. Это способствовало общей установке на ценность обучения и
воспитания с точки зрения продвижения к спасению, к Богу. Обычная форма
философских трактатов – диалог авторитетного учителя и скромного,
поддакивающего, алчущего знаний ученика.

В целом философия среневековья обосновывала возможность личного
спасения, воскресения из мертвых, конечного торжества истин христианства
в космическом масштабе, была по духу оптимистична.

Базовые положения христианского вероучения со временем приняли форму
основных принципов религиозно-философского стиля мышления. Не случайно
средневековое мировоззрение -ТЕОЦЕНТРИЧНО (от греч. теос – Бог).
Главенствующая идея его – идея Бога. Отсюда и основной принцип
религиозно-философского теоретизирования – СУПРАНАТУРАЛИЗМ (от лат.
супер-сверх и натура – природа; надприродный, сверхъестественный). Не
природа и космос определяют все сущее в мире, а СВЕРХЪЕСТЕСТВЕННОЕ
НАЧАЛО – БОГ. От него целиком зависят и природа, и человек, и общество.

Верующие люди по-особому смотрят на смысл мироздания и человеческого
существования. Они как бы возвышаются над конечными житейскими и
историческими ситуациями, постоянно помнят о чем-то непреходящем,
абсолютном, вечном, находящемся за пределами всего земного,
относительного, временного, преходящего.

Супранатурализм как самая характерная черта христианского стиля мышления
пронизывала все части средневековой философской теории: онтологию (от
греч. онтос – сущее) – учение о бытии, антропологию (от греч. антропос –
человек) – учение о человеке, гносеологию – учение о познании,
провиденциализм (от лат. провиденция – провидение) и эсхатологию (от
греч. эсхатос – последний, конечный) – учение об историческом развитии.

В области онтологии теоцентризм раскрывается через принцип креационизма
(от лат. креацио – сотворение), в антропологии – через принцип
антропологизма, в гносеологии – через принцип богоуподобления, в
философии истории – через принцип провиденциализма и эсхатологизма.
Остановимся кратко на этих основных моментах христианского
мировоззрения.

КРЕАЦИОНИЗМ. Согласно христианскому вероучению, Бог создал мир из
“ничего”, сотворил его актом своей воли, благодаря своему могуществу.
Христиане трактуют Бога как абсолютное творческое начало. Ему
приписывали все атрибуты, которыми древнегреческие философы наделяли
бытие: Он вечен, неизменен, самотождествен, ни от чего другого не
зависит и является источником всего сущего.

АНТРОПОЦЕНТРИЗМ. В контексте религиозного мировоззрения – это
совокупность взглядов, утверждающих исключительную роль человека среди
творений Бога. По христианскому вероучению, Бог сотворил человека не
вместе со всеми существами, а в специально для него выделенный, шестой,
день. Христианские философы, в соответствии с Библией, подчеркивают
особое положение человека в мире. Если все другие материальные системы и
живые организмы – лишь просто творения, то человек -венец творения.
Более того, он – существо, господствующее на земле.

Высокий статус человеческого бытия определяется библейской формулой:
“Человек – образ и подобие Бога”. Но “подобие” не означает копию. Ясно
же, что человеку нельзя приписывать ни всемогущество, ни бесконечность,
ни безначальность. Божественные качества человека, подсказывают
христианские богословы, – это разум и воля.

Свобода воли позволяет человеку выбирать добро и зло. Первые люди – Адам
и Ева – сделали этот выбор неудачно. Они выбрали зло и тем самым
совершили грехопадение. Отныне природа человека оказалась испорченной,
на нее постоянно воздействует грехопадение. Причем, своими силами
человек не способен преодолеть своих греховных наклонностей. Ему
постоянно необходима божественная помощь, действие божественной
благодати (сипы). Соотношение человеческой природы и благодати является
центральной темой христианской антропологии.

ПРОВИДЕНЦИАЛИЗМ – религиозная интерпретация истории как осуществления
божественного плана, промысла божия. Этот божий промысел спасительно
направляет историю на достижение царства божия и недоступен
человеческому пониманию. Исторический процесс при таком подходе
предстает как раскрытие богочеловеческих отношений. Он характеризуется,
с одной стороны, упадком, регрессом, вызванным грехопадением и
отчуждением человека от Бога, а, с другой стороны, восхождением человека
к Богу. Основная миссия истории понимается как спасительная,
искупительная, исправительная, испытательная и назидательная.
Провиденциализм неразрывно связан с ЭСХАТОЛОГИЕЙ – религиозным учением о
конце света, смысле и завершении земной истории, конечных судьбах
человека (индивидуальная эсхатология) и человечества (универсальная
эсхатология). История изображается как процесс, направляемый Богом к
заранее предопределяемой цели – царству Эсхатона (“царству божию”). У
христианских мыслителей “царство божие” представляет собой мир
истинного, прекрасного и совершенного, в котором человек полностью
соединится с Богом. Достижение “царства божия” – это конечная цель и
смысл человеческого существования.

Апокалипсические (в данном случае – пророческие) симптомы скорого конца
являются источником страха перед земными страданиями и посмертным
наказанием. Он принуждает христиан мириться с несчастьями и
несправедливостью, толкает к покаянию и питает религиозное рвение.

И, наконец, процесс познания как БОГОУПОДОБЛЕНИЕ. Поскольку в
христианском мировоззрении цель и смысл познания задаются потребностью
“спасения души”, постольку конечной целью познавательных усилий человека
признается не знание объективного мира, а обретение человеком своего
первоначального “догреховного” облика: “образа и подобия Бога”.

В “догреховном” состоянии, по описаниям христианских философов, человек
жил не сам по себе, а по-божески, находился в единстве с Богом, был
сопричастен сверхъестественному. Сущность же грехопадения, по их мнению,
как раз и состоит в том, что человек отдалился от Бога, захотел жить по
своим принципам и нормам, пожелал стать равным Богу.

Обретение человеком вновь божественного образа и подобия предполагает
отказ человека от своих претензий, от своей субъективности, от своего
“Я”. Богоуподобление есть ничто иное как самоотречение человека, полный
переход его в подчинение Богу.

Формой же такого перехода является вера. Христианские философы
рассматривают ее как особую, сверхъестественную,
познавательно-мировоззренческую позицию субъекта. Согласно их учению,
вера является формой единения человека с Богом, каналом, через который
Бог в качестве мистической силы-благодати воздействует на его
познавательные способности, оздоровляет, оплодотворяет и совершенствует
их. Божественная благодать в христианской гносеологии выступает главным
движущим началом и регулятором познавательной деятельности.

Мистика и схоластика – два метода средневекового философствования

В средневековой философии наблюдались два метода философствования:
мистический и схоластический. Мистический наиболее характерен для
патристики (от лат. патрес – отцы, подразумевается – отцы церкви) –
ранней христианской философии (I-VII) вв.), схоластический (от лат.
схола – школа) характеризовал второй период христианской философии
(VIII-XV вв.).

В основе МИСТИЦИЗМА (от греч. мистикос – таинственный) лежало учение о
божественном проникновении в человеческое познание. Это учение берет
свое начало в философской системе крупнейшего представителя
средневековой патристики АВРЕЛИЯ АВГУСТИНА (354-430). По его мнению, ни
человеческая душа, ни веши сами по себе не содержат света. Они светятся
отраженным светом. Все видимо, все реально только через Бога. Бог – это
солнце, которое само невидимо, но делает все остальное видимым.

Не учением человеческим, утверждал Августин, а внутренним светом, а
также силой высочайшей любви мог Христос обратить людей к спасительной
вере. Религиозная вера, согласно его воззрениям, не предполагает
обязательного понимания тех или иных положений религии. Она не требует
никаких доказательных аргументов. Надо просто верить.

Вместе с тем Августин отчетливо осознавал ту важную роль, которую играло
рациональное познание. Поэтому он не отрицал необходимость усиления веры
доказательствами разума, ратовал за внутреннюю связь веры и разума.
Послушный религии разум и подкрепленная разумными доводами вера – таков
идеал августиновской апологетики (от греч. апологеомай – защищаю,
подразумевается защита христианского вероучения). Однако представленная
Августином теория о Гармонии веры и разума исключала какую-либо
возможность поставить веру в зависимость от разума. Решающую роль в его
системе, без всякого сомнения, играло откровение (в представлении
верующих открытие божеством сверхъестественным способом – знамение,
видение и др. – своей воли или каких-либо божественных истин).

Наряду с мистицизмом, огромным влиянием в средневековой философии
пользовалась СХОЛАСТИКА – философия, приспособленная для обучения
народных масс основам христианского мировоззрения. Она сформировалась в
период абсолютного господства христианской идеологии во всех сферах
общественной жизни Западной Европы. и являлась наследницей традиций
христианской апологетики, прежде всего философии Августина. Ее
представители стремились создать стройную систему христианского
мировоззрения. В ней наличествовала иерархия сфер бытия, на вершине
которой располагалась церковь. Одним из самых характерных признаков
схоластического метода философствования являлся авториторизм. Схоластов,
в частности, не волновало происхождение тех или иных положений,
которыми они оперировали. Для них главным было одобрение этих положений
авторитетом церкви.

В период расцвета схоластики (XI-XII вв.) на авансцену идейной борьбы
вышла светская культура. Церковь со временем перестала быть абсолютным
носителем образования и образованности. В этих условиях зародилось
свободомыслие. Оно складывалось как движение за десакрализацию (от лат.
сакрум – священный) определенных сфер жизнедеятельности человека, за
признание их автономии по отношению к религии и церкви.

Свое наивысшее выражение идеология средневекового свободомыслия нашла в
ТЕОРИИ ДВУХ ИСТИН или “ДВОЙСТВЕННОЙ ИСТИНЫ”. Эта теория переносила
проблему соотношения веры и разума в область взаимоотношений теологии и
философии. Суть ее сводилась к учению о разделении философских и
богословских истин, согласно которому истинное в философии может быть
ложным в теологии и наоборот. Другими словами, это была попытка
утвердить независимость науки и философии от теологии, признать их
равноправное существование.

Руководство церкви всполошилось и обязало католических теологов найти
средства противодействия влиянию свободомыслия, учитывая при этом
возросший авторитет науки и философии. Наилучшим образом, с точки зрения
церкви, поставленную задачу решил ФОМА АКВИНСКИЙ (1225-1274). Не
случайно вскоре после смерти философа его учение католицизм признал в
качестве официального.

Краеугольным камнем всей громадной философско-теологической системы Фомы
являлась НОВАЯ, в сравнении с Августином, ВЕРСИЯ ТЕОРИИ О ГАРМОНИИ ВЕРЫ
И РАЗУМА. Он провозгласил, что вера не должна противоречить разуму.
Разум и вера направлены к познанию одной и той же истины – Бога, но
делают это по-своему. Разум опирается на науку и философию, вера – на
теологию. Возможность гармонии веры и разума базируется на том факте,
что Бог открывается человеку двумя путями: естественным – через
сотворенный мир – и сверхъестественным – через откровение.

Проведя границу между разумом и верой, Фома отделил науку и философию от
теологии и тем самым обосновал их относительную самостоятельность. Но
такая обособленность, по его мнению, отнюдь не означала полного
отделения веры от знания и знания от веры. Фома не признавал теорию
“двух истин”. Согласно его учению, в науке и философии не может быть
признано истинным то, что с точки зрения теологии является ложным. В
случае конфликта между ними приоритет отдавался истинам откровения,
превосходящим любые рациональные доказательства.

Фома, таким образом, признавал ценность научного звания, рациональных
доказательств, но в то же время сохранял контроль теологии над наукой и
философией. Теология, по его утверждению, исходит из Бога и нисходит к
его творениям. Философия же восходит к Богу от его творений, т.е., как и
теология своим особым путем ведет к знанию Бога и, следовательно,
дополняет теологию. Знания Бога, даваемые философией, косвенны и
относительны, знания же Бога, даваемые теологией, абсолютны.

Тенденции средневековой схоластики: реализм и номинализм

Многие характерные особенности средневековой философии проявились в
наблюдавшейся в течение нескольких веков борьбе реализма и номинализма.

“Реализм” в его средневековом понимании не имеет ничего общего с
современным значением этого термина. ПОД РЕАЛИЗМОМ ПОДРАЗУМЕВАЛОСЬ
УЧЕНИЕ, СОГЛАСНО КОТОРОМУ ПОДЛИННОЙ РЕАЛЬНОСТЬЮ ОБЛАДАЮТ ТОЛЬКО ОБЩИЕ
ПОНЯТИЯ ИЛИ УНИВЕРСАЛИИ, а не единичные предметы, существующие в
эмпирическом мире. Универсалии, по мнению реалистов, существуют до
вещей, представляя собой мысли, идеи в божественном разуме. И только
благодаря этому человеческий разум в состоянии познавать сущность вещей,
ибо эта сущность и есть не что иное, как всеобщее понятие. Поэтому ясно,
что для реалистов, например, для Ансельма Кентерберийского (1033-1109),
познание возможно лишь с помощью разума, так как лишь разум способен
постигать общее.

Противоположное направление носило название НОМИНАЛИЗМА. Термин
“номинализм” происходит от латинского слова “номен”, что значит “имя”.
Согласно номиналистам, общие понятия – только имена. Они не обладают
никаким самостоятельным существованием вне и помимо единичных вещей и
образуются нашим умом путем абстрагирования признаков, общих для целого
ряда эмпирических вещей и явлений. Так, например, мы получаем понятие
“человек”, когда отвлекаемся от индивидуальных особенностей отдельных
людей и оставляем только то, что является общим для них всех. А
поскольку все люди суть живые существа, обладающие разумом, то, стало
быть, в понятие человека входят именно эти признаки: человек есть живое
существо, наделенное разумом. Таким образом, согласно учению
номиналистов, универсалии существуют не до, а после вещей.

Крайние номиналисты, к которым принадлежал, например, Иоанн Росцелин
(ок.1050 – ок.1120), даже доказывали, что общие понятия суть не более
чем звуки человеческого голоса; реально лишь единичное, а общее – только
иллюзия, не существующая даже в человеческом уме.

В споре средневекового номинализма и реализма намечаются тенденции
борьбы материализма и идеализма. Однако в этот период не было “чистого”
материализма и “чистого” идеализма. Номинализм был идеализмом, но
содержал материалистическую тенденцию, ибо исходил из реальности
чувственного мира. Он подрывал схоластику изнутри, разрушал “единство”
науки и веры, готовил почву для отделения философии от теологии, а также
для нового “естествознания.

6. Английская философия XVII века.

XVII век в Западной Европе характеризуется интенсивным развитием
буржуазных отношений в обществе. Потребности капиталистического
производства коренным образом изменили отношение людей к науке, к целям
и значению человеческого познания. Если во времена средневековья главные
усилия человеческих умов были направлены на обоснование существования
Бога и доказательства величия его творения, то в век нарождающегося
капиталистического производства наука и ее инструмент — разум
рассматривается как полезные инструменты созидания и преобразования
мира.

Родоначальником нового подхода к науке является знаменитый английский
политический деятель и философ Фрэнсис Бэкон (1561 —1626). Бэкон дал
философское обоснование нового взгляда на цель и предназначение науки,
разработал основные принципы индуктивного метода исследования.
Бэконовский афоризм «Знание — сила» в течение трех веков является
символом науки.

Наука, по мнению Бэкона, не может служить только целям обоснования Бога,
а также быть знанием ради знания. Конечная цель науки — изобретения и
открытия. Цель же изобретений и открытий — человеческая польза:
удовлетворение потребностей и улучшение жизни людей, повышение
потенциала ее энергии, умножение власти человека над природой. Но наука,
по Бэкону, в современном виде не способна решать позитивные задачи,
необходимо перестроить здание науки. Для этого, по его мнению, следует
проделать два вида работ: критическую и позитивную.

Критическая, разрушающая часть философской системы Бэкона направлена на
выявление причин человеческих заблуждений и на выработку рекомендаций по
их преодолению. Здесь можно выделить два основных направления: учение об
идолах или призраках и критику схоластического метода познания.

Главным препятствием на пути познания природы Бэкон считал засоренность
сознания людей так называемыми идолами — искаженными образами
действительности, ложными представлениями и понятиями. Он различал
четыре вида идолов, с которыми человечеству следует бороться: 1) идолы
рода; 2) идолы пещеры; 3) идолы рынка; 4) идолы театра.

Идолами рода Бэкон считал ложные представления о мире, которые присущи
всему человеческому роду и являются результатом ограниченности
человеческого ума и органов чувств. Эта ограниченность чаще всего
проявляется в антропоморфизации вещей, то есть наделении природных
явлений человеческими характеристиками, примеши-вание к естественной
природе своей собственной человеческой природы. Чтобы уменьшить вред,
наносимый познанию идолами рода, людям необходимо сопоставлять показания
органов чувств с предметами окружающего мира и тем самым проверять их
правильность.

Идолами пещеры Бэкон называл искаженные представления о
действительности, связанные с субъективностью восприятия окружающего
мира. У каждого человека, считает Бэкон, есть своя пещера, свой
субъективный внутренний мир, что накладывает отпечаток на все его
суждения о вещах и процессах действительности. Неспособность человека
выйти за пределы своей субъективности и есть причина данного вида
заблуждений.

К идолам рынка или площади Бэкон относит ложные представления людей,
порожденные неправильным употреблением слов. Люди в одни и те же слова
часто вкладывают различный смысл, и это ведет к пустым бесплодным спорам
из-за слов, увлечении словопрениями, что в, конечном счете, отвлекает
людей от изучения явлений природы и правильного их понимания. Идолами
рынка или площади Бэкон их называет потому, что в средневековых городах
и во времена Бэкона схоластические словопрения по поводу таких проблем
как, например, сколько чертей может разместиться на конце иглы,
происходили в местах скопления людей — рынках и площадях.

В категорию идолов театра Бэкон включает ложные представления о мире,
некритически заимствованные людьми из различных философских систем.
Каждая философская система, по Бэкону, это сыгранная перед людьми драма
или комедия. Сколько было создано в истории философских систем, столько
было поставлено и сыграно драм и комедий, изображающих вымышленные,
искусственные миры. Люди же эти постановки воспринимали «за чистую
монету», ссылались на них в рассуждениях, брали их идеи в качестве
руководящих правил для своей жизни.

Идолы рода и пещеры относятся к естественным свойствам индивида, и их
преодоление возможно на пути самообразования и самовоспитания. Идолы
рынка и театра приобретены умом. Они являются следствием господства над
человеком прошлого опыта: авторитета церкви, мыслителей и т. д. Поэтому
борьба с ними должна проходить через преобразования общественного
сознания.

В связи с этим важное место в философской системе Бэкона занимает
критика господствующей в средние века схоластической философии, которую
он считал главным препятствием на пути изучения природы. Бэкон говорил,
что схоластическая философия плодотворна на словах, но бесплодна в делах
и не дала миру ничего, кроме споров и препирательств. Коренной порок
схоластики Бэкон усматривал в ее абстрактности, выразившейся, по его
мнению, в сосредоточенности всей мыслительной деятельности на
силлогизмах, на выведении из общих положений соответствующих частных
следствий. Бэкон доказывал, что пользуясь только силлогизмами, нельзя
достичь подлинного познания вещей и законов природы. Схоластической
теории силлогизма, как основной формы познания, Бэкон противопоставил
индуктивный метод (особенности которого мы рассмотрим немного позже).

Для того, чтобы оторвать философию от бесплодных богословских споров и
дать философии возможность самостоятельного развития, Бэкон выдвинул
теорию двойственной истины. В этой теории он проводил строгое
разграничение предмета, функций и способов познания в теологии и
философии. Теология изучает Бога — бог-опознание. Ее функция —
обоснование и защита религиозного вероучения. Предмет философии —
природа; цель философии — изучение законов природы, разработка метода
познания природы. Поэтому методы у них различны: теология опирается на
сверхъестественное откровение — авторитет Священного Писания и церкви, а
философия — на совпадение мысли с действительностью, на истину.

учение бэкона о методе эмпиризма и основные правила индуктивного метода

Центральная часть философии Бэкона — учение о методе. Метод для Бэкона
имеет глубокое практическое и социальное значение. Он — величайшая
преобразующая сила, поскольку правильно ориентирует теоретическую и
практическую деятельность человека, максимально поднимает ее
эффективность. Указывая кратчайший путь к познанию, к новым открытиям и
изобретениям, метод увеличивает власть человека над силами природы,
содействует человеческому счастью.

Бэкон был родоначальником английского эмпиризма. Его метод основывался
на признании ведущей роли в познании опыта. Познание, по Бэкону,
является ничем иным, как изображением внешнего мира в сознании человека.
Оно начинается с чувственных познаний, с восприятий внешнего мира, но
последние, в свою очередь, нуждаются в экспериментальной проверке, в
подтверждении и дополнении. «Непосредственному восприятию чувства самому
по себе, писал он, мы не придаем много значения, но проводим дело к
тому, чтобы чувство судило только об опыте, а опыт о самом предмете»
«Самое лучшее из доказательств есть опыт, если он коренится в
эксперименте» — продолжает он ту же мысль.

Но Бэкон не был сторонником крайнего эмпиризма. Об этом свидетельствует
проведенное им разграничение опыта на опыт плодоносный и опыт
светоносный. Он придает большое значение плодоносным опытам,
практической пользе исследования. «Среди указанных им (то есть опытом)
признаков нет более верного и заслуживающего внимания, чем принесенные
плоды. Ибо плоды и практические изобретения суть как бы поручителем и
свидетелем истинности философии» , — пишет он в «Новом Органоне». Бэкон
не абсолютизирует роль практической пользы. В связи с этим он указывает
на важность светоносных опытов, непосредственных теоретических
исследований в целях более глубокого познания предмета. «Развитию науки,
— пишет Бэкон, — способствуют только те опыты, которые сами по себе не
приносят пользы, но содействуют открытию причин и аксиом. Следует
заботиться о большом запасе данных опытов».

Опыты, по Бэкону, должны ставиться по определенному методу. Таким
методом в философии Бэкона выступает индукция. Бэкон учил, что индукция
— это необходимая для наук, опирающаяся на показания органов чувств,
единственно истинная форма доказательства и метод познания природы. Если
в дедукции порядок движения мысли об общего к частному, то в индукции —
от частного к общему.

Предложенный Бэконом метод, предусматривает последовательное прохождение
пяти этапов исследования, каждый из которых фиксируется в
соответствующей таблице. Таким образом, весь объем эмпирического
индуктивного исследования, по Бэкону, включает в себя пять таблиц. Среди
них: 1). Таблица присутствия (перечисление всех случаев встречающегося
явления); 2). Таблица отклонения или отсутствия (сюда заносятся все
случаи отсутствия того или иного признака, показателя в представленных
предметах);

3). Таблица сравнения или степеней (сопоставление увеличения или
уменьшения данного признака в одном и том же предмете); 4). Таблица
отбрасывания (исключение отдельных случаев, которые не встречаются в
данном явлении, не типично для него); 5). Таблица «сбора плодов»
(формирование вывода на основе того общего, что имеется во всех
таблицах).

Бэкон иллюстрирует действенность индуктивного метода на примере анализа
тепла. Но этот метод применим ко всему эмпирическому научному
исследованию, и с тех пор конкретные науки, прежде всего, науки,
опирающиеся на непосредственные эмпирические исследования, широко
используют метод, разработанный Ф.Бэконом.

Английская философия XVII в.

Уже говорилось о том, что философия Бэкона прокладывала путь новому
пониманию науки и что она в значительной мере способствовала восприятию
нового естественнонаучного мышления, в частности в Англии. Одним из
видных представителей английской философской мысли является Томас Гоббс.
Он родился в 1588 г., когда произошло победное столкновение Англии с
Испанией и был потоплен испанский флот, так называемая Великая армада. И
последующие годы жизни Гоббса были наполнены динамичными политическими
событиями. Гоббс является современником начальных » высших стадий
развития Английской революции. Политическая жизнь того времени во многом
повлияла на его философское мышление.

После завершения университетского образования, которое состояло в
изучении теологии и античной философии, Гоббс попадает в образованную
аристократическую среду ‘. Как воспитатель в семье графов он несколько
раз посещает Европейский континент, в частности Францию, Италию и
Швейцарию. Наибольшее значение для формирования его философских и
научных взглядов имел третий, и наиболее продолжительный, визит на
континент в 1631—1637 гг. В это время Гоббс не только познакомился с
наиболее выдающимися работами европейских философов и ученых, но и
установил личные контакты с видными учеными того времени (П. Гассенди и
Галилеем). Вскоре после своего возвращения в Англию он становится
свидетелем первых взрывов революционных событий. Обостряющиеся
общественные противоречия, вполне естественно, ориентируют его на
социальную и политическую проблематику. В 1640 г. он издает первую
работу, посвященную этим вопросам,— «Элементы законов», в которой
выступает как решительный защитник монархии.

Изменение политической ситуации принуждает его к тому, что в начале 40-х
годов он эмигрирует во Францию, где издает работу, посвященную
философско-политической проблематике,— «О гражданине» (1642). Несмотря
на то что Гоббс по своим воззрениям был приверженцем монархии и более
десяти лет провел в эмиграции во Франции, он никогда не участвовал в
политических акциях, организованных роялистскими эмигрантскими кругами,
среди которых было много его близких друзей. Его отношение к роялистской
эмиграции изменилось, однако, после издания «Левиафана» (1651). И хотя в
этой работе он отстаивает свои убеждения о полезности сильной
централизованной власти, в ней можно встретить и критические заметки по
отношению к наиболее реакционным представителям роялистской эмиграции, в
частности к духовенству. Здесь можно встретить и идеи о возможности
примирения с последствиями революционных событий в Англии. Это приводит
к тому, что от Гоббса отворачивается подавляющее большинство роялистской
эмиграции. Поэтому он возвращается в Англию, где интенсивно занимается
разработкой отдельных частей своей философской системы. Последовательно
выходят его работы «О теле» (1655), «О человеке» (1658), которые
органически дополняют трактат «О гражданине». Эта трилогия составляет
цельный и систематический обзор философских, социальных и политических
воззрений Гоббса. Она представляет вершину его мысли вообще.

В последние годы своей жизни, в годы реставрации королевской власти в
Англии, Гоббс живет в отдалении, а его труды игнорируются. Умер он в
1679 г., а в 1682 г. его наиболее известный труд «Левиафан» был публично
сожжен в Оксфордском университете.

И хотя Гоббс во многом, в частности в области познания, близко подходит
к сенсуализму Бэкона, в своих философских воззрениях он опирается и на
европейскую континентальную мысль, прежде всего на рационализм Декарта.
В первой части своей работы «О теле» он даже характеризует философию как
«рациональное познание»2. Рациональное познание в понимании Гоббса
опирается на чувственный опыт (ощущения он полагает основным источником
познания). Однако он не останавливается лишь на констатации фактов, но
видит смысл познания в рациональном выяснении причин.

Признание «рационального» метода является результатом успехов
механистического естествознания как на континенте, так и в Англии. Гоббс
однозначно подчеркивает, что философия должна опираться на разум как на
твердую основу. Научной истины, согласно ему, не могут достичь ни
теология (основывающаяся на откровении), ни те науки, которые основаны
лишь на констатации фактов или совокупности эмпирических познаний (здесь
Гоббс имеет в виду прежде всего общественные науки). Лишь научная
философия постигает действительную истину. Так Гоббс преодолевает теорию
двойственности истины (познание, опирающееся на веру, не может дать
действительную истину). Понятие истины у Гоббса в определенном смысле
является и более последовательным, чем у Бэкона. Истину он считает
свойством наших суждений о вещах, а ни в коем случае не тем, что
принадлежит самим, объектам (и может быть познано чувствами), и не тем,
что опирается на откровение, или врожденную интуицию.

В рассуждениях о «первой философии» Гоббс подчеркивает первичность
существования «телес» (т. е. материи). Однако в отличие от Декарта,
который отождествлял материю с распространенностью (us ех-tensa),
отстаивает взгляд, что распространенность «не само тело», а лишь
свойство материи. Такими свойствами (Гоббс использует термин
«акциденция») являются движение, покой, цвет и ряд других. В отличие от
них распространенность тесно связана с телом;

тело (материя) без нее немыслимо. Распространенность как свойство имеет
иной характер, чем остальные свойства, которые могут изменяться. Так
понимаемые свойства являются затем объективным источником ощущений.
Различение Гоббсом характера «распространенности» и остальных свойств
тел повлияло и на мышление Д. Локка. Как отмечал К. Маркс, у Гоббса
«чувственность теряет свои яркие краски и превращается в абстрактную
чувственность геометра. Физическое движение приносится в жертву
механическому или математическому движению…».

Материалистическая ориентация Гоббса проявляется и в критическом анализе
онтологического доказательства бытия божия. Из последовательного
отрицания врожденных идей логически вытекает и факт, что человек не
может иметь врожденной идеи бога — божественной субстанции (Декарт).

Наибольшее значение имеют, однако, социально-политические взгляды
Гоббса. Они содержатся в заключительной работе его философской системы
«О гражданине» и в трактате «Левиафан».

Источником, влияющим на формирование воззрений Гоббса на общество, было,
в частности, революционное развитие в Англии того времени. Гоббс
стремился систематизировать эти воззрения и изложить их в соответствии
со своими требованиями к научной философии.

Исходной точкой его рассуждений об общественном устройстве и государстве
является «естественное состояние людей». Это естественное состояние
характеризуется у него «естественной склонностью людей вредить себе
взаимно, которую выводят они из своих страстей, но главное, из
тщеславного самолюбия, права всех на все». Это не является причиной
факта, «что естественным состоянием людей, раньше чем они вступили в
общество, была лишь война, и не простая, но война всех против всех». В
этой войне, по Гоббсу, не может быть победителей. Она выражает ситуацию,
в которой каждому угрожают все. Выход из нее Гоббс видит в образовании
общества. Но так как общество может покоиться лишь на согласии
интересов, а это «согласие между людьми основано лишь на соглашении, а
оно искусственно», то необходимо, чтобы «кроме договоров было еще нечто
иное, что соглашение усилило бы и надолго упрочило. Этим является
общественная власть, держащая в узде и направляющая все действия людей к
общественному благу». Единственным путем, ведущим к созданию такой
власти, Гоббс считает передачу всей «власти и силы» единственному
человеку или группе людей. Такая «общественная власть» должна опираться
на добровольное отречение от права владеть самим собой. «Отрекаюсь от
своего права владеть собой и отдаю это право такому-то мужу или
такому-то собранию мужей, если ты также отдаешь им свое право и так же,
как я, уполномочишь их на все и признаёшь их действия своими. Когда же
так станется, называют множество, таким образом объединенное в одну
особую общность, общину, государство, по-латыни civi-tas. Так родился
этот великий Левиафан…» Так понимает Гоббс возникновение государства.
Государство ставит на место законов природы законы общества. Этим оно,
собственно, ограничивает естественные права (договор, на основе которого
возникает государство) гражданским правом. Гражданские права являются не
чем иным, как естественными правами, перенесенными на государство. А так
как естественные права (а это значит права человека в естественном
состоянии) были неограниченны, неограниченны и права государства, и
обязательность гражданских законов.

Гоббс является сторонником сильной абсолютистской государственной
власти, так как он считает, что только она способна устранить все
остатки «естественного состояния» и все споры и беспорядки. Требование
крепкой и сильной государственной власти (опирающейся на разум)
объективно соответствовало и интересам формирующейся буржуазии.

По отношению к носителю верховной государственной власти (суверену)
Гоббс различает три вида государства: «первый, когда власть у собрания и
когда каждый гражданин имеет право голосовать, слывет демократией;
второй, когда власть у собрания, где не все, но лишь некоторая часть
имеет голос, называем ее аристократией; третий, когда верховная власть
остается только у одного, именуется монархией»9. Из этих форм
государства наилучшей Гоббс считает монархию. Правитель-суверен,
опирающийся на разум, должен заботиться о духовном и материальном
возвышении подданных, он должен заботиться и о развитии экономики, и о
поднятии уровня морали. В этом ему помогают законы, их обязательность
гарантируется государственной властью.

Социально-политические воззрения Гоббса являются не только
концептуализацией его политических симпатий, но и попыткой найти
естественное объяснение обществу и государству в духе механистического
естествознания его времени. По своим взглядам на государство, общество и
право он принадлежит к представителям теории договора в объяснении
возникновения государства и естественных правовых концепций.

Гегель в «Истории философии» говорит в адрес Гоббса, «что его воззрения
поверхностны и эмпиричны, но доводы и тезисы к ним оригинальны, так как
взяты они из естественных потребностей».

Гоббс (и все последующие представители теории общественного договора),
естественно, не предполагает, что и развитие, и процесс возникновения
общества проходили согласно теории договора. Договор, по Гоббсу,
является договором лишь фиктивным, а действительное (эмпирическое)
развитие происходило совсем иным образом.

: И хотя концепция общества у Гоббса, как она изложена в «Левиафане» и в
«О гражданине», может на первый взгляд показаться недемократической, на
самом деле содержит глубокий демократический акцент. В этой связи
следует подчеркнуть, в частности, его понимание суверенитета гражданина
(несмотря на то, что гражданин на основе договора от него отказывается).
Следующая выразительная демократическая черта концепции Гоббса
заключается в его понимании общественного договора как естественного
равенства всех людей, которое является исходным принципом договорных
отношений.

В свое время воззрения Гоббса на государство и общество были весьма
прогрессивными и повлияли на большинство буржуазных мыслителей XVII и
XVIII столетий. От его теории договора и возникновения государства
дорога ведет к «общественному договору» Руссо. Как подчеркнули классики
марксизма-ленинизма, у Гоббса, одного из первых, воззрения на
государство и общество опираются на разум и опыт, а не на теологию.

Джон Локк родился в 1632 г. в Рингтоне. После успешной учебы, которую он
начал в вестминстерской школе и продолжил в Оксфордском университете,
становится учителем греческого языка и риторики. Уже в ходе учебы он
проявляет исключительный интерес к, современному естествознанию и, в
частности, к современной философии, главным образом к системам Бэкона и
Декарта. В 1664—1665 гг. он впервые посещает Европейский континент как
секретарь английского посла при бранденбургском дворе. Его
дипломатическая миссия длилась недолго. После возвращения в Англию он
опять погружается в изучение философии и естествознания. Через несколько
лет он начинает принимать участие в политической жизни. Локк становится
секретарем лорда-канцлера Эшли. Вместе с ним он в 1682 г. находит
убежище в Голландии. В Англию возвращается уже после так называемой
славной революции 1688 г. Политический компромисс между буржуазией и
дворянством, который был основой этой революции, нашел свое отражение,
идейное и теоретическое, в его творчестве. Энгельс говорил, что «Локк
был в религии, как и в политике, сыном классового компромисса 1688 г.

После «славной революции» выходят основные философские и политические
труды Локка. Его главный философский трактат — «Опыт о человеческом
разуме» (1690), в котором он дает системное изложение своих
гносеологических и онтологических воззрений.

Среди политических работ Локка основополагающей являются «Два трактата
об управлении государством», где он обосновывает свое понимание
общественного устройства. Значительную роль сыграли и его. «Письма о
терпимости», которые были непосредственной реакцией на политическую
ситуацию в Англии.

После «славной революции» Локк получает возможность активно участвовать
в политической жизни. Однако он предпочитает уединенную жизнь, которая
давала ему возможность отдавать максимум своих сил исследованиям. Умер
он в 1704 г.

Джон Локк — представитель эмпирической линии в английской философии,
которая начинается с Бэкона и к которой можно причислить и Т. Гоббса.
Главное внимание он уделяет проблематике познания. Уже в первой части
его «Опыта о человеческом разуме» встречается идея, суть которой состоит
в том, что предпосылкой исследования всех разнообразнейших проблем
является изучение способностей нашего собственного’ познания, т. е.
выяснение того, что оно может достичь, каковы его границы, а также каким
образом оно получает знания о внешнем мире.

И хотя философские идеи и принципы Локка, очевидно, проецировались на
его работы, посвященные общественной проблематике, между этими двумя
тематическими областями нет такой тесной взаимосвязи, как, например, в
творчестве Гоббса, где она образует как содержательную, так и в конце
концов формальную единую систему. Социально-политические воззрения Ловка
находятся под влиянием его способа мышления. т. е. метода ведения
заключений, который рассматривается им в «Опыте о человеческом разуме».

Для философских и гносеологических воззрений Локка характерным является
подчеркивание чувственно постигаемой эмпирии. Гегель вопрос: почему мы должны рассматривать
криволинейное пространство C в качестве реального пространства, а не
евклидово пространство E, несмотря на то, что они равноправно описывают
наше реальное пространство в рамках физических теорий и представлений?
Очевидно, мы никогда не сможем избавиться от евклидова пространства. Оно
подобно тени преследует нас. Ньютон был глубоко прав, когда говорил о
математическом пространстве. Математическое пространство обладает
протяженностью, изотропией и способно пронизывать все без исключения
материальные объекты. Других свойств математическое пространство не
имеет.

Современные материалисты пишут, что физическое пространство не может
быть пустым или чистым вакуумом. Однако они иногда совершают ошибку.
Например, часть ученых утверждает, что пространство есть эфир, который
имеет дополнительные свойства по отношению к свойствам математического
пространства (отождествление пространства и эфира). Здесь можно
согласиться с ними только в одном пункте. Пространство действительно не
является пустым. Оно заполнено различными видами материальной субстанции
(эфир).

К сожалению, они иногда идут дальше. Свойства этой субстанции или эфира
приписываются не материальному эфиру, а самому пространству. Благодаря
такому шагу пространство превращается либо в материю или материальный
объект, либо в свойство материального эфира и т.д., или даже наоборот:
материя в наших представлениях (но не на практике!) превращается в
функцию геометрии пространства.

Мы полностью разделяем мысль классиков материализма о том, что
пространство не есть простое свойство материи; оно есть особая
философская категория, которая отлична от обыденного свойства любого
материального объекта или материальной субстанции. Пространство есть
условие существования материи или .

Приведенные рассуждения можно использовать для анализа Общей теории
относительности. Эйнштейн, связавший пространство и время с
гравитационным полем, совершил гносеологическую ошибку. У него материя
превратилась в свойство, определяемое кривизной пространства. Он не
понимал, что кривизна пространства есть понятие относительное, которое
может быть определено только по отношению к другому пространству,
служащему эталоном (евклидово пространство). Он неявно использовал
евклидово пространство без описания его физической сущности.
Эйнштейновская гносеологическая ошибка в Общей теории относительности
есть продолжение другой гносеологической ошибки, рассмотренной нами
ранее Общая теория относительности имеет еще один серьезный недостаток.
Ее математический формализм не корректен.

Время – форма бытия материи, характеризуемая такими свойствами изменения
и развития систем, как длительность, последовательность смены состояний.
Время делят на три категории: прошлое, настоящее, будущее. При
характеристике времени употребляют понятие вечность.

Время, как и пространство, есть также коренная форма бытия материи.
Можно было бы повторить рассуждения, справедливые для пространства. В
теории Ньютона время однородно, т.е. течет во всех точках Вселенной в
одном темпе или ритме. Чтобы обнаружить различие темпа времени в
различных точках пространства или же изменение темпа в различные моменты
времени в одной точке, мы должны иметь эталонный времени,
который мы могли бы сохранить во времени и переносить из одной точки
пространства в другую или же могли этот эталон, хотя бы гипотетически,
перемещать вдоль оси времени вперед и назад. Было бы еще удобнее иметь
времени в каждой точке пространства, с помощью которой
мы могли бы проводить сравнения темпа времени.

К несчастью, мы имеем только реальные физические часы различных
конструкций (от песочных и механических до атомных). Эти часы всегда
обладают определенной погрешностью и другими недостатками, которые
имеются у любых измерительных приборов. Но, даже если бы мы и обнаружили
различие темпа времени в пространстве или на временной оси, изменение
наблюдаемого темпа времени всегда можно объяснить с помощью эффекта
Доплера или же влиянием различных полей на физические процессы в часах.

Таким образом, мы имеем следующую дилемму.

Мы имеем, с одной стороны, абсолютно точную физическую теорию о времени
или же идеальные эталонные часы и, с другой, реальное меняющееся время,
темп которого различен в разных точках пространства.

Мы имеем реальные часы, показания которых зависят от физических условий,
и теории, в которых фигурирует единое мировое время. Очевидно, первый
вариант не имеет физического основания, и должен быть отвергнут.

Итак, подытоживая все вше сказанное заметим, что:

Философская категория в рамках фундаментальной теории, входящая в
определения физических понятий, устойчива, как и сами определения этих
понятий. При этом важно иметь в виду следующее:

A) Материальные объекты не могут превращаться в свои свойства. Свойство
материального объекта также не может рассматриваться как некий
материальный объект (материальная субстанция).

B) Материальные объекты или же их свойства не могут превращаться в формы
бытия материи (пространство или время) и обратно.

C) В рамках физических теорий мы не можем определить абсолютную кривизну
пространства. Мы можем определить лишь относительную кривизну. Но для
этого мы должны располагать эталонным евклидовым пространством, которое
должно иметь физический смысл в рамках физических теорий.

D) Мы также не имеем идеальных приборов для измерения изменений темпа
времени как в различных точках пространства, так и для сравнения темпа
для различных моментов времени в прошлом, настоящем и будущем.

13. Основные направления современной мировой философии.

Современная философия представляет собой единое, но разнородное целое.
Изучающему философию следует ориентироваться в этой разнородности.
Недостаточно знать только одно философское направление, ибо в таком
случае теряются достоинства других воззрений. Выше уже отмечалось, что
одни философы удачнее реализуют научную, а другие эстетическую или
морально-практическую сторону философии. Уже в этом отчетливо дана
разнородность философии.

Еще отчетливее на разнородность современной философии указывает наличие
четырех главных философских школ. Сейчас мы их только назовем, а
обстоятельно они будут рассмотрены чуть ниже. В Англии, США,
скандинавских странах доминирует аналитическая философия, в которой
первостепенное значение придают анализу языка, логики, науки. В ФРГ –
стране, где очень сильны философские традиции, доминируют феноменология
и герменевтика. Во Франции и США больше чем в других странах сторонников
постмодернизма.

Итак, в наши дни можно выделить четыре главных направления философии
интернационального содержания – это феноменология, герменевтика,
аналитическая философия и постмодернизм.

феноменология

Феномен – это в переводе с греческого то, что является. В нашем случае
речь идет о том, что явилось в сознание человека в его чувственном опыте
и далее в процессе его осмысления. Феномен – это и ощущение, и
восприятие, и представление, и мысль. Феноменология – это учение о
сознании, о феноменах и их смыслах. Основателем феноменологии в том
виде, в котором она культивируется в конце ХХ века, считается Эдмунд
Гуссерль. Сторонников феноменологии можно обнаружить в любой стране. Из
российских философов прекрасными феноменологами были Г. Г. Шпет и А. Ф.
Лосев. Обозначим ту проблему, которая занимает феноменологов. Ведь
всякое философское направление жизненно лишь в том случае, если оно
разрабатывает действительно важную проблему, которая беспокоит многих.

Феноменологи озабочены тем, что богатый жизненный мир человека,
наполненный красками, запахами, разнообразными впечатлениями, пройдя
через сознание и достигнув стадии науки, мыслей, понятий, идеализаций,
оказывается чрезвычайно обедненным, сухим, абстрактным, обезжизненным.
Почему это происходит? Потому, утверждают феноменологи, что мы плохо
понимаем само сознание. Забвение жизненного мира – это результат плохого
философствования. Феноменология как раз и стремится восполнить этот
недостаток. Феноменологи считают, что их коллеги, представители других
философских направлений, не обращают должного внимания на работу
сознания. А между тем современный мир, всемерно культивируя идеалы
обезжизненного знания, не только не избегает кризисных явлений, а
наоборот, плодит их (бесконечные войны, конфликты, экологические
катастрофы, обезличивание жизни человека). Итак, феноменологи стремятся
помочь людям избегать забвения жизненного мира. С этой целью
вырабатывается особый феноменологический метод.

феноменологический метод

Соотносительность субъекта и объекта. Гуссерль недоволен жестким (как,
например, у Канта) противопоставлением субъекта объекту. При таком
противопоставлении преувеличивают либо значение субъекта (что приводит к
субъективизму), либо объекта (что приводит к натурализму). Субъективизм
приводит к психологизму, полагают, что содержание науки берется
исключительно из сознания. Натурализм понимает сознание как пассивное
отражение реальности, а между тем оно активно. Правильная точка зрения
состоит в том, что в явлениях сознания субъект и объект даны в их
соотносительности.

Эпохе, феноменологическая редукция, интенция. Внешний для человека
предмет дается ему в ощущениях, восприятиях, созерцаниях. Но этим
познание не закончено, а только начинается. Теперь наступает черед
специальной работы сознания. Не навсегда, а на время надо внешний мир
“заключить в скобки”, воздержаться от поспешных суждений о нем (такое
воздержание со времен древних греков называется эпохе). На время анализа
внешний мир “замкнут”, сведен (редуцирован) к явлениям сознания. При
этом нельзя забывать, что в стратегическом смысле сознание всегда
ориентировано, направлено на предмет. Это и означает, что сознание
интенционально, т.е. направлено на предмет.

Идентирование. Эйдос. Интуиция. Рассмотрим феноменологический метод на
конкретном примере. Как воспринять и осмыслить, что такое яблоня?
Человек рассматривает конкретную яблоню и синтезирует получаемые от нее
восприятия. Человек имеет дело с восприятиями от одной и той же яблони,
поэтому синтезирование выступает как идентирование, т.е. “схватывание”
одинакового. Так субъект формирует представление “об этой яблоне”.

Но как составить себе идею (по Гуссерлю, эйдос) о яблоне вообще? Кстати
Гуссерль не случайно использует слово эйдос. Эйдос – это идея, не
потерявшая своей конкретности, образности. На пути к эйдосу “яблоня”
субъект воображает (фантазирует), представляет себе различные яблони, в
том числе и такие ее свойства, которые присущи всякой яблоне. В
результате достигается эйдетическое описание. Оно формируется в
сознании, без какого-либо вмешательства предмета.

Акту переживания соответствует высказывание. Динамике переживаний
соответствует динамика высказываний. Все дело в том, чтобы высказывание
обладало подлинным значением. Есть слова и выражения, которые всего лишь
указывают на нечто, это бедные знаки. И есть высказывания подлинные,
полновесные знаки, в которых человек выражает свое отношение к
происходящему, делает себя ответственным за происходящее.

Феноменолог стремится сохранить и приумножить полноту бытия, которая
реализуется в динамике созерцаний, переживаний, их смыслов (эйдосов),
высказываний. Но благодаря чему удается совершить переход от созерцания
отдельных предметов к их смыслу? Благодаря интуиции.

Существенное обстоятельство состоит в следующем: едва ли не во всяком
высказывании содержится больше того, на что указывает содержание.
Допустим, я, указывая пальцем на книгу, утверждаю: “На этом столе лежит
книга”. Я вижу два предмета – стол и книгу. Я никогда не увижу в словах
“на”, “этом”, “лежит” тот смысл, который вкладываю в слово “книга”.
Человек образует смысл не на пустом месте, а благодаря исходным
созерцаниям. Но в смыслах заключено больше, чем в созерцаниях.

Итак, феноменолог берет предмет созерцания “в скобки”, затем он
обогащает созерцание смыслами и только после этого полученный эйдос
возвращается предмету, что и означает сохранить полноту жизненного мира.
В этом смысле очень показательно, что Алексей Лосев, высоко оценивая
гегелевскую диалектику идей, настаивал на замене идей эйдосами. Эйдосы
по сравнению с идеями более конкретны, более жизненны, более смыслоемки.

Основные положения феноменологии

Начиная философствование, на время анализа самого сознания
абстрагируйтесь от внешнего мира, “заключите его в скобки”.

Обогатите материал созерцания своим воображением (представьте себе то,
что вы анализируете так и эдак).

Воображение приводит к эйдосу, который обозначьте высказыванием.

На основе полученных эйдосов и высказываний интерпретируйте содержание
предмета анализа.

Избегайте всякого обеднения жизненного мира человека.

герменевтика

По древнегреческому преданию бог Гермес – вестник Зевса, владыки богов и
людей. Гермес должен был разъяснять людям послания Зевса, обеспечивать
их понимание.

Исходя из изложенного, герменевтику часто определяют как способ
философствования, центром которого является интерпретация, понимание
текстов. Это соответствует тому обстоятельству, что в герменевтике языку
уделяется огромное внимание. Тем не менее содержание герменевтики много
шире приведенного определения. В связи с последним утверждением
обратимся к истории становления герменевтики как философского
направления.

Выше при определении герменевтики мы использовали центральный для нее
термин “понимание”. Что такое понимание? Как понимает человек,
бытийствующий в мире? Когда человек может с полным основанием
утверждать, что он понимает? Если человек задает вопросы, то это
свидетельствует о том, что он недопонимает. Вопрошание запускает процесс
понимания. Но как в нем добиться успеха? Как достичь истины – вот вопрос
вопросов.

В науке понимание часто интерпретируют как подведение под понятие. Так
делают, когда решают задачи по математике, физике, другим учебным
дисциплинам. Герменевтик считает, что здесь нет подлинного понимания, а
присутствует всего лишь объяснение. Понимание должно быть по-настоящему
жизненным, оно должно иметь дело с сущим, а наука от многого
просто-напросто абстрагируется. В критике “бескровных” идеалов науки
герменевтик согласен с феноменологом. Однако по принципиальным вопросам
они расходятся.

Феноменолог в основном ориентируется на созерцание, он стремится к миру
посредством конструкции сознания. Но почему же не вступить в прямой
контакт с внешним миром? Надо, считает убежденный герменевтик, твердо
держаться вещи, не убегать от нее в сознание, не довольствоваться всего
лишь созерцанием и его обработкой в сознании.

Человек изначально находится в мире сущего, испытывает интерес к нему
(на латинском “среди сущего” – интерессе, иначе говоря, быть среди
сущего значит интересоваться им). Однако вещи закрыты от человека, у них
есть свои границы. С другой стороны, свои границы есть и у каждого
человека. Понимание будет достигнуто и истина откроется, если удастся
добиться слияния границ вещи и человека. Несколько примеров пояснят нам
ситуацию.

Допустим, у меня есть автомобиль. Как открыть его тайну? Дать ему
возможность показать себя всесторонне, в совершенстве. А для это им надо
пользоваться. Но не любым образом, иначе он просто придет в негодность.

Основные положения герменевтики

Бытие человека-в-мире.

Соотносительность человека и мира (вещей).

Заброшенность человека в мир, его забота, страх, временность.

Потаенность вещи, ее сокрытость.

Философия как вопрошание.

Преодоление потаенности вещи и ее самораскрытие как истинность.

Горизонты человека и вещи.

Понимание как слияние границ человека и вещи.

Герменевтический круг.

Понимание как интерпретация на основе образования, вкуса, таланта,
вовлеченности в традиции интерпретатора.

Историчность интерпретации.

Сближение герменевтики с поэтикой.

Главное дело человека.- понять суть дела.

аналитическая философия

Аналитическая философия – это философствование посредством детального
анализа используемой логики и языка. Логика и язык выдвигаются на самый
передний план, но почему, в силу каких оснований? Таких оснований много,
укажем два главных.

Во-первых, это трудности, с которыми имели дело математики в начале ХХ
в. (равно как и в его конце). В науке образцом строгости всегда
считалась математика. Но довольно неожиданно математики стали все чаще
встречаться с различного рода парадоксами, противоречиями. Простыми
средствами с этими затруднениями не удавалось справиться. В силу этого
крепло убеждение, что корни затруднений скрыты в основаниях математики.
Но что входит в основания математики? Логика и некоторый искусственный
язык, а также философия. Глубокие специалисты в области математики и
логики, такие как немец Готтлоб Фреге и англичанин Бертран Рассел,
пришли к выводу (особенно резко высказывался на этот счет Рассел), что
прежняя философия устарела, в ней не меньше путаницы, чем в математике.

Во-вторых, аналитизм возник как реакция на засилье идеализма в
английских университетах начала ХХ века. Для английских философов,
вспомните Локка, всегда был характерен эмпиризм и сенсуализм,
конкретность, антисхоластичность. Можно даже сказать так: англичане
меньшие идеалисты, чем немцы и французы. Лишь временно, в конце XIX в.,
в Англии возобладал идеализм. Реакция не заставила себя долго ждать.
Было признано, что идеализм несостоятелен, он затуманивает ясное
положение дел. В философии надо брать за основу не абстрактные
впечатления и слова, которые необходимы для отображения всего этого.
Итак, в очередной раз мы встречаемся со стремлением к ясной философии.
Ясность философии связывалась прежде всего с языком, а не с тем, что
творится в голове, что сугубо индивидуально и непроверяемо. В отличие от
мыслей и чувств в истинности языковых описаний внешних для человека
фактов может убедиться каждый. А это означает, что ясная философия
должна сводиться к высказываниям о внешних для человека фактах. Сравните
выражения: “У меня острая зубная боль” и “На улице идет дождь”. Только
второе выражение является общезначимым. Отметим также, что англичанин
Джон Мур и австриец Людвиг Витгенштейн были теми, кто поставили в центр
философского анализа не искусственные языки математики и логики, а
естественный язык. Итак, аналитизм в философии возник не случайно, а в
силу вполне определенных оснований.

Основатели движения: Фреге, Рассел, Мур

Укажем на основные идеи основателей аналитического движения в философии.

Фреге и Рассел считали, что здравая философия является логикой, ибо она
начинается с объяснения предложений, того, что может быть истинным или
ложным, а это – задача логики.

Логика занимается высказываниями, предложениями, состоящими из слов,
т.е. она имеет языковой характер. Первые философские вопросы: что есть
слово? что есть предложение?

По Фреге, собственное имя обладает значением и смыслом. Два выражения
могут иметь одно и то же значение, но разный смысл. Уже древние
вавилонские астрономы знали, что “утренняя звезда” и “вечерняя звезда” –
это планета Венера. Два рассматриваемых выражения имеют одинаковое
значение (планета Венера), но разные смыслы, ибо они представляют
различную информацию. Часть логической путаницы заключается в
отождествлении значения имени и его смысла.

Редукция, сведение к предельным элементам реальности позволяет избежать,
считает Рассел, ложных представлений. Предметное содержание следует
сводить к изначальным сущностям, неопределимым в терминах еще чего-либо
(это, по Расселу, есть его вариант “бритвы Оккама”; британский философ
Оккам выступал против преумножения сущностей).

Мур выступал в “защиту здравого смысла” в философии.

Мур предлагал неясные, спорные суждения переформулировать в более ясные.

постмодернизм

Слово “постмодерн” означает после модерна. Французское слово “модерн”
означает современный. Постмодерн – это прежде всего философия, которая
направлена против философии Нового времени. Постмодернисты считают, что
феноменология, герменевтика, аналитическая философия по сути своей не
отказались от идеалов нововременной философии. Постмодернисты готовы к
самым резким выводам. Они стремятся расшатать все то, что сжимает
человека в “объятиях тоталитаризма”: жесткие логические схематики,
окончательные выводы, всяческий поиск устойчивого, преклонение перед
авторитетами, властные структуры, в том числе науку и технику, поиск
единообразия, насаждение необоснованных ценностей, стремление к
непременному согласию между людьми, умаление эмоционального и
чувственного, культивирование устаревших эстетических и моральных
идеалов.

Призыв постмодернистов таков: больше хаоса, дискретности, плюрализма,
чувственности, кризиса авторитетов, интуитивизма, поиска нестабильности,
несогласия, нигилизма, отсутствия единообразия, иронии по отношению к
признанным ценностям, калейдоскопичности, символичности, неустойчивости.

Деррида: метод деконструкции

Как реализовать призыв постмодернистов? Этого можно достичь, считают
постмодернисты, в определенном варианте лингвистической философии. Снова
в центр философствования ставится язык, но не столько речь, сколько
письмо, письменный текст. Имеется в виду, что в речи человек уже
определил свою позицию, от него теперь труднее дождаться желаемого
плюрализма. Письмо же открыто для самых различных его интерпретаций. С
этой целью Деррида как раз и настаивает на деконструкции.

Речь идет о том, чтобы разобрать, разложить на части структуры –
философские, политические, культурные. Для каждого слова надо искать его
заменители (с этим мы отчасти уже знакомы по семейному сходству слов).
Нужно показать, что именно ты усмотрел в данном слове или высказывании,
при этом широко используются метафоры, символы, описания слов в
словарных статьях.

Суть философствования Деррида состоит в высказывании той же самой вещи,
но и другой, в переписывании ее. Переписывать следует “в слове, которое
оказалось бы и более красивым. Когда я говорю об этом написании другого,
которое окажется более красивым, я, очевидно, понимаю перевод как риск и
шанс поэмы”. Другими словами, рискуй в поисках красоты. К этой точке
зрения близок другой французский философ, Ролан Барт, который понимал
текст как “никакой власти, немного знания, толика мудрости и как можно
больше ароматной сочности”. Короче, текст должен доставлять
удовлетворение, наслаждение.

лиотар: этика и эстетика возвышенного

Новейшие постмодернисты сближают этику с эстетикой. Их философия
ориентирована эстетически. Лиотар, один из лидеров постмодернизма,
развивает в этой связи своеобразно понятую эстетику возвышенного.
Возвышенное понимается как единство удовольствия и боли, сотворение
непредставимого. Эстетика возвышенного состоит, по Лиотару, в том, чтобы
“зримыми представлениями намекнуть на непредставимое”. Увидеть можно
красивое и прекрасное, но не возвышенное. Квадрат Малевича не является
иллюстрацией к геометрии, он намекает на то неуловимое, которое как раз
и вызывает чувство возвышенного.

Постмодернизм давно завоевал себе право на существование, особенно в
мире искусства. Постепенно он проникает и в мир науки и техники, прежде
всего туда, где имеют дело с многозначимостью (в этой связи мы
предлагаем компьютерфэнам поразмыслить над тем, что представляет собой
гипертекст, гиперсреда, гиперпространство и так называемая виртуальная
реальность: все больше нелинейных связей, все больше мнимого).

Основные положения постмодернизма:

Язык – главная среда человеческого существования.

Слова, текст надо деконструировать (Деррида), рассеивать (Фуко).

Назначение текста – доставлять удовольствие (Барт), чувство возвышенного
(Лиотар).

Меньше единообразия, власти, тоталитаризма, лицемерного согласия, больше
чувственности, иронии, нестабильности.

основные выводы по всему выше сказанному:

Современная философия состоит из направлений, которые взаимно дополняют
друг друга.

Феноменология рассматривает специфику “работы” сознания человека.

Герменевтика озабочена пониманием бытия человека в мире.

Философы-аналитики интерпретируют мир на основе анализа языка.

Постмодернисты деконструируют устойчивые структуры, тексты в том числе.

Диалектический и исторический материализм считает базисными реалиями в
универсальном смысле материю, а применительно к обществу совокупность
производительных сил и производственных отношений.

Традиционная русская философия понимает мир с позиций
православно-религиозного единства любви, добра, истины и красоты.

Главная формула индийской философии: Атман есть Брахман.

Основной интерес китайской философии – этическое регулирование отношений
между людьми в обществе.

14. Философия Нового времени.

Реализация идеи автономной философии в XVII в.

Идея автономной философии впервые была реализована французским
мыслителем РЕНЕ ДЕКАРТОМ (1596-1650). Он, в отличие от Бэкона, был уже
философом Нового времени.

В истории новой философии Декарт занимает особое место как создатель
дуалистического философского учения. Он сделал попытку построить
философскую систему на основании признания одновременного
самостоятельного существования сознания и материи, души и тела. Декарт,
таким образом, расчленил единый материальный мир на две независимые друг
от друга части, именуя каждую из них субстанцией.

Основное свойство духовной субстанции – мышление, материальной –
протяжение. Остальные атрибуты субстанций производны от этих первых:
воображение, чувство, желание – модусы мышления; фигура, положение,
движение – модусы протяжения. Главное определение духовной субстанции –
ее неделимость, важнейший признак материальной – делимость до
бесконечности.

Материальную субстанцию Декарт отождествляет с природой, а потому все в
природе, в том числе тела животных и человека, повинуются чисто
механическим законам и рассматриваются как сложные машины.

Дуализм субстанций позволяет Декарту создать материалистическую физику и
идеалистическую гносеологию как учение о субстанции мыслящей.

В теории познания Декарт – идеалист. Он, как и Бэкон, считал, что
познание следует начинать со всеобщего радикального сомнения. Однако
Декарт – не скептик и не агностик. Он признавая, что в познании есть
нечто, никакому сомнению не подлежащее. Достоверным во всяком случае
остается то, что сомнение существует. Я могу сомневаться в существовании
всего, в т.ч. и собственного тела, кроме существования самого сомнения.
Но сомнение – акт мышления. В качестве сомневающегося, мыслящего я не
призрак, а существую. Отсюда знаменитая декартовская формула: “Я мыслю,
следовательно, существую”. Как видите, декартовское мышление не
порождает бытие тела (такой мысли у него нет). Идеализм его в том, что
существование мышления более несомненно для нас, чем существование тела
или материи.

При помощи мышления мы получили суждение: “Я мыслю, следовательно,
существую”. Но “Я” человека не есть его тело. Ведь в существовании тела
мы уже усомнились. Тело не входит в состав “Я”. “Я” есть душа – сущность
бестелесная, т.е. духовная. Душа, согласно Декарту, обладает двумя
способностями: мышлением и волей. Мышление же, в свою очередь, является
итогом реализации двух других способностей: интуиции и дедукции.
ИНТУИЦИЯ – действие души, с помощью которого она находит в себе простые
и ясные понятия. Ясность и отчетливость понятий есть критерий истины.

Однако человек имеет не только простые, но и сложные знания. Он получает
их с помощью второй познавательной способности – дедукции. ДЕДУКЦИЯ есть
действие души, соединяющее простые, интуитивные понятия в длинные цепи
рассуждений.

Декарт утверждал, что, кроме интуиции и дедукции, ум не должен допускать
других источников знания. Понятия даются человеку вместе с душой, т.е.
от рождения (врожденные идеи, аксиомы). Дедукция также ничего не
привносит извне, а только связывает понятия, открытые интуицией. Ум,
следовательно, истинные знания получает из самого себя.

Философская позиция, согласно которой ум находит начало познания в самом
себе и развивает сложную систему знаний, называется рационализмом (от
лат. рацио – ум). Декарт и стал его основоположником в философии Нового
времени. Его идеи оказали значительное влияние на последующее развитие
философии.

Большой вклад в развитие материалистической философии, теории познания
внес великий английский мыслитель ТОМАС ГОББС (1588-1679). Его основные
произведения – “Философские элементы учения о гражданине” (1642) и
“Левиафан” (1651).

Гоббс был систематизатором бэконовского материализма. Мир, по его
мнению, есть совокупность тел. Ничего бестелесного не существует. Нельзя
отделить мышление от материи, которая мыслит. Все предметы (тела) И
изменения в них происходят благодаря механическому движению материальных
элементов.

Даже духовная жизнь, которая слагается из ощущений, сводится к
движениям. Поэтому люди и животные у него – сложные механизмы, действия
которых определяются внешними силами. Одушевленные автоматы отличаются
от неодушевленных тем, что у первых имеются органы, сохраняющие прежние
впечатления. Кроме того, они способны сравнивать новые впечатления с
прежними. Сравнение создает условия для различения, которые в свою
очередь есть условие сознания.

Эти исходные положения Гоббс положил в основу далеко идущих выводов: 1)
отрицание существования душ как особых субстанций 2) тела –
единственные субстанции и 3) вера в Бога есть только продукт
человеческого воображения.

Познание, по Гоббсу, осуществляется посредством идей. Источником идей
могут быть только чувственные восприятия внешнего мира. Он отвергал
точку зрения Декарта, согласно которой исходным пунктом достоверного
знания является мышление, а также выступал против его учения о
врожденных идеях. Никакая идея не может быть прирожденной: то, что
врожденно, должно быть всегда налицо. В соответствии с этим Гоббс
полагал, что внешние чувства – источник не только идей, но и всего
нашего познания.

Весьма широкую известность получило учение Гоббса о государстве и праве.
В нем он попытался такое сложное целое, как государство, разложить на
составные элементы, а последние объяснить простыми законами природы. Он
пришел к мысли о необходимости различать два состояния человеческого
общества: естественное и гражданское.

В условиях XVII в. воззрения Гоббса были прогрессивны. Он уничтожил
теистические предрассудки бэконовского материализма. В его теории
общества и государства содержались зародыши материалистического
понимания социальных явлений.

Идея автономности философии нашла отражение и в исследованиях БЕНЕДИКТА
СПИНОЗЫ (1632-1677) – нидерландского философа-материалиста, пантеиста и
атеиста. Известны два его крупных труда – “Богословско-политический
трактат” (1670) и “Этика” (1675). Цель философии он видел в господстве
над внешней природой и совершенствовании человека.

В основе материализма и атеизма Спинозы лежала идея о том, что
существует лишь одна субстанция – природа, которая есть причина самой
себя и не нуждается для своего существования ни в чем другом.

От субстанции следует отличать мир отдельных конечных вещей, или
совокупность модусов (то, что существует не само по себе, а в другом).
Субстанция едина. Модусы и субстанция соотносятся как точки на прямой
линии и сама прямая. Природа (субстанция) со всеми своими свойствами
существует сама по себе, независимо от ума и вне ума. Она бесконечна
Атрибуты субстанции – протяжение и мышление. В этом утверждении
просматривается явное отрицание мыслителем дуализма Декарта.

В теории познания Спиноза – рационалист. Он принижал роль чувственного
познания и опыта. Процесс познания у него включает три ступени: первая
низшая – чувственные восприятия, вторая -знания, основывающиеся на уме,
третья, высшая – интуиция, т.е. непосредственное созерцание.

В своих общественно-политических воззрениях Спиноза, в отличие от
Гоббса, высшей формой государства считал демократическое правление. Он
ограничивал всесилие государственной власти требованиями свободы и
разума. Спиноза полагал, что власть, управляющая людьми посредством
страха, не может быть признана добродетельной. Людей надо вести так,
чтобы им казалось, будто их не ведут, а они живут по своему собственному
разумению и по своему свободному изволению.

В Англии последователем Бэкона и Гоббса был ДЖОН ЛОКК (1632-1704).
Главное его произведение – “Опыт о человеческом разуме” (1690). В нем он
критикует учение Декарта о врожденных идеях и обосновывает принцип
материалистического сенсуализма, т.е. происхождения всех знаний из
чувственного восприятия внешнего мира. Единственным источником идей Локк
объявил опыт (Tabula rasa – чистый лист, гладкая дощечка, нечто чистое,
нетронутое).

Локк различал опыт внешний (ощущения) и внутренний (рефлексия – от лат.
рефлексио – обращение назад). В основе знания лежат простые идеи,
например, возбуждаемые в уме различными качествами тел – ПЕРВИЧНЫМИ, с
которыми эти идеи сходны (протяженность, фигура, плотность, движение),
или ВТОРИЧНЫМИ, с которыми идеи не сходны (цвет, звук, запах, вкус).

Посредством соединения, сопоставления и абстрагирования разум из простых
идей образует сложные и общие идеи (модусы, субстанции и отношения).
Локк различал идеи ясные и смутные, реальные и фантастические,
адекватные своим прообразам и неадекватные. Познание истинно лишь
постольку, поскольку идеи сообразны с действительностью.

Таковы были в XVII в. некоторые основные попытки реализовать идею
автономной философии, построить цельное мировоззрение на разумных и
опытных основаниях.

Философия французского механистического материализма.

XVIII век, в отличие от XVII-го, вошел в историю как ВЕК ПРОСВЕЩЕНИЯ,
век французского механистического материализма. Дух Просвещения особенно
ярко проявил себя во Франции, где мыслители-просветители подготовили
революцию.

Философия французского механистического материализма слагается из
материалистического учения о природе и учения о человеке и обществе.

Первым во Франции последовательное изложение системы механистического
материализма дал ЖЮЛЬЕН ОФРЕ ДЕ ЛАМЕТРИ (1709-1751). Основные его
труды: “Трактат о душе” (1745), “Человек-машина” (1747),
“Человек-растение” (1748) и др. В своих произведениях он, в частности,
доказывал, что существует лишь единая материальная субстанция; присущие
ей способности ощущать и мыслить обнаруживаются в “организованных
телах”; эти способности проявляются при воздействии внешних тел на мозг.
Все наши ощущения, считал он, обусловлены связью чувства – с помощью
нервов – с материальным веществом мозга.

Человек, по мнению Ламетри, отличается от животного лишь большим
количеством потребностей и, следовательно большим количеством ума.
Потребности тела он признавал “мерилом ума”. А сам человеческий организм
Ламетри уподоблял часовому механизму: рассматривал его как
самозаводящуюся машину.

В теории познания Ламетри – сенсуалист: внешний мир отражается на
“мозговом экране”.

Развитие общества, по Ламетри, определяется деятельностью выдающихся
людей и успехами просвещения. Он был сторонником просвещенного
абсолютизма.

Философские идеи Ламетри оказали значительное влияние на Гольбаха,
Дидро, Гельвеция и других материалистов.

Наиболее систематическим пропагандистом философских идей французского
механистического материализма стал ПОЛЬ АНРИ ГОЛЬБАХ (1723-1789).

В основном философском сочинении “Система природы, или О законах мира
физического и мира духовного” (1770) Гольбах утверждал вечность и
несотворенность материи, которая в процессе постепенного развития и
изменения порождает все многообразие реального мира.

Вселенная, по Гольбаху, представляет собой движущуюся материю, движение
необходимо вытекает из ее сущности и является способом существования
материи. Однако, говоря о единстве материи и движения, он движение
понимал механистически.

В теории познания Гольбах отвергал агностицизм, картезианскую (от
латинизир, имени Декарта – Картезиус) концепцию врожденных идей,
последовательно развивал основные положения материалистического
сенсуализма, отстаивал способность человеческого разума познавать мир и
его законы. То, что для наших дедов было удивительным, писал он,
чудесным и сверхъестественным явлением, становится для нас простым и
естественным фактом, механизм и причины которого мы знаем.

Человек как разумное существо, по мнению Гольбаха, призван стать
властителем мира, перестроить общественные отношения на разумных
основаниях. Этим обусловливались права человека: быть равным другому,
быть свободным в своих решениях и действиях. Гражданские и политические
свободы Гольбах рассматривал “как неотъемлемое право всякой нации и
всякого общества, в виду того, что они существенно необходимы для
сохранения и процветания общественных союзов”.

Учение Гольбаха о природе свое дальнейшее развитие получило в работах
самого выдающегося представителя французского материализма ДЕНИ ДИДРО
(1713-1784). В своих многочисленных сочинениях он отстаивал идеи о
материальности мира. Дидро отвергал дуализм, считал материю единственной
субстанцией, а причину ее существования видел в ней самой. Она едина,
вечна, несотворена и независима от человеческого сознания. Все явления
природы – это конкретные формы ее существования.

Дидро обосновывал единство материи и движения. Вся природа, согласно его
учению, находится в вечном движении и развитии, сущее погибает в одной
форме и возникает в другой. Он отвергал существование абсолютного покоя,
стремился преодолеть механицизм: возражал против сведения движения к
пространственному перемещению тел и утверждал, что и неподвижное тело
находится в движении, т.е. развивается, изменяется. При этом Дидро
высказал ряд глубоких диалектических догадок: в частности, активность
материи, ее самодвижение он пытался объяснить внутренней
противоречивостью и разнородностью материи.

Распространение принципа непрерывности развития и изменения на природу
позволило Дидро предвосхитить некоторые положения эволюционного учения:
он писал, что человек как биологический вид подобно всем другим живым
существам имеет свою историю становления.

Дидро выступил против утверждения о божественном происхождении сознания.
Он высказал мысль, что потенциально ощущение свойственно всей материи,
сознание же есть свойство ее высокоорганизованной органической части.

В гносеологии Дидро следовал за Локком и исходил из сенсуализма,
критиковал агностицизм и утверждал познаваемость мира. Причиной ощущений
он считал материю.

Социально-политические взгляды Дидро базировались на теории
“общественного договора”. Возникновение государственной власти она
объясняла соглашением между людьми, вынужденными перейти от
необеспеченного защитой естественного состояния к состоянию
гражданскому. Опираясь на нее, Дидро разоблачал вымыслы о божественном
происхождении королевской власти и феодального сословного неравенства.
Он решительно выступал против деспотических форм правления, ратовал за
конституционную монархию и, как все просветители, надеялся на появление
“просвещенного государя”.

Английский философ ДЭЙВИД ЮМ (1711-1776), в отличие от французских
материалистов, задачу знания видел не в постижении бытия, а в его
способности воздействовать на практическую жизнь. Вопрос о существовании
объективного мира он считал неразрешимым. Действительность, по его
мнению, – лишь поток “впечатлений”, причины которых неизвестны и
непостижимы. Юм – агностик.

Философия трансцендентального идеализма И. Канта.

Агностицизм Юма разбудил от “догматической спячки” родоначальника
немецкой классической философии ИММАНУИЛА КАНТА (1724-1804). В его
интеллектуальном развитии выделяют два периода: докритический и
критический.

В ДОКРИТИЧЕСКИЙ ПЕРИОД (до 1770 г.) он выступал как глубокий,
проницательный ученый, стихийный материалист и диалектик, обосновывавший
идею саморазвития природы.

В КРИТИЧЕСКИЙ ПЕРИОД Кант сформулировал философию, как он сам ее
называл, трансцендентального идеализма в трех основных трудах: “Критика
чистого разума” (1781), “Критика практического разума” (1788) и “Критика
способности суждения” (1790).

В центре философской системы Канта – проблема объективности, истинности
познания. Постановка такой проблемы, как вам

уже известно по прошлым лекциям, не нова. Принципиально новым был подход
немецкого мыслителя к ее решению. Если его предшественники главным
образом рассматривали характер и структуру познаваемого объекта, то Кант
приоритет отдавал познающим структурам самого человека. Человек, по
Канту, располагает двумя такими структурами:

эмпирической (опытной);

трансцендентальной (доопытной, присущей человеку от рождения и
состоящей из всеобщих определений, категорий).

Основу научного знания составляет именно трансцендентальное познание,
которое деятельно конструирует в голове познающего субъекта
идеализированные объекты.

В кантовской философской системе выделяются три ступени познания:

чувственное или опытное;

мышление категориями, т.е. общими понятиями;

ступень чисто разума.

В книге “Критика практического разума” Кант утверждал, что объектом
познания является материальная вещь вне человека, вне его сознания.
Мысль, с материалистической точки зрения, верная. Однако органы чувств
человека, пишет далее Кант, дают знание лишь внешней стороны предметов,
внутренняя их сущность недоступна. Она не открывается человеку. Поэтому
возникает кантовская “вещь в себе”, которая скрывает сущность, не делает
ее “вещью для нас”. “Вещь в себе” для нас только ноумен (от греч.
ноуменон – умопостигаемое, подразумевается нечто умопостигаемое в
противоположность феномену, данному в опыте и постигаемому чувствами),
т.е. умопостигаемая, но не данная в опыте сущность.

Так уже на первой ступени познания Кант метафизически противопоставлял
явление и сущность, в то время как сущность является внутренним
содержанием предмета, а явление – внешней формой его существования.
Поэтому анализирующий рассудок через явление идет к внутренней сущности
предметов.

В работе “Критика способности суждения” Кант анализирует вторую ступень
познания. На этой ступени, по его мнению, абстрактное мышление
категориями (общими понятиями) только прилагается к единичным вещам, к
индивидуальной сущности предметов. Следовательно, эта сущность, как и на
первой ступени, оказывается непознаваемой. Здесь ограничение познания
миром явлений Кант объяснял тем, что общие понятия возникли в сознании
субъекта априори (от лат. априори – из предшествующего, подразумевается
знание, предшествующее опыту и независимое от него) и не имеют связи с
объективной реальностью.

Как видите, Кант ошибочно оценил и вторую ступень познания. Общие
понятия отражают общие свойства предметов. Значит, сущность ближе к
общему, а не к индивидуальному. Поэтому общие понятия раскрывают и
обозначают сущность вещей. Они познаваемы.

Третью ступень познания Кант рассматривает в книге “Критика чистого
разума”, где способность человека к философскому, а не обыденному
мышлению признается только за людьми с высшими, философскими
наклонностями. И здесь, согласно его учению, чистый разум, решая общие
проблемы мироздания (конечен или бесконечен мир в пространстве и во
времени и др.), запутывается в неразрешимых противоречиях, и Кант ставит
знак равенства между неразрешимостью и непознаваемостью. Ошибочным
оказывается и этот вывод мыслителя. Обнаружение разумом противоречивости
мира свидетельствует не о его бессилии, наоборот, о его торжестве.

“Прогулка” по кантовским ступеням показывает, что их создателю была
неведома диалектика процесса познания. Непознаваемую “вещь в себе”,
последовательный агностицизм Канта впоследствии справедлива критиковали
многие философы. Споры вокруг него не утихают до сих пор.

15. Познаваемость мира как философская проблема.

Познание – это душевная деятельность, результатом которой получается
знание явлений внешнего и внутреннего мира в их сосуществовании и
закономерной последовательности. П. слагается из ряда психических актов:
ощущения, восприятия, представления и образования понятий (идей) и
суждений. Основные вопросы теории П. (гносеологии) заключается в
признании или отрицании соответствия между нашими представлениями и
действительностью, в определении источников и содержания П. Главнейшие
направления теории П.: 1) скептицизм (П. относительно и недостоверно; П.
абсолютного недоступно); 2) рационализм (источником П. является разум и
присущие ему идеи); рационализм есть или догматический, признающий
тождество мышления и действительности (Гегель), или критический,
усматривающий пределы П. в свойствах наших психич. способностей (Кант);
3) реализм (источником познания служит опыт, внешний: эмпиризм,
сенсуализм, Локк или опыт внутренний: спиритуализм; 4) мистицизм
(источником П. является сверхчувственное общение с божеством); 5)
идеализм (истинное бытие признается лишь в представлениях нашего ума,
Беркли, Юм, Фихте; имманентная философия); 6) материализм (истинное
бытие признается лишь в веществе); 7) позитивизм (содержанием П. служат
лишь предметы опыта); 8) эмпириокритицизм (соединяет элементы
вышеупомянутых систем) и др.

Центральной проблемой познавательного отношения человека к миру является
проблема познаваемости мира. Следует отметить, что решение этой
проблемы, начиная с древних времен, порождало серьезные трудности,
связанные как с реальными сложностями процесса познания, проявляющимися
в неполноте знаний и наличии больших массивов непознанного, так и с
особенностями развития науки и самой философии в известные периоды.

Эти трудности связаны, в частности, с тем, что наши органы чувств сходно
реагируют на различные раздражители. Так, глаз не только на свет и цвет,
но и на механическое и электрическое раздражение реагирует свето- и
цветоощущением.

Именно на почве подобных трудностей еще в древности родился скептицизм,
сторонники которого выражают сомнение в возможности получения
достоверных знаний, а позднее, уже в Новое время, сформировался
агностицизм Юма и Канта, о чем ранее уже шла речь. Д.Юм считал, что
человек может иметь дело только со своими ощущениями и за их пределы
выйти не способен, в силу чего вопрос о существовании, а значит, и
познании внешнего мира становится бессмысленным.

И.Кант, в отличие от Юма, признавал существование внешнего мира, но это
мир вещей в себе, недоступный человеку, который ограничивается в
познании опять-таки миром своих ощущений. Позднее очередной рецидив
агностицизма был связан с механизмом, выросшим на почве трудностей
истолкования новых открытий в физике на рубеже XIX и ХХ столетий. И хотя
агностицизм имеет основания в сложностях самого познавательного
процесса, однако согласиться с его пессимистическими выводами о
познавательных потенциях человека было бы ошибкой. В противовес
агностицизму диалектико-материалистическая философия проблему
познаваемости мира решает положительно. Но чем обосновывает
диалектико-материалистическая философия положительное решение вопроса о
познаваемости мира?

Это решение базируется на том, прежде всего, что наши ощущения,
представления, понятия, будучи в конечном счете продуктами развития
природы и общества, должны соответствовать им, адекватно отражать
природные и социальные объекты. Обращая внимание на это, Л. Фейербах
писал, что глаз солнцеподобен. Иными словами, глаз вызван к жизни
светом, а значит, способен отражать и свет, и цвет.

Но, пожалуй, не это самое важное. Важнее то, что вывод о способности
человека (и человечества) познавать мир есть итог, вывод изо всей
истории развития познания, процесса непрерывного превращения непознанных
вещей, “вещей в себе” в вещи познанные, в вещи для нас. Наконец, самое
главное, решающее подтверждение познаваемость мира находит в предметной
практической деятельности. Именно в практике, в эксперименте, в
индустрии, опредмечивая, материализуя свои знания и тем самым
своеобразно сопоставляя их с объектами, доказывает человек мощь,
посюсторонность своего мышления, его способность познавать мир.

Познание – сложный, многогранный процесс, исследуемый рядом наук. Теория
познания сосредоточивает свое внимание на философских, мировоззренческих
аспектах этого процесса, изучает его самые общие закономерности. На этих
мировоззренческих моментах познавательного процесса мы и сосредоточим
свое внимание в дальнейшем.

Будут следовательно, рассмотрены объект и субъект познания, роль и место
практики в этом процессе, соотношение в нем чувственного и рационального
отражения, проблемы истинности знаний, завершает анализ вопросы науки и
научного познания, его методов и форм. Выше было отмечено, что сущность
познавательного отношения человека к миру составляет отражение
действительности. Уже происхождение сознания, о чем говорилось в теме
“Сознание”, органически связано с таким всеобщим свойством материи, как
отражение. Это свойство в его специфических, развитых формах находит
свое проявление в том, что мозг человека, взаимодействуя с внешним миром
через органы чувств и нервную систему, отражает его. Но само это
взаимодействие предполагает контакт человека с миром, формы и характер
которого определяются его опытом, социальной практикой.

Иными словами, познавательное отношение человека к миру носит
социально-опосредованные, исторически измененные, развивающиеся формы, а
сам процесс познания представляет собой сложное диалектическое
взаимодействие объекта и субъекта. Содержание знания субъект черпает не
из собственных глубин. Это содержание не произвольно, оно зависит от
самой действительности, в силу чего познание, мыслительная деятельность
человека и общества есть процесс отражения этой действительности в
сознании.

Однако это не пассивное, зеркальное отражение. Оно предполагает активное
отношение человека к миру уже потому, что человечество познает
действительность не ради знания самого по себе, а в целях ее осознанного
преобразования. Объект познания в силу этого не представляет собой
чего-то неизменного. Сказать, что объектом познания является природа,
значит сказать и мало, и много. Это мало, поскольку объектом познания
является не только природа, но и общество, больше того, сам человек и
его сознание. Но это и много, так как в каждую историческую эпоху объект
познания конкретен, он включает лишь часть, лишь определенные фрагменты
природных и социальных процессов. Так, растения и животные всегда
состояли из клеток, а объектом познания клетка стала лишь в XIX веке. С
одной стороны, объектом познания становятся те природные и социальные
явления, которые так или иначе вовлечены в круг практической
деятельности общества и в силу этого стали предметом его познавательного
интереса. С другой стороны, те или иные явления превращаются в
составляющие объекта познания в меру достигнутого к данному времени
уровня знаний. Иными словами, в формировании объекта познания велика
роль не только социальной практики, но и достигнутого уровня знаний о
мире.

Звезды очень давно стали объектом познания – с тех самых пор, когда по
ним стали ориентироваться в пути мореплаватели и купцы. Сегодня они
продолжают оставаться объектом познания, но исследуются под иным углом
зрения, в силу иных общественных потребностей и на базе иного уровня
знаний. Понятно, что в конкретном познавательном акте объектом познания
будет тот или иной фрагмент действительности. Если же вести речь об
объекте познания общества в определенную эпоху, то его границы заданы
практическими потребностями времени и достигнутым уровнем знаний о мире.
Но познавательное отношение необходимо включает и субъект познания. Что
же он представляет собой? Выше мы лишь коснулись этого вопроса, здесь же
следует углубить анализ.

Материалист Л.Фейербах справедливо писал, что субъект познания не чистый
дух, не чистое сознание, как утверждали идеалисты, а человек как живое,
природное существо, наделанное сознанием.

Но для Л.Фейербаха человек как субъект познания – это биологическое,
антропологическое существо, человек вообще. И это уже неточно. В
действительности в качестве субъекта познания человек выступает как
общественное, социальное существо. Он становится субъектом познания,
лишь освоив в обществе язык, овладев ранее добытыми знаниями, будучи
включенным в практическую деятельность, усвоив существующие в данное
время средства и методы познания и т.д. Можно сказать, что подлинным
субъектом познания в каждую эпоху является человечество, а отдельный
человек выступает в роли субъекта познания как его представитель. По
сути дела рассмотрение человечества в качестве субъекта познания
акцентирует внимание на всеобщности этого процесса, а выделение
индивидов как субъектов познания выявляет неповторимое в реальном
развитии познания. При этом сам индивид как субъект познания формируется
в определенной системе социальных связей, так или иначе отражает мир в
зависимости от уровня своей теоретической подготовки и от характера
своих потребностей и ценностных ориентаций. Короче: при всей специфике
его познавательной деятельности он остается сыном своего времени,
общества, своей эпохи. Это во-первых. Во-вторых, субъект познания
исторически конкретен и в том отношении, что он обладает определенным
объемом знаний, или, иначе говоря, известным интеллектуальным
потенциалом, в силу чего конкретный характер носят его познавательные
возможности. К тому же и уровень развития общественной практики, и то,
что выше обозначено как интеллектуальный потенциал общества, в большей
или меньшей степени детерминируют круг его познавательных интересов в
тот или иной исторический период. Легко заметить, что за последние сто
лет серьезные изменения претерпели и объект, и субъект познания.
Значительно расширились границы объекта познания, а вместе с тем и круг
познавательных интересов, существенно вырос интеллектуальный потенциал
человечества, а значит, и его познавательные возможности.

Таким образом, в диалектике объекта и субъекта познания отчетливо
просматривается социально-опосредованное историческое развитие
познавательного отношения человека к миру. Развитие познания
определяется в конечном счете потребностями общества в целом, общим
уровнем интеллектуального потенциала общества. При этом реализация этих
потребностей в свою очередь создает фон и базу для новых потребностей и
дальнейшего наращивания знаний о мире, а значит, и для продвижения
познания вперед. В основе движения познания лежит, таким образом,
разрушение и возникновение все вновь и вновь, противоречия между
достигнутым уровнем знаний и уровнем общественных потребностей.
Познание, следовательно, выступает как диалектический процесс активного
целенаправленного воспроизведения в системе идеальных образов сущности
вещей, явлений объективного мира, включая человека и жизнь общества.

16. Проблема метода в философии.

Одна из важных особенностей научного познания в сравнении с обыденным
состоит в его организованности и использовании целого ряда методов
исследования. Под методом при этом понимается совокупность приемов,
способов, правил познавательной, теоретической и практической,
преобразующей деятельности людей. Эти приемы, правила в конечном счете
устанавливаются не произвольно, а разрабатываются, исходя из
закономерностей самих изучаемых объектов. Поэтому методы познания столь
же многообразны, как и сама действительность. Исследование методов
познания и практической деятельности является задачей особой дисциплины
– методологии.

При всем различии и многообразии методов они могут быть разделены на
несколько основных групп:

1. Всеобщие, философские методы, сфера применения которых наиболее
широка. К их числу принадлежит и диалектико-материалистический метод.

2.Общенаучные методы, находящие применение во всех или почти во всех
науках. И своеобразие и отличие от всеобщих методов в том, что они
находят применение не на всех, а лишь на определенных этапах процесса
познания. Например, индукция играет ведущую роль на эмпирическом, а
дедукция – на теоретическом уровне познания, анализ преобладает на
начальной стадии исследования, а синтез – на заключительной и т.д. При
этом в самих общенаучных методах находят, как правило, свое проявление и
преломление требования всеобщих методов.

3. Частные или специальные методы, характерные для отдельных наук или
областей практической деятельности. Это методы химии или физики,
биологии или математики, методы металлообработки или строительного дела.

4. Наконец, особую группу методов образуют методики, представляющие
собой приемы и способы, вырабатываемые для решения какой-то особенной,
частной проблемы. Выбор верной методики – важное

условие успеха исследования.

Остановимся кратко на характеристике некоторых общенаучных методов
исследования. Обратимся прежде всего к методам, которые находят
применение на эмпирическом уровне научного познания – к наблюдению и
эксперименту.

1Наблюдение – 0 это преднамеренное и целенаправленное восприятие явлений
и процессов без прямого вмешательства в их течение, подчиненное задачам
научного исследования. Основные требования к научному наблюдению
следующие:

1) однозначность цели, замысла;

2) системность в методах наблюдения;

3) объективность;

4) возможность контроля либо путем повторного наблюдения, либо с помощью
эксперимента.

Наблюдение используется, как правило, там, где вмешательство в
исследуемый процесс нежелательно либо невозможно. Наблюдение в
современной науке связано с широким использованием приборов, которые,
во-первых, усиливают органы чувств, а во-вторых, снимают налет
субъективизма с оценки наблюдаемых явлений.

Важное место в процессе наблюдения (как и эксперимента) занимает
операция измерения. Измерение – есть определение отношения одной
(измеряемой) величины к другой, принятой за эталон.

Поскольку результаты наблюдения, как правило, приобретают вид различных
знаков, графиков, кривых на осциллографе, кардиограмм и т.д., постольку
важной составляющей исследования является интерпретация полученных
данных.

Особой сложностью отличается наблюдение в социальных науках, где его
результаты во многом зависят от личности наблюдателя и его отношения к
изучаемым явлениям. В социологии и психологии различают простое и
соучаствующее (включенное) наблюдение. Психологи наряду с этим
используют и метод интроспекции самонаблюдения).

1Эксперимент 0 в отличие от наблюдения – это метод познания, при котором
явления изучаются в контролируемых и управляемых условиях. Эксперимент,
как правило, осуществляется на основе теории или гипотезы, определяющих
постановку задачи и интерпретацию результатов.

Преимущества эксперимента в сравнении с наблюдением состоят в том,
во-первых, что оказывается возможным изучать явление, так сказать, в
“чистом виде”, во-вторых, могут варьироваться условия протекания
процесса, в-третьих, сам эксперимент может многократно повторяться.

Различают несколько видов эксперимента.

1. Простейший вид эксперимента – качественный, устанавливающий наличие
или отсутствие предлагаемых теорией явлений.

2. Вторым, более сложным видом является измерительный или количественный
эксперимент, устанавливающий численные параметры какого-либо свойства
(или свойств) предмета, процесса.

3. Особой разновидностью эксперимента в фундаментальных науках является
мысленный эксперимент.

4. Наконец: специфическим видом эксперимента является социальный
эксперимент, осуществляемый в целях внедрения новых форм социальной
организации и оптимизации управления. Сфера социального эксперимента
ограничена моральными и правовыми нормами. Наблюдение и эксперимент
являются источником научных фактов, под которыми в науке понимаются
особого рода предложения, фиксирующие эмпирическое знание. Факты –
фундамент здания науки, они образуют эмпирическую основу науки, базу для
выдвижения гипотез и создания теорий.

Обозначим некоторые методы обработки и систематизации знаний
эмпирического уровня. Это прежде всего анализ и синтез. Анализ – процесс
мысленного, а нередко и реального расчленения предмета, явления на части
(признаки, свойства, отношения). Процедурой, обратной анализу, является
синтез. Синтез – это соединение выделенных в ходе анализа сторон
предмета в единое целое.

Значительная роль в обобщении результатов наблюдения и экспериментов
принадлежит индукции (от лат. inductio – наведение), особому виду
обобщения данных опыта. При индукции мысль исследователя движется от
частного ( частных факторов) к общему. Различают популярную и научную,
полную и неполную индукцию. Противоположностью индукции является
дедукция, движение мысли от общего к частному. В отличие от индукции, с
которой дедукция тесно связана, она в основном используется на
теоретическом уровне познания.

Процесс индукции связан с такой операцией, как сравнение – установление
сходства и различия объектов, явлений. Индукция, сравнение, анализ и
синтез подготавливают почву для выработки классификаций – объединения
различных понятий и соответствующих им явлений в определенные группы,
типы с целью установления связей между объектами и классами объектов.
Примеры классификаций – таблица Менделеева, классификации животных,
растений и т.д. Классификации представляются в виде схем, таблиц,
используемых для ориентировки в многообразии понятий или соответствующих
объектов.

А теперь обратимся к методам познания, используемым на теоретическом
уровне научного познания. Это, в частности, абстрагирование – метод,
сводящийся к отвлечению в процессе познания от каких-то свойств объекта
с целью углубленного исследования одной определенной его стороны.
Результатом абстрагирования является выработка абстрактных понятий,
характеризующих объекты с разных сторон.

В процессе познания используется и такой прием, как аналогия –
умозаключение о сходстве объектов в определенном отношении на основе их
сходства в ряде иных отношений.

С этим приемом связан метод моделирования, получивший особое
распространение в современных условиях. Этот метод основан на принципе
подобия. Его сущность состоит в том, что непосредственно

исследуется не сам объект, а его аналог, его заместитель, его модель, а
затем полученные при изучении модели результаты по особым правилам
переносятся на сам объект.

Моделирование используется в тех случаях, когда сам объект либо
труднодоступен, либо его прямое изучение экономически невыгодно и т.д.

Различают ряд видов моделирования:

1. Предметное моделирование, при котором модель воспроизводит
геометрические, физические, динамические или функциональные
характеристики объекта. Например, модель моста, плотины, модель крыла
самолета и т.д.

2. Аналоговое моделирование, при котором модель и оригинал описываются
единым математическим соотношением. Примером могут служить электрические
модели, используемые для изучения механических, гидродинамических и
акустических явлений.

3. Знаковое моделирование, при котором в роли моделей выступают схемы,
чертежи, формулы. Роль знаковых моделей особенно возросла с расширением
масштабов применения ЭВМ при построении знаковых моделей.

4. Со знаковым тесно связано мысленное моделирование, при котором модели
приобретают мысленно наглядный характер. Примером может в данном случае
служить модель атома, предложенная в свое время Бором.

5. Наконец, особым видом моделирования является включение в эксперимент
не самого объекта, а его модели, в силу чего последний приобретает
характер модельного эксперимента. Этот вид моделирования свидетельствует
о том, что нет жесткой грани между методами эмпирического и
теоретического познания.

С моделированием органически связана идеализация – мысленное
конструирование понятий, теорий об объектах, не существующих и не
осуществимых в действительности, но таких, для которых существует
близкий прообраз или аналог в реальном мире. Примерами построенных этим
методом идеальных объектов являются геометрические понятия точки, линии,
плоскости и т.д. С подобного рода идеальными объектами оперируют все
науки – идеальный газ, абсолютно черное тело, общественно-экономическая
формация, государство и т.д.

Существенное место в современной науке занимает системный метод
исследования или (как часто говорят) системный подход.

Этот метод и стар и нов. Он достаточно стар, поскольку такие его формы и
составляющие, как подход к объектам под углом зрения взаимодействия
части и целого, становления единства и целостности, рассмотрения системы
как закона структуры данной совокупности компонентов существовали, что
называется от века, но они были разрозненны. Специальная разработка
системного подхода началась с середины ХХ века с переходом к изучению и
использованию на практике сложных многокомпонентных систем.

Системный подход – это способ теоретического представления и
воспроизведения объектов как систем. Основные понятия системного
подхода: “элемент”, “структура”, “функция” и т.д. – были рассмотрены
ранее в теме “Диалектика и ее альтернативы”. В центре внимания при
системном подходе находится изучение не элементов как таковых, а прежде
всего структуры объекта и места элементов в ней. В целом же основные
моменты системного подхода следующие:

1. Изучение феномена целостности и установление состава целого, его
элементов.

2. Исследование закономерностей соединения элементов в систему, т.е.
структуры объекта, что образует ядро системного подхода.

3. В тесной связи с изучением структуры необходимо изучение функций
системы и ее составляющих, т.е. структурно-функциональный анализ
системы.

4. Исследование генезиса системы, ее границ и связей с другими
системами.

Особое место в методологии науки занимают методы построения и
обоснования теории. Среди них важное место занимает объяснение –
использование более конкретных, в частности, эмпирических знаний

для уяснения знаний более общих. Объяснение может быть:

а) структурным, например, как устроен мотор;

б) функциональным: как действует мотор;

в) причинным: почему и как он работает.

При построении теории сложных объектов важную роль играет метод
восхождения от абстрактного к конкретному. На начальном этапе познание
идет от реального, предметного, конкретного к выработке абстракций,
отражающих отдельные стороны изучаемого объекта. Рассекая объект,
мышление как бы умерщвляет его, представляя объект расчлененным,
разъятым скальпелем мысли.

Теперь встает на очередь следующая задача – воспроизвести объект, его
целостную картину в системе понятий, опираясь на выработанные на первом
этапе абстрактные определения, т.е. перейти от абстрактного к
конкретному, но уже воспроизведенному в мышлении или к
духовно-конкретному. Именно такой путь от общих абстракций товара, денег
и т.д. до целостной, богатой картины капитализма проделывает Маркс в
“Капитале”. При этом само построение теории может быть осуществлено либо
логическим, либо историческим методами, которые тесно связаны между
собой. При историческом методе теория воспроизводит реальный процесс
возникновения и развития объекта вплоть до настоящего времени, при
логическом она ограничивается воспроизведением сторон объекта, как они
существуют в предмете в развитом его состоянии. Выбор метода,
естественно, не произволен, а диктуется целями исследования.

Исторический и логический методы тесно взаимосвязаны. Ведь в результате,
в итоге развития сохраняется все положительное, накапливавшееся в
процессе развития объекта. Не случайно организм в своем индивидуальном
развитии повторяет эволюцию живого от уровня клетки до современного
состояния.

Поэтому можно сказать, что логический метод есть тот же исторический, но
очищенный от исторической формы. Так, учащийся начинает изучать
математику с того, с чего начиналась ее история – с арифметики, а Маркс
рисует логическим методом картину капитализма, начиная с того, откуда
капитализм берет свое начало исторически – с товара. В свою очередь
исторический метод в конечном счете дает ту же, что и логический метод,
реальную картину объекта, но логический метод при этом отягощен
исторической формой. В построении теории, как и идеальных объектов,
важная роль принадлежит аксиоматизации – способу построения научной
теории, при котором в основу его кладутся некоторые исходные положения –
аксиомы или постулаты, из которых все остальные утверждения теории
выводятся дедуктивно чисто логическим путем, посредством доказательства.
Как уже отмечено выше, этот метод построения теории предполагает широкое
использование дедукции. Классическим образцом построения теории
аксиоматическим методом может служить геометрия Евклида.

Метафизика, в буквальном смысле -“то, что после физики”; так были
названы Андроником Родосским в изданном им сборнике сочинений Аристотеля
статьи, не имеющие собственного заглавия и помещенные им после трактатов
по физике. Впоследствии название М. стали прилагать к наиболее общей
части философии, к учениям о высших принципах познания (онтология), о
Боге, о первоначале мира, о бессмертии души и свободе воли, причем до
Канта все названные вопросы рассматривались догматически, допуская
возможность абсолютного познания. В этом смысле под М. ныне разумеют не
критическую (по терминологии Канта) философию, решающую высшие вопросы
познания, исходя из положения о тождестве познания и действительности.
Позитивная философия Канта признает самую постановку метафиз. вопросов.
выходящих за пределы возможного знания.

Метафизика, 1) философская “наука” о сверхчувствительных принципах
бытия. Термин “М.” имеет искусственное происхождение. Александрийский
библиотекарь Андроник Родосский (1 в. до н. э.), стремившийся
расположить произведения Аристотеля в соответствии с их внутренней
содержательной связью, озаглавил “Meta a ta physika” (“после физики”)
его книгу о “первых родах сущего”. Сам Аристотель называл науку,
изложенную в этих книгах, то “первой философией”, то “наукой о
божестве”, то просто “мудростью”. В современной западной буржуазной
философии термин “М.” часто употребляется как синоним философии. 2)
Противоположный диалектике философский метод, исходящий из
количественного понимания развития, отрицающий саморазвитие. Оба
указанных смысла понятия М. исторически преемственны: возникнув как
основная философская “наука” о началах всего сущего, М. на определённом
этапе, на базе механистического естествознания 17 в., была переосмыслена
как общий антидиалектический метод. Это переосмысление сочеталось с
отрицательным отношением к М. как философской спекулятивной науке,
которой был противопоставлен метод точных наук – механики и математики –
в качестве научного образа мышления. В качестве метода мышления,
противоположного диалектике, М. впервые была истолкована в
идеалистической форме Г. Гегелем. К. Маркс, Ф. Энгельс и В. И. Ленин
показали научную несостоятельность метафизического метода мышления.
Именно в марксизме понятие “М.” приобрело указанный смысл и в
терминологическом отношении.

Диалектика [греч. dialektike (technе) – искусство вести беседу, спор, от
dialegomai – веду беседу, спор], учение о наиболее общих закономерностях
становления, развития, внутренний источник которых усматривается в
HYPERLINK
“http://encycl.yandex.ru/redir?dtype=encyc&url=www.rubricon.ru/qe.asp%3F
qtype%3D4%26rq%3D4%26id%3D1%26aid%3D{33B57A92-8D73-4555-A298-23796269A22
9}” единстве и борьбе противоположностей . В этом смысле Д., начиная с
Гегеля, противопоставляется HYPERLINK
“http://encycl.yandex.ru/redir?dtype=encyc&url=www.rubricon.ru/qe.asp%3F
qtype%3D4%26rq%3D4%26id%3D1%26aid%3D{A5BC5C86-699B-4432-808C-3341A2FF0E4
F}” метафизике – такому способу мышления, который рассматривает вещи и
явления как неизменные и независимые друг от друга. По характеристике В.
И. Ленина, Д. – это учение о развитии в его наиболее полном, глубоком и
свободном от односторонности виде, учение об относительности
человеческого знания, дающего нам отражение вечно развивающейся материи.
В истории Д. выделяются следующие основные этапы: стихийная, наивная Д.
древних мыслителей; Д. философов эпохи Возрождения; идеалистическая Д.
немецкой классической философии; Д. русских революционных демократов 19
в.; марксистско-ленинская материалистическая Д. как высшая форма
современной Д. В философии марксизма получило научно обоснованное и
последовательное выражение единство материализма и Д.

Эклектика, эклектизм, эклектицизм (от греч. ekiektikos – способный
выбирать, выбирающий), соединение разнородных взглядов, идей и теорий.
Термин “Э.” ввёл Потамон из Александрии (2 в.), который назвал свою
школу эклектической. Истоки Э. – в подмене одних логических оснований
другими. Пустоту и бесплодность таких построений отмечали многие
философы, начиная с Сократа и Аристотеля. Э. резко критиковали классики
марксизма-ленинизма. В. И. Ленин указывал на подмену оснований, подрыв
целостности предмета как на характерную особенность Э.: “… подделка
эклектицизма под диалектику легче всего обманывает массы, дает кажущееся
удовлетворение, якобы учитывает все стороны процесса, все тенденции
развития, все противоречивые влияния и прочее, а на деле не дает
никакого цельного и революционного понимания процесса общественного
развития” (Полн. собр. соч., 5 изд., т. 33, с. 21).

Софистика (от греч. sophistike – умение хитро вести прения), 1)
философское течение в Древней Греции, созданное HYPERLINK
“http://encycl.yandex.ru/redir?dtype=encyc&url=www.rubricon.ru/qe.asp%3F
qtype%3D4%26rq%3D4%26id%3D1%26aid%3D{AA8B03D3-CF0A-4ADA-9CE0-979ECCC06B3
1}” софистами . 2) Рассуждение, основанное на преднамеренном нарушении
законов логики, на употреблении ложных доводов (см. HYPERLINK
“http://encycl.yandex.ru/redir?dtype=encyc&url=www.rubricon.ru/qe.asp%3F
qtype%3D4%26rq%3D4%26id%3D1%26aid%3D{D60B146F-73F7-4798-AA6E-3668A7FE278
C}” Софизм ).

Софистика, два умственных течения у древн. греков; первое относится к V
в. до Р. Хр., второе ко II в. по Р. Хр. Представители древней С.
(Горгий, Протагор, Продик, Гиппий и др.) преимуществ. софисты в Афинах,
противопоставляли прежнему мировоззрению, основан. на мифол. верованиях,
смелый субъективизм, исходивший из положения: “человек есть мера вещей”.
Древние софисты имели заслуги в области грамматики, риторики и проч., но
против их поверхностности, нравствен. беспринципности выступили Сократ,
Аристофан и др., благодаря которым и установилось современ. значение
слов: софизм, софист. Schanz, “Die Sophisten” (1867); Гиляров, “Греч.
софисты” (1888).- Новая С. (II-IV вв. по Р. Хр.), литературное явление,
выразившееся в возрождении греч. прозы и красноречия, преимущ. в Афинах,
Смирне, Константинополе и др. Замечат. С.: Полемон, Герод Аттик,
Аристид, Либаний. Ср. Schmid, “Der Atticismus in seinen Hauptvertretern”
(1887-97).

17. Принцип детерминизма в философии. Индетерминизм.

Детерминизм (от лат. determino – определяю), философское учение об
объективной закономерной взаимосвязи и взаимообусловленности явлений
материального и духовного мира. Центральным ядром Д. служит положение о
существовании HYPERLINK
“http://encycl.yandex.ru/redir?dtype=encyc&url=www.rubricon.ru/qe.asp%3F
qtype%3D4%26rq%3D4%26id%3D1%26aid%3D{64A2A8A7-4BC5-482A-BB3A-DD5F82E29F6
B}” причинности , т. е. такой связи явлений, в которой одно явление
(причина) при вполне определённых условиях с необходимостью порождает,
производит другое явление (следствие).

Современный Д. предполагает наличие разнообразных объективно
существующих форм взаимосвязи явлений, многие из которых выражаются в
виде соотношений, не имеющих непосредственно причинного характера, т. е.
прямо не содержащих в себе моментов порождения, производства одного
другим. Сюда входят пространственные и временные корреляции, те или иные
ассоциации, функциональные зависимости, отношения симметрии и т.п.
Особенно важными в современной науке оказываются вероятностные
соотношения, формулируемые на языке статистических распределений и
статистических законов (см. HYPERLINK
“http://encycl.yandex.ru/redir?dtype=encyc&url=www.rubricon.ru/qe.asp%3F
qtype%3D4%26rq%3D4%26id%3D1%26aid%3D{9A9E4F93-F0DF-4D74-A226-9E2759E1A96
6}” Вероятностей теория ). Однако все формы реальных взаимосвязей
явлений в конечном счёте складываются на основе всеобще действующей
причинности, вне которой не существует ни одно явление действительности,
в том числеи такие события (называемые случайными), в совокупности
которых выявляются статистические законы. Применительно к различным
областям знания общие принципы Д. специфицируются (нередко говорят о
физическом Д., органическом Д., социальном Д. и т.п.).

Принципиальным недостатком прежнего, домарксистского, Д. было то, что он
ограничивался одной непосредственно действующей причинностью, к тому же
трактуемой чисто механистически; в нём отрицалась объективная природа
случайности, вероятность выводилась за пределы Д., статистические связи
принципиально противопоставлялись материальной детерминации явлений.
Связанный с метафизическим материализмом прежний Д. не мог быть
последовательно реализован в ряде важных отраслей науки о природе, в
особенности биологии, и оказывался бессильным в объяснении социальной
жизни и явлений сознания. Эффективное проведение идей Д. здесь стало
возможным только благодаря диалектическому и историческому материализму.
Ядром марксистской концепции социального Д. является признание
закономерного характера общественной жизни. Это, однако, не означает,
что ход истории предопределён заранее и осуществляется с фатальной
необходимостью. Законы общества, определяя основную линию исторического
развития, вместе с тем не предопределяют многообразия деятельности
каждого отдельного индивида. В общественной жизни постоянно складываются
различные возможности, осуществление которых во многом зависит от
сознательной деятельности людей. Д., т. о., не только не отрицает
свободы, но, напротив, предполагает способность человека к выбору
мотивов и целей деятельности.

Д. противостоит индетерминизм, отказывающийся от признания причинности
вообще или по крайней мере её всеобщности. Другой формой отрицания Д.
является идеалистическая HYPERLINK
“http://encycl.yandex.ru/redir?dtype=encyc&url=www.rubricon.ru/qe.asp%3F
qtype%3D4%26rq%3D4%26id%3D1%26aid%3D{1094CA1F-100E-4A59-80AC-8599B5F36B6
A}” телеология , провозглашающая, будто течение всех процессов
предопределяется действием нематериального “целеполагающего начала”.
Стимулом для оживления индетерминистических воззрений в 1-й четверти 20
в. послужил факт возрастания в физике роли статистических
закономерностей, наличие которых было объявлено опровергающим
причинность. Однако диалектико-материалистическая трактовка соотношения
случайности и необходимости, категорий причинности и закона, развитие
квантовой механики, раскрывшей новые виды объективной причинной связи
явлений в микромире, показали несостоятельность попыток использовать
наличие вероятностных процессов в фундаменте микромира для отрицания Д.

Эволюционная теория Ч. Дарвина, давшая материалистическое объяснение
относительной целесообразности в живой природе, развитие HYPERLINK
“http://encycl.yandex.ru/redir?dtype=encyc&url=www.rubricon.ru/qe.asp%3F
qtype%3D4%26rq%3D4%26id%3D1%26aid%3D{7D2279E0-4CFE-442E-BAF3-8B38C18183D
B}” кибернетики , создавшей учение о саморегулирующихся и
самоуправляющихся системах, нанесли сокрушительный удар по
идеалистической телеологии, HYPERLINK
“http://encycl.yandex.ru/redir?dtype=encyc&url=www.rubricon.ru/qe.asp%3F
qtype%3D4%26rq%3D4%26id%3D1%26aid%3D{09A52B65-15AA-46BC-A4F1-5DD64C7E0CB
4}” фатализму , учениям о HYPERLINK
“http://encycl.yandex.ru/redir?dtype=encyc&url=www.rubricon.ru/qe.asp%3F
qtype%3D4%26rq%3D4%26id%3D1%26aid%3D{EAF0F781-E4BF-46EF-A96F-01AEC89A7DF
3}” предопределении и подтвердили правильность всех принципиальных
посылок современного диалектико-материалистического Д.

Принцип Д. служит руководящим началом во всех областях научного знания,
эффективным орудием постижения истины.

Причинность, генетическая связь между отдельными состояниями видов и
форм материи в процессах её движения и развития. Возникновение любых
объектов и систем и изменение их характеристик (свойств) во времени
имеют свои определяющие основания в предшествующих состояниях материи.
Эти основания называются HYPERLINK “javascript:interlink(1,1);”
причинами , а вызываемые ими изменения — следствиями (иногда —
действиями).

18. Понятие развития и прогресса.

Современная цивилизация, взятая всепланетно, глобально, имеет различные
характеристики. Наиболее часто ее называют ТЕХНОГЕННЫМ ТЫЛОМ
ИНДУСТРИАЛЬНОЙ ЦИВИЛИЗАЦИИ.

Такое определение рубежа, достигнутого человечеством на исходе XX
столетия, лежит в русле социально-философского рационалистического
истолкования истории. Оно, разумеется, отличается от характеристик,
используемых в различных конфессиональных формах религии и
эзотерической, оккультной мысли. Эта идея (в основном разработанная
западной философией) непохожа и на формационный подход, заданный
классическим марксизмом. Не отрицая эвристических возможностей его идей,
все же следует сказать, что их оказалось недостаточно для уяснения
мировой ситуации конца нашего века.

Поэтому в качестве сущностной характеристики эпохи правомерно
использовать названные нами понятия – ТЕХНОГЕННЫЙ МИР, ИНДУСТРИАЛЬНАЯ
ЦИВИЛИЗАЦИЯ. Разумеется, модель исторического движения, трактуемая как
традиционное-индустриальное-постиндустриаль-ное-информационное-экологиче
ское общество, не высвечивает всех граней человеческой истории. Эта
модель может и должна быть дополнена. Однако она хорошо работает на
выяснение сути и характерных особенностей науки и техники как важнейших
компонентов общественной жизни наших дней.

Кстати, названное качественное состояние современного мира полностью
применимо лишь к части стран, охватывающей не более одной пятой
населения земного шара. Но при оценке истории нельзя уподобляться
кораблеводителям, которые скорость эскадры определяют по скорости
последнего корабля. В историософии о состоянии глобального социума лучше
судить по тем вершинам, которых достигли лидеры.

Если в прошлых столетиях проблемы науки интересовали лишь узкий слой
причастных к ней интеллектуалов, а отношение к технике было сугубо
прикладным, то наше время оба эти явления выдвинуло в центр
общественного внимания, привлекло к ним взоры миллионов людей.
Осмысление их значимости для истории и каждого человека стало насущной
задачей философской мысли. Сейчас “философия техники”, “философия науки”
сформировались как относительно самостоятельные области теоретического
поиска, не менее значимые, чем традиционные онтология и гносеология.

Укажем на то обстоятельство, что если НАУКА – древний объект философской
мысли, то ТЕХНИКА предметом профессионального философского анализа стала
сравнительно недавно. Философия техники возникла только в XIX в. в
Германии, Франции, в начале XX в. в России (работы Энгельмейера).
Середина нашего столетия ознаменовалась обостренным вниманием философов
к этой проблеме (Мартин Хайдеггер, Карп Ясперс, Томас Веблен, Олвин
Тоффлер и др.).

В истории философской мысли само понятие “техника” трактовалось
по-разному. Еще в древней Греции (это мы уже выяснили) использовался
термин “техне”, который означал мастерство, искусство, понимаемое как
умение нечто сформировать, создать из естественного материала. В
марксистской традиции техника представлена как система искусственных
органов общественного человека, составная часть производительных сил
общества, их вещный элемент. По Хайдеггеру, – это наша первооснова,
корневое человеческое начало, способ самореализации человечества.

Количество определений можно было бы умножить. Их немало. Однако выделим
в них главное: все они варьируют то ФУНДАМЕНТАЛЬНОЕ СВОЙСТВО ТЕХНИКИ,
которое можно было бы назвать ПРИНЦИПОМ ПРЕОБРАЗОВАНИЯ. Иными словами,
техника есть то, при помощи чего человек преобразует природу, самого
себя, общество.

Культурное призвание, основная социальная функция техники состоит в
конструировании, реконструировании предметной реальности. При более
конкретном видении техника представляется орудийно, предметно или же
технологично. Чем человек воздействует на объекты, изменяя их, – это
техника.. И КАК именно он воздействует – это тоже техника, но она
обнаруживает себя уже как ТЕХНОЛОГИЯ.

Есть несколько концепций ИСТОРИЧЕСКОГО РАЗВИТИЯ ТЕХНИКИ. В частности,
привлекательны и актуальны идеи о ПЕРИОДИЗАЦИИ РАЗВИТИЯ ТЕХНИКИ,
высказанные американским философом и социологом Льюисом Мамфордом. Он
выделил три технических эпохи:

1) “эотехническая” (1000-1750 гг.) имеет в основе технологию “воды и
дерева”;

2) “палеотехническая (от 2-й половины XVIII в. до середины XX в.)
опирается на комплекс “угля и железа”;

3) “неотехническая” (ныне длящаяся) использует комплекс “электричества
и сплавов”. Как видим, в основу периодизации положен основной вид
энергии и то “вещество”, которое занимает центральное место в создании
технических устройств.

Один из крупнейших физиков XX в. Макс Борн, стремясь показать главные
рубежи развития техники, в книге “Моя жизнь и взгляды” высказал
интересную мысль о том, что одним из решающих факторов истории является
тот вид энергии, которым человечество располагает в данный момент. В
этом свете вся история человечества распадается на два – только два –
великих периода: первый – от Адама до наших дней, второй – с появлением
атомной энергии, отныне и на все будущие времена.

Переход от первого периода ко второму знаменуется окончанием потребления
солнечной энергии и началом использования ее чисто земных источников.

Многие авторы фиксируют “самодвижение” техники от ручных орудий к
полностью автоматизированным, компьютеризированным системам. Примеры
периодизации технической истории можно продолжить. Важно подчеркнуть
одно: НЕТ ЧЕЛОВЕКА И ОБЩЕСТВА ВНЕ “ТЕХНОСФЕРЫ”, ТЕХНИКА ИСТОРИЧНА, не
стоит на месте, обновляется. Технические новинки служат катализатором,
импульсом коренных изменений во всей системе общественной жизни.

Отношение человека к миру техники неоднозначно. Так, до наших дней дошли
идеи недоверия, враждебности к технике – ТЕХНОФОБИЯ. В древнем Китае
старцы-мудрецы не пользовались колесом для водочерпания, предпочитали
носить воду из ‘реки в бадейках. Свои действия они мотивировали тем,
что, мол, технические приспособления отнимают у человека свободу
действий. Техника, рассуждали они, облегчает жизнь и делает ее
комфортнее, но плата за это непомерна – порабощается человеческое “Я”.

История знала и луддитов, разрушителей станков, появившихся в конце
XVIII – начале XIX вв., и современных неолуддитов, обвиняющих бездушную
машинерию наших дней, которая, по их словам, превращает человека в
безмолвную деталь социального механизма, целиком зависящую от
производственной и бытовой техники.

Мыслители разных идейных направлений не раз высказывали и продолжают
высказывать опасение о возможном выходе техники из-под контроля людей.
Еще в 30-е годы нашего века Освальд Шпенглер в книге “Человек и техника”
утверждал, что человек, властелин мира, сам стал рабом машин. Техника
вовлекает всех нас, помимо нашего желания, в свой бег, подчиняет
собственному ритму.’ И в этой бешеной гонке человек, считающий себя
властелином, будет загнан насмерть. “Бунт машин” – расхожая тема в
современной массовой культуре.

Когда-то, еще в начале прошлого века, английская писательница Мэри Шелли
в своем романе “Франкенштейн, или Современный Прометей” (1818) создала
образ искусственного “демона”, который пытался творить добро, но,
ожесточенный одиночеством, убил своего творца. Словом, восстал против
создавших его людей. С тех пор этот неомифологический образ не покидает
страниц печати, кинолент и экранов телевизоров. Он стал нарицательным
для подогрева технофобии во всех ее формах.

Механизация и моторизация проникают в нашу жизнь, подчас превращают
человека в своеобразный гибрид биологического и технического устройства.
Стоит, например, оценить воздействие на людей современных транспортных
систем. По данным известной книги рекордов Гиннеса, в 1991 г. в мире
было произведено 46,5 млн. автомобилей, в т.ч. почти 35 млн. легковых
моделей. Предполагается, что к концу нашего столетия по дорогам планеты
будут курсировать до 300 млн. собственных автомобилей, т.е. по одному на
каждого пятого человека.

Автомобиль во многих странах – показатель уровня престижности,
вожделенная цель, символ успеха. Автомобильная промышленность и
транспортная система, поглощая нефтяные ресурсы, цветные и черные
металлы, сегодня во многом формируют внутреннюю и международную
политику, финансовые отношения, быт и нравы.

Вторжение техники во все сферы человеческого бытия – от глобальных до
сугубо интимных – иной раз порождает безудержную апологию техники,
своеобразную идеологию и психологию техницизма. Трубадуры подобных идей
с восторгом переносят на человечество и личность характеристики,
присущие машинам и механизмам. Старый тезис французских материалистов
XVIII в. “человек-машина” облекается в модную
электронно-кибернетическую, компьютеризированную терминологию. Широко
пропагандируется идея о том, что человек и человечество также, как и
механизмы обладают системным свойством, могут быть промерены
техническими параметрами и представлены в технологических показателях.

ТЕХНИКА ДЕМОНИЧНА, МИР – ЭТО “МЕГАМАШИНА” – ТАКОВЫ ИСХОДНЫЕ ТЕЗИСЫ
ТЕХНИЦИЗМА как образа мыслей, согласия с самоподчинением технике. К чему
приводит одностороннее “технизированное” рассмотрение человеческих
проблем, можно судить по релятивистской концепции “КИБОРГИЗАЦИИ”.
Согласно этой теории, в будущем человек должен отказаться от своего
тела. Современных людей сменят “киборги” (кибернетические организмы),
которые, соединив живое и техническое, дадут какой-то новый сплав.

Такое упоение техническими перспективами, на наш взгляд, опасно и
антигуманно. Разумеется, включение в человеческую телесность
искусственных органов (различных протезов, кардиостимуляторов и т.д.) –
вещь разумная и необходимая. Но надо помнить о том рубеже, за которым
конкретный индивид перестает быть самим собой. Без тела нет человека.
Его организация не может быть радикально вытеснена никакими техническими
приспособлениями.

Технический и технологический фетишизм в наши дни отнюдь не редкость. Им
сильно заражена техническая интеллигенция, он проникает в сферу
хозяйственной и политической элиты. Техницизм, связанный с
абсолютизацией техники, утверждает ее автономность и самодостаточность.
Он полагает, что можно решить любые социальные коллизии, минуя человека
как активного субъекта истории, пренебрегая характером наличных
общественных отношений.

Нам должна быть чужда технологическая мифология, стремление все и вся
“машинизировать”. Человек и человечество — это не машина, не техническая
система. Не человечество технично, а техника человечна. Она воплощает в
себе то, что извлечено человечеством из природы, то, что утверждает в
мире его собственные мощь и разум.

Конечно, утверждение на планете техносферы, возникновение
“окультуренной” природы, несущей на себе печать ума и воли людей, не
могут не порождать новых острых проблем. Стремительное развитие
техносферы опережает эволюционно сложившиеся приспособительные,
адаптивные возможности человека. Затруднения в состыковании
психофизиологических потенций человека с требованиями современной
техники и технологии зафиксированы повсеместно и теоретически и
практически. Забывать этого нельзя.

Развитие техники, как отмечалось в мировой философии (Ж. Эллюль),
подчас порождает ситуацию абсурда. Так, например, стремительное
распространение коммуникационных технических сетей (телефон,
радиотелефон, компьютерные сети) опережает возможность их значимого и
ответственного наполнения. Могучие технические средства распространяют
банальности, забиваются мелочной, пустой, бессодержательной информацией.
Многие технические инновации (изобретения, конструкторские разработки)
подчас опережают свое время, оказываются экономически невыгодными.
Массовое количество технических приспособлений, их внедрение в
производство и быт опережают интеллектуальный (и особенно нравственный)
уровень массового сознания. Возникает необходимость включения в
технические системы ограничителей, обеспечивающих то, что англичане
называют “фул пруф” (защита от дурака). Забитость техникой всего потока
жизни умножает катастрофы, аварии, трагические происшествия.

И все же технический прогресс при всей его жесткости неостановим. И
если можно говорить о видимом, действительном прогрессе (восхождение от
простого к сложному, от низшего к высшему), в чем-либо, то это прежде
всего в области развития техники.

19. Рационализм и эмпиризм: специфика и роль в формировании направления
философско-методологической мысли

РАЦИОНАЛИЗМ (лат. rationalis – разумный). – это учение в теории
познания, согласно которому всеобщность и необходимость – логические
признаке достоверного знания – не могут быть выведены из опыта и его
обобщений; они могут быть почерпнуты только из самого ума: либо из
понятий, врожденных уму (теория врожденных идей, Декарта), либо из
понятий, существующих только в виде задатков, предрасположений ума. Опыт
оказывает известное стимулирующее действие на их появление, но характер
безусловной всеобщности и безусловной необходимости им сообщают
предшествующие опыту и от него будто не зависящие усмотрения ума или
априорные формы. В этом смысле рационализм противоположен эмпиризму
Рационализм возник как попытка объяснить логические особенности истин
математики и математического естествознания. Его представители в 17в –
Декарт, Спиноза, Лейбниц, в 18 в.- Кант. Фихте. Шеллинг, Гегель.
Ограниченность рационализма в отрицании опытного происхождения
всеобщности и необходимости. Рационализм абсолютизирует безусловный
характер этих логических признаков, не знает диалектики перехода знания
от меньшей всеобщности и необходимости ко все большей и безусловной.
Ограниченность рационализма была преодолена только марксизмом,
рассматривающим познание в единстве с практикой (Познание, Теория и
практика). Рационализм имеет многосторонние проявления в различных
областях знания. В психологии рационализм на первый план выдвигает
интеллектуальные психические функции, сводя, например, волю к разуму
(Спиноза); в этике – рациональные мотивы и принципы нравственной
деятельности; в эстетике – рациональный (интеллектуальный) характер
творчества. Во всех этих случаях рационализм означает веру в разум, в
очевидность разумного усмотрения, в силу доказательности. В этом смысле
рационализм противостоит иррационализму. В богословии рационализм – это
направление, согласно которому приемлемы только те догматы веры, какие
ум считает согласными с логикой и с доводами разума.

ЭМПИРИЗМ (греч. empeina— опыт) — это учение в теории познания,
считающее чувственный опыт единственным источником знаний, утверждающее,
что все знание обосновывается в опыте и посредством опыта.
Идеалистический эмпиризм (Беркли, Юм, Мах, Авенариус, Богданов,
современный логический эмпиризм и т.д.) ограничивает опыт совокупностью
ощущений или представлений, отрицая, что в основе опыта лежит
объективный мир. Материалистический эмпиризм (Ф. Бэкон, Гоббс, Локк,
Французский материализм 18 в.) считает, что источником чувственного
опыта является объективно существующий внешний мир. Однако основная
противоположность между эмпиризмом и рационализмом состоит не в вопросе
о происхождении или об источнике знания: некоторые рационалисты согласны
с тем, что в уме нет ничего, чего раньше не было бы в ощущениях. Главный
пункт разногласия в том, что эмпиризм выводят всеобщий и необходимый
характер знаний не из самого ума, а из опыта. Некоторые эмпирики (напр.,
Гоббс, Юм) под влиянием рационализма пришли к выводу, что опыт не
способен сообщать знанию необходимое и всеобщее значение. Ограниченность
эмпиризма состоит в метафизическом преувеличении роли чувственного
познания, опыта и в недооценке роли научных абстракций и теорий в
познании, в отрицании активной роли и относительной самостоятельности
мышления. Эти недостатки были преодолены марксистской философией
благодаря рассмотрению всех вопросов теории познания с позиций
диалектики, практики (Познание, Теория и практика. Созерцательность).

20. Общество как целостная система

Понятие общества.

Понятие “общность”, “общество”, “социальный” чрезвычайно распространены,
хотя их смысл часто оказывается весьма многозначным и недостаточно
ясным.

ОБЩНОСТЬ определяется как форма совместного бытия или взаимодействия
людей, связанных общим происхождением, языком, судьбой и взглядом.
Таковы семья и народ.

ОБЩЕСТВО понимается как продукт целенаправленной и разумно
организованной совместной деятельности больших групп людей, объединенных
не на основе общности, а на совместных интересах и договоре.

Латинский глагол “СОЦИО” означает соединить, объединить, затевать
совместный труд. Отсюда первоначальное значение понятия “общество” –
общность, союз, сотрудничество. Но не всякая общность людей является
обществом, однако любое общество – это так или иначе самоуправляющаяся
общность.

Понятие “общество” следует отличать от понятий “народ”, “нация” и
“государство”. НАРОД – это форма общности людей, связанных прежде всего
языком и культурой, а также происхождением. НАЦИЯ – это форма
организации жизни одного народа (или нескольких близких), связанная с
государственностью, экономическими, политическими и духовными
отношениями людей. ГОСУДАРСТВО – основанная на праве и законе форма
организации жизни народов и наций, продукт исторического развития
человеческой цивилизации. Разумеется, что все эти понятия взаимно
пересекаются и обусловливают понимание друг друга.

Чтобы понять феномен общества, необходимо уяснить характер
закономерностей, объединяющих людей в некое единое целое, в общественный
“организм”. В принципе выделяются ТРИ ОСНОВНЫХ ПОДХОДА к объяснению этих
связей и закономерностей:

Первый может быть обозначен как НАТУРАЛИСТИЧЕСКИЙ. Суть его в том, что
человеческое общество рассматривается в качестве естественного
продолжения закономерностей природы, мира животных и в конечном итоге –
Космоса. Общество в этом случае предстает как высшее, но далеко не самое
“удачное” и устойчивое образование. Предполагается, в частности, что оно
может изменить форму своего бытия, “уйти” в Космос и там начать новый
виток своей эволюции.

Другой подход может быть назван “ИДЕАЛИСТИЧЕСКИМ”. Здесь сущность
связей, объединяющих людей в единое целое, усматривается в комплексе тех
или иных идей, верований, мифов. История знала немало примеров
существования теократических государств, где единство обеспечивается
одной верой, которая тем самым становится государственной религией.

Многие тоталитарные режимы основывались на единой государственной
идеологии, которая выполняла роль скелета общественного устройства.
Рупором этих идей выступал обычно религиозный лидер или “вождь” нации и
народа, а те или иные исторические действия (войны, реформы и т.д.)
зависели от воли этого человека, которая опиралась на данную
идеологическую или религиозную систему.

Третий подход объяснения общественного устройства связан с философским
анализом межчеловеческих связей и отношений, которые возникают в
соответствующих природных условиях и при наличии тех или иных верований,
но имеют самодовлеющий, определяющий характер.

Все способы объяснения общества имеют нечто общее, а именно
представление о СИСТЕМНОЙ ОРГАНИЗАЦИИ данного феномена и ЗАКОНОМЕРНОСТЯХ
его саморазвития.

Общество как целостная саморазвивающаяся система.

При изучении данной проблемы выделяются два основных аспекта: структура
общества и его изменение.

СТРУКТУРА ОБЩЕСТВА, как и всякая природная структура, включает в себя не
только отдельные объекты. Общество есть нечто большее, чем просто сумма
индивидов. Оно включает в себя РЕАЛЬНЫЕ ОТНОШЕНИЯ, которые и объединяют
людей. Поэтому в качестве простейшего приемлемо определение общества как
совокупности людей и их взаимоотношений.

Если отдельных людей и их разнообразные объединения обнаружить нетрудно,
то СВЯЗИ И ОТНОШЕНИЯ МЕЖДУ ЛЮДЬМИ увидеть сложнее, ибо они носят как бы
бесплотный, скрытый характер. Именно поэтому огромная роль этих незримых
отношений была понята не сразу. В ее оценке немало предрассудков
сохраняется и сегодня. Из них наиболее распространены крайний
индивидуализм (или социальный нигилизм) и воинствующий коллективизм.

С точки зрения СОЦИАЛЬНОГО НИГИЛИЗМА существуют только отдельные люди,
индивидуумы, а общественных связей и, следовательно, общества не
существует. В данном случае общество выступает как чистая фикция,
удобное слово и ничего более. Следствием подобного индивидуалистического
подхода является анархизм, отрицающий существование объективных
общественных связей и значение общественных организаций.

С точки зрения крайнего, ВОИНСТВУЮЩЕГО КОЛЛЕКТИВИЗМА, напротив, общество
не только существует, но и является более полноценным и высоким, чем
индивиды, из которых оно состоит. Существует будто бы только общество и
ничего, кроме общества. Отдельные же люди – всего лишь частицы, винтики,
“моменты”, как выражался Гегель, более широкого целого, подобно тому как
ноги и руки человека являются частями его тела. При последовательном
проведении эта точка зрения порождает тоталитаризм, подчиняющий себе
личность полностью, регулирующий все моменты ее жизни, вплоть до
мельчайших.

Оба этих предрассудка, особенно тоталитаризм, послужили идейным
источником многих страданий и бед, что лишний раз свидетельствует,
насколько опасными могут быть философские, мировоззренческие и
идеологические заблуждения.

Современная философия рассматривает человеческое общество как
совокупность множества различных частей и элементов. Причем, эти части и
элементы тесно связаны между собой, постоянно взаимодействуют. Поэтому
общество и существует как единый, целостный организм, как единая
система. От других природных систем, в том числе физических и
биологических, общество отличается своей особой сложностью и имеет ряд
признаков:

МНОЖЕСТВЕННОСТЬ составляющих общество элементов, подсистем, их функций,
связей и взаимоотношений,

разнородность, РАЗНОКАЧЕСТВЕННОСТЬ социальных элементов, среди которых,
наряду с материальными, имеются и идеальные, духовные.

Особую специфику социальной системе придает уникальность ее главного
элемента – ЧЕЛОВЕКА, обладающего возможностью свободного выбора форм и
способов своей деятельности, поведения. Это придает развитию общества
большую степень неопределенности, а, следовательно, и непредсказуемости.

По мере выявления философской мыслью сложности и многообразия
общественной жизни философы все настойчивее стремились отыскать какое-то
общее основание, общий знаменатель, к которому можно было бы свести это
многообразие. После долгих дискуссий они в конце концов пришли к общему
выводу: все внешне многообразные явления общественной жизни представляют
в сущности ту или иную разновидность СОВМЕСТНОЙ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ ЛЮДЕЙ. Это
как бы скрытая, тайная сущность, первооснова, субстанция всего
социального.

Однако при всем исключительном значении феномена человеческой
деятельности в социальной жизни роль ее все же не следует
преувеличивать, а тем более абсолютизировать. Потому что социальная
жизнь, основываясь на человеческой деятельности, тем не менее не
сводится к ней. Наличие у социальной системы этой единой основы
исключает представление о ее многомерности, сложности. Поэтому
социальную систему можно понять не только как совокупность отдельных
видов деятельности, но и как совокупность отдельных социальных групп или
как СТРУКТУРУ связывающих эти группы и организации отношений.

Так, в качестве относительно самостоятельного предмета изучения может
быть выделена исторически сложившаяся в ходе совместной деятельности
людей СТРУКТУРА СОЦИАЛЬНЫХ ОБЩНОСТЕЙ (семья, род, племя, нация, класс,
сословия, касты и т.п.). Может быть также специально выделена и
рассмотрена СТРУКТУРА СВЯЗЕЙ, ЗАВИСИМОСТЕЙ, ОТНОШЕНИЙ между людьми по
крупным сферам жизнедеятельности общества, таким, как экономическая,
политико-правовая, духовная, нравственная, религиозная, эстетическая.
Могут рассматриваться как отношения между людьми внутри этих сфер, так и
отношениями между самими этими сферами.

Возможен и анализ общества с точки зрения существующих в нем
многообразных ИНСТИТУТОВ (различного рода производственные предприятия,
учреждения культуры и здравоохранения, центральные и местные органы
власти и др.), обеспечивающих устойчивость социальных отношений.

Допустим и иной универсальный, СИНТЕТИЧЕСКИЙ ПОДХОД К ПОНИМАНИЮ
СТРУКТУРЫ ОБЩЕСТВА как состоящей из отдельных личностей; из отдельных
коллективов, малых групп; из больших социальных групп и их организаций;
из отдельных народов, наций и государств; из международных,
межгосударственных объединений и организаций. При таком подходе каждый
представитель любого из рассматриваемых уровней выступает в качестве
элемента более сложной структурной организации. Причем, каждый элемент
структуры находится в системе многообразных связей друг с другом как
вертикальных, так и горизонтальных.

Анализ перечисленных многообразных элементов социальной системы
составляет, по сути дела, содержание социальной философии. Не пытаясь
исчерпать все ее богатство, обратим особое внимание на субстанциональную
основу этой системы, т.е. на СОВМЕСТНУЮ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ ЛЮДЕЙ.

ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ определяется как специфически человеческая форма активного
отношения к окружающему миру. Содержание ее составляет целесообразное
осмысление, изменение и преобразование данного мира. Оно имеется уже в
простейшем индивидуальном социальном действии. Каковы же его составные
элементы?

Первый элемент, необходимый фактор всякой деятельности -ЧЕЛОВЕК,
индивид, люди. Он ее активная сторона, СУБЪЕКТ. Но потому люди являются
субъектами, что их деятельность направлена на те или иные ОБЪЕКТЫ. В
качестве таковых могут оказаться и отдельные индивиды (деятельность
врача, учителя, представители некоторых других профессий).

Однако чаще в этом качестве выступают объекты другого рода, четко
разделяющиеся на две подгруппы:

Первая подгруппа – вещи, орудия и средства производства, сюда же
относятся и орудия духовного производства – карандаш, ручка, печатный
станок и др. Иначе говоря, эта подгруппа состоит из вещей, с помощью
которых человек изменяет и приспосабливает окружающую среду к своим
потребностям.

Вторая подгруппа – средства, необходимые для человеческой деятельности,
хотя и не имеющие вещественного характера: язык жестов, звуковая и
письменная речь, информация, заключенная в ее различного рода носителях
– магнитных лентах, дискетах, картинах, книгах и т.д. Они представляют
собой, по определению философов, СИМВОЛЫ, знаки. Воздействуя на наше
сознание, символы и знаки обеспечивают целенаправленность индивидуальной
и коллективной деятельности, ее согласованность. Они помогают человеку,
иногда многократно, приспосабливаться к окружающей среде.

Но, кроме названных, имеется еще один элемент, необходимый для всякого
социального действия. Это СВЯЗИ, отношения между указанными основными
компонентами социального действия. Как показывает опыт, их механический
набор не образует еще ни социального действия, ни социальной жизни в
целом, если нет связи, взаимодействия между ними. Именно поэтому
устойчивые, многократно повторяющиеся связи между людьми, вещами и
символами, постепенно складывающиеся как на уровне индивидуального
действия, так и на уровне социальных групп и всего общества, имеют
исключительно важное значение для общественной жизни.

Таким образом, существуют четыре элемента всякой человеческой
деятельности – люди, физические вещи, символы и связи между ними.
Необходимость их постоянного воспроизводства порождает основные типы
общественной деятельности, образующие базовую структуру в многоплановой
общественной системе. Соответственно четырем основным элементам
простейшего социального действия выделяются и четыре типа или сферы,
области общественной деятельности:

материальная,

духовная,

регулятивная, или управленческая,

деятельность обслуживания, иногда именуемая гуманитарной, или
социальной в узком смысле слова.

Все они не только обеспечивают необходимые условия любой человеческой
деятельности, но и одновременно создают предпосылки жизнеспособности
общества в целом.

Каковы же СПЕЦИФИКА И ФУНКЦИИ каждой из указанных четырех СФЕР
СОЦИАЛЬНОЙ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ?

Начнем характеристику этих сфер с выявления особенностей МАТЕРИАЛЬНОГО
ПРОИЗВОДСТВА. Его своеобразие состоит в том, что оно призвано создавать
определенные вещи, необходимые для удовлетворения потребностей людей,
поддержания их активности в любой сфере. Здесь заняты люди физического и
умственного труда. Они добывают сырье, перерабатывают его и создают все
необходимое как для развития производства, так и для материального
оснащения образования, науки, медицины, политики, для повседневной жизни
людей (жилье, продовольствие, одежда и т.д.).

Складывавшиеся в производственной сфере социальные отношения традиционно
отличались особой степенью напряженности, конфликтности. Проблема
преодоления конфликтов в этой сфере, укрепления отношений социального
партнерства остается и сегодня актуальной теоретической и практической
задачей.

Признавая большую роль материального производства, современная
социальная философия все же склонна считать, что его качественное
отличие от других сфер жизни общества не дает оснований сводить к нему
все многообразие человеческой деятельности.

Важнейшую роль в общественной жизни играет ДУХОВНОЕ ПРО-ИЗВОДСТВО, в
процессе которого формируются идеи, создаются научные и художественные
ценности. Правда, эти ценности так или иначе материализуются в
физических вещах (книгах, картинах, скульптурах и т.п.). Но главное в
этих предметах не материальная сторона, а духовное содержание,
заключенные в них идеи, образы, чувства.

Духовная деятельность, наряду с материальной, имеет огромное, неоценимое
значение. Без преувеличения модно сказать, что достижения современной
цивилизации являются в значительной мере результатом развития науки,
искусства, религии, духовного производства в целом. Именно поэтому труд
ученого, художника, композитора, конструктора, архитектора пользуется в
обществе высоким призванием.

В качестве еще одной сферы выделяется РЕГУЛЯТИВНАЯ, или УПРАВЛЕНЧЕСКАЯ
ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ, т.е. деятельность различного рода администраторов,
управляющих, политиков. Специфическая задача этой области – поддержание
связей между людьми, регулирование их деятельности. Поскольку связи и
отношения возникают стихийно, постольку они первоначально не нуждаются в
специальной регуляции. Только со временем для их становления и развития
формируются специализированные виды регулятивной деятельности и
соответствующие им организации, которые и обеспечивают согласованность,
упорядоченность различных сфер общественной жизни. Без этого
общественная жизнь также невозможна, как невозможна она без
материального и духовного производства.

Регулятивная, управленческая деятельность, как и другие ее типы,
включает различные виды труда. Это прежде всего управление людьми с
применением различных способов, средств, включая принуждение. Но это
также и управление вещами, средствами материального производства
(заводскими постройками, станками, землей и т.п.).

Управление осуществляется на различных уровнях: от государства до
предприятия и семьи. Оно играет огромную роль в судьбах общества. Беда в
том, что его часто поражают многочисленные болезни: злоупотребление
методами принуждения, насилия, репрессий, чрезмерное разрастание
чиновничьего аппарата, бюрократизация управленческой деятельности,
казнокрадство, коррупция, взяточничество и т.п. Особенно высока цена
ошибок, просчетов и злоупотреблений в политической деятельности, ибо она
так или иначе определяет судьбы миллионов и миллионов людей.

Однако при всей важности политической и других видов общественной
деятельности реализация их потенциальных возможностей прежде всего
обусловлена наличием активных людей. Создание предпосылок для
полноценной жизни, воспроизводства активности людей составляет
содержание четвертого вида общественной деятельности – СОЦИАЛЬНОЙ в
узком смысле слова, или деятельности по обслуживанию людей. Это труд
врача, учителя, артиста, работников сферы обслуживания.

Конечно, люди занимаются самовоспроизводством, самоизлечением,
самообразованием, сами себя кормят, развлекают. Однако воспроизводство,
сохранение жизни, стимулирование активности, непосредственное
обслуживание человека – настолько важное общественное дело, что общество
не может полностью доверить его отдельным людям, семье. Общество
включается в этот процесс через школы, вузы, систему здравоохранения,
культурного отдыха и т.д. Сфера обслуживания – одна из самых динамичных
в современном обществе.

Итак, основа общественной структуры образуется на базе четырех важнейших
видов человеческой деятельности. Каждой из них соответствует своя
специфическая сфера общественной жизни с собственной внутренней
структурой, множеством отдельных форм. Их более конкретный анализ
составит содержание последующих лекций.

Находясь в единстве и взаимосвязи, отдельные социальные сферы создают
ОБЩЕСТВО КАК ЕДИНУЮ СИСТЕМУ, как целое, как особый организм, обладающий
не только свойствами, присущими отдельным его частям, но и такими
свойствами, которых нет ни у одной из них. Причем, это целое больше не
только количественно, но и качественно, т.е. у системы как целого есть
такие качества, свойства, которых нет ни у одной из составляющих частей.
Поэтому чтобы понять общество как целое, нужно изучить не только его
части, но и выявить особые свойства общества как целого. Что же это за
ОСНОВНЫЕ СВОЙСТВА ОБЩЕСТВА КАК ЦЕЛОГО?

Современная социальная философия выделяет четыре таких свойства:

самодеятельность,

самоорганизация,

саморазвитие,

самодостаточность.

Надо отметить, что если первые три из указанных свойств присущи не
только обществу в целом, но в той или иной степени и составляющим его
сферам, то свойство самодостаточности присуще только обществу в целом.
САМОДОСТАТОЧНОСТЬ – это способность системы собственной деятельностью
создавать и воссоздавать все необходимые условия своего существования,
производить все потребное для коллективной жизни.

Самодостаточность – главное отличие общества от его составных частей. Ни
один из типов деятельности не может самостоятельно функционировать, ни
одна из отдельных социальных групп не способна.. выжить “в одиночку”,
обеспечить себя всем необходимым. Такой способностью обладает лишь
общество в целом. Только совокупность всех видов деятельности, все
вместе взятые и взаимосвязанные социальные группы и их институты создают
общество как самодостаточную социальную систему.

Важно уяснить, что общество, представляя собой совокупность относительно
устойчивых, стабильных структур, не находится тем не менее в состоянии
неподвижности, покоя. О нем, как и о природе, можно сказать, что оно
постоянно изменяется. Поэтому современные философы достаточно единодушны
в том, что рассмотрение общества в статике, т.е. с точки зрения его
организации, структуры обязательно должно быть дополнено анализом его
динамики, изменения и развития.

При исследовании проблем развития общества в современной философии
широко используются такие термины, как “процесс”, “функционирование”,
“изменение”, “развитие”, “прогресс”, “регресс”, “факторы развития”,
“эволюция”, “революция” и др. Рассмотрим кратко содержание этих понятий.

ПРОЦЕСС – это единая серия изменений в социальных системах, т.е. в
группах, институтах, других элементах социальной системы. Возможны
различные типы процессов: внутри личности, например, процесс
самообразования человека; процессы, происходящие в отношениях двух
индивидов; изменения, происходящие внутри общности и между ними;
процессы изменений, охватывающие структуру и организацию общества в
целом.

Возможен и иной подход к классификации типов социальных процессов. Так,
возможно выделение процессов, объединяющих, сближающих, уравнивающих
людей, а возможны, напротив, процессы, разъединяющие, порождающие
соперничество, конфликты.

Простейшим процессом является ФУНКЦИОНИРОВАНИЕ общества, под которым
понимаются происходящие в нем обратимые изменения, связанные с его
повседневной жизнедеятельностью в рамках сложившихся структур и
отношений. Под ИЗМЕНЕНИЕМ понимается начальный этап внутреннего
перерождения в обществе или его отдельных частях и их свойствах, носящий
количественный характер. РАЗВИТИЕ – есть частный случай изменений. Оно
возникает тогда, когда постепенные количественные изменения приводят к
глубоким, необратимым качественным сдвигам, что проявляется в обогащении
и дифференциации элементов общественных структур и отношений между ними.

ПРОГРЕСС – одна из разновидностей процесса развития. Он проявляется в
росте приспособления и жизнеспособности системы в меняющихся условиях ее
существования и связан с процессом усложнения системной организации.
Противоположным прогрессу является понятие “РЕГРЕСС” – процесс сужения
возможностей системы к саморазвитию и усвоению условий окружающей среды,
упрощение и разрушение системы.

Анализ общества с точки зрения его изменения и развития включает в себя
следующие основные проблемы:

направленность совершающихся в обществе изменений,

источники или факторы развития,

формы, в которых совершается любое развитие. При рассмотрении первой из
вышеуказанных проблем следует учитывать, что существование постоянных,
направленных, систематических изменений в обществе признают далеко не
все философы. Такую направленность развития от низших форм к высшим
признают ФИЛОСОФЫ-ДЕТЕРМИНИСТЫ (Гегель, Маркс). В то же время
ИНДЕТЕРМИНИСТЫ или волюнтаристы (Шопенгауэр, Ницше, Поппер),
абсолютизируя роль слепых, бессознательных начал в человеческой психике
и связывая с ними все социальное развитие, отрицают его направленность и
закономерность.

Тем не менее, независимо от признания направленности происходящих в
обществе изменений, сам факт этих изменений признается большинством
философов, ибо трудно отрицать обогащение духовной жизни людей, развитие
науки, техники, расширение возможностей удовлетворения разнообразных
человеческих потребностей.

Важным является и вопрос об ИСТОЧНИКАХ, ФАКТОРАХ или ПРИЧИНАХ
происходящих в обществе изменений. Какие же это причины?

Одна из них связана с непрерывным процессом функционирования общества,
постоянной деятельностью людей по удовлетворению своих насущных
потребностей. В ходе этой повседневной деятельности люди совершенствуют
свои навыки и способности, изменяются с возрастом. Умирают, рождаются и
подрастают все новые и новые поколения. Уже в силу этих естественных
причин, проистекающих преимущественно из замедленных процессов,
происходят достаточно глубокие изменения в структуре и организации
общества.

Но, кроме процесса повседневного функционирования общественной жизни,
обнаруживаются и более серьезные, коренные изменения, затрагивающие
основы жизни общества. Они происходят под влиянием мощных реформаторских
и революционных движений.

В социальной философии высказывались различные мнения по поводу причин
качественных изменений в обществе. Одни связывали их с изменением
природных основ социальной жизни (Ш. Монтескье, В. Вернадский, Л.
Гумилев), другие искали причины в изменениях экономики, орудий труда,
методах организации производства (К. Маркс, У. Ростоу), третьи связывали
процесс социального развития с изменениями в культурной жизни, системе
духовных ценностей (Г. Гегель, О. Конт, П. Сорокин).

Каждый из этих факторов оказывает определенное воздействие на развитие
общественной жизни, хотя их социальная роль неравноценна. Природные,
экономические и культурные факторы теснейшим образом связаны между
собой. Так, увеличение рождаемости (природно-биологический фактор) дает
эффект и способствует быстрому развитию общества только при условии
одновременного развития производства, образования, медицины.

Велика роль технических изобретений. Так, изобретение и применение
паровой машины в XVIII в. предопределили промышленную революцию, а затем
вызвали новый тип индустриального общества с развитой промышленностью,
буржуазией и пролетариатом. Развитие орудий труда, прогресс техники,
науки, как убедительно показывает исторический опыт, изменяют все
области общественной жизни, структуру различных общностей людей – малых
и больших, – их культуру и способ удовлетворения потребностей.

Велика и роль культуры, в том числе ее межнационального взаимодействия.
Так, активный экспорт в Японию в XIX-XX вв. достижений науки из Западной
Европы и США содействовал тому, что в сравнительно короткий исторический
срок Япония, несмотря на поражение во второй мировой войне, превратилась
в одну из самых высокоразвитых стран мира. Истории известны немало
примеров и противоположного характера, когда проводимая господствующими
силами политика изоляционизма, недопущения в страну ни новых идей, ни
новых товаров доводила могущественные государства до глубокого кризиса,
упадка: устаревали их институты и социальные структуры.

Поскольку культурное творчество может создавать реальную угрозу
существующим институтам, социальным структурам и власти, постольку оно
постоянно контролируется обществом. История науки и техники, литературы
и искусства знает немало примеров сопротивления новым идеям и теориям
(дарвинизм), генетике, кибернетике), техническим изобретениям
(внедрению паровых машин, компьютеров), новым культурным ценностям.

Но при всем значении СОЦИАЛЬНЫХ предпосылок общественного развития –
экономических и культурных – нельзя не учитывать того, что все люди
являются живыми организмами, входящими в биосферу планеты Земля, телами,
подверженными силам притяжения, электромагнитным полям, космическим
лучам, термодинамическим воздействиям. Для природных феноменов надо
искать и природные причины. Поэтому правомерно говорить о социальной
жизни как о явлении, движущими силами которого являются также ПРИРОДНЫЕ,
биосферные факторы, такие, например, как исследованные Л. Гумилевым
ритмы этногенеза, включающие фазы подъема, депрессии и упадка.

Задачей социальной философии является исследование всех природных и
социальных факторов, так или иначе инициирующих процессы развития
общественной жизни. Накапливаясь, эти факторы порождают могучие
реформистские и революционные движения, стимулирующие и ускоряющие
процесс глубоких социальных перемен.

СОЦИАЛЬНЫЕ ДВИЖЕНИЯ выражаются в коллективных, совместных действиях
людей, совершающихся более или менее организованно для достижения
определенных целей, изменяющих социальное положение участников движений.
Причиной социальных движений являются неудовлетворенные экономические,
культурные, политические потребности людей. Именно они вызывают
состояние психического напряжения, социального беспокойства. Это
беспокойство проявляется в усилении контактов, дискуссий, размышлений по
поводу сложившейся ситуации. Состояние беспокойства может охватывать
большие или меньшие общности – вплоть до целых классов и народов.

Состояние беспокойства, напряженности – исходный пункт социальных
движений. Характер этих движений определяется их целями, применяемыми
методами, а также количеством вовлеченных в них людей. По этим признакам
различаются реформаторские и революционные движения.

РЕФОРМАТОРСКИЕ ДВИЖЕНИЯ обычно охватывают некоторые ограниченные круги и
общности. Они действуют в рамках установленного социального порядка и
поэтому, как правило, не сталкиваются с репрессиями и насилием со
стороны властей. Реформаторы стремятся к достижению изменений, например,
путем улучшения законодательства. Таковы просветительские,
профессиональные, пацифистские и отчасти национальные движения. Несмотря
на свой мирный, легальный характер, реформаторские движения иногда
приводят к глубоким общественным изменениям.

РЕВОЛЮЦИОННЫЕ ДВИЖЕНИЯ в начальных стадиях могут быть похожи на
реформаторские. Но по мере своего развития они приобретают отличия:
охватывают широкие массы, целые общественные классы, испытывающие
напряжение и беспокойство; затрагивают коренные, жизненные потребности
людей. Участники этих движений часто подвергаются преследованиям и
репрессиям со стороны властей.

Но основное отличие революционных движений – в целях и методах. Их цель
– не мирная реформа, а ниспровержение существующего социального строя
путем применения силы. Отсюда и необходимость широких масштабов,
массовости, наличия особых организаций, способных стать зачатками новой
политической власти.

В случае победы революционные движения вводят в жизнь новые порядки,
коренным образом изменяют строй общества, его классовую структуру,
состав социальных институтов, систему ценностей, обычаи, образ
поведения. Наиболее глубокие изменения в обществе вызывают революции, в
которых участвуют классы, народы. Таковы революции 1789-94 гг. во
Франции, 1917 г. в России, 1949 г. в Китае. Глубокие общественные
изменения произошли и в результате национально-освободительных
революций, свершившихся в XX в., особенно после второй мировой войны в
ряде стран Азии, Африки и Латинской Америки.

Революции не только морально оправданны, но и необходимы, если они
направлены против отживших порядков, тиранических режимов и т.п. Но
неверно, видимо, считать, что только с революциями связано развитие
общества. Нельзя не учитывать, что революции всегда очень дорого
обходятся: сопровождаются страданиями и массовой гибелью людей.

Таким образом, социально-философский анализ включает в себя и статику
общества, и его динамику, т.е. рассмотрение составляющих его групп,
институтов, а также учет происходящих в обществе процессов изменения и
развития.

Проблемы современного информационно-технического общества.

Все то, что уже сказано об обществе и его развитии, дает нам основание
рассмотреть проблемы современного этапа эволюции этой глобальной
системы. В наши дни этот этап называют по-разному: научно-технической
революцией, технологической революцией, информационной, компьютерной,
телекоммуникационной и т.д. Дело не в терминах, а в существе процесса,
происходящего в обществе, которое с 70-х гг. XX в. чаще всего называют
постиндустриальным.

Эти дефиниции (определения) относятся в основном к западной и японской
цивилизациям, хотя определенные черты подобных процессов просматриваются
и в других общественных организмах. Главное здесь – РОСТ ЗНАЧЕНИЯ
ИНФОРМАЦИИ В ЖИЗНИ ОБЩЕСТВА в сравнении с веществом и энергией, которые
до сих пор определяли темпы развития мировой цивилизации. Появление в
30-е гг. XX в. теории информации, а затем и кибернетики резко
стимулировало развитие компьютерной техники и технологии, что позволило
в корне изменить Производство.

Для философского анализа основное в данном процессе то, что ИЗМЕНИЛОСЬ
ПОЛОЖЕНИЕ И РОЛЬ ЧЕЛОВЕКА В МИРЕ, ЕГО ВЗАИМООТНОШЕНИЕ С ПРИРОДОЙ И
ТЕХНИКОЙ: появились информационное общество и информационный человек,
своеобразный коллективный интеллект обитателей планеты. Кричать “ура!”
по этому поводу или не торопиться с восторгами? Во всяком случае не
мешает прислушаться к высказываниям тех современных мыслителей, которые
обеспокоены нынешним состоянием дел в мировой цивилизации.

Так, Ортега-и-Гассет писал, что наш век глубоко уверен в своих
творческих способностях, но и не знает, что ему творить. Хозяин всего
мира, он не хозяин самому себе. Он растерян среди изобилия. Обладая
большими средствами, большими знаниями, большей техникой, чем все
предыдущие эпохи, наш век ведет себя, как самый убогий из всех, плывет
по течению.

Нобелевский лауреат К.Лоренц еще четверть века назад обозначил восемь
“смертных грехов” цивилизованного человечества, назвав среди них:
перенаселенность планеты; опустошение жизненного пространства;
безудержный рост производства и потребления; разрыв традиции и
вследствие этого глубокое отчуждение между молодым и старым поколениями;
научное доктринерство; ядерное оружие.

Все названное заставляет по-новому взглянуть на ПОНЯТИЕ КАЧЕСТВА ЖИЗНИ
ЧЕЛОВЕКА как интегральный показатель уровня развития общества. При всех
поражающих воображение успехах науки и техники, создании огромного по
масштабам мира вещей и банков информации в основном жизнь человека не
стала безопаснее и счастливее, здоровее и благополучнее. Более того,
впереди все ощутимее маячит призрак превращения человека в слугу
роботизированных компьютерных систем, что волнует не только
писателей-фантастов, но и серьезных ученых, политиков.

Не случайно практически во всех современных цивилизациях набирают силы
КОНЦЕПЦИИ ФУНДАМЕНТАЛИЗМА, сутью которых является фанатичное стремление
кардинально изменить личность и общество в соответствии с высшими
метафизическими представлениями и заповедями. Парадокс этого явления
состоит еще и в том, что, отвергая многие ценности современного мира –
демократию, либерализм, автономию личности и т.д., – фундаментаписты
охотно воспринимают и берут на вооружение все технико-технологические
достижения компьютерной революции. Они готовы железной рукой загнать
человечество в рай, устроенный, по их представлениям, на основе
тоталитарной идеологии.

Многие философы, политологи и социологи не без оснований полагают, что
фундаментализм сегодня являет собой наибольшую угрозу для развития
мирового сообщества.

Рост числа техногенных катастроф, отказ, казалось бы, самой надежной
космической техники и т.п. заставляют еще раз вернуться к оценке и
переоценке системы ценностей современного мира, вспомнить этический
принцип “благоговения перед жизнью”, сформулированный еще в 1915 г.
выдающимся мыслителем и гуманистом Альбертом Швейцером. Значение этого
принципа на рубеже XX-XXI вв. не только не уменьшилось, наоборот,
колоссально возросло. Реальности информационного общества, новые угрозы
и опасности, которые оно несет человеку и человечеству, заставляют все
более и более обращаться к познанию механизмов стабилизации, обеспечению
устойчивого развития, минимизации превращения в действительность
возможных непредсказуемых процессов и явлений.

В связи с этим вспоминаются знаменитые слова одного из величайших умов
XX в. Альберта Эйнштейна. Его как-то спросили: чем будут сражаться люди
в третьей мировой войне? Он ответил, что не знает, чем они будут
сражаться в третьей мировой войне, но точно знает, что в четвертой
мировой войне сражаться будут дубинами.

При всех успехах науки, техники, технологий главная надежда все же
связывается с самим человеком, с его способностью познать то, что раньше
называли провидением, а сегодня – законами истории и закономерностями
развития общества, сделать все для того, чтобы предотвратить вселенскую
катастрофу.

Подведем итоги. Общество – это сверхсложная система, включенная в
суперсистему Космоса и Земли и обладающая значительной спецификой в
своем происхождении, функционировании и развитии. Источник ее развития
представляет собой единство разных сил – природных, собственно
социальных и духовных. Соотношение их в ходе истории меняется и никогда
не может быть предсказано с абсолютной точностью.

Общество – вероятностная система с еще далеко не полностью
реализованными потенциальными возможностями и с закономерной
непредсказуемостью многих событий. Есть основания полагать, что мировая
цивилизация в целом находится на рубеже, когда необходимо без
промедления решать глобальные проблемы современности и определять новые
горизонты развития. Это заставляет по-новому взглянуть на процессы
взаимодействия культур и цивилизаций, религий и моральных учений,
политических и экономических концепций.

Человечество способно выжить, развиваться и эволюционировать при
исключении насилия как пути решения всех проблем общества и обеспечения
права каждого человека и биосферы в целом на существование в
соответствии с их предназначением и сущностью.

21. Философские проблемы взаимодействия природы и общества

Под природой обычно понимают несоциальное. В царство природы не
включается лишь то, что сущностно выделяет из универсума человека и
общество. В связи с этим часто говорят о соотношениях “природа и
общество”, “человек и общество”. Общество и человек имеют определенную
природную основу бытия, но в своей специфике они не являются частью
природы. Часто используемое выражение “вторая природа”, т.е.
“очеловеченная природа”, может ввести в заблуждение. Как бы ни
манипулировал человек природой, она остается сама собой. Человек не
способен создать вторую природу, но он придает ей символическое
значение. Вторая природа — это не что иное, как природа в ее
символическом значении.

Весьма близки по своему значению понятия “природа” и “материя”. Материя
— это объективная реальность. Материя в отличие от природы не содержит
психические явления мира животных, в остальном природа и материя
совпадают. Есть, впрочем, еще один оттенок, по которому различаются
природа и материя. Когда используется понятие “природа”, то обычно
предполагается некоторое отношение человека и общества к внешнему
окружению. Другими словами, понятию природы придается более яркий
прагматический смысл, чем понятию материи. По этой причине нам привычны
высказывания типа “отношение человека к природе” и режет ухо
высказывание типа “отношение человека к материи”. Аристотель
противопоставлял материи форму. В таком значении понятие материи
используется ныне весьма редко.

Природа в силу своей непреходящей значимости всегда являлась предметом
философского анализа.

Античная философия строится на примате природного. Выдающиеся
древнегреческие философы воспринимали природу | как полноту бытия,
эстетически прекрасное, результат целесооб- ‘ разной упорядочивающей
деятельности демиурга (Платон). По своей мощи природа неизмеримо
превосходит человека, выступает идеалом совершенства. Благая жизнь
мыслится не иначе, как в согласии и гармонии с природой.

Средневековая христианизированная философия развивает концепцию
ущербности природы как результата грехопадения человека. Неизмеримо
высоко над природой стоит Бог. Человек, развивая свои духовные силы,
стремится к возвышению над природой. Свои намерения по возвышению над
природой человек может осуществлять разве что по отношению к
собственному телу (умерщвление плоти), ибо в глобальном масштабе он в
средневековье подчинен природным ритмам.

Возрождение, вроде бы возвращаясь к античным идеалам понимания природы,
дает им новое толкование. Выступая против средневекового резкого
противопоставления Бога и природы, возрожденческие философы их сближают
и довольно часто доходят до пантеизма, до отождествления Бога и мира.
Бога и природы. У Дж. Бруно Бог стал просто-напросто природой. Античные
философы в силу указанных выше оснований не могли быть пантеистами.
Впрочем, они часто выступали с позиций гилозоиз-ма, считая Космос живым
(гиле — жизнь) целым. Возрожденческая философия фактически реализовала
лозунг “Назад к природе”. Она это сделала в силу культивирования
чувственно-эстетического идеала философии. Впоследствии лозунг “Назад к
природе” будет приобретать популярность по политическим (Руссо),
экологическим (движение “зеленых”) и другим основаниям.

В Новое время природа впервые становится объектом тщательного научного
анализа и вместе с тем поприщем активной практической деятельности
человека, масштабы которой в силу успехов капитализма постоянно
нарастают. Относительно низкий уровень развития науки и вместе с тем
овладение человеком мощными силовыми агентами природы (тепловой,
механической, а затем и электрической энергией) не могли не привести к
хищническому отношению к природе, преодоление которого растянулось на
века, вплоть до наших дней.

Необходимость такой организации взаимодействия общества и природы,
которая отвечала бы нынешним и будущим потребностям развивающегося
человечества, была выражена в концепции ноосферы, французских философов
Тейяра де Шардена и Е. Ле-Руа и русского мыслителя В.И. Вернадского.
Ноосфера — это область господства разума. Концепция ноосферы была
развита в начале 20-х годов XX в., впоследствии ее концептуальные идеи
получили детальную разработку в особой науке — экологии.

Наша краткая историческая справка показывает, что человек всегда
находился и находится в определенном соотношении с природой, которое он
определенным образом интерпретирует. Человек изначально находится в
условиях, когда в силу самого факта своего существования он постоянно
вынужден проверять природу на “человечность”. С этой целью он использует
все доступные ему средства как интеллектуального, так и предметного
содержания. Совершенно очевидно, например, что в изучении животных
исследователи вынуждены использовать более разносторонние методы, чем
при изучении неживой природы. Это объясняется тем, что животные в
отличие от камней обладают психикой, которую изучает специальная наука,
зоопсихология. Научная и практическая деятельность человека
свидетельствует о том, что человек способен познавать природные явления
и регулировать свои взаимоотношения с ними.

На наш взгляд, есть четыре фундаментальных факта, которые выражают
“человеческое лицо” природы.

Во-первых, природа такова, что она обладает возможностью порождения
человека. Из физики известно, что фундаментальные структуры бытия
характеризуются так называемыми константами: постоянная Планка, скорость
света, гравитационная постоянная и другие. Выяснено, что если бы эти
константы были хотя бы в незначительной степени другими, то устойчивые
структуры типа человеческого тела не могли бы существовать. В отсутствие
человека некому было бы познавать природу. Вселенную. Вселенная такова,
что возникновение человеческой жизни оказывается постоянной
возможностью.

Во-вторых, человек рождается “из природы”. На это указывает хотя бы
процесс деторождения.

В-третьих, природная основа человека есть тот фундамент, на котором
только и возможно появление неприродного, т.е. специфически
человеческого бытия, психики, сознания и т.п.

В-четвертых, в природном материале человек символизирует свои
неприродные свойства. Вследствие этого природа становится фундаментом
общественной, социальной жизни.

Чтобы обеспечить свое существование, человек должен как можно больше
знать о природе.

Происхождение Вселенной. Уровни организации универсума

Физики, космологи, астрономы обнаружили целый ряд явлений, которые они
пытаются объяснить на основе единой модели. Известно, например, что
Вселенная в каждой точке находится в состоянии расширения. Но она
расширяется не куда-то, а просто увеличивается в размерах. У Вселенной
нет центра, от которого могли бы удаляться галактики. Почему “все
разбегаются”, ведь между галактиками существуют не силы отталкивания, а
силы притяжения: это всем известные силы гравитации. Ответ ученых
гласит, что 18 миллиардов лет назад произошел Большой взрыв, в
результате которого в процессе охлаждения Вселенной возникли
элементарные частицы, тела, звезды, планеты и, наконец, человек. Взрыв
произошел в силу особых свойств вакуума. Не теперешнего вакуума,
который, как известно, также обладает весьма причудливыми свойствами, а
вакуума, существовавшего до Большого взрыва. По мере остывания
космический материал испытывал последовательные фазы перехода. Жизнь
возникала в холодной Вселенной.

Холодная Вселенная привела к формированию уровней организации природы
(материи), которые образуют некоторую иерархию: элементарные частицы,
атомы, молекулы, макротела.

Уровни организации неживой природы следующие: вакуум, элементарные
частицы, атомы, молекулы, макротела, планеты, звезды, галактики, системы
галактик, метагалактика.

Уровни организации живой природы: доклеточный уровень (ДНК, РНК, белки),
клетки, многоклеточные организмы, популяции, биоценозы.

Уровни организации природы выражают ее строение, структуру. Но каждый
объект природы активен, в силу чего он способен к движению, изменению.
На фундаментальном уровне материи, т.е. в вакууме и мире элементарных
частиц, активность выступает как взаимодействие частиц, в результате
которого нарождаются новые частицы. Существуют четыре типа
взаимодействия элементарных частиц: слабые, ядерные, гравитационные и
электромагнитные. Гравитационные и электромагнитные взаимодействия
известны человеку с незапамятных времен, а вот ядерные и слабые
взаимодействия попали в поле его зрения лишь в XX в. Физики стремятся
найти теории, которые бы единообразно описывали как можно больше типов
взаимодействий. Сначала им удалось объединить электромагнитные и слабые
взаимодействия, представить их частными случаями электрослабого
взаимодействия. Впоследствии электрослабые взаимодействия объединили с
ядерными взаимодействиями. Делаются попытки описать все четыре типа
взаимодействий одной теорией, так называемой единой теорией поля.

В микромире взаимодействие выступает как обмен переносчиками
взаимодействий, сопровождаемый рождением новых частиц. Если же
взаимодействие происходит в макро- или мегами-ре, то взаимодействие
имеет особо сложный механизм, ибо в нем участвуют мириады частиц. Во
всех случаях происходящие в мире неживой материи процессы всегда имеют
своей причиной взаимодействие. Взаимодействие — это способ существования
материальных объектов неживой природы. В области живой природы также
ничто не сможет осуществиться без взаимодействия, но здесь следует
учесть влияние на ход событий психики животных. Это влияние возможно
постольку, поскольку взаимо* действие нагружается символическими
моментами. Процесс взаимовлияния особей богаче их физического
взаимодействия. То же самое, но, естественно, в другом контексте,
справедливо и применительно к социальной жизни людей. Здесь сложные
процессы взаимодействия людей также не исчерпываются материальными
взаимодействиями.

Иерархия структур в мире природы фиксируется выделением уровней
организации универсума. Иерархия взаимодействий приводит к существованию
различных форм движения: физической, биологической, социальной. Склонный
к систематизации исследователь всегда найдет соответствие между уровнями
организации мира и соответствующими им формами движения материи.

Как уровни организации, так и формы движения универсума образуют
иерархии соподчинения. Высшая форма движения возникает на базе низшей в
результате появления системных свойств. Биологические явления обладают
свойствами, не присущими физическим процессам. Соответственно социальные
явления отличаются от биологических. Высший уровень организации или
высшая форма движения обладает по отношению к своим исходным основам
относительной самостоятельностью, своеобразием. С учетом этого попытки
редуцирования, буквального сведения высшей формы движения к низшей
несостоятельны. Неприемлемо также приписывание низшей форме движения
специфических характеристик высшей формы движения. В античности Космос
часто считали живым целым, наделяли его атрибутами жизни. Согласно
современным представлениям, живыми являются лишь те объекты, которые
изучает биология.

Терминами “физикализм”, “натурализм”, “биологизм”, “психологизм”,
“социологизм” обозначаются различные ситуации искажения соотношений
между формами движения или уровнями организации природы и общества.

Пространство и время

Каждый уровень организации природы состоит из определенных объектов,
которые обладают той или иной протяженностью, совокупность которых
называется пространством. В силу обладания протяженностью (линейными,
объемными, двумерными характеристиками) объекты определенным образом
располагаются относительно друг друга. Такие соотношения, как “слева”,
“справа”, “ниже”, “выше”, “под углом”, по праву называются
пространственными соотношениями. Пространство есть выражение
сосуществования материальных объектов.

В истории философии и физики часто использовали абстракцию пустоты.
Древние атомисты, а также сторонники механистической картины мира Нового
времени часто называли пустоту пространством. Получалось, что
пространство существует независимо от природы, от объектов. Это
субстанциальная концепция пространства, согласно которой пространство
существует независимо от природы. В науке было выяснено, что пустота как
объект физического исследования не существует. Нет такого насоса,
который мог бы обеспечить существование пустоты, нет ее и где-то в
Космосе. То, что называли пустотой, в действительности является
вакуумом. Но вакуум не есть ничто, он обладает вполне определенными
физическими характеристиками. Приведенные факты показывают
несостоятельность субстанциальной концепции пространства. Согласно
реляционной концепции пространства, все пространственные характеристики
являются физическими отношениями, природа которых определяется
характером физических процессов.

Благодаря специальной теории относительности были выявлены
релятивистские пространственные эффекты типа сокращения длин. Общая
теория относительности позволила объяснить особые свойства пространства
в гравитационных явлениях. Квантовая механика показала особо тесную
связь пространственных и импульсных характеристик физических объектов.
Новейшая физика элементарных частиц дает веские основания считать
пространство в микромире не трехмерным. Видимо, трехмерность
пространства характерна в основном для макромира, за его пределами
пространство может быть, например, девятимерным. При переходе
микроявлений к макромиру шесть размерностей как бы сворачиваются,
компактифицируются. Поэтому макропростран-ственные характеристики
оказываются трехмерными, а значит, для описания пространственного
поведения макрообъектов достаточно использовать всего три переменные (х,
у, z).

Приведенные данные показывают, что пространство — это по сути своей
проявление физических взаимодействий. Их изменения проявляются в
свойствах пространства.

В последные годы была выдвинута привлекательная идея: биологическим и
социальным явлениям присуще особое, не физическое, а соответственно
биологическое и социальное пространство. Кажется вполне последовательным
считать, что биологическим процессам присуще биологическое пространство.
Состоятельна ли идея о существовании особых нефизических —
биологического и социального — пространств?

Биологические и социальные характеристики, а таковы жизнь и сознание, не
обладают пространственными параметрами. Абсурдными представляются
выражения типа “мысль длиной 3 метра”, “жизнь объемом 2 кубометра”.
Особые нефизические биологическое и социальное пространства не удалось
обнаружить, но идея о их существовании не является бессмысленной. Дело в
том, что физические пространственные характеристики могут иметь
символическое бытие, представлять собой символы соответствующих
биологических и социальных явлений. С символическим бытием физического
пространства мы встречаемся на каждом шагу, особенно выразительны в этом
отношении произведения скульптуры и живописи, архитектурные сооружения.
Пространственная архитектура церкви Покрова на Нерли способна вызвать
многочисленные положительные эмоции у православного. Соответственно
готический пражский собор настроит на религиозную волну католика. Но и в
первом, и во втором случаях пространственные характеристики имеют
символическое значение, они присущи сооружениям, а отнюдь не мыслям и
чувствам верующих. Сами же по себе мысли и чувства не обладают
пространственными характеристиками. К сожалению, символическое значение
пространственного бытия изучено пока недостаточно.

В отличие от пространства время характеризует не сосуществование, а
сменяемость, процессуальность явлений. Время — это длительность
процессов и соотношения между ними, фиксируемые терминами типа:
продолжительнее, раньше, позже и т.п.

Подобно тому как пространство считается подчас существующим само по
себе, время также признается многими чем-то самостоятельным, независимым
от физических, равно как и от любых других процессов (субстанциальная
концепция времени). Главным аргументом в пользу субстанциальной
концепции времени является принявшее догматический характер определенное
истолкование механики Ньютона. Многие считают, что в механике Ньютона
время вводится как независимая переменная. В действительности же здесь
изучаются относительно простые явления, такие, для которых время “везде
одно и то же”. Но отсюда не следует, что время существует вообще
независимо от материальных процессов. Это обстоятельство получает в
более сложных, чем ньютоновская механика, теориях довольно всестороннее
обоснование.

Согласно специальной теории относительности, одновременность не является
чем-то абсолютным, она относительна. События, которые в одной системе
отсчета одновременны, в другой могут быть неодновременными. Если
скорость перемещения объектов увеличивается, то их время замедляется. С
этим связан парадокс близнецов, из которых тот моложе, который в отличие
от своего брата участвовал в космическом путешествии на быстрых ракетах.
Согласно общей теории относительности, время замедляется при увеличении
гравитационных потенциалов. Согласно же квантовой механике, время
органично связано с энергией. Приведенные и другие данные позволяют
считать, что время применительно к физическим явлениям есть форма
проявления физических взаимодействий (реляционная концепция времени). Но
так обстоит дело с физическими процессами, а какова ситуация в области
биологических и социальных явлений?

Выше было рассмотрено символическое значение физического пространства.
Аналогичное рассмотрение может быть осуществлено и относительно
физического времени, которое также обладает символическим значением.
Сплошь и рядом мы пытаемся характеризовать нашу деятельность в единицах
физического времени, т.е. в часах и минутах. Рабочее время,
продолжительность учебных занятий, время отдыха — за всем этим мы часто
видим социальные реалии, т.е. фактически физическое время воспринимается
символически. Но если выше мы имели основания не признавать реальность
биологического и социального пространства, то в случае с биологическим и
социальным временем ситуация выглядит несколько по-иному.

Время выражает изменчивость явлений. Поскольку биологические и
социальные явления изменяются, то вполне логично ожидать, что они
временны, т.е. обладают адекватными их сути временными характеристиками.
Этими временными характеристиками не могут быть физические параметры. На
самом деле, за 45 минут учебных занятий можно добиться и малого, и
большого эффекта. Но это означает, что 45 минут — а это физическая
характеристика — не являются адекватной характеристикой существа учебных
занятий. Возьмем другой пример. Люди одного календарного возраста обычно
находятся в различных биологических состояниях. И здесь физическое время
не является адекватной характеристикой теперь уже биологических
процессов.

В поиске характеристики, адекватной природе биологических явлений,
биологи выдвинули концепцию биологического возраста. Для организма
человека этот возраст задается вероятностью смерти. Чем она больше, тем
выше биологический возраст. В случае развития зародыша его биологический
возраст задается числом клеточных делений. Биологический возраст гороха
‘определяют по числу почкований. Биологическое время есть адекватная
природе биологических процессов количественная характеристика.
Биологический возраст указывает степень удаления организма от момента
рождения. Биологическое время есть системно-символическое образование,
оно существует над физическим.

В области социальных явлений время также имеет системно-символический
характер. И здесь целесообразно вводить особые параметры социального
времени. В общественных науках о социальном возрасте говорят редко, но
он есть. Дление, бренность социальных организмов количественно можно
задать не иначе как посредством параметра социального возраста. Приведем
два относительно простых примера. Студент изучает философию месяц, два
месяца, полгода. Длится физическое время, растут знания студента. Чтобы
выразить рост знания, изобретен институт оценок. Оценки
“неудовлетворительно”, “удовлетворительно”, “хорошо”, “отлично”
соответствуют достижениям студента, характеризуют его, в нашем случае,
философский возраст. Применительно к экономическим явлениям для
измерения времени изобретен механизм товарно-денежных отношений. Тот
товар дороже, цена которого больше. Деньги измеряют экономическое время.

Как видим, следует различать: физическое время как выражение физических
взаимодействий, символическое значение физического времени,
биологическое и социальное время как особые системно-символические
образования. В общем случае время есть количественная мера движения,
характеристика продолжительности бытия данного объекта.

Время необратимо в той же степени, что и сами происходящие процессы.
Время одномерно, т.е. для его математического задания достаточно одной
переменной. Вполне возможно, что в скором будущем удастся доказать
многомерность времени, пока на этот счет существуют лишь гипотезы.

Хорошо известно, что человек ограничен в своих возможностях, которые он,
однако, способен оценить, иногда, впрочем, лишь на уровне экспертных
оценок, посредством задания, например, календарного, биологического,
социального возраста. Желание достичь большего эффекта вынуждает
личность наполнить каждую единицу календарного времени действиями,
которые бы замедляли рост биологического возраста (“а жить-то хочется”)
и наращивали характеристики социального времени. В основе своей
деятельности, своего бытия человек соотносит, проецирует друг на друга
все свои временные шкалы и в соответствии со своими целями стремится
достигнуть желаемого, например экономии своего рабочего времени. Что
касается хода общественного развития, то его ускорение означает, что
единице календарного времени соответствуют, по мере развития общества,
все большие “куски” социального времени.

Экологическая философия. Биоэтика. Экогуманизм

Экологическая философия изучает методами философии взаимодействие
общества и природы, пути утверждения гармонического единения между
человеком и миром природы. Как этого достичь в условиях, когда человек
стремится добиться успеха во что бы то ни стало, когда большая часть
ограниченных ресурсов планеты переводится в отходы и мусор, загрязняющие
планету? Как добиться сохранения экосистемы человек — природа в условиях
доминирования не экологических, а экономических и политических
интересов? Выход из кризисной ситуации видят в основном в придании
приоритета экологическим ценностям. Материальное производство,
используемые технологии, экономика, политика — все это должно быть
подчинено требованиям экологической этики и экологического права/Так как
воздействие человека на природу часто имеет планетарный характер, то
целый ряд актуальных экологических проблем может быть разрешен лишь в
условиях международного сотрудничества и наличия реального чувства
международной экологической ответственности.

»/ Экологическая философия — молодая дисциплина, ее философские
ориентиры лишь вырабатываются, на многие актуальные вопросы она не знает
ответам/Человечество, умудрившееся попасть в экологический кризис, не
знает четких путей выхода из него. Несмотря на более или менее успешную
реализацию программ по развитию безотходных производств и альтернативных
технологий, развитию экологического законодательства, человечество
по-прежнему не покинуло район экологического кризиса. Все более
очевидным становится, что главная экологическая проблема (“дыра”)
находится не в озоновом слое Земли, а в ценностно-этических
представлениях человека и общества. Казавшиеся столь незыблемыми
принципы гуманизма должны соотноситься не только с человеком, но и с
природой. В таком случае гуманизм теряет свое прежнее содержание и
становится экогу’манизмом. Любовь человека, эгоистически направленная
только на него самого, привела в конечном счете к экокризису.
Экогуманизм в отличие от традиционного гуманизма видит в природе бытие
человека.’^ Природа есть символическое бытие человека. Именно поэтому
человек вынужден относиться к природе так же бережно, как к самому себе.

Мы уже отмечали, что экологическая философия встречается с трудностями.
Это неудивительно, ибо как философия, так и современные науки мало, явно
недостаточно изучали сам феномен символического бытия человека. Но без
знания содержания этого феномена успешное экологическое движение просто
невозможно.

Человечество вынуждено обратиться к природе как арене проявления
человеческого бытия. Один из относительно новых комплексов
экоаксиологических ориентации связан с биоэти

кой, центральным вопросом которой является отношение человека к жизни и
смерти. Жизнь, особенно человеческая, понимается как высшая ценность.
Кстати, общество не без труда ищет подходы и к нашим “меньшим братьям”.
В токийском зоопарке поставлен памятник умирающим в неволе животным. Но
всегда ли человек сознает свою вину перед животными?

Проблемы биоэтики многогранны, обширны. В США издана пятитомная
энциклопедия по биоэтике. Объем энциклопедии показывает, сколь
внимательно относятся американцы к проблемам биоэтики. Особое внимание
привлекают вопросы активной эвтаназии (“убийства из милосердия”),
критерии смерти, отношения врача и пациента, отношение к умирающим, к
дефективным новорожденным, к дебилам. Имеет ли человек право на смерть,
право на аборт? Многочисленные дилеммы биомедицинской этики невозможно
разрешить без тщательного философского и научного рефлексирования,
углубленного понимания содержания гуманизма и экогуманизма. Рассмотрим в
этой связи некоторые конкретные проблемы.

Возможности оживления умершего человека привели к тому, что остановка
сердца перестала быть признаком смерти, каковым, однако, являются
необратимые изменения в центральной нервной системе. Но согласно
догматам буддизма и конфуцианства, признаками смерти являются остановка
сердца и прекращение дыхания. А это означает, что при бьющемся сердце не
допускается изъятие органов для трансплантации; трансплантация сердца
вообще исключается. Разумеется, это относится лишь к тем народам,
которые соблюдают установленные догматы. Мы видим, как принципы религии
могут приходить в противоречие с принципами гуманизма. Вместе в тем в
странах, где трансплантация сердца стала нормой, замечены случаи, когда
диагноз смерти порой ставится некорректно.

Другой случай: общество должно предоставить женщине право на свободное и
ответственное материнство. Однако отмена запрета на аборт
просто-напросто игнорирует ценность жизни плода. Перед нами типичная
биомедицинская дилемма: как отмена запрета на аборт, так и его допущение
не свободны от глубочайших противоречий. Чтобы с ними справиться,
необходимо последовательное развитие экологической философии, экоэтики и
биоэтики в том числе.

22. Политическая сфера жизни общества. Формы государственности

Политическая жизнь общества изучается целым рядом наук, в том числе
политологией, политической социологией, политической психологией, а
также философией. Философия стремится к постижению сущности всех
политических явлений в их взаимодействии. Это предмет изучения такой
отрасли философии, как философия политики.

Философию политики интересуют причинно-следственные отношения политики и
власти, их социальный смысл, воплощение политики в материальных и
идеальных формах, проблемы государства, гражданского общества,
политического сознания, его соотношения с моралью, религией, искусством
и т.д.

Особое значение имеет выяснение соотношения категорий «власть»,
«политика» с такими фундаментальными философскими категориями как
«свобода», «справедливость», «равенство», в том числе национальное,
классовое и общечеловеческое.

Эти вопросы решались так или иначе еще в античной философии, прежде
всего в произведениях Платона и Аристотеля.

Расцвет социально-философских теорий в эпоху Возрождения и Новое время
связан с обоснованием сущности политической, прежде всего
государственной власти в трудах Н. Макиавелли, а также с теорией
естественного права Т. Гоббса, Дж. Локка и Б. Спинозы, с исследованием
проблемы разделения властей, гражданского общества и правового
государства Дж. Локком и Ш. Монтескье. Возникают основные направления
политической идеологии —либерализм (Ш. Монтескье), консерватизм (Э.
Берк) и тоталитаризм (Ж.-Ж. Руссо)

Немецкая классическая философия преуспела в исследовании этических основ
права и государства (И. Кант), философии права (Г. Гегель). Существенный
интерес представляет марксистское учение о взаимодействии политики и
экономики, роли насилия в истории, соотношении морали и политики,
происхождении и функциях государства, условиях его отмирания.

Представляют интерес также политические идеи анархизма (М. Бакунин, П.
Кропоткин) и геополитические концепции XX в. (К. Хаусхофер, X. Маккиндер
и др.).

Факторы, обусловливающие политическую жизнь общества

Одна из важнейших и наиболее древних проблем политики — проблема власти.
Соотношение таких явлений, как власть и политика, носит диалектический
характер. С одной стороны, власть выступает как средство осуществления
политики!, с другой — является ее первоосновой. Установление отношений
господства и подчинения, т. е. отношений зависимости между людьми, и
есть власть. В конечном счете власть представляет собой принуждение
человека к деятельности вопреки его воле.

Власть, в том числе политическая, обладает рядом особенностей.
Во-первых, она предполагает наличие субъекта и объекта власти.
Во-вторых, власть обладает всеобщностью в том смысле, что присутствует
во всех видах деятельности отдельных лиц, групп и социальных институтов.

Социальными предпосылками или источниками власти можно считать
групповые, сословные и классовые различия между людьми, обусловленные
разделением труда, отношениями собственности и т.д.

Функционально власть проявляется через определенный порядок и
согласованность действий сторон, обусловленные их общей материальной
заинтересованностью, духовной близостью или же подражанием, привычкой и
т.д. Любая власть возможна только в случае добровольного или
вынужденного согласия, готовности к повиновению. Доказательством тому
может служить исламская революция в Иране: любой политический режим
обречен на гибель, если весь народ выйдет на улицы и откажется выполнять
распоряжения властей.

Политическая власть является важнейшим элементом политической жизни
общества, однако не исчерпывает ее. Политическая жизнь общества
складывается из политической деятельности различных социальных сил. При
этом каждая из них старается реализовать свои политические интересы.
Политика — это регулирование и управление различными сферами
общественной жизни на основе установления отношений господства и
подчинения, реализуемых при помощи государства. Ее сущность составляет
политическая власть. Американский социолог С. Липсет справедливо
отмечает, что политическая власть стабильна только тогда, когда она
легитимна, т. е. законна. Последнее возможно: а) когда власть основана
на традициях, например, монархия; б) является рационально-правовой, т.
е. установлена легально, например, в результате победы на выборах; в)
носит харизматический характер, т. е. имеет в своей основе веру в
выдающиеся личные качества политического вождя’2.

Важно не упустить из виду качественные особенности политики. Ее отличают
универсальность, всеохватывающий характер, способность воздействовать на
любые стороны жизни общества. Вместе с тем политика реализуется через
политические отношения, политические институты и политическую идеологию.
Люди вступают в отношения по поводу власти, которые закрепляются,
институализируются в форме тех или иных политических организаций и
одновременно отражаются в их сознании, в том числе и в виде политической
идеологии.

Политическая жизнь общества самым тесным образом связана с экономикой.
Их связь нередко трактуется как взаимодействие политики и экономики.
Вопрос о взаимосвязи и взаимодействии политики и экономики достаточно
полно освещен в трудах К. Маркса и В.И. Ленина. С точки зрения
марксизма, уровень развития материального производства, характер
разделения труда, отношения собственности оказывают существенное влияние
на материальные интересы людей и обусловливают содержание политических
теорий и программ. В свою очередь господствующая политическая идеология,
например, идеология рыночной экономики, может стать предпосылкой
появления новой экономической реальности. Вместе с тем
взаимообусловленность политики и экономики не следует переоценивать,
поскольку они не только развиваются по своим собственным законам
(например, законы рынка и законы политической борьбы), но и по-разному
подвержены воздействию таких факторов, как научно-технический прогресс,
экологическая ситуация, национальная психология, религия и т.д. Причем
на том или ином историческом этапе, в конкретном социуме, каждый из этих
факторов может играть решающую роль.

Существенное воздействие на политическую жизнь общества оказывает его
духовная культура, понимаемая как совокупность духовных ценностей, идей,
обычаев, традиций и норм поведения людей. Духовная культура оказывает
существенное влияние на выбор тех или иных форм политических институтов,
например, государственного устройства, обусловливает особенности их
функционирования. Выделяются следующие пути воздействия духовной
культуры на политическую жизнь:

• социализация и формирование отдельных индивидов;

• создание и введение систем ценностей;

• эталоны действий, поведения и поступков;

• создание моделей институтов и социальных системЗ.

Иными словами, духовная культура общества детерминирует все стороны
политической жизни, включая политическое поведение людей и, в конечном
счете, политическую культуру масс.

Весьма актуальной является проблема взаимосвязи политики и морали. Так,
например, вопрос о роли насилия в истории и его нравственно оправданных
границах остается в центре внимания философии на протяжении всей ее
истории. Современные исследователи Э. Фромм и К. Лоренц пришли к выводу,
что склонность к агрессии по отношению к себе подобным, отличающая
человека от животных, имеет биологические корни4. Другие философы и
социологи указывают на социальные корни этого явления. К их числу можно
отнести М. Вебера, в работе «Политика как призвание и профессия»
противопоставившего «этике убеждения» «этику ответственности». Политик,
исповедующий этику убеждения, фанатично предан какой-то благородной, по
его мнению, идее и не всегда разборчив в средствах ее реализации.
Напротив, политик, приверженный этике ответственности, задумывается об
адекватности выбираемых политических средств осуществления своих идей,
испытывает глубокое чувство ответственности за прямые и косвенные
последствия своих поступков. Не претендуя на окончательное решение
проблемы, М. Бебер заключает, что «должно ли действовать как
исповедующий этику убеждения или как исповедующий этику ответственности,
и когда так, а когда по-другому, — этого никому нельзя предписать»5
поскольку не только разум, но и чувства играют существенную роль в
политической деятельности.

Вместе с тем чувствуется, что личные симпатии немецкого мыслителя на
стороне этики ответственности. Он считает, что если насилие в политике
неизбежно, то надо стремиться к тому, чтобы оно было легитимным, т. е.
основанным на законе.

Важной стороной политической жизни общества является функционирование
его политических институтов. Их совокупность образует
политическую систему общества. Ее элементами являются государство
политические партии и иные общественные организации, деятельность
которых носит политический характер.

Роль государства в политической жизни общества

Важнейший элемент политической системы общества — государство.
Справедливым остается высказанное Ф. Энгельсом в работе «Происхождение
семьи, частной собственности и государства» утверждение о том, что
признаками любого государства являются наличие аппарата власти,
территории и налогов.

Что же такое государство? По Аристотелю государство возникает из
сознания общей пользы и создается преимущественно для того, чтобы жить
счастливо. Т. Гоббс, напротив, видел в основе государства дисциплину
страха и назвал государством лицо, индивидуальное или коллективное,
возникшее в силу договора множества людей с тем, чтобы это лицо
обеспечивало им мир и всеобщую защиту. Близких взглядов придерживался Б.
Спиноза!’. Г. Гегель видел начало государства в насилии2, Ф. Энгельс и
В.И. Ленин видели в нем орудие, машину для эксплуатации и подавления
одного класса другимЗ М. Вебер называет государством отношения
господства одних людей над другими, опирающееся на легитимное
(считающееся законным) насилие.

Классовый подход к проблеме государства был ведущим в советской
общественной науке. Так, краткий словарь по социологии предлагает
определение, согласно которому государство есть совокупность
взаимосвязанных друг с другом учреждений и организаций, осуществляющих
управление обществом в интересах определенных классов, подавляя
классовых противников

В рамках современного подхода к проблеме под государством понимается
«основной институт политической системы общества, организующий,
направляющий и контролирующий совместную деятельность и отношения людей,
общественных групп, классов и ассоциаций. Государство представляет собой
центральный институт власти в обществе и концентрированное осуществление
этой властью политики»4′.

Государство отличается от других социальных институтов:

• обязательным наличием социально-классовой основы правящих сил в лице
социальных групп, политических партий, общественных движений и т. д.;

• наличием специального аппарата власти, представленного центральными и
периферийными органами:

• монополией на внеэкономическое принуждение;

• наличием государственной территории;

• суверенным правом издания законов, обязательных для граждан,
проведения внутренней и внешней политики;

• исключительным правом собирать налоги, выпускать денежные знаки,
проводить бюджетную политику и т.д.

Вопрос о происхождении государства и его роли в жизни общества имеет
большое теоретическое и научно-практическое значение. Материалистическое
понимание истории традиционно видит в государстве надстройку над
экономическим базисом и связывает его возникновение с результатами
общественного разделения труда, появлением частной собственности и
расколом общества на классы. Исследуя данный вопрос, Ф. Энгельс писал,
что в условиях появления частной собственности, непрерывно ускоряющегося
накопления богатств «недоставало учреждения, которое увековечило бы не
только начинающееся разделение общества на классы, но и право имущего
класса на эксплуатацию неимущего и господство первого над последним. И
такое учреждение появилось. Было изобретено государство».

Ныне доступный ученым конкретно-исторический материал позволяет углубить
и уточнить прежние взгляды на возникновение государства. И здесь мы
сталкиваемся с проблемой так называемого «азиатского способа
производства». Эта формулировка принадлежит К. Марксу. Сопоставляя
особенности развития производительных сил в Европе и на Востоке, К.
Маркс обратил внимание на отсутствие в ряде восточных стран частной
собственности: непосредственным производителям в лице сельских общин
противостоят не частные собственники, а государство

Жесткий централизованный контроль со стороны государства отразился на
особенностях функционирования социальной структуры и политических
отношений в этих странах. Власть, например наместника, открывала доступ
к привилегиям, избыточному продукту и роскоши. Однако терявший ее, по
воле деспота, чаще всего терял не только достаток, но и жизнь. В таком
же положении находилось и многочисленное купечество, не заинтересованное
в расширенном воспроизводстве и предпочитавшее проживать получаемую
прибыль. Иными словами, частная собственность была таковой только
условно и предпринимательство в экономической сфере не приветствовалось.
Административный аппарат контролировал большую часть экономики,
подавляющее число крестьян оставались государственными.

Особая роль государства на Востоке обусловила слабость отдельного
индивида, его подавление коллективом и одновременно повышение роли
корпоративных структур типа кланов, каст, сект, землячеств, сельских
общин и т.д., включавших как бедных, так и богатых. Их главной целью
было защитить своих членов от государственного деспотизма. Корпоративные
связи, закрепленные традициями, сглаживали социальный антагонизм,
порождали отношения патернализма и придавали устойчивость сложившейся
социальной структуре. Консерватизм корпоративных связей способствовал
политической стабильности даже в случаях смены династий, например, в
средневековой Индии.

Советский востоковед Л. С. Васильев в работе «Проблемы генезиса
китайского государства» специально исследовал проблему становления
государственной власти в условиях азиатского способа производства. На
основе кропотливого анализа обширного конкретно-исторического материала
он пришел к выводу, что в данном случае государство возникает до классов
как результат объективной потребности в решении крупномасштабных
экономических проблем, в частности, связанных с ирригацией,
строительством стратегических дорог и т.д.6

Знакомство с историей возникновения государства во многом способствует
уяснению вопроса о его функциях. Марксистский подход к этой проблеме
является сугубо классовым: главная функция государства — защита
интересов правящих классов. Все остальные функции как внешние, так И
внутренние подчинены этой главной. Отсюда следует, во-первых, что
государство может быть надклассовой структурой только в виде исключения,
когда борющиеся классы достигают такого равновесия сил, что
государственная власть получает известную самостоятельность по отношению
к ним’. Во-вторых, предполагается, что переход политической власти в
руки рабочего класса и беднейшего крестьянства со временем приведет к
отмиранию государства

Современное государство выполняет целый ряд разнообразных функций:

• защиты существующего государственного строя;

• поддержания в обществе стабильности и порядка;

• предотвращения и устранения социально-опасных конфликтов;

• регулирования экономики;

• проведения внутренней политики во всех ее аспектах — социальной,
культурной, научной, образовательной, национальной, экологической и т.д.

• защиты интересов государства на международной арене;

• обороны страны и др.

Особый интерес представляет сегодня вопрос о роли государства в
регулировании экономических отношений. В условиях отсутствия частной
собственности (азиатский способ производства, административно-командная
система) эта роль проста и понятна — прямое директивное руководство, а в
развитых формах — на основе детальных планов. Иная, более сложная
картина складывается в условиях развитых рыночных отношений. С одной
стороны, чем сильнее вмешательство государства, даже если оно носит
косвенный характер, например, через хозяйственное законодательство и
налоги, тем ниже уровень предпринимательского интереса, меньше желания
рисковать капиталом. С другой стороны, вмешательство государства в
экономические процессы на уровне общества в целом, безусловно,
необходимо для решения проблем тех нического перевооружения
производства, правильной структур ной политики, финансового оздоровления
экономики и т.д Большое значение имеет и выполнение государством других,
перечисленных выше функций.

Важное значение имеет решение таких проблем политический жизни общества,
как государственное устройство, форма правления и политический режим.

• Вопрос о государственном устройстве связан прежде всего с
распределением законодательной власти между центром и периферией. Если
законодательные функции всецело принадлежат центру, государство
считается унитарным, но если территориальные единицы вправе принимать
свои законы, государство является федеративным. Федерация позволяет
преодолеть противоречие между стремлением центра к господству, а
территориальных единиц — к сепаратизму.

Форма правления связана с характером осуществления государственной
власти, будь то монархия или республика. Если монархия предполагает
сосредоточение всей власти в руках одного человека, представляющего
правящую династию, причем власть, как правило, передается по наследству,
то республиканское правление означает признание суверенного права на
власть народа, избранных им представительных органов.

Вопрос о том, какая форма правления лучше, — республика или монархия,
является во многом риторическим. Опыт современной Европы показывает, что
многие развитые и политически стабильные страны являются монархиями.
Американский исследователь С. Липсет обращает внимание на медиативную,
т. е. примиряющую роль монархии по отношению ко всем слоям современного
общества.

«В тех же странах, — подчеркивает он, где в результате революции
монархия была свергнута и упорядоченное правопреемство оказалось
нарушенным, пришедшие на смену монархии республиканские режимы оказались
неспособными обрести законность в глазах всех важных слоев населения
вплоть до пятого послереволюционного поколения или того позже»’.

Иными словами, монарх выполняет роль нравственного арбитра, выступает в
глазах подданных гарантом национальных интересов. В то же время в ряде
стран республиканская форма государственного правления функционирует
достаточно успешно.

Под политическим режимом обычно понимается совокупность средств и
методов осуществления государственной власти. Можно выделить такие
политические режимы, как тоталитаризм, авторитаризм, либерализм и
демократия. Особый интерес представляют сегодня тоталитаризм и
демократия.

Тоталитаризм (от лат. totalis) — государственный строй, отличительной
особенностью которого является контроль над всеми сторонами жизни
общества — политической, экономической и духовной. Без внимания не
остаются даже мысли граждан, о чем свидетельствует появление термина
«инакомыслящий». Тоталитаризм — это как бы деспотизм XX века. Жестокие
режимы были и раньше, но тоталитаризм — явление относительно новое. Это
объясняется тем обстоятельством, что полный контроль над гражданами стал
возможен только с появлением таких средств массовой коммуникации, как
пресса, радио и телевидение.

Тоталитарный политический режим ставит отдельного индивида в более
бесправное положение, чем в условиях восточной деспотии; он остается как
бы один на один с государственной машиной и подчиняется ей.

Признаками тоталитарного режима являются: жесткая пирамидальная
структура власти (можно сказать, что обществом управляют как
организацией, в которой обратные связи отсутствуют), массовый террор,
постоянный поиск внутренних и внешних врагов, ликвидация горизонтальных
структур в обществе. И, наконец, господство официальной идеологии,
навязываемой правящим режимом.

Психологические корни тоталитаризма исследованы, в частности, 3. Фрейдом
в работе «Массовая психология и анализ человеческого Я». Тоталитаризм не
просто опирается на согласие масс к повиновению. Он формирует особую
психологию, свой стиль мышления, для которого характерны культ власти,
неуважение к правам человека, поиск простых решений, дихотомическое
мышление и т. д

Противоположность тоталитаризму — демократия (от греч. emos — народ и
cratos — власть). По своему происхождению этр сугубо европейский
феномен. Она возникла в Древней Грецией выражала интересы достаточно
многочисленного строя свободах собственников. Отношение к ней в истории
социально-философской мысли с самого начала не было однозначным.
Неодобрительно относился к ней Платон, сдержанно — Аристотель. Развитие
рыночных отношений в Новое время поставило на повестку дня вопрос о
государственном устройстве, при котором права собственников — буржуа
были бы защищены от произвола властей. Дж. Локк и Ш. Монтескье,
разрабатывая концепцию прав человека на основе теории общественного
договора, пришли к выводу, что соблюдение законов является важнейшим
гарантом политической свободы. В государстве, как считал Дж. Локк,
«законодательная власть по необходимости должна быть верховной, и все
остальные власти в лице каких-либо членов или частей общества
проистекают из нее и подчинены ей»2. Развивая идеи Локка, Ш. Монтескье
утверждал, что верховенство права может быть обеспечено только
разделением властей на законодательную, исполнительную и судебную, с тем
чтобы они «могли бы взаимно сдерживать друг друга». Напротив, их
соединение в одних руках порождает произвол.

Не останавливаясь подробно на проблеме демократических прав и свобод,
демократических процедурах осуществления власти, отметим, что важнейшими
предпосылками и одновременно следствием демократического политического
режима выступают гражданское общество и правовое государство.

Идея гражданского общества восходит к античности, в частности,
к Цицерону, заинтересовавшемуся отличием собственно гражданина от
простых обывателей. В дальнейшем эта проблема разрабатывалась Т.
Гоббсом, Дж. Локком, Ж.-Ж. Руссо, Г. Гегелем

и К. Марксом. В современной интерпретации гражданское общество —это
«общество с развитыми экономическими, культурными, правовыми и
политическими отношениями между его членами, независимое от государства,
но взаимодействующее с ним, общество граждан высокого социального,
экономического, политического, культурного и морального статуса,
создающих совместно с государством развитые правовые отношения»’.

В русле идей М. Вебера гражданское общество — это познавательная
абстракция, идеальный тип, весьма далекий от реальности. Но сама идея не
лишена смысла. Ее суть заключается в оптимальном сочетании трех основных
составляющих: власти, общества и человека. При этом предполагается, что
осуществляющее власть государство будет правовым, деятельность которого
основана на верховенстве закона. Иным должно стать и общество. Для него
характерны развитые горизонтальные связи, наличие всевозможных союзов и
ассоциаций, массовых движений, партий, стремление ограничить власть
государства за счет ее децентрализации и местного самоуправления. И,
наконец, совершенно особые требования предъявляются к гражданину.
Граждане дисциплинированны не в силу страха, а благодаря сознательности,
глубокой внутренней убежденности, добросовестно выполняют свои
обязанности и ревностно защищают свои права, непримиримы к коррупции,
взяточничеству и т.д. Иными словами, это люди с высоким правосознанием,
нравственной, политической и правовой культурой.

Нет слов, картина получается благостная, радующая и ум, и сердце. Но
во многом утопическая, так как, во-первых, в такого рода обществе все
должны быть собственниками и жить в достатке. Однако есть основания
сомневаться в том, что возможно богатое общество без бедных людей. По
крайней мере на протяжении сознательной истории человечество не сумело
обуздать страсть к наживе одних, стремление к тунеядству других и как
следствие так и не удалось решить проблему бедности. Во-вторых, не ясно,
как именно, каким образом превратить всех людей в законопослушных
граждан.

С конца XVIII в. идея демократии в ее западноевропейском понимании
подвергается критике как «справа» (Э. Берк, А. Токвиль, И. Срлоневич и
др.), так и «слева» (К. Маркс, В.И. Ленин, Л.Д. Троцкий, «новые левые» и
др.).

В воем отношении к буржуазной демократии марксизм исходит цз примата
прав трудящихся. Эта демократия если и принималась, то только как
удобная форма борьбы за власть с буржуазией, в рамках капиталистического
общества.

Критика «справа» основана на иных методологическто принципах и постоянно
эволюционирует. Если традиционные правые основывали свою критику на
тезисе о невозможность подмены качества количеством — компетентного
аристократического меньшинства голосами миллионов -невежественных, по их
мнению, избирателей, то в наши дни аргументация усложнилась. Либеральной
(т. е. основанной на концепции прав человека) и эгалитарной
(исходящей из идеи всеобщего равенства) противопоставляется так
называемая органическая демократия, предполагающая опору не на индивида
или массы, а на народ как целое. По мнению авторов данной концепции,
именно такая форма демократии предполагает «соучастие» народа в своей
политической судьбе. Вместе с тем подчеркивается, что органическая
демократия требует однородности общества как основы «братства». Отсюда
делается вывод, что преобладающие на Западе либерально-демократическая и
тоталитарно-эгалитарная модели демократии не способны перейти к
органической демократии. Иное дело — Восток, где «коллективное
бессознательное» в форме народного или национального самосознания более
развито, чем на Западе, где преобладает индивидуалистическая
рационалистическая психология.

Политическая жизнь общества и политическое сознание

Без обращения к проблеме политического сознания философский анализ
политической жизни общества не может быть полным.

Политическое сознание — это отражение политических отношений и
деятельности политических институтов, всей политической жизни общества в
сознании людей. Важной особенностью политического сознания являются его
многомерность, внутренняя противоречивость и вместе с тем осознанность,
в отличие от бессознательных психических процессов и состояний, также
характерных для отдельных индивидов и больших масс людей.

Политическое сознание лежит в основе политического поведения классов,
социальных групп и отдельных личностей. Оно по-своему обусловливает
деятельность политических институтов,

Выделяют массовое, групповое и индивидуальное политическое сознание.
Философский подход к проблеме предполагает также выделение в
политическом сознании обыденного и теоретического уровней. Обыденное
политическое сознание — это довольно аморфное, подверженное
эмоциональному воздействию и вместе с тем достаточно инертное
образование, формирующееся на основе житейского опыта и в значительной
мере — в итоге целенаправленного манипулирования со стороны средств
массовой информации. Оно представляет собой совокупность представлений
простого обывателя о текущих политических событиях, роли государства в
общественной жизни, деятельности политических партий и т.д., возникающих
на основе усвоенных им мировоззренческих стереотипов, господствующих
политических мифов и индивидуального здравого смысла.

Теоретическое политическое сознание, составляющее содержание
политической идеологии, предстает как система научных по форме взглядов:
основанная на определенной политической концепции и отражающая
политические интересы тех или иных социальных групп. В этой связи
выделяют консервативное, радикальное, либеральное, демократическое,
реформистское и т.д. политическое сознание.

Наиболее заметна роль в политической жизни современного общества
либерально-демократической, консервативной и радикальной идеологии.
Либерально-демократическая идеология, преобладающая в странах
«свободного мира», имеет своим теоретическим фундаментом Всеобщую
декларацию прав человека, принятую Генеральной Ассамблеей ООН 10 декабря
1948 г. Этот документ является логическим завершением принятой 28
августа 1789 г., во время Великой французской оеволюции. Декларации прав
человека и гражданина Всеобщая декларация подчеркивает, что «все люди
рождаются свободными и равными в своем достоинстве» (ст. 1), что каждый
человек должен обладать всеми правами и всеми свободами,
провозглашенными Декларацией, без какого-то ни было различия.

В ст. 3—21 Всеобщей декларации раскрываются гражданские права и
политические свободы, в том числе право на жизнь, свободу и безопасность
личности, на равенство перед законом, на гражданство и участие в
управлении своей страной, на владение имуществом. Ряд статей связан с
защитой личной неприкосновенности. Далее называются свобода
передвижения, совести, мирных собраний, ассоциаций и-т.д. Статьи 22 — 27
декларируют экономические, социальные и культурные права, в том числе на
социальное обеспечение, труд и свободный выбор работы, образование, а
также жизненный уровень, необходимый для поддержания здоровья и
благосостояния и т.д. Гуманистическая направленность данного документа
несомненна, хотя он и не предусматривает реальных механизмов реализации
провозглашенных прав и свобод, а также мер ответственности за их
несоблюдение. В заключительной 30-й статье говорится, что ничто в
Декларации не может быть истолковано как предоставление какому-либо
государству, группе лиц или отдельным лицам права совершать действия,
направленные к уничтожению прав и свобод, изложенных в Декларации.

Консервативная и радикальная идеология — это критика буржуазного
либерализма «справа» и «слева». В классическом варианте она представлена
в трудах английского мыслителя Э. Берка («Размышления по поводу
революции во Франции», 1790 г.) и немецких теоретиков К. Маркса и Ф.
Энгельса («Манифест Коммунистической партии», 1848 г.). Хотя Э. Берк
критиковал буржуазный либерализм с позиций британской аристократии, а К.
Маркс — с позиций мирового пролетариата, их объединяет довольно-таки
прохладное отношение к правам и свободам отдельного индивида. Э. Берк
противопоставляет им интересы человеческого рода, человечества в целом,
а К. Маркс — интересы пролетариата. В остальных вопросах подходы этих
мыслителей диаметрально противоположны. Так, например, К. Маркс верил в
человеческий разум, торжество научной теории, тогда как Э. Берк
предпочитал больше доверять практическому опыту людей, обычаям и
традициям, наконец, здравому смыслу. К. Маркс призывал к революции, Э.
Берк — к реформам, подчеркивая, что самые грандиозные планы,
реализованные в ходе революционной практики, могут привести к
противоположным последствиям. Если К. Маркс был сторонником свободы,
равенства и братства всех трудящихся (пролетариев), то Э. Берк
подчеркивал необходимость сохранения частной собственности и социального
неравенства как источника социального разнообразия, отмечая, что все
должно быть доступно, но не для всех. К. Маркс верил в сознательность
трудящихся масс, Э. Берк призывал бояться диктатора и не доверять толпе
и т.д.

23. Гражданское общество и правовое государство

О гражданском обществе в российской политической жизни ныне говорят
многие, не очень представляя себе, что это такое. Разумеется, такое
состояние порождено десятилетиями, когда само понятие гражданского
общества было исключено из отечественного теоретико-юридического знания.
Но сейчас, гражданское общество вошло в научный и политический оборот,
оно не должно стать неким фетишем. Утверждение типа: демократия
невозможна без развитого гражданского общества, не следует принимать
дословно.

Размышления о социальных институтах всегда включают прогнозы об их
будущем. И эти прогнозы – не важно сбываются они или нет – как импульсы
из будущего организуют настоящее. В одних прогнозах государство и
право должны отмирать при определенных условиях (при построении
коммунистического общества). В других – они вечны, так как преподнесены
человечеству Богом. В третьих – одному из конкретных государств,
предназначалось быть «тысячелетним Рейхом». В концепциях, ведущих свое
происхождение от утверждений Платона, государство возникло в
первоначально как «совершенное» и, представляя собой живой организм,
постепенно вырождается, разрушается (точно так же, как это происходит с
живым организмом).

В концепции известного современного социолога Фукуямы,
либерально-демакратическое государство – это венец политико-правового
творения человечества.

Эти и другие концепции (анархические, эсхатологические и так далее)
вытекают органично из различного понимания государства и права.

Характеристика и понятие гражданского общества.

На прошлом этапе отечественная теория государства и права также
обращалась истокам, но главным образом классового наполнения к
принудительным характеристикам государства и права. И оставляла в
стороне богатейшее теорико-правовое наследие Гегеля. Из него черпали
лишь философские идеи, и то те, которые были созвучны существующему
социальному строю, прежде всего диалектическую логику.

Глубокое осмысление понятия гражданского общества получило в трудах
Гегеля, а именно в его «Философии права». Одним из принципов
гражданского общества по Гегелю, является конкретное лицо, имеющее свои
конкретные цели, то есть индивид. Другим принципом – «всеобщность», то
есть соотношение лиц между собой, то есть, все тот же вопрос о
взаимодействии индивида и общества и об ограничении свободы одного
индивида, свободой другого в обществе, об ограничении свободы индивида
интересами общества.

Сюда относится замечание Гегеля о новой проблеме появившейся в связи с
функционированием буржуазного общества – о проблеме налогов.

Гегель утверждает, что индивид обязан платить налоги – без этого
государство так оскудеет, что индивиды, члены гражданского общества,
вообще не смогут удовлетворять свои потребности.

Гегель раскрывает содержание гражданского общества. Это, во-первых,
определение потребностей индивида и их удовлетворение посредством труда
этого индивида, а так же удовлетворение потребностей других членов
общества в той же трудовой деятельности. Это – во-вторых, сохранение
свободы во «всеобщем», то есть в обществе, защита собственности
посредством правосудия. Наконец, в-третьих, предотвращение остающихся в
обществе «случайностей», внимание к личности, ее интересам как
интересам общества. Иными словами, гражданское общество включает в себя
целенаправленную трудовую деятельность индивидов, свободу
предпринимательства и другие свободы, собственность, правильное
взаимодействие личности и общества, четко работающую судебную систему
осуществляющую защиту на основе права.

Таким образом, гражданское общество Гегеля – это хорошо известное нам
первоначальное общества расцвета буржуазии, со всеми его
характеристиками и практикой.

Вот почему и для российского общества, только теперь, в конце ХХ века,
вступившего на путь формирования гражданского общества, так важно знать
исходные теоретико-правовые положения, характеризующие это общество.

Идея гражданского общества на предыдущем этапе исторического развития
России была заменена концепцией социалистического общества. Политическая
система состояла из органов власти – Советов народных депутатов и
осуществления их властных полномочий. Экономическая система – из
социалистической собственности, социалистических форм трудовой
деятельности. Социальная система – из рабочих, крестьян, трудовой
(народной) интелигенции.

Создание гражданского общества становится одним из необходимых условий
продвижения России по пути крупных социально-политических, экономических
и правовых реформ, одной из целей модернизации российского общества.

Гражданское общество – это не некое абстрактное и идеализированное
коллективное образование, искусственно создаваемое. Это действительно
состояние общества в определенное время в определенной стране ставшее на
путь рыночной экономики и либерально – демократического режима. Это
гражданское общество сохраняет органическую связь с государством,
обеспечивающим частное право и иные атрибуты правовой государственности,
главным образом – правосудие, а так же возможность гражданину иметь и
использовать собственность, искать и получать удовлетворение своих прав
по суду и так далее.

Разумеется, что речь не идет о сведении содержания гражданского общества
к гегелевской модели. За двести лет, оно обогатилось многими другими
ценностями. Среди них к примеру, открытость, глобальность, новые права и
свободы, в том числе право на информацию.

Сюда же входят и новые обязанности, в том числе и по отношению к
интеллектуальной собственности, экологическая проблема и многое другое.

Правовое государства. Понятие и признаки. Государство правовое и
социальное.

Правовое государство – это не схема, расписанная по своим признакам, а
действительно живой организм, обеспечивающий цели и интересы конкретного
индивида и сохранение стабилизации общества с рыночной экономикой и
либерально-демократическим политическим режимом.

Господство права и верховенство законов в своем конкретном содержании
реализуют в правовом государстве принцип «вся власть закону», который
является основным императивом государственно-организованного общества.
Господство права – это означает, что все подчиняются правовым
предписаниям, принятым в установленном порядке, не допуская произвола,
злоупотребления правом. Верховенство закона – означает, что все
признают основополагающем в таком обществе является закон, принятый
законодательным органом и все другие подзаконные акты должны
соответствовать закону. Высшую юридическую силу имеет Конституция -– и
все это тоже признают и соблюдают. Все другие законы должны
соответствовать Конституции.

Другие признаки правового государства, так же характеризуют это
государственное образование как обеспечивающее, даже обслуживающее
гражданское общество. Только в этом смысле можно говорить о государстве,
как форме гражданского общества, которое только в этой связке и в этом
смысле является содержанием правового государства.

Например, такой признак правового государства, как наличие разветвленной
фактически действующей системы права и свобод, обязанности и
ответственности члена гражданского общества. Наличие такой системы,
защищенной в первую очередь судебной властью, обязательное условие
предпринимательства, обладание собственностью и использование
собственности в интересах индивида и общества и тому подобное.

Следующий признак правового государства – разделение властей. Основной
теоретический вопрос, который возникает при рассмотрении разделения
властей как признаке правового государства – это вопрос о том, чем
отличается разделение властей в правовом государстве, от разделения
властей в других государственно-организованных образованьях. И тут, в
первую очередь, следует указать, на независимую судебную власть, которая
сооринтированна, прежде всего, на защиту прав и свобод индивидов, на
правосудие.

У правового государства должна быть независимой, но юридически
регулируемой, и четвертая власть – власть средств массовой информации.
Без открытости, полной информированности общества, гласности, правовое
государство так же не смогло бы обслуживать гражданское общество.
Информационное обслуживание – это новая и важная функция правового
государства.

Вместе с тем, безусловно, не должно быть и употребления во зло свободы
слова, свободы массовой информации. Злоупотребления в этой области
деформируют саму деятельность правового государства.

Такой признак правового государства как взаимодействие гражданина и
государства также «работает» на гражданское общество. Взаимные права
и обязанности гражданина и государства обеспечивают соблюдение как
частных интересов, так и общих (общесоциальных, национальных, интересов
крупных социальных групп).

Переплетение этих интересов создает такую пеструю ткань, окутывающую
жизнедеятельность государства и личности, что приходится вспоминать о
самоорганизационных процессах в жизни гражданского общества. Здесь, как
никогда более, торжествует жесткая самоорганизационная действительность.

Таким образом, правовое государство может существовать только в паре, в
связке с гражданским обществом, обеспечивая его функционирование. И коль
скоро, такое общество складывается, в той же степени складывается и
правовое государство. В этом его смысл, социальное назначение. Будущее
правового государства в существовании и развитии гражданского общества.
Правовое государство является фактором развития гражданского общества,
точно так же как гражданское общество воздействует на формирование
правового государства.

Концепция правового государства также направлена на защиту свободы
личности. Верховенство права, верховенство закона, разделение властей,
взаимные права и обязанности государства и личности – эти и другие
признаки государства характеризуют его как правовое и создают наиболее
эффективные условия для реализации свободы личности.

Дальнейшим продвижением государственности в цивилизованные формы
становится его социальная деятельность: защита малоимущих граждан,
пенсионеров, инвалидов и других нуждающихся в гуманитарной поддержке.
Государство, в идеале, должно стать и правовым и социальным.

Но социальное государство предполагает определенное неравенство граждан
в социально–экономической сфере – установление льгот, привилегии для
малоимущих семей, инвалидов, пенсионеров, студентов, других нуждающихся
категорий граждан и введение дополнительных тягот и обременений на
других граждан, налогоплательщиков в первую очередь.

На формирование будущего правового и социального государства влияют не
только внутренние факторы (становление гражданского общества).
Определяющее влияние оказывает и общая эволюция государственности.
Направление этой эволюции – в формировании мировых надгосударственных
органов и организаций, «просветление» государственных границ, а в
некоторых регионах превращение их в «прозрачные», развитие
транснациональных экономических компаний, трансграничное информационное
пространство, новые формы общения, коммуникации, космические проблемы
человечества.

С другой стороны, появление новых кризисных проблем: сепаратиские
движения во многих государствах, необходимость именно государственной
борьбы с терроризмом, наркомафиями, государственные столкновения из-за
нефтяных, газовых и иных сырьевых месторождений, а, в целом, борьба за
энергосистемы. Это и многое другое ведет к усилению значения
государственных образований в жизни народов.

Таким образом, на эволюцию государственности оказывают влияние две
тенденции. Одна ведет к преобразованиям, укреплениям государственных
образований, появлению многих межгосударственных союзов, усиление роли
международных организаций.

Вторая тенденция ведет к идеологии и практики социальной ценности
государства, укрепление национальных основ государственности.

Концепция правового государства

Важнейшей характеристикой такого правового состояния общества является
определенное взаимоотношение права и политической власти, разработанное
либерально-просветительской мыслью в концепции правового государства.
Суть этого взаимоотношения можно свести к трем основным положениям:

категорическое соблюдение основных прав и свобод личности;

верховенство закона,

разделение властей (законодательной, исполнительной и судебной).

Один из главных инструментов права – ЗАКОНЫ, а они создаются,
принимаются и наделяются принудительной силой публичной властью,
государством. Если государство принимает законы, ограничивающие права
личности, это право или бесправие? Вот тут-то и срабатывает упомянутое
выше различение права и закона: закон может быть и НЕПРАВЫМ, если он
нарушает основополагающие принципы права (равенство, свобода,
справедливость), если он покушается на “естественные” права и свободы
личности.

Поэтому первым принципом правового состояния государства и объявляется
БЕЗУСЛОВНОЕ СОБЛЮДЕНИЕ НЕОТЪЕМЛЕМЫХ ПРАВ И СВОБОД ЛИЧНОСТИ, которые
“выше” любого закона, любого нормативно-принудительного акта
государства. Кроме того, само государство и его чиновники должны быть
поставлены в рамки правовых законов. Государственная всесильная воля
сама должна быть ограничена законом. В этом смысл принципа ВЕРХОВЕНСТВА
ЗАКОНА. Право одинаково обязательно и для “власть предержащих”, и для
подвластных.

Такое самоограничение государства реально возможно только при соблюдении
принципа РАЗДЕЛЕНИЯ ВЛАСТЕЙ, исключающего монополизацию власти в руках
одного лица или органа. Смысл этого принципа правового государства – в
предотвращении сползания государства к тоталитаризму, в разъединении
государственного монолита на три равноправные части (или “ветви
власти”), которые обладают самостоятельностью, независимостью и главное
– взаимно контролируют друг друга, не допускают превышения полномочий
какой-либо из властей.

Концепция правового государства, венчающая общий замысел
либерально-просветительской трактовки сущности права, стала значительным
теоретическим достижением философско-правовой мысли. В странах, где эта
концепция дошла до практического воплощения, в целом сформировался
достаточно строгий правовой порядок. Однако для большей части
человечества, в т.ч. и для нашей страны, то состояние общества, которое
можно было бы назвать подлинно правовым, по-прежнему остается лишь
заманчивой и желанной целью, в общем-то вполне достижимой, но, к
сожалению, не в самом ближайшем будущем.

В заключении необходимо отметить, что, безусловно, эти два социальных
института – правовое государство и гражданское общество, в обозримом
времени будут существовать и оказывать свое решающее воздействие на
существование человечества. Иллюзии, что они «отомрут», деградируют, не
оправдались. Их развитие опирается на прочные основы самых глубоких
потребностей человечества. Государственно – правовое существование
человечества – это та найденная форма, которая вот уже пять тысяч лет
помогает человечеству в его движении по пути развития.

24. Философские проблемы экономики и политики

экономическая жизнь общества

Экономическая сфера жизни общества – это социальное пространство, на
котором осуществляется ЭКОНОМИЧЕСКАЯ ЖИЗНЬ ОБЩЕСТВА. Различные стороны
ее изучаются соответствующими экономическими науками. Однако есть целый
ряд вопросов, мимо которых не может пройти социальная философия. Это
прежде всего вопросы о том:

как соотносятся между собой общество в целом и его экономическая жизнь и
как влияет она на развитие общества;

каковы источники развития самой экономической жизни и ее основные
проявления;

каково соотношение ее объективных и субъективных сторон;

что представляет собой экономическое сознание и как оно воздействует на
экономическую жизнь общества;

как соотносятся существующие в обществе экономические отношения и
экономические интересы людей,

как взаимодействуют между собой экономические интересы различных
социальных групп, отдельных людей и общества;

насколько возможно сознательное, в т.ч. научное, воздействие на
экономическую жизнь общества, ее развитие;

соотношение эволюции экономической жизни общества и экономических
реформ, роль государства в них.

Все эти и многие другие проблемы имеют не только экономический, но и
СОЦИАЛЬНО-ФИЛОСОФСКИЙ характер, касаются существования общества как
целостной социальной системы. Рассмотрим их немного подробнее.

Экономическая жизнь общества и ее основные проявления

ЭКОНОМИЧЕСКАЯ ЖИЗНЬ ОБЩЕСТВА ПРЕДСТАВЛЯЕТ СОБОЙ ПРЕЖДЕ ВСЕГО
ПРОИЗВОДСТВО, РАСПРЕДЕЛЕНИЕ, ОБМЕН И ПОТРЕБЛЕНИЕ РАЗНОГО РОДА ПРЕДМЕТОВ
И УСЛУГ. Это могут быть материальные блага, в т.ч. предметы питания,
одежда, жилище, различные виды транспорта и связи или же такие виды
услуг, как здравоохранение и образование.

Это могут быть и духовные ценности, в т.ч. предметы искусства, науки,
образования и т.д. В их ПРОИЗВОДСТВО вкладываются те или иные материалы,
имеющие свою стоимость, а также орудия труда и оборудование, в т.ч.
самые совершенные, например, при печатании книг, журналов и газет.
Поэтому нередко они выступают в форме товара со всеми присущими ему
свойствами. Правда, это товар особого рода, содержание которого
воплощено в художественных образах, научных теориях, чувствах и мыслях
людей.

В процессе производства, которое всегда носит общественный характер,
природные материалы преобразуются, им придаются свойства, благодаря
которым они могут удовлетворять разнообразные потребности людей. При
этом человек материалу природы противостоит как сила одновременно И
ПРИРОДНАЯ, И СОЦИАЛЬНАЯ, что ярко отражается в специфике воздействия
людей на природу и свойствах производимых ими предметов и услуг.

решающее значение имеет СОЦИАЛЬНЫЙ ТИП того или иного способа
производства. Его определяют существующие отношения СОБСТВЕННОСТИ на
средства производства и его продукты. Созданными предметами и услугами в
большей степени владеет, пользуется и распоряжается тот, в чьей
собственности находятся средства производства.

В этом главным образом проявляется взаимодействие, с одной стороны,
производства, а с другой, – распределения и потребления создаваемых
предметов и услуг. В свою очередь, отношения распределения и само
потребление людьми предметов и услуг существенно влияют на производство.
Они могут либо стимулировать, либо сдерживать его развитие. Так,
например, существенную роль в развитии производства во всех развитых
странах играет принцип РАСПРЕДЕЛЕНИЯ ПО КОЛИЧЕСТВУ И КАЧЕСТВУ ТРУДА,
применяемый по отношению к наемным рабочим и служащим. Им хорошо платят
за повышение производительности труда, за творческое влияние на
производственный процесс. Это повышает материальную заинтересованность
работников.

Напротив, УРАВНИТЕЛЬНЫЙ принцип распределения не порождает таких мотивов
и по сути оставляет невостребованными творческие способности рабочих и
служащих.

ПОТРЕБЛЕНИЕ является основополагающим стимулом развития производства,
влияет на рост его масштабов, развитие отраслей, в т.ч. сельского
хозяйства, легкой промышленности, машиностроения, транспорта, связи и
т.д. К тому же надо иметь ввиду не только ЛИЧНОЕ, но и ПРОИЗВОДСТВЕННОЕ
(нефти, газа, электроэнергии и т.д.) потребление, необходимое для
существования самого производственного процесса.

Экономическая жизнь общества проявляется также в ОТНОШЕНИЯХ ОБМЕНА
деятельностью, товарами и услугами между людьми. В основе его лежит
закрепленное отношениями собственности общественное разделение труда,
как оно сложилось в ту или иную историческую эпоху. Так, например,
предприниматель-собственник автомобильного завода обменивает свои
изделия на электроэнергию, сталь, другие товары, чтобы продолжить
производство, а также на продукты питания, одежду, жилище, транспорт,
чтобы удовлетворить потребности личные и членов своей семьи. Точно также
крестьянин обменивает продукты земледелия или животноводства на
тракторы, комбайны, сельскохозяйственное оборудование и т.д.
Обмениваются обычно в товарной форме, но иногда и в форме т.н. бартерных
сделок (прямой продуктообмен).

В данном случае продуктами (товарами) по сути дела обмениваются между
собой различные товаропроизводители и, следовательно, их способности.
Более наглядно это проявляется при обмене услугами. Скажем, врач
профессионально служит разным людям, оказывая им медицинскую помощь. В
то же время сам он пользуется услугами портного, который шьет ему
костюм, учителя, который учит его детей, адвоката, ведущего его дело, и
т.д. Обмен продуктами производственной деятельности и услугами
опосредует связь между производством и потреблением и тем самым играет
существенную роль в экономической жизни общества.

Все ее проявления, а именно производство разного рода предметов и услуг,
их распределение, обмен и потребление (личное и производственное) тесно
связаны между собой и взаимодействуют друг с другом. Их связи и
взаимодействия носят порой сложный и противоречивый характер. Вместе с
тем объективные противоречия между производством и распределением,
распределением и обменом, производством и потреблением являются движущей
силой развития всей экономической жизни общества.

Развитие общества и его экономической жизни тесно взаимосвязаны. Они
соотносятся между собой как ЦЕЛОЕ И ЕГО ЧАСТЬ. Последняя существует и
проявляет себя в рамках единого целого. Экономика испытывает на себе
воздействие всех сторон общественной жизни, в т.ч. сложившейся
социально-классовой структуры общества, его политической и духовной
сфер. В свою очередь экономическая жизнь общества и прежде всего способ
общественного производства существенно и в ряде случаев решающе влияют
на функционирование и развитие общества в целом.

Последнее влияние настолько глубоко и очевидно, что многие мыслители
считают способ общественного производства основой существования и
развития всего общества. Свои выводы они подтверждают довольно вескими
аргументами:

без постоянного производства материальных благ существование общества
невозможно;

способ производства, прежде всего сложившиеся отношения собственности и
разделение труда определяют появление и развитие классов и других
социальных групп и слоев общества, его социально-классовую структуру;

способ производства во многом обусловливает развитие политической сферы
жизни общества. Как правило, в ней доминируют экономически
господствующие классы и социальные группы. Они определяют работу
государственного аппарата, содержание и направление деятельности многих
политических партий и в конечном счете всей политической жизни,

в процессе производства создаются необходимые материальные условия
развития духовной жизни общества, в т.ч. здания для функционирования
учреждений духовной культуры – библиотеки, музеи, театры и т.д.,
полиграфическое оборудование, бумага, краски для печатания книг,
журналов и газет, музыкальные инструменты и многое другое.

Как видим, вывод о значительной роли способа производства в развитии
общества достаточно обоснован. На это указывал Макс Вебер (1864-1920),
когда говорил об экономической теории К. Маркса и отмечал необходимость
ее очистки от многих догматических наслоений его последователей. К тому
же он советовал учитывать роль в развитии общества других факторов,
например, политических, моральных, религиозных. Роль последних Вебер
подчеркивал особенно. Обо всем этом говорилось в начале века и
справедливо по сей день.

Экономические потребности людей и потребности развития самого
производства являются наиболее глубокими источниками зарождения и
становления всей экономической жизни общества. Мы уже частично упоминали
об этом. Здесь, выделяя главное, можно сказать, что социальные
потребности выступают как проявления социальной (того, что необходимо
людям в их общественной жизни), экономические же потребности как
проявления экономической необходимости. Таковы потребности в пище,
одежде, тепле, жилище, средствах передвижения и т.д. Одни из них имеют
биосоциальный характер, как, например, потребности в пище и тепле,
другие – чисто социальный – потребности в модной одежде, современном
автомобиле, телевизоре и т.п. Но все эти потребности выступают в
СОЦИАЛЬНОЙ ФОРМЕ, в т.ч. и те, которые удовлетворяются с помощью
по-человечески приготовленной пищи и построенного жилища и содержат в
себе атрибуты культуры того или иного народа. Данные материальные
потребности выступают одновременно и как ЭКОНОМИЧЕСКИЕ, потому что в
процессе производства удовлетворяются в рамках экономических отношений
между людьми.

Все эти потребности вызывают к жизни, поддерживают и стимулируют
производство тех или иных продуктов и услуг. Нет потребностей – нет и
производства. Причем, круг потребностей постоянно расширяется. К тому же
они развиваются качественно. В этой связи говорят О ЗАКОНЕ ВОЗВЫШЕНИЯ
ПОТРЕБНОСТЕЙ, т.е. их постоянном совершенствовании. Нельзя забывать и о
потребностях функционирования самого производства – потребностях в
источниках энергии, сырье, материалах и т.д. Таким образом,
социально-экономические потребности выступают как источники развития
производства, его постоянные основные стимулы.

Остается добавить, что сами потребности, не только общественные, но и
личные, развиваются под влиянием производства различных предметов и
услуг. Таковы, например, потребности людей во многих продуктах питания,
современной одежде, бытовых приборах, холодильниках, телевизорах и т.д.
Воздействуя на формирование этих потребностей, производство создает
важнейшее условие для своего устойчивого развития.

Такова диалектика взаимодействия экономических потребностей,
производства и потребления как одно из проявлений экономической жизни
общества.

СПОСОБ ПРОИЗВОДСТВА ИМЕЕТ ДВЕ СТОРОНЫ: ПРОИЗВОДИТЕЛЬНЫЕ СИЛЫ И
ПРОИЗВОДСТВЕННЫЕ ОТНОШЕНИЯ. Их роль и характер взаимодействия
всесторонне раскрываются в марксизме, хотя вопрос о роли
производительных сил в развитии общества ставился и решался некоторыми
мыслителями еще до появления марксистской теории. Так, соотечественник
Маркса, которого называют основоположником немецкой экономической мысли,
Фридрих Лист (1789-1846) указывал на решающую роль производительных сил
в развитии экономики того или иного общества, на его способность
производить материальные блага и услуги и постоянно совершенствовать эту
способность. Это звучит весьма актуально и в наше время.
ПРОИЗВОДИТЕЛЬНЫЕ СИЛЫ ОБЩЕСТВА – это прежде всего применяемые в
производстве орудия труда (современная техника, а также используемые в
нем технологии, транспорт, производственные помещения), предметы труда
и т.д. Они представляют собой вещественную сторону производительных сил,
с помощью которой люди воздействуют на природу, перерабатывая ее
материал для удовлетворения своих потребностей.

Другую сторону производительных сил олицетворяют сами люди как носители
знаний, умений, навыков, производственного опыта. Они постоянно
совершенствуют ее с целью повышения эффективности производства. При этом
люди вступают между собой в производственно-экономические отношения. В
своем единстве производительные силы и производственные отношения
образуют СПОСОБ ПРОИЗВОДСТВА, составляющий основу и главное содержание
экономической жизни общества.

ПРОИЗВОДСТВЕННЫЕ ОТНОШЕНИЯ людей также имеют свою структуру. В их
составе можно выделить такие элементы, как отношения собственности,
обмена деятельностью и распределения создаваемых в производстве
различных предметов и услуг, при ведущей роли отношений собственности на
средства производства. От них зависят отношения обмена деятельностью,
прежде всего то, кто и какие функции выполняет в процессе производства,
а также величина и способ получения людьми своей доли от произведенного
продукта в рамках существующих отношений его распределения.

Производительные силы общества и существующие в нем производственные
отношения диалектически взаимодействуют друг с другом. Производительные
силы объективно требуют вполне определенных производственных отношений,
которые бы соответствовали их уровню и характеру и тем самым
обеспечивали бы условия для их развития и эффективного использования.

Если производственные отношения не отвечают определенным требованиям,
они рано или поздно отмирают. Появляются другие производственные
отношения, которые соответствуют таким требованиям и способствуют
эффективному использованию и развитию производительных сил, т.е. орудий
труда, личных способностей работников и т.д. Это могут быть более
совершенные отношения собственности, обмена деятельностью и
распределения.

В этом заключается диалектика взаимодействия производительных сил и
производственных отношений. Маркс выразил ее в форме ЗАКОНА СООТВЕТСТВИЯ
ПРОИЗВОДСТВЕННЫХ ОТНОШЕНИЙ УРОВНЮ И ХАРАКТЕРУ ПРОИЗВОДИТЕЛЬНЫХ СИЛ.
Существование этого закона, равно как и учение Маркса о способе
производства и его роли в жизни общества, признаются многими
современными экономистами и философами. Это учение представляет собой
важное достижение экономической и социально-философской мысли и служит
для объяснения многих явлений экономической жизни общества и
современного исторического процесса.

Объективные экономические законы. Экономические отношения и
экономические интересы

Развитие экономической жизни общества и прежде всего способа
производства подчиняется определенным объективным законам, что, конечно,
не исключает действия в сфере экономики случайностей. Об одном из них мы
только что говорили. Любой объективный закон представляется как
НЕОБХОДИМАЯ, СУЩЕСТВЕННАЯ И ПОВТОРЯЮЩАЯСЯ СВЯЗЬ между явлениями природы
и общества. Такая связь существует между многими экономическими
явлениями, например, между ценой товара и количеством труда,
затраченного на его производство, между общественно необходимым рабочим
и свободным временем, производством и потреблением, спросом и
предложением и т.д. Данные закономерные связи складываются ОБЪЕКТИВНО,
т.е. независимо от сознания и воли людей. В этом и заключается их
объективный характер.

Можно назвать такие ОБЪЕКТИВНЫЕ ЭКОНОМИЧЕСКИЕ ЗАКОНЫ, как закон
стоимости, закон ценообразования, закон экономии времени, законы
капиталистического накопления и общественного воспроизводства. Все эти и
другие экономические законы выражают глубинные объективные связи между
экономическими процессами и проявляются как ГОСПОДСТВУЮЩИЕ ТЕНДЕНЦИИ
развития экономики.

Соблюдение этих тенденций, т.е. глубинных связей экономических явлений,
способствует устойчивому развитию экономики. Отступление от них мешает
нормальному развитию экономики, разрушает ее. Поэтому необходимо
осознавать во всей полноте действие экономических законов и в
соответствии с ними строить свою экономическую деятельность. Важно,
чтобы это осознавалось не только отдельными предпринимателями и другими
участниками общественного производства, но и на государственно уровне.

Большую роль в экономической жизни общества, наряду с законами, играют
ЭКОНОМИЧЕСКИЕ ОТНОШЕНИЯ между людьми. Выше говорилось о их роли в
развитии производительных сил. Следует добавить, что от совершенства
экономических отношений зависит не только развитие способа производства,
но и социальное равновесие в обществе, его стабильность. С их
содержанием прямо связано решение проблемы социальной справедливости, в
зависимости от общественной значимости того или иного вида деятельности,
ее необходимости для общества, в частности, для реализации экономических
интересов людей.

В ЭКОНОМИЧЕСКИХ ИНТЕРЕСАХ людей непосредственно отражаются их
экономические отношения. Так, экономические интересы предпринимателя и
наемного работника прямо определяются их местом в системе экономических
отношений. Интерес одного – получение максимальной прибыли, интерес
другого – дороже продать свою рабочую силу и получить возможно большую
заработную плату. Экономические интересы крестьянина, будь то фермер или
член коллективного крестьянского хозяйства, также определяются его
местом в системе существующих экономических отношений. Это же относится
к служащим – учителям, врачам, ученым, лицам, занятым в учреждениях
культуры, и т.д.

Короче говоря, В ЭКОНОМИЧЕСКИХ ИНТЕРЕСАХ ЛЮДЕЙ ВЫРАЖЕНЫ! ПУТИ И СПОСОБЫ
удовлетворения их потребностей.

Так, получение прибыли, в чем заключается экономический интерес
предпринимателя, есть не что иное, как способ удовлетворения его личных
потребностей и потребностей его производственной деятельности. Получение
более высокой заработной платы – интерес наемного работника – также есть
способ удовлетворения потребностей его самого и его семьи. Как видим,
реализация экономических интересов тех или иных субъектов выступает
одновременно и как удовлетворение их потребностей оптимальным способом.
И этот способ определяется местом каждого из них в системе существующих
экономических отношений.

Можно сказать, что взаимодействие экономических интересов составляет
основное содержание экономической жизни общества. Отсюда необходимость в
выработке принципов оптимального сочетания интересов отдельных людей и
социальных групп, их гармонизации. В этом заключается едва ли не
основная задача экономической науки и практики.

Взаимодействие объективной и субъективной сторон экономической жизни
общества

ЭКОНОМИЧЕСКАЯ ЖИЗНЬ ОБЩЕСТВА предстает как сложное взаимодействие ее
объективной и субъективной сторон. Элементов ее объективной стороны мы
уже касались. Это прежде всего объективные потребности и интересы людей,
обусловливающие содержание и направленность их деятельности. Это
производительные силы общества и существующие в нем производственные
отношения, составляющие в своем единстве способ производства. Это также
объективные экономические законы, которым подчиняется развитие способа
производства и всей экономической жизни общества.

Все эти и другие факторы, составляющие ОБЪЕКТИВНУЮ СТОРОНУ РАЗВИТИЯ
ЭКОНОМИЧЕСКОЙ ЖИЗНИ ОБЩЕСТВА, необходимо глубоко осознавать и учитывать
в своей деятельности. Тем более, что они часто играют определяющую роль
в функционировании и развитии многих экономических явлений. Игнорировать
их нельзя. Это ведет к тупиковым экономическим ситуациям, кризисным
явлениям и разрушительным тенденциям. Напротив, учет объективных
факторов развития экономической жизни общества способствует принятию
реалистических, объективно оправданных решений.

СУБЪЕКТИВНАЯ СТОРОНА ЭКОНОМИЧЕСКОЙ ЖИЗНИ ОБЩЕСТВА – это проявления
сознания людей, их воли, целей, ценностных ориентаций и т.д. Все они
отражают восприятия человеком тех или иных экономических явлений и его
представления о них и касаются, например, полезности товара, его
качества, цены, роли денег, сущности тех или иных финансовых операций и
т.д. Подобное отражение данных и других явлений экономической жизни в
сознании людей происходит как на уровне их обыденных житейских
представлений и взглядов (ОБЫДЕННОЕ ЭКОНОМИЧЕСКОЕ СОЗНАНИЕ), так и на
уровне различных теорий, представляющих собой систему логически
обоснованных положений (ТЕОРЕТИЧЕСКОЕ ЭКОНОМИЧЕСКОЕ СОЗНАНИЕ). Примерами
последнего могут служить трудовая теория стоимости Адама Смита
(1723-1790), теория предельной полезности Эйгена Бем-Баверка
(1851-1914), теория прибавочной стоимости Карла Маркса, монетаристская
теория Милтона Фридмена (род. в 1912 г.), теория государственного
регулирования экономики Джона Кейнса (1883-1946) и многие другие теории.

Экономическое сознание проявляется также через ПСИХОЛОГИЮ ЛЮДЕЙ. Она
представляет собой ОТНОШЕНИЕ СУБЪЕКТОВ (будь то отдельные социальные
группы, личности или же большие массы людей) к экономическим явлениям и
процессам. Формами его отражения могут быть внутренние побуждения людей
к определенным действиям, их стремления и даже инстинкты, а также
ценностные ориентации, цели и др. В конечном счете, осознавая те или
иные экономические явления и процессы, человек принимает или не
принимает их, а то и приспосабливается к ним.

Такова структура экономического сознания людей, которая воспроизводит
содержание и структуру их экономической деятельности и экономических
отношений. Все указанные выше элементы экономического сознания
взаимодействуют между собой, образуя некое целостное явление. Значение
его постоянно возрастает, ибо существует необходимость сознательного
воздействия людей на различные экономические явления и процессы.

Сознательное воздействие на экономические процессы есть проявление
РАЦИОНАЛЬНОСТИ, интеллектуального начала в экономической жизни общества.
В наше время растет роль НАУЧНОЙ РАЦИОНАЛЬНОСТИ, то есть разумного
воздействия на экономические процессы. Разумеется, это не означает
игнорирования психологических факторов.

В рациональном воздействии на экономические процессы большую роль может
играть государство, возможности которого определяются наличием
соответствующих рычагов власти. Речь идет не о детальной регламентации
экономической жизни общества с его стороны, а прежде всего о создании
необходимых условий для успешного развития общественного производства. К
этим условиям следует отнести: внедрение в производство результатов
современного научно-технического прогресса; создание необходимых
пропорций между отраслями экономики, в т.ч. путем ее структурной
перестройки; выделение приоритетных направлений экономического развития;
осуществление эффективной налоговой политики; совершенствование
финансовых механизмов функционирования экономики и т.д.

Эволюция экономической жизни общества не исключает возможности
структурной перестройки экономики, коренных изменений в области
отношений собственности на средства производства, денежной и финансовой
системы и др. реформ в той или иной стране. При этом реформаторам важно
осознавать то, что в развитии экономики работает на перспективу,
понимать текущие и долговременные интересы различных социальных групп
общества, а также ближайшие и отдаленные последствия предпринимаемых
действий. В этом деле одинаково вредны как консерватизм, т.е. стремление
сохранить устаревшие формы экономических отношений, так и бездумный
радикализм – стремление уничтожить все старое ради построения нового.

политическая жизнь общества

Политическая жизнь общества изучается целым рядом наук, в том числе
политологией, политической социологией, политической психологией, а
также философией. Философия стремится к постижению сущности всех
политических явлений в их взаимодействии. Это предмет изучения такой
отрасли философии, как философия политики.

Философию политики интересуют причинно-следственные отношения политики и
власти, их социальный смысл, воплощение политики в материальных и
идеальных формах, проблемы государства, гражданского общества,
политического сознания, его соотношения с моралью, религией, искусством
и т.д.

Особое значение имеет выяснение соотношения категорий «власть»,
«политика» с такими фундаментальными философскими категориями как
«свобода», «справедливость», «равенство», в том числе национальное,
классовое и общечеловеческое.

Эти вопросы решались так или иначе еще в античной философии, прежде
всего в произведениях Платона и Аристотеля.

Расцвет социально-философских теорий в эпоху Возрождения и Новое время
связан с обоснованием сущности политической, прежде всего
государственной власти в трудах Н. Макиавелли, а также с теорией
естественного права Т. Гоббса, Дж. Локка и Б. Спинозы, с исследованием
проблемы разделения властей, гражданского общества и правового
государства Дж. Локком и Ш. Монтескье. Возникают основные направления
политической идеологии —либерализм (Ш. Монтескье), консерватизм (Э.
Берк) и тоталитаризм (Ж.-Ж. Руссо)

Немецкая классическая философия преуспела в исследовании этических основ
права и государства (И. Кант), философии права (Г. Гегель). Существенный
интерес представляет марксистское учение о взаимодействии политики и
экономики, роли насилия в истории, соотношении морали и политики,
происхождении и функциях государства, условиях его отмирания.

Представляют интерес также политические идеи анархизма (М. Бакунин, П.
Кропоткин) и геополитические концепции XX в. (К. Хаусхофер, X. Маккиндер
и др.).

Факторы, обусловливающие политическую жизнь общества

Одна из важнейших и наиболее древних проблем политики — проблема власти.
Соотношение таких явлений, как власть и политика, носит диалектический
характер. С одной стороны, власть выступает как средство осуществления
политики!, с другой — является ее первоосновой. Установление отношений
господства и подчинения, т. е. отношений зависимости между людьми, и
есть власть. В конечном счете власть представляет собой принуждение
человека к деятельности вопреки его воле.

Власть, в том числе политическая, обладает рядом особенностей.
Во-первых, она предполагает наличие субъекта и объекта власти.
Во-вторых, власть обладает всеобщностью в том смысле, что присутствует
во всех видах деятельности отдельных лиц, групп и социальных институтов.

Социальными предпосылками или источниками власти можно считать
групповые, сословные и классовые различия между людьми, обусловленные
разделением труда, отношениями собственности и т.д.

Функционально власть проявляется через определенный порядок и
согласованность действий сторон, обусловленные их общей материальной
заинтересованностью, духовной близостью или же подражанием, привычкой и
т.д. Любая власть возможна только в случае добровольного или
вынужденного согласия, готовности к повиновению. Доказательством тому
может служить исламская революция в Иране: любой политический режим
обречен на гибель, если весь народ выйдет на улицы и откажется выполнять
распоряжения властей.

Политическая власть является важнейшим элементом политической жизни
общества, однако не исчерпывает ее. Политическая жизнь общества
складывается из политической деятельности различных социальных сил. При
этом каждая из них старается реализовать свои политические интересы.
Политика — это регулирование и управление различными сферами
общественной жизни на основе установления отношений господства и
подчинения, реализуемых при помощи государства. Ее сущность составляет
политическая власть. Американский социолог С. Липсет справедливо
отмечает, что политическая власть стабильна только тогда, когда она
легитимна, т. е. законна. Последнее возможно: а) когда власть основана
на традициях, например, монархия; б) является рационально-правовой, т.
е. установлена легально, например, в результате победы на выборах; в)
носит харизматический характер, т. е. имеет в своей основе веру в
выдающиеся личные качества политического вождя’2.

Важно не упустить из виду качественные особенности политики. Ее отличают
универсальность, всеохватывающий характер, способность воздействовать на
любые стороны жизни общества. Вместе с тем политика реализуется через
политические отношения, политические институты и политическую идеологию.
Люди вступают в отношения по поводу власти, которые закрепляются,
институализируются в форме тех или иных политических организаций и
одновременно отражаются в их сознании, в том числе и в виде политической
идеологии.

Политическая жизнь общества самым тесным образом связана с экономикой.
Их связь нередко трактуется как взаимодействие политики и экономики.
Вопрос о взаимосвязи и взаимодействии политики и экономики достаточно
полно освещен в трудах К. Маркса и В.И. Ленина. С точки зрения
марксизма, уровень развития материального производства, характер
разделения труда, отношения собственности оказывают существенное влияние
на материальные интересы людей и обусловливают содержание политических
теорий и программ. В свою очередь господствующая политическая идеология,
например, идеология рыночной экономики, может стать предпосылкой
появления новой экономической реальности. Вместе с тем
взаимообусловленность политики и экономики не следует переоценивать,
поскольку они не только развиваются по своим собственным законам
(например, законы рынка и законы политической борьбы), но и по-разному
подвержены воздействию таких факторов, как научно-технический прогресс,
экологическая ситуация, национальная психология, религия и т.д. Причем
на том или ином историческом этапе, в конкретном социуме, каждый из этих
факторов может играть решающую роль.

Существенное воздействие на политическую жизнь общества оказывает его
духовная культура, понимаемая как совокупность духовных ценностей, идей,
обычаев, традиций и норм поведения людей. Духовная культура оказывает
существенное влияние на выбор тех или иных форм политических институтов,
например, государственного устройства, обусловливает особенности их
функционирования. Выделяются следующие пути воздействия духовной
культуры на политическую жизнь:

• социализация и формирование отдельных индивидов;

• создание и введение систем ценностей;

• эталоны действий, поведения и поступков;

• создание моделей институтов и социальных системЗ.

Иными словами, духовная культура общества детерминирует все стороны
политической жизни, включая политическое поведение людей и, в конечном
счете, политическую культуру масс.

Весьма актуальной является проблема взаимосвязи политики и морали. Так,
например, вопрос о роли насилия в истории и его нравственно оправданных
границах остается в центре внимания философии на протяжении всей ее
истории. Современные исследователи Э. Фромм и К. Лоренц пришли к выводу,
что склонность к агрессии по отношению к себе подобным, отличающая
человека от животных, имеет биологические корни4. Другие философы и
социологи указывают на социальные корни этого явления. К их числу можно
отнести М. Вебера, в работе «Политика как призвание и профессия»
противопоставившего «этике убеждения» «этику ответственности». Политик,
исповедующий этику убеждения, фанатично предан какой-то благородной, по
его мнению, идее и не всегда разборчив в средствах ее реализации.
Напротив, политик, приверженный этике ответственности, задумывается об
адекватности выбираемых политических средств осуществления своих идей,
испытывает глубокое чувство ответственности за прямые и косвенные
последствия своих поступков. Не претендуя на окончательное решение
проблемы, М. Бебер заключает, что «должно ли действовать как
исповедующий этику убеждения или как исповедующий этику ответственности,
и когда так, а когда по-другому, — этого никому нельзя предписать»5
поскольку не только разум, но и чувства играют существенную роль в
политической деятельности.

Вместе с тем чувствуется, что личные симпатии немецкого мыслителя на
стороне этики ответственности. Он считает, что если насилие в политике
неизбежно, то надо стремиться к тому, чтобы оно было легитимным, т. е.
основанным на законе.

Важной стороной политической жизни общества является функционирование
его политических институтов. Их совокупность образует
политическую систему общества. Ее элементами являются государство
политические партии и иные общественные организации, деятельность
которых носит политический характер.

Роль государства в политической жизни общества

Важнейший элемент политической системы общества — государство.
Справедливым остается высказанное Ф. Энгельсом в работе «Происхождение
семьи, частной собственности и государства» утверждение о том, что
признаками любого государства являются наличие аппарата власти,
территории и налогов.

Что же такое государство? По Аристотелю государство возникает из
сознания общей пользы и создается преимущественно для того, чтобы жить
счастливо. Т. Гоббс, напротив, видел в основе государства дисциплину
страха и назвал государством лицо, индивидуальное или коллективное,
возникшее в силу договора множества людей с тем, чтобы это лицо
обеспечивало им мир и всеобщую защиту. Близких взглядов придерживался Б.
Спиноза!’. Г. Гегель видел начало государства в насилии2, Ф. Энгельс и
В.И. Ленин видели в нем орудие, машину для эксплуатации и подавления
одного класса другимЗ М. Вебер называет государством отношения
господства одних людей над другими, опирающееся на легитимное
(считающееся законным) насилие.

Классовый подход к проблеме государства был ведущим в советской
общественной науке. Так, краткий словарь по социологии предлагает
определение, согласно которому государство есть совокупность
взаимосвязанных друг с другом учреждений и организаций, осуществляющих
управление обществом в интересах определенных классов, подавляя
классовых противников

В рамках современного подхода к проблеме под государством понимается
«основной институт политической системы общества, организующий,
направляющий и контролирующий совместную деятельность и отношения людей,
общественных групп, классов и ассоциаций. Государство представляет собой
центральный институт власти в обществе и концентрированное осуществление
этой властью политики»4′.

Государство отличается от других социальных институтов:

• обязательным наличием социально-классовой основы правящих сил в лице
социальных групп, политических партий, общественных движений и т. д.;

• наличием специального аппарата власти, представленного центральными и
периферийными органами:

• монополией на внеэкономическое принуждение;

• наличием государственной территории;

• суверенным правом издания законов, обязательных для граждан,
проведения внутренней и внешней политики;

• исключительным правом собирать налоги, выпускать денежные знаки,
проводить бюджетную политику и т.д.

Вопрос о происхождении государства и его роли в жизни общества имеет
большое теоретическое и научно-практическое значение. Материалистическое
понимание истории традиционно видит в государстве надстройку над
экономическим базисом и связывает его возникновение с результатами
общественного разделения труда, появлением частной собственности и
расколом общества на классы. Исследуя данный вопрос, Ф. Энгельс писал,
что в условиях появления частной собственности, непрерывно ускоряющегося
накопления богатств «недоставало учреждения, которое увековечило бы не
только начинающееся разделение общества на классы, но и право имущего
класса на эксплуатацию неимущего и господство первого над последним. И
такое учреждение появилось. Было изобретено государство».

Ныне доступный ученым конкретно-исторический материал позволяет углубить
и уточнить прежние взгляды на возникновение государства. И здесь мы
сталкиваемся с проблемой так называемого «азиатского способа
производства». Эта формулировка принадлежит К. Марксу. Сопоставляя
особенности развития производительных сил в Европе и на Востоке, К.
Маркс обратил внимание на отсутствие в ряде восточных стран частной
собственности: непосредственным производителям в лице сельских общин
противостоят не частные собственники, а государство

Жесткий централизованный контроль со стороны государства отразился на
особенностях функционирования социальной структуры и политических
отношений в этих странах. Власть, например наместника, открывала доступ
к привилегиям, избыточному продукту и роскоши. Однако терявший ее, по
воле деспота, чаще всего терял не только достаток, но и жизнь. В таком
же положении находилось и многочисленное купечество, не заинтересованное
в расширенном воспроизводстве и предпочитавшее проживать получаемую
прибыль. Иными словами, частная собственность была таковой только
условно и предпринимательство в экономической сфере не приветствовалось.
Административный аппарат контролировал большую часть экономики,
подавляющее число крестьян оставались государственными.

Особая роль государства на Востоке обусловила слабость отдельного
индивида, его подавление коллективом и одновременно повышение роли
корпоративных структур типа кланов, каст, сект, землячеств, сельских
общин и т.д., включавших как бедных, так и богатых. Их главной целью
было защитить своих членов от государственного деспотизма. Корпоративные
связи, закрепленные традициями, сглаживали социальный антагонизм,
порождали отношения патернализма и придавали устойчивость сложившейся
социальной структуре. Консерватизм корпоративных связей способствовал
политической стабильности даже в случаях смены династий, например, в
средневековой Индии.

Советский востоковед Л. С. Васильев в работе «Проблемы генезиса
китайского государства» специально исследовал проблему становления
государственной власти в условиях азиатского способа производства. На
основе кропотливого анализа обширного конкретно-исторического материала
он пришел к выводу, что в данном случае государство возникает до классов
как результат объективной потребности в решении крупномасштабных
экономических проблем, в частности, связанных с ирригацией,
строительством стратегических дорог и т.д.6

Знакомство с историей возникновения государства во многом способствует
уяснению вопроса о его функциях. Марксистский подход к этой проблеме
является сугубо классовым: главная функция государства — защита
интересов правящих классов. Все остальные функции как внешние, так И
внутренние подчинены этой главной. Отсюда следует, во-первых, что
государство может быть надклассовой структурой только в виде исключения,
когда борющиеся классы достигают такого равновесия сил, что
государственная власть получает известную самостоятельность по отношению
к ним’. Во-вторых, предполагается, что переход политической власти в
руки рабочего класса и беднейшего крестьянства со временем приведет к
отмиранию государства

Современное государство выполняет целый ряд разнообразных функций:

• защиты существующего государственного строя;

• поддержания в обществе стабильности и порядка;

• предотвращения и устранения социально-опасных конфликтов;

• регулирования экономики;

• проведения внутренней политики во всех ее аспектах — социальной,
культурной, научной, образовательной, национальной, экологической и т.д.

• защиты интересов государства на международной арене;

• обороны страны и др.

Особый интерес представляет сегодня вопрос о роли государства в
регулировании экономических отношений. В условиях отсутствия частной
собственности (азиатский способ производства, административно-командная
система) эта роль проста и понятна — прямое директивное руководство, а в
развитых формах — на основе детальных планов. Иная, более сложная
картина складывается в условиях развитых рыночных отношений. С одной
стороны, чем сильнее вмешательство государства, даже если оно носит
косвенный характер, например, через хозяйственное законодательство и
налоги, тем ниже уровень предпринимательского интереса, меньше желания
рисковать капиталом. С другой стороны, вмешательство государства в
экономические процессы на уровне общества в целом, безусловно,
необходимо для решения проблем тех нического перевооружения
производства, правильной структур ной политики, финансового оздоровления
экономики и т.д Большое значение имеет и выполнение государством других,
перечисленных выше функций.

Важное значение имеет решение таких проблем политический жизни общества,
как государственное устройство, форма правления и политический режим.

• Вопрос о государственном устройстве связан прежде всего с
распределением законодательной власти между центром и периферией. Если
законодательные функции всецело принадлежат центру, государство
считается унитарным, но если территориальные единицы вправе принимать
свои законы, государство является федеративным. Федерация позволяет
преодолеть противоречие между стремлением центра к господству, а
территориальных единиц — к сепаратизму.

Форма правления связана с характером осуществления государственной
власти, будь то монархия или республика. Если монархия предполагает
сосредоточение всей власти в руках одного человека, представляющего
правящую династию, причем власть, как правило, передается по наследству,
то республиканское правление означает признание суверенного права на
власть народа, избранных им представительных органов.

Вопрос о том, какая форма правления лучше, — республика или монархия,
является во многом риторическим. Опыт современной Европы показывает, что
многие развитые и политически стабильные страны являются монархиями.
Американский исследователь С. Липсет обращает внимание на медиативную,
т. е. примиряющую роль монархии по отношению ко всем слоям современного
общества.

«В тех же странах, — подчеркивает он, где в результате революции
монархия была свергнута и упорядоченное правопреемство оказалось
нарушенным, пришедшие на смену монархии республиканские режимы оказались
неспособными обрести законность в глазах всех важных слоев населения
вплоть до пятого послереволюционного поколения или того позже»’.

Иными словами, монарх выполняет роль нравственного арбитра, выступает в
глазах подданных гарантом национальных интересов. В то же время в ряде
стран республиканская форма государственного правления функционирует
достаточно успешно.

Под политическим режимом обычно понимается совокупность средств и
методов осуществления государственной власти. Можно выделить такие
политические режимы, как тоталитаризм, авторитаризм, либерализм и
демократия. Особый интерес представляют сегодня тоталитаризм и
демократия.

Тоталитаризм (от лат. totalis) — государственный строй, отличительной
особенностью которого является контроль над всеми сторонами жизни
общества — политической, экономической и духовной. Без внимания не
остаются даже мысли граждан, о чем свидетельствует появление термина
«инакомыслящий». Тоталитаризм — это как бы деспотизм XX века. Жестокие
режимы были и раньше, но тоталитаризм — явление относительно новое. Это
объясняется тем обстоятельством, что полный контроль над гражданами стал
возможен только с появлением таких средств массовой коммуникации, как
пресса, радио и телевидение.

Тоталитарный политический режим ставит отдельного индивида в более
бесправное положение, чем в условиях восточной деспотии; он остается как
бы один на один с государственной машиной и подчиняется ей.

Признаками тоталитарного режима являются: жесткая пирамидальная
структура власти (можно сказать, что обществом управляют как
организацией, в которой обратные связи отсутствуют), массовый террор,
постоянный поиск внутренних и внешних врагов, ликвидация горизонтальных
структур в обществе. И, наконец, господство официальной идеологии,
навязываемой правящим режимом.

Психологические корни тоталитаризма исследованы, в частности, 3. Фрейдом
в работе «Массовая психология и анализ человеческого Я». Тоталитаризм не
просто опирается на согласие масс к повиновению. Он формирует особую
психологию, свой стиль мышления, для которого характерны культ власти,
неуважение к правам человека, поиск простых решений, дихотомическое
мышление и т. д

Противоположность тоталитаризму — демократия (от греч. emos — народ и
cratos — власть). По своему происхождению этр сугубо европейский
феномен. Она возникла в Древней Грецией выражала интересы достаточно
многочисленного строя свободах собственников. Отношение к ней в истории
социально-философской мысли с самого начала не было однозначным.
Неодобрительно относился к ней Платон, сдержанно — Аристотель. Развитие
рыночных отношений в Новое время поставило на повестку дня вопрос о
государственном устройстве, при котором права собственников — буржуа
были бы защищены от произвола властей. Дж. Локк и Ш. Монтескье,
разрабатывая концепцию прав человека на основе теории общественного
договора, пришли к выводу, что соблюдение законов является важнейшим
гарантом политической свободы. В государстве, как считал Дж. Локк,
«законодательная власть по необходимости должна быть верховной, и все
остальные власти в лице каких-либо членов или частей общества
проистекают из нее и подчинены ей»2. Развивая идеи Локка, Ш. Монтескье
утверждал, что верховенство права может быть обеспечено только
разделением властей на законодательную, исполнительную и судебную, с тем
чтобы они «могли бы взаимно сдерживать друг друга». Напротив, их
соединение в одних руках порождает произвол.

Не останавливаясь подробно на проблеме демократических прав и свобод,
демократических процедурах осуществления власти, отметим, что важнейшими
предпосылками и одновременно следствием демократического политического
режима выступают гражданское общество и правовое государство.

Идея гражданского общества восходит к античности, в частности,
к Цицерону, заинтересовавшемуся отличием собственно гражданина от
простых обывателей. В дальнейшем эта проблема разрабатывалась Т.
Гоббсом, Дж. Локком, Ж.-Ж. Руссо, Г. Гегелем

и К. Марксом. В современной интерпретации гражданское общество —это
«общество с развитыми экономическими, культурными, правовыми и
политическими отношениями между его членами, независимое от государства,
но взаимодействующее с ним, общество граждан высокого социального,
экономического, политического, культурного и морального статуса,
создающих совместно с государством развитые правовые отношения»’.

В русле идей М. Вебера гражданское общество — это познавательная
абстракция, идеальный тип, весьма далекий от реальности. Но сама идея не
лишена смысла. Ее суть заключается в оптимальном сочетании трех основных
составляющих: власти, общества и человека. При этом предполагается, что
осуществляющее власть государство будет правовым, деятельность которого
основана на верховенстве закона. Иным должно стать и общество. Для него
характерны развитые горизонтальные связи, наличие всевозможных союзов и
ассоциаций, массовых движений, партий, стремление ограничить власть
государства за счет ее децентрализации и местного самоуправления. И,
наконец, совершенно особые требования предъявляются к гражданину.
Граждане дисциплинированны не в силу страха, а благодаря сознательности,
глубокой внутренней убежденности, добросовестно выполняют свои
обязанности и ревностно защищают свои права, непримиримы к коррупции,
взяточничеству и т.д. Иными словами, это люди с высоким правосознанием,
нравственной, политической и правовой культурой.

Нет слов, картина получается благостная, радующая и ум, и сердце. Но
во многом утопическая, так как, во-первых, в такого рода обществе все
должны быть собственниками и жить в достатке. Однако есть основания
сомневаться в том, что возможно богатое общество без бедных людей. По
крайней мере на протяжении сознательной истории человечество не сумело
обуздать страсть к наживе одних, стремление к тунеядству других и как
следствие так и не удалось решить проблему бедности. Во-вторых, не ясно,
как именно, каким образом превратить всех людей в законопослушных
граждан.

С конца XVIII в. идея демократии в ее западноевропейском понимании
подвергается критике как «справа» (Э. Берк, А. Токвиль, И. Срлоневич и
др.), так и «слева» (К. Маркс, В.И. Ленин, Л.Д. Троцкий, «новые левые» и
др.).

В воем отношении к буржуазной демократии марксизм исходит цз примата
прав трудящихся. Эта демократия если и принималась, то только как
удобная форма борьбы за власть с буржуазией, в рамках капиталистического
общества.

Критика «справа» основана на иных методологическто принципах и постоянно
эволюционирует. Если традиционные правые основывали свою критику на
тезисе о невозможность подмены качества количеством — компетентного
аристократического меньшинства голосами миллионов -невежественных, по их
мнению, избирателей, то в наши дни аргументация усложнилась. Либеральной
(т. е. основанной на концепции прав человека) и эгалитарной
(исходящей из идеи всеобщего равенства) противопоставляется так
называемая органическая демократия, предполагающая опору не на индивида
или массы, а на народ как целое. По мнению авторов данной концепции,
именно такая форма демократии предполагает «соучастие» народа в своей
политической судьбе. Вместе с тем подчеркивается, что органическая
демократия требует однородности общества как основы «братства». Отсюда
делается вывод, что преобладающие на Западе либерально-демократическая и
тоталитарно-эгалитарная модели демократии не способны перейти к
органической демократии. Иное дело — Восток, где «коллективное
бессознательное» в форме народного или национального самосознания более
развито, чем на Западе, где преобладает индивидуалистическая
рационалистическая психология.

Политическая жизнь общества и политическое сознание

Без обращения к проблеме политического сознания философский анализ
политической жизни общества не может быть полным.

Политическое сознание — это отражение политических отношений и
деятельности политических институтов, всей политической жизни общества в
сознании людей. Важной особенностью политического сознания являются его
многомерность, внутренняя противоречивость и вместе с тем осознанность,
в отличие от бессознательных психических процессов и состояний, также
характерных для отдельных индивидов и больших масс людей.

Политическое сознание лежит в основе политического поведения классов,
социальных групп и отдельных личностей. Оно по-своему обусловливает
деятельность политических институтов,

Выделяют массовое, групповое и индивидуальное политическое сознание.
Философский подход к проблеме предполагает также выделение в
политическом сознании обыденного и теоретического уровней. Обыденное
политическое сознание — это довольно аморфное, подверженное
эмоциональному воздействию и вместе с тем достаточно инертное
образование, формирующееся на основе житейского опыта и в значительной
мере — в итоге целенаправленного манипулирования со стороны средств
массовой информации. Оно представляет собой совокупность представлений
простого обывателя о текущих политических событиях, роли государства в
общественной жизни, деятельности политических партий и т.д., возникающих
на основе усвоенных им мировоззренческих стереотипов, господствующих
политических мифов и индивидуального здравого смысла.

Теоретическое политическое сознание, составляющее содержание
политической идеологии, предстает как система научных по форме взглядов:
основанная на определенной политической концепции и отражающая
политические интересы тех или иных социальных групп. В этой связи
выделяют консервативное, радикальное, либеральное, демократическое,
реформистское и т.д. политическое сознание.

Наиболее заметна роль в политической жизни современного общества
либерально-демократической, консервативной и радикальной идеологии.
Либерально-демократическая идеология, преобладающая в странах
«свободного мира», имеет своим теоретическим фундаментом Всеобщую
декларацию прав человека, принятую Генеральной Ассамблеей ООН 10 декабря
1948 г. Этот документ является логическим завершением принятой 28
августа 1789 г., во время Великой французской оеволюции. Декларации прав
человека и гражданина Всеобщая декларация подчеркивает, что «все люди
рождаются свободными и равными в своем достоинстве» (ст. 1), что каждый
человек должен обладать всеми правами и всеми свободами,
провозглашенными Декларацией, без какого-то ни было различия.

В ст. 3—21 Всеобщей декларации раскрываются гражданские права и
политические свободы, в том числе право на жизнь, свободу и безопасность
личности, на равенство перед законом, на гражданство и участие в
управлении своей страной, на владение имуществом. Ряд статей связан с
защитой личной неприкосновенности. Далее называются свобода
передвижения, совести, мирных собраний, ассоциаций и-т.д. Статьи 22 — 27
декларируют экономические, социальные и культурные права, в том числе на
социальное обеспечение, труд и свободный выбор работы, образование, а
также жизненный уровень, необходимый для поддержания здоровья и
благосостояния и т.д. Гуманистическая направленность данного документа
несомненна, хотя он и не предусматривает реальных механизмов реализации
провозглашенных прав и свобод, а также мер ответственности за их
несоблюдение. В заключительной 30-й статье говорится, что ничто в
Декларации не может быть истолковано как предоставление какому-либо
государству, группе лиц или отдельным лицам права совершать действия,
направленные к уничтожению прав и свобод, изложенных в Декларации.

Консервативная и радикальная идеология — это критика буржуазного
либерализма «справа» и «слева». В классическом варианте она представлена
в трудах английского мыслителя Э. Берка («Размышления по поводу
революции во Франции», 1790 г.) и немецких теоретиков К. Маркса и Ф.
Энгельса («Манифест Коммунистической партии», 1848 г.). Хотя Э. Берк
критиковал буржуазный либерализм с позиций британской аристократии, а К.
Маркс — с позиций мирового пролетариата, их объединяет довольно-таки
прохладное отношение к правам и свободам отдельного индивида. Э. Берк
противопоставляет им интересы человеческого рода, человечества в целом,
а К. Маркс — интересы пролетариата. В остальных вопросах подходы этих
мыслителей диаметрально противоположны. Так, например, К. Маркс верил в
человеческий разум, торжество научной теории, тогда как Э. Берк
предпочитал больше доверять практическому опыту людей, обычаям и
традициям, наконец, здравому смыслу. К. Маркс призывал к революции, Э.
Берк — к реформам, подчеркивая, что самые грандиозные планы,
реализованные в ходе революционной практики, могут привести к
противоположным последствиям. Если К. Маркс был сторонником свободы,
равенства и братства всех трудящихся (пролетариев), то Э. Берк
подчеркивал необходимость сохранения частной собственности и социального
неравенства как источника социального разнообразия, отмечая, что все
должно быть доступно, но не для всех. К. Маркс верил в сознательность
трудящихся масс, Э. Берк призывал бояться диктатора и не доверять толпе
и т.д.

25. Мораль и нравственность: проблемы духовности личности

ЧЕЛОВЕК – СУЩЕСТВО ОБЩЕСТВЕННОЕ. Потому, во-первых, что непременным
условием “допуска” в жизнь общества является процесс социализации
индивида, т.е. освоения им специфически человеческого образа жизни,
основных ценностей материальной и духовной культуры. А во-вторых,
потому, что современное индустриальное общество опирается на широчайшее
разделение труда (материального и духовного), порождающего теснейшую
взаимозависимость людей. Ведь самое обычное, нормальное существование
каждого из нас оказывается зависимым от того, как сотни и тысячи
совершенно незнакомых нам людей (производителей товаров, их продавцов,
транспортников, учителей, врачей, военных и т.д.) выполняют свою
обычную, рутинную работу.

Таким образом, можно сказать, что сам способ человеческого существования
необходимо порождает потребность людей друг в друге. Возникающая в этом
случав общественная связь индивидов невольно заключает в себе их
априорное (доопытное) доверие, благожелательность, сочувствие друг другу
– ведь без этого изначального доверия к незнакомым людям (врачам,
поварам, шоферам, правителям и т.д.) никакая общественная жизнь
невозможна. Вот эта-то общественная связь и взаимозависимость людей,
возникающая из простого факта их совместной жизни, и являются
объективной основой морали – ведущего духовного регулятора жизни
общества.

Под МОРАЛЬЮ обычно понимают некую систему норм, правил, оценок,
регулирующих общение и поведение людей в целях достижения единства
общественных и личных интересов. В моральном сознании выражен некий
стереотип, шаблон, алгоритм поведения человека, признаваемый обществом
как оптимальный на данный исторический момент. Существование морали
можно интерпретировать как признание обществом простого факта, что жизнь
и интересы отдельного человека гарантированы только в том случае, если
обеспечено прочное единство общества в целом.

Разумеется, совершая моральный или аморальный поступок, индивид редко
задумывается об “обществе в целом”. Но в моральных установлениях как
готовых шаблонах поведения общественные интересы уже предусмотрены.
Конечно, не следует думать, что эти интересы кем-то сознательно
просчитываются и затем оформляются в моральные кодексы. Нормы и правила
морали формируются естественно-историческим путем, по большей части
стихийно. Они возникают из многолетней массовой житейской практики
поведения людей.

Моральные требования к индивиду в нравственном сознании принимают самые
разнообразные формы: это могут быть прямые нормы поведения (“не лги”,
“почитай старших” и т.д.), различные моральные ценности (справедливость,
гуманизм, честность, скромность и т.д.), ценностные ориентации, а также
морально-психологические механизмы самоконтроля личности (долг,
совесть). Все это элементы структуры нравственного сознания, обладающего
целым рядом особенностей. Среди них стоит отметить: всеобъемлющий
характер морали, ее внеинституциональность, императивность.

ВСЕОБЪЕМЛЮЩИЙ ХАРАКТЕР МОРАЛИ означает, что моральные требования и
оценки проникают во все сферы человеческой жизни и деятельности. Любая
политическая декларация не упустит случая апеллировать к нравственным
ценностям, любое произведение изящной словесности обязательно содержит в
себе моральную оценку, никакая религиозная система не найдет
последователей, если не включает в себя достаточно строгую мораль, и
т.д. Любая житейская ситуация имеет свой “моральный срез”, который
позволяет проверить действия участников на “человечность”.

ВНЕИНСТИТУЦИОНАЛЬНОСТЬ морали означает, что в отличие от других
проявлений духовной жизни общества (наука, искусство, религия) она не
является сферой организованной деятельности людей. Проще говоря, нет в
обществе таких учреждений и организаций, которые обеспечивали бы
функционирование и развитие морали. В развитие морали даже средств
вложить нельзя – некуда вкладывать. Мораль всеобъемлюща и в то же время
неуловима!

Третья особенность морали – ИМПЕРАТИВНОСТЬ – состоит в том, что
большинство моральных требований апеллирует не к внешней
целесообразности (поступай так-то и добьешься успеха или счастья), а к
моральному долгу (поступай так-то, потому что этого требует твой долг),
т.е. носит форму императива, прямого и безусловного повеления. Причем,
добро следует творить не ради ответной благодарности, а ради самого
добра как такового. В этом призыве, думается, есть вполне рациональный
смысл – ведь общий баланс творимого добра и воздаяний за него сводится
только на уровне общества. Ожидать же ответной благодарности за свои
добрые дела в каждом конкретном случае, право, не стоит.

Среди множества выполняемых моралью ФУНКЦИЙ основными принято считать:
регулятивную, оценочно-императивную, познавательную.

ГЛАВНАЯ ФУНКЦИЯ МОРАЛИ, конечно, РЕГУЛЯТИВНАЯ. Мораль выступает прежде
всего как способ регулирования поведения людей в обществе и
саморегулирования поведения индивида, имеющего возможность предпочесть
один поступок другому.

Моральный способ регуляции, в отличие от других (правовых,
административных и пр.), уникален. Во-первых, потому, что не нуждается
ни в каких учреждениях, карательных органах и т.д. Во-вторых, потому,
что моральное регулирование предполагает усвоение индивидами
соответствующих норм и принципов поведения в обществе. Иначе говоря,
действенность моральных требований определяется внутренним убеждением
отдельного человека. Такой регулятор поведения, безусловно, является
самым надежным из всех возможных. Проблема только в том, как его
сформировать. Это пока мало кому удавалось.

Сущность морали не менее ясно проявляется и в другой ее функции –
ОЦЕНОЧНО-ИМПЕРАТИВНОЙ. Она предусматривает разделение всех социальных
явлений на “добро” и “зло”. Собственно, с помощью этих основополагающих
категорий морали и дается оценка любому проявлению общественной жизни и
соответственно оформляется повеление (императив) индивиду: поступай
таким-то конкретным образом, ибо это добро, и, наоборот, воздерживайся
от таких-то поступков, потому что это зло.

ПОЗНАВАТЕЛЬНАЯ функция морали в известной степени производна от
оценочной. Моральное одобрение или возмущение каким-либо стилем
поведения часто есть самый верный показатель того, что та или иная форма
жизни устарела, утратила свое историческое оправдание, или, наоборот,
знаменует собой хотя и непривычный, но вполне перспективный, новый уклад
жизни. Состояние нравов в каждую конкретную эпоху есть самодиагностика
общества, т.е. его самопознание, выраженное языком моральных оценок,
требований и идеалов.

Совокупность названных и других (воспитательной, ориентирующей,
прогностической, коммуникативной и т.д.) функций определяет СОЦИАЛЬНУЮ
РОЛЬ МОРАЛИ.

Всякая мораль социально-исторически обусловлена. Её конкретный облик в
ту или иную эпоху определяется многими факторами: типом материального
производства, характером социального расслоения, состоянием
государственно-правовой регуляции, условий общения, средств
коммуникации, системой принятых обществом ценностей. и т.д. Иными
словами, качественно разнообразные типы общества вызывают появление
различных типов моральных систем, в т.ч. религиозных.

Из всех религиозных моральных систем лучше других нам известна, пожалуй,
ХРИСТИАНСКАЯ. Она предложила принципиально новую шкалу человеческих
ценностей, решительно осудила обычную для конца прошлой эры жестокость,
насилие, угнетение и возвеличила “страждущих”, неимущих, угнетенных.
Именно христианство центр тяжести в моральной регуляции фактически
перенесло с внешних, принудительных ее форм на внутренние, подчиняющиеся
велениям совести. Тем самым оно признало известную нравственную
автономию и ответственность личности.

Религиозное обрамление морали как ее основной признак характерно в
основном для эпохи средневековья, феодализма. Мораль буржуазной эпохи –
совсем иная. Ее отличают резко выраженная индивидуалистическая
направленность нравов, их в немалой степени эгоистический характер
(эгоизм, в отличие от индивидуализма, есть стремление человека не просто
самостоятельно реализовать себя, а сделать это непременно за счет
другого). Смысловым же стержнем моральных систем буржуазной эпохи
следует признать навязанный еще философией Просвещения культ разума,
согласно которому только разум способен преодолеть анархию зла, сковать
его своей активностью, соединить хаотичные устремления людей в некое
гармоничное целое.

XX век стал свидетелем попыток создания еще одного типа морали –
СОЦИАЛИСТИЧЕСКОЙ. Замысел его создателей в общем-то успешно вписывался в
теорию морали: если нравы людей в конечном счете определяются
материальными условиями их жизни, то, следовательно, чтобы породить
новую мораль, нужно прежде всего изменить эти условия. Что и было
сделано (первоначально в России), причем самым радикальным образом.

Были решительно пересмотрены отношения собственности, производства в
целом, политики, права и т.д. Изменились и нравы, как в силу
“естественного хода вещей”, так и под воздействием массированного
“нравственного” или “коммунистического воспитания”. Ценности
коллективизма, интернационализма, идеология всеобщего равенства стали на
самом деле внутренними убеждениями множества людей, реальными
регуляторами их поведения.

Однако несмотря на колоссальные усилия огромного государ-ственного и
идеологического аппарата, реальная нравственность так и не смогла
дотянуться до уровня “официальной морали”, системы норм, зафиксированной
хотя бы в известном “Моральном кодексе строителя коммунизма”.

Для того, чтобы разобраться в сути этого своеобразного феномена,
необходимо пояснить сам механизм, способ саморазвития морали. Как же
развивается мораль?

Любые изменения в материальных отношениях порождают новую направленность
интересов людей. Существующие моральные нормы перестают соответствовать
их новым интересам и, следовательно, оптимально регулировать
общественные отношения. Их выполнение уже не дает желаемого результата.

Нарастание несоответствия между массовой моральной практикой и
официально закрепленными нормами всегда свидетельствует о НЕБЛАГОПОЛУЧИИ
в общественной жизни. Причем, неблагополучие это может быть сигналом
необходимости двоякого рода перемен:

а) либо общепринятые моральные нормы устарели и требуют замены;

б) либо развитие материальных общественных отношений, отражаемых в
моральных нормах, пошло совсем не в ту сторону, в какую ожидалось, и
порядок надо наводить именно в этой сфере.

Такая ситуация сложилась в нашем обществе в последние десятилетия.
Глубокий кризис в экономике, не работающий хозяйственный механизм,
бессилие руководства изменить положение формировали практику поведения,
которая противоречила официально провозглашенным моральным требованиям.
Знаменитая во времена социалистической экономики формула “план – закон
деятельности предприятия” действовала в весьма своеобразных условиях.

Известно, что многие отрасли народного хозяйства страны, особенно те,
что выпускали товары народного потребления, никогда не получали
фондируемых материалов под стопроцентное выполнение плана. И это не
могло не толкать хозяйственных руководителей на разного рода
злоупотребления во имя выполнения установленных свыше заданий, причем,
даже без всякой личной корысти, а лишь в интересах предприятия.

Так уже на стадии планирования в хозяйственные отношения закладывались
заведомый обман, несоответствие слова и дела. А чего стоила практика
составления фактически двух разных государственных бюджетов –
благополучного для всеобщего обозрения и дефицитного для узкого круга
посвященных!

В конечном счете моральный кризис нашего общества был лишь симптомом
кризиса более глубокого – в экономических основах нашего
социалистического бытия. Их очередной радикальный поворот к старому,
основному руслу развития европейской цивилизации затронет конечно, и
мораль. Оздоровит ли он ее? В перспективе -безусловно да, в ближайшем
будущем – вряд ли. Ведь новые экономические, политические и пр.
реальности переворачивают систему ценностей, сложившуюся в течение жизни
многих поколений людей.

В новых условиях частная собственность оказывается не менее священной,
чем общественная; заклейменная преступной спекуляция часто оборачивается
честным бизнесом, а “родной” коллектив бросает человека на произвол
судьбы, советуя опираться на собственные силы и не заниматься
иждивенчеством.

Столь “крутая” смена ценностных установок и ориентиров не может пройти
для морали безболезненно. Это напоминает хирургическую операцию без
анестезии: больно, конечно, но потерпите, возможно состояние улучшится.

Пока же кризис морали продолжает углубляться. Надежду на его преодоление
можно видеть, по крайней мере, в следующем:

во-первых, в простых общечеловеческих нормах нравственности (типа “не
убий”, “не укради”, “чти отца своего” и пр.), которых все-таки
большинство нормальных людей придерживается несмотря ни на что;

во-вторых, в механизме САМОРЕГУЛЯЦИИ морали, которая по самой сути своей
предназначена для соблюдения общего, родового интереса в хаосе
индивидуальных страстей и пороков. Реальная угроза этому общему интересу
может стабилизовать нравы, остановить их деградацию. Моральный инстинкт
редко подводит человечество.

Напомним еще раз, что никакая мораль по самой природе этого
общественного феномена не может быть внедрена, навязана “сверху”, с
высоты теоретического уровня (как это возможно, например, в науке). Она
должна вырасти “снизу”, сложиться и оформиться на эмпирическом уровне,
который теоретическая мораль может лишь корректировать, служить ему
образцом, идеалом.

Реальной же основой улучшения нравов, т.е. практически складывающихся
нравственных отношений и эмпирического морального сознания, может быть
только наведение ПОРЯДКА в материальной и других сферах жизни нашего
общества.

Проблемы духовности личности

Под ДУХОВНОЙ ЖИЗНЬЮ ОБЩЕСТВА обычно понимают ту область бытия, в которой
объективная, надындивидуальная реальность дана не в форме противостоящей
нам предметной деятельности, а в форме неотъемлемой части внутренней
сущности самого человека. Как видим, уже в попытке определения духовной
жизни сразу появляется противоречие: вроде бы дух, идеальное начало не
существуют сами по себе, вне человека, но в то же время они –
надындивидуальны, всеобщи, объективны, т.е. от человека вроде бы и
независимы. Этот непонятный статус таких идеальных начал, как Истина,
Добро, Красота и др., и составляет суть “проблемы духа”, всегда
находившейся под пристальным вниманием философов.

Традиция философского анализа духовной жизни уходит в глубокую
древность. Одну из самых фундаментальных попыток отчетливо поставить и
разрешить проблему духа предпринял, как вам известно, древнегреческий
философ ПЛАТОН. В его философии бесплотное неопределенное идеальное
начало превратилось в достаточно четко систематизированную и
иерархизированную структуру, которая буквально “держит” мир, составляет
его основу. Именно идеальное начало оказывается первосущим, а
материальный мир – лишь его несовершенным подобием. Так мир идей у
древнегреческого мыслителя приобрел самостоятельное существование.

В средневековье “линия Платона” получила неожиданное продолжение и
своеобразное развитие в христианстве. Христианская религия весьма
существенно изменила шкалу основных жизненных ценностей. Легкое
пренебрежение Платона материальной стороной жизни сменилось ее
однозначным принижением и соответственно возвеличиванием духа, ибо сам
Бог объявлялся в конечном счете духовным началом. Средневековые философы
(апологеты и схоласты), немало потрудившись над логической стороной
духа, проблему идеального так и не решили: им с самого начала было ясно,
что божественную суть духа надо принимать как данность, а не
докапываться до причин ее проявления.

Конец средневековья и начало новой исторической эпохи, естественно,
ознаменовались и сменой философских предпочтений. Место безусловного
авторитета божественного разума занял не менее категоричный авторитет
разума человеческого. “Разум правит миром”, – провозгласили
революционеры духа XVIII в., имея ввиду возможность разумного устройства
прежде всего общественных порядков. Реальные успехи человеческого разума
оказались настолько велики и очевидны (промышленность, наука, политика,
право), что каких-либо преград на его пути просто не замечали. А уж
вопрос о том, каким образом человеческий разум вдруг стал таким
“всесильным”, даже и не возникал.

Это произошло позднее, после того, как немецкая классическая философия
педантично проанализировала реальные возможности человеческого разума
(Кант), показала его диалектическую противоречивость, попыталась
выстроить историю эволюции духа (Гегель) и, наконец, в лице Маркса четко
поставила и решила основные вопросы интересующей нас проблемы.

Марксистская концепция материалистического понимания истории, смысловым
стержнем которой была идея зависимости общественного сознания от
общественного бытия, просто и логично объясняла как само появление
человеческого разума, так и многие его последующие приключения. И как бы
ни оценивалась ныне марксистская доктрина в целом с ее явно неудачными
историческими прогнозами, более ясного рационалистического решения
проблемы происхождения и развития человеческого разума пока еще никто не
предложил.

Однако свет разума, так победоносно воссиявший для философов XVIII в., в
последующих двух столетиях не смог уберечь человечество от массы
неудачных социальных экспериментов, колоссального количества
малопонятных жертв и страданий, практически неуправляемого развития
истории. Неудивительно поэтому, что рационалистическая философия, в т.ч.
марксистская, сдала господствующие позиции.

В конце XIX в. возникла новая линия философствования – НЕКЛАССИЧЕСКАЯ
ФИЛОСОФИЯ. Она насмехалась над наивной верой человечества в рациональное
устройство мира и возможность его адекватного познания, сознательно
культивировала иррационализм. На этом пути было открыто немало
любопытных истин, но интересующая нас проблема и в данном случае
нетривиальных решений не нашла.

Истоки проблемы ДУХОВНОЙ ЖИЗНИ ОБЩЕСТВА коренятся в ДВОЙСТВЕННОСТИ
материально-духовной природы самого человека.

Духовная сторона бытия человека возникает на основе его практической
деятельности как особая форма отражения объективного мира, как
дополнительное средство ориентации в этом мире, а также взаимодействия с
ним. Генетическая (по происхождению) связь духа с практической
деятельностью человека никогда не прерывается: так было во времена
становления человечества, так происходит и сейчас, в период формирования
(социализации) каждого отдельного человека. Ведь абстрактное мышление не
является нашей природной способностью. Оно не наследуется биологически,
а формируется в процессе приобщения индивида к специфически социальному
образу жизни и деятельности.

Человеческое мышление по сути своей есть та же самая предметная
деятельность, только связана она не с реально осязаемыми предметами, а с
их идеальными заменителями – знаками, символами, образами и т.д. Иначе
говоря, все мыслительные операции формируются в результате своеобразного
переноса внешнепредметных действий во внутренний идеальный план. Именно
это обстоятельство и создает объективную основу вроде бы чисто
субъективной человеческой духовности.

Коль скоро практическая деятельность человека строится по законам
объективного мира, то и наша духовная жизнь должна следовать этим
законам. Речь не идет о полном тождестве материального и идеального.
Суть заключается в их принципиальном единстве, совпадении основных,
“узловых” моментов. При этом создаваемый человеком идеальный мир
понятий, образов и доги обладает существенной самостоятельностью,
автономностью. Он может очень далеко отрываться от материальной
действительности, может даже возомнить себя абсолютно самостоятельным,
самосущим. Однако окончательно избавиться от своей материальной основы
дух не может. Мешают по меньшей мере два обстоятельства: его
“материальное” происхождение и его предназначение – ориентация человека
в мире. Потеря такой ориентации означает гибель самого духа.

Кроме того, у духа есть еще одно основание объективности. Различные
продукты духовной деятельности – идеи, нормы, идеалы и др., – раз
возникнув и доказав свою практическую значимость, неограниченно долго
сохраняются в социальной памяти человечества в форме знаков, символов,
звуков, изображений и т.д. Это “опредмечивание” идеального одновременно
выступает и как его объективация. Приобщение к этой новой
“сверхприродной” реальности и составляет суть процесса социализации
человека, т.е. усвоение им основных норм культуры.

Поскольку духовная жизнь человечества происходит и отталкивается
все-таки от сферы материальной, постольку и структура ее во многом
аналогична: духовная потребность, духовный интерес, духовная
деятельность, созданные ею духовные блага (ценности) и т.д. кроме того,
наличие духовной деятельности и ее продуктов необходимо порождает особый
род общественных отношений (эстетических, религиозных, нравственных и
т.д.).

Однако внешняя похожесть организации материальной и духовной сторон
жизни человека не должна затемнять существующих между ними
принципиальных различий. К примеру, наши духовные потребности, в отличие
от материальных, не заданы биологически, не даны (хотя бы в основе
своей) человеку от рождения. Это вовсе не лишает их объективности,
только данная объективность другого рода – чисто социальная. Потребность
индивида в освоении знаково-символического мира культуры носит для него
характер ОБЪЕКТИВНОЙ необходимости – иначе человеком-то не станешь.
Только вот “сама собой”, естественным образом эта потребность не
возникает. Она должна быть сформирована и развита социальным окружением
индивида в длительном процессе его воспитания и образования.

Стоит заметить при этом, что вначале общество прямо формирует у человека
лишь самые элементарные духовные потребности, обеспечивающие его
социализацию. Духовные же потребности более высокого порядка, связанные
с освоением как можно большей части богатств мировой культуры и особенно
с участием в их приумножении, общество может формировать лишь косвенно,
через систему духовных ценностей, на которые индивид ориентируется в
своем духовном саморазвитии.

Еще одна любопытная особенность духовных потребностей – их принципиально
НЕОГРАНИЧЕННЫЙ характер. “Пределов роста” потребностей духа просто нет.
Естественными же ограничителями такого роста выступают лишь объемы уже
накопленных человечеством духовных ценностей да сила желания каждого
человека участвовать в создании этих ценностей.

Что же касается самих духовных ценностей, вокруг которых складываются
отношения людей в духовной сфере, то этим термином обычно обозначают
социально-культурное значение различных духовных образований (идей,
норм, образов, догм и т.д.). Причем, в ценностных представлениях людей
непременно присутствует некий предписательно-оценочный элемент.

В духовных ценностях (научных, эстетических, религиозных) выражаются
общественная природа самого человека, а также условия его бытия. Это
своеобразная форма отражения общественным сознанием объективных
тенденций развития общества. В понятиях прекрасного и безобразного,
добра и зла, справедливости, истины и пр. человечество выражает свое
отношение к наличной реальности и противопоставляет ей некое идеальное
состояние общества, которое должно быть установлено. Любой идеал всегда
как бы “приподнят” над действительностью, содержит в себе цель, желание,
надежду, в общем нечто должное, а не сущее.

Это-то и придает должному вид идеальной сущности, вроде бы совершенно ни
от чего независимой. На поверхности лишь его оценивающий и
предписывающий характер. Земные же истоки, корни этих идеализаций, как
правило, скрыты, потеряны, искажены. В том бы не было большой беды, если
бы естественно-исторический процесс развития общества и его идеальное
отражение совпадали. Но так бывает далеко не всегда. Нередко идеальные
нормы, рожденные одной исторической эпохой, противостоят
действительности другой эпохи, в которой их смысл безвозвратно утрачен.
Это указывает на наступление состояния острого духовного противоборства,
идеологических битв и душевных потрясений.

Человечество давно уяснило, что в любых сражениях самая надежная армия –
ПРОФЕССИОНАЛЬНАЯ. В битвах идейных – ситуация та же. Основные формы
существования духа (идеи, теории, образы, нормы и т.д.) со времен
возникновения первых классовых обществ вырабатываются профессионалами.
Термин “духовное производство” – не метафора, а вполне реальное явление.

Под ДУХОВНЫМ ПРОИЗВОДСТВОМ обычно понимают выработку сознания в особой
общественной форме, осуществляемую профессионалами умственного труда.
Результатом этого производства являются по меньшей мере три “продукта”:

идеи, теории, образы, духовные ценности;

духовные общественные связи индивидов;

сам человек, поскольку он, кроме прочего, является существом духовным.

Структурно духовное производство распадается на три основных вида
освоения действительности: НАУЧНОЕ, ЭСТЕТИЧЕСКОЕ, РЕЛИГИОЗНОЕ. Такая
классификация его видов не совпадает с принятой в нашей Философской
традиции схемой из шести форм общественного сознания (политика, право,
мораль, искусство, наука, религия).

Политика, право и мораль не являются “отраслями” духовного производства.
Мораль потому, что ее не создают специалисты, идеологи. Мы не найдем в
истории ни одной моральной нормы, изобретенной и внедренной в жизнь
профессионалом. Даже заповеди Христа “не убий”, “не укради” – это
фиксация принципов, стихийно выработанных моральной практикой
человечества, а не какого-то специалиста.

Политика и право не вписываются в духовное производство потому, что
создаваемые в результате политической и правовой деятельности
общественные связи индивидов не являются по преимуществу духовными. Они
складываются в первую очередь по поводу реальной государственной власти,
а не понятий о ней. Государство же с его аппаратом, чиновниками,
армиями, судами и тюрьмами -явление самое что ни на есть материальное.
Поэтому политические, равно как и правовые отношения, в основе своей
материальны, а не духовны.

В чем заключается СПЕЦИФИКА ДУХОВНОГО ПРОИЗВОДСТВА? 1. Прежде всего в
том, что его конечным продуктом являются идеальные образования,
обладающие целым рядом замечательных свойств. И, пожалуй, главное из них
– ВСЕОБЩИЙ ХАРАКТЕР ИХ ПОТРЕБЛЕНИЯ. Нет такой духовной ценности, которая
не была бы в идеале достоянием всех! Шестью хлебами, о которых говорится
в Евангелии, все-таки нельзя накормить тысячу человек, а шестью идеями
или шедеврами искусства – можно!

Материальные блага ограничены. Чем больше людей на них претендует, тем
меньше приходится на долю каждого. С духовными благами все обстоит
иначе: от потребления они не убывают и даже, наоборот, чем больше людей
овладевают духовными ценностями, тем больше вероятность их приращения.

2. Знаменитая фраза “Труд есть источник всякого богатства” верна и по
отношению к духовному труду, главной особенностью которого является
ВСЕОБЩИЙ ХАРАКТЕР, что означает:

данный труд осуществляется “в кооперации” не только с современниками, но
и со всеми предшественниками, когда-либо обращавшимися к той или иной
проблеме;

усилия отдельного работника умственного труда в предельном случае
способны обогатить, “облагодетельствовать” разом все человечество, т.е.
эффективность его не идет ни в какое сравнение с эффективностью (по
крайней мере прошлой и нынешней) труда материального.

Думается, что именно всеобщим характером духовного труда объясняется то,
что его работники в общей массе участников общественного производства
всегда составляли меньшинство. С одной стороны, общество не может себе
позволить содержать слишком много лиц, не производящих материальные
блага, а с другой – у общества просто нет потребности в многочисленной
армии таких людей: один Эйнштейн может на много лет “озадачить” все
университеты, а один Шекспир – обеспечить репертуар всех театров мира.
Ведь продукты духовного труда изначально общественны, по природе своей
не предназначены преимущественно для индивидуального потребления.

Вот здесь-то, вероятно, и возникает основное противоречие духовного
труда: всеобщий по содержанию он осуществляется частным, точнее –
ИНДИВИДУАЛЬНЫМ образом. Даже в современных условиях, при высочайшей
степени разделения духовного труда, он по сути своей остается
индивидуальным, персонифицированным. Совсем не случаен тот факт, что
Нобелевские премии в науке коллективам авторов не присуждаются.

3. Еще одна важнейшая особенность духовного производства заключается в
том, что применяемые в нем “средства труда” (идеи, образы, догмы) в силу
их идеального характера принципиально НЕВОЗМОЖНО ОТДЕЛИТЬ от
непосредственного производителя (конфисковать, передать и т.д.).
Поэтому обычные для материального производства коллизии, связанные с
отчуждением производителя от средств производства, в духовной сфере
невозможны.

4. Небезынтересен и тот отличительный факт, что духовная деятельность
сама по себе обладает огромной ПРИТЯГАТЕЛЬНОЙ СИЛОЙ. Почему художники,
ученые, писатели, религиозные деятели могут творить, не обращая внимания
на признание? Наверное, не только потому, что одержимы, а и потому, что
сам процесс творчества доставляет им сталь сильное удовлетворение, что
все остальное неизбежно отходит на второй план.

Иначе говоря, духовная деятельность САМОЦЕННА, она обладает значимостью
нередко безотносительно к результату. В материальном производстве такое
почти не встречается. Материальное производство ради самого
производства, план ради плана, – конечно, нелепость (правда, не так уж
редко встречавшаяся в советской действительности). А вот искусство для
искусства – вовсе не такая нелепость, как это может показаться на первый
взгляд. разумеется, относительная самодостаточность духовной
деятельности вовсе не отрицает ее результативности.

26. Право и правовое сознание

Социальный институт и сущность права.

ПРАВОВАЯ СФЕРА ЖИЗНИ ОБЩЕСТВА есть сфера действия права, т.е. социальное
пространство, в пределах которого функционируют правовые отношения,
основанные на действующем в том или ином обществе праве. Возникают
вопросы: что такое право как социальный институт, каковы его сущность и
основные функции?

СОЦИАЛЬНЫЙ ИНСТИТУТ ПРАВА относится к регулятивной сфере общественной
жизни. Главное его назначение – это регуляция и контроль поведения
индивидов, заключение этого поведения в определенные рамки. Формы,
приемлемые для общества в целом.

При всей очевидности функций права его СУЩНОСТЬ продолжает оставаться
предметом дискуссий. Сейчас обсуждаются два подхода к пониманию этой
сущности: традиционный, или “запретительный” и либеральный, опирающийся
на идею “естественных”, неотчуждаемых прав и свобод личности.

ТРАДИЦИОННЫЙ ПОДХОД фактически отождествляет право с законом. Оно
представляется системой общеобязательных норм (правил) поведения людей,
устанавливаемых и поддерживаемых государством. В принципе это
“нормальная”, так сказать, житейская трактовка права, когда оно
воспринимается как некий свод запретов и карательных санкций за их
нарушение. Суть такого понимания права можно выразить принципом:
“Запрещено все то, что не разрешено”.

Однако если продумать эту небезосновательную и до XVIII в. практически
общепринятую позицию до ее логического конца, то любое общество
предстанет сборищем потенциальных преступников, которых лишь строгость и
неотвратимость наказания удерживают от неблаговидных поступков. Здесь на
первый план выходит репрессивная функция права. Его нормы и принципы
видятся этакими красными флажками, которыми “обложили” людей для их же
собственного блага. Внутри этого кольца флажков человеку гарантируются
относительная свобода и безопасность, выход же за его пределы угрожает
лишением того и другого.

Совсем иной подход к пониманию сущности права выражает концепция,
условно названная ЛИБЕРАЛЬНОЙ, которая возникла во 2-ой половине XVIII
в. в рамках просветительской философии и связана с именами Иммануила
Канта, Шарля Монтескье (1689-1755), Жана Жака Руссо (1712-1778), Чезаре
Беккариа (1738-1794) и др. Она исходит из убеждения, что в праве
первичны не запреты и репрессии, не ограничения поведения человека, а,
наоборот, – его права и свободы.

Термину “право” было возвращено его подлинное содержание, отражающее
социальную природу права: прежде всего именно право человека на жизнь,
собственность, безопасность, свободу совести, слова, перемещения и пр.
Иными словами, основой права, его “первоначалом”, “первоэлементом”
признаются “естественные” права и свободы человека, которые должны
соблюдаться категорически, независимо от любых, пусть даже самых
целесообразных требований момента. Никакой государственный запрет и
вообще никакое требование к индивиду не должны покушаться на его
неотъемлемые права и свободы.

Историческую подоплеку такого категорического требования понять
нетрудно: буржуазно-просветительская мысль отчаянно боролась с
усиливавшимся деспотизмом феодально-абсолютистских государств, в которых
право по сути дела являлось возведенной в закон волей правителя,
государя. Естественно, что в этих условиях процветали произвол и
деспотизм. Если их что и сдерживало, так это чисто физические границы
производительных способностей подданных и пределы мощи репрессивного
государственного аппарата.

Допросветительская правовая мысль также пыталась найти какие-то
ограничения тенденции сползания государств к деспотизму. Однако особых
успехов не достигла. Самым распространенным средством борьбы с этим
социальным злом был призыв к разуму правителя, монарха, которому,
дескать, много выгоднее заботиться о своих подданных, как доброму отцу о
своих многочисленных детях. Ведь тогда и самому государю будет
обеспечена спокойная и доходная жизнь.

Мыслители XVIII в. решительно отбрасывают эти наивно-патерналистские
взгляды, но задача остается прежней: найти нормативные ограничения
деспотической власти государства, его огромной принудительной силы.
Стремительно развивающийся капитализм утверждает новые формы поведения
людей и соответственно иной тип личности.

От человека в возрастающих масштабах требуют и, значит, культивируют
такие качества, как инициативность, предприимчивость, самостоятельность,
ответственность прежде всего за себя, а не за род или общину.
Соответственно возникает и необходимость гарантий, защиты достигнутого в
жизни путем индивидуальных усилий от произвола со стороны государства.
Именно этот социальный запрос и стал базой просветительской философии
права от Локка до Канта, сформулировавшей концепцию естественных прав и
свобод человека. Таким образом, был подведен теоретический фундамент под
идею о необходимости принудительного ограничения самой государственной
власти.

Высшим принципом новой философии права выступает ПРИЗНАНИЕ НЕЗАВИСИМОСТИ
КАЖДОГО ИНДИВИДА, его полной самостоятельности и не менее полной
ответственности за свою судьбу. Государство не имеет право решать, что
для индивида хорошо, а что плохо. Он как-нибудь сам в этом разберется.
государство не мешает индивиду действовать на свой собственный страх и
риск, но и не несет ответственности за успех или неуспех его действий.
“Запретительный” дух старого понимания права меняется на
“разрешительный”: РАЗРЕШЕНО ВСЕ, ЧТО НЕ ЗАПРЕЩЕНО.

Логично предположить, что в принципе обе концепции имеют свою “правоту”,
в известном смысле они “взаимодополнительны”. Однако в современных
условиях бесспорно превалирует либерально-просветительская трактовка
сущности права, оказавшаяся необычайно плодотворной. Именно в этой
философской традиции появилось понятие правового государства; именно в
ней удалось четко выделить основные правообразующие принципы, т.е.
показать, чем, собственно, право отличается от бесправия.

Социальный институт права обязан, очевидно, своим происхождением
процессам разделения труда и развития товарного производства. Ведь
именно они одновременно ставят самостоятельных индивидов в положение
всеобщей взаимной зависимости друг от друга. Причем, взаимозависимость
эта носит совершенно анонимный по существу характер. Производителю
товара все равно, кто его купит, а потребителю не менее безразлично, кто
его произвел. Однако преобладание неперсонифицированных отношений
порождает проблему гарантий соблюдения интересов отдельного человека:
индивид должен быть уверен, что предоставляя другим нечто, имеющее в
обществе ценность, он сможет получить взамен соответствующий эквивалент.

Вот тут-то и появляется тонкая, неосязаемая материя права как особой
социальной реальности. Общество как бы гарантирует индивиду
удовлетворение его собственных интересов, обеспечиваемых аналогичными
усилиями других индивидов. Общество, таким образом, пытается составить
очень сложный “баланс” интересов отдельных лиц, который может быть
сведен только в том случае, если все они будут действовать по одним и
тем же правилам.

Правила эти действуют не только в сфере производства. Ведь создаваемая
общественным разделением труда взаимозависимость индивидов проявляется
во всех сферах их жизнедеятельности. Учителя и ученики, правители и
подданные, офицеры и рядовые, артисты и зрители, женихи и невесты – все
строят свои взаимоотношения на основе взаимной нужды друг в друге. А
согласованность их усилий на уровне общества как раз и достигается
благодаря наличию некоторых общих правил или даже стереотипов поведения,
в которых явно или неявно учитываются интересы каждого индивида и
общества в целом.

Подчеркнем еще раз, что СУЩНОСТЬ, СУБСТАНЦИЮ ПРАВА СОСТАВЛЯЮТ НЕ САМИ
ЭТИ ПРАВИЛА ПОВЕДЕНИЯ (нормы, законы, кодексы). А ТО, ЧТО ОНИ ПРИЗВАНЫ
РЕГУЛИРОВАТЬ: взаимные притязания индивидов, их ожидания и требования
адекватного общественного ответа на свои действия и усилия. Таким
образом, ПРАВО ВЫСТУПАЕТ КАК СОВОКУПНОСТЬ ПРАВОВЫХ ОБЩЕСТВЕННЫХ
ОТНОШЕНИЙ, в которых выражена взаимозависимость индивидов. Юридические
же нормы, законы есть лишь внешнее выражение права, его историческая
форма.

Закон и право отличаются друг от друга также, как, скажем, цена и
стоимость товара. Владелец товара в принципе волен назначать ему любую
цену, но он прекрасно понимает, что товар будет успешно реализован
только в том случае, если цена не будет слишком сильно отклоняться от
его реальной стоимости.

Почти та же ситуация и с юридическими законами. В принципе высший
законодательный орган власти может принять любой закон, даже самый
драконовский. Но подобное всесилие законодателей – лишь видимость. Если
принятый закон слишком далеко ушел от объективно сложившейся в обществе
правовой ситуации (баланса взаимный представлений и получений), то он
просто не будет работать, т.е. не будет исполняться.

Знаменитый французский философ эпохи Возрождения Мишель Монтень
(1533-1592) рассказывал, что знаменитого древнегреческого законодателя
Солона как-то спросили, наилучшие ли законы он установил для афинян.
“Да, – сказал тот в ответ, – наилучшие из тех, каким они согласились бы
подчиняться”. Как однако не хватает подобной мудрости многим нашим
нынешним законотворцам – свидетельством тому масса неработающих или
отменяемых чуть ли не сразу после принятия указов, постановлений,
законов и т.д.

1. Таким образом, одной из существенных ОСОБЕННОСТЕЙ ПРАВА ЯВЛЯЕТСЯ
ОБЪЕКТИВНЫЙ, ЕСТЕСТВЕННО-ИСТОРИЧЕСКИЙ ХАРАКТЕР его развития. Отсюда
однако вовсе не следует, что составители законов лишь послушно
регистрируют стихийно складывающиеся правоотношения. Роль
законотворчества в организации правовой жизни достаточно велика. Речь
идет лишь о том, что у субъективной воли законодателей есть свои
объективные границы.

2. Другой важной особенностью исторического развития права нужно
признать его КЛАССОВЫЙ ХАРАКТЕР. В обществе, расколотом на классовые
противоположности, осуществляющем свое развитие именно через
взаимодействие этих противоположностей, просто не может быть иначе.

В марксистском понимании классовость права была объявлена его сущностью.
Согласно известному афоризму К.Маркса и Ф. Энгельса, право есть воля
господствующего класса, возведенная в закон. В этом утверждении,
бесспорно, есть истина, но не вся. В правовой системе классово
организованного общества интересы господствующего класса безусловно
преобладают, но это вовсе не означает, что интересы остальных в ней
исчезающе малы.

3. В качестве еще одной важной особенности функционирования сферы права
необходимо отметить ее ТЕСНЕЙШУЮ СВЯЗЬ С ПОЛИТИЧЕСКИМ УСТРОЙСТВОМ
ОБЩЕСТВА И ЕГО СЕРДЦЕВИНОЙ – ГОСУДАРСТВОМ. Именно оно дает материальную
силу праву, выступает гарантом, контролером и охранителем правопорядка.

Правообразующие принципы: равенство, свобода, справедливость.

Может показаться, что в этих словах выражены лишь некие правовые
лозунги, что они могут быть зафиксированы в каких-нибудь
декларациях-конституциях, а вот на деле, в реальной жизни их
осуществление оказывается призрачным. Такой взгляд является довольно
распространенным в массовом сознании.

Однако в этом случае схватывается лишь внешняя, поверхностная сторона
дела. Суть же, скрытая за этой внешней видимостью, заключается в том,
что равенство, свобода и справедливость не вводятся законодательно, не
являются результатом сознательной процедуры принятия и исполнения
“хороших” законов, в которые они вписаны “во первых строках”. Напротив,
и равенство, и свобода, и справедливость укоренены, вписаны в саму
социальную реальность и обладают чисто ОБЪЕКТИВНОЙ значимостью.

Они-то и составляют сердцевину, СУТЬ ПРАВА, которая и требует
соответственно субъективно-волевого оформления в виде законов, указов и
прочих нормативных актов. Не принудительная сила закона создает
равенство, свободу и т.п., а, наоборот, объективный принцип равенства
лишь проявляется (или не проявляется) в том иди ином законе. Прежде чем
быть зафиксированным субъективно (в законе), свобода и равенство должны
присутствовать в социальной реальности ОБЪЕКТИВНО, как социальное
качество самой действительности, а не просто как благие пожелания
законодателей.

Вспомним еще раз нашу аналогию с товаром. Правовой принцип равенства
означает всего лишь применение равной меры к заведомо неравным (в
политическом, имущественном, семейном и прочих отношениях) индивидам.
Как производителю товаров нет разницы, что производить, была бы прибыль,
так и государству во многом безразлично, что за субъект перед ним – лишь
бы не нарушал существующих норм поведения и тем самым поддерживал общий
правовой порядок. При этом принцип абстрактно всеобщего равенства тесно
связан с двумя другими правообразующими принципами: свободой и
справедливостью.

По мысли Гегеля, “система права есть царство реализованной свободы”.
Однако свобода каждого отдельного человека кончается там, где начинается
свобода другого. Следовательно, и здесь неизбежно применение принципа
равенства: свобода должна быть равной для всех или ее не будет совсем.
Право поэтому выступает МЕРОЙ СВОБОДЫ ИНДИВИДОВ, оно указывает ее рамки,
пределы, выход за которые нарушает свободу другого, а, значит, подрывает
правопорядок.

Осуществление же правовых принципов равенства и свободы равно по смыслу
третьему правовому началу – СПРАВЕДЛИВОСТИ. Правовая справедливость и
есть в конечном счете соблюдение общего баланса, эквивалентности
взаимных предоставлений и получений, которыми связаны друг с другом
субъекты права.

Таким образом, равенство, свобода и справедливость образуют как бы три
вершины треугольника, лежащего в основании социального института права.
И ни одну из них нельзя ущемить без ущерба для двух других.

Все эти замечательные принципы не изобретены юристами или философами, а
извлечены, абстрагированы от реальности. Они “работают” в тысячах и
миллионах практических, житейских ситуаций, реально регулируя
взаимоотношения людей. Только вот всеобъемлющая полнота реализации этих
принципов, их всеобщность, полноценная защита государством – увы, вещь
почти невозможная для большинства современных государств. А уж там, где
существовали или существуют рабство, крепостничество или иные ущемления
свободы или самостоятельности личности, право представлено лишь для
немногих. Так что подлинно правовое состояние общества еще не стало
достоянием всего человечества.

Концепция правового государства.

Важнейшей характеристикой такого правового состояния общества является
определенное взаимоотношение права и политической власти, разработанное
либерально-просветительской мыслью в концепции правового государства.
Суть этого взаимоотношения можно свести к трем основным положениям:

категорическое соблюдение основных прав и свобод личности;

верховенство закона,

разделение властей (законодательной, исполнительной и судебной).

Один из главных инструментов права – ЗАКОНЫ, а они создаются,
принимаются и наделяются принудительной силой публичной властью,
государством. Если государство принимает законы, ограничивающие права
личности, это право или бесправие? Вот тут-то и срабатывает упомянутое
выше различение права и закона: закон может быть и НЕПРАВЫМ, если он
нарушает основополагающие принципы права (равенство, свобода,
справедливость), если он покушается на “естественные” права и свободы
личности.

Поэтому первым принципом правового состояния государства и объявляется
БЕЗУСЛОВНОЕ СОБЛЮДЕНИЕ НЕОТЪЕМЛЕМЫХ ПРАВ И СВОБОД ЛИЧНОСТИ, которые
“выше” любого закона, любого нормативно-принудительного акта
государства. Кроме того, само государство и его чиновники должны быть
поставлены в рамки правовых законов. Государственная всесильная воля
сама должна быть ограничена законом. В этом смысл принципа ВЕРХОВЕНСТВА
ЗАКОНА. Право одинаково обязательно и для “власть предержащих”, и для
подвластных.

Такое самоограничение государства реально возможно только при соблюдении
принципа РАЗДЕЛЕНИЯ ВЛАСТЕЙ, исключающего монополизацию власти в руках
одного лица или органа. Смысл этого принципа правового государства – в
предотвращении сползания государства к тоталитаризму, в разъединении
государственного монолита на три равноправные части (или “ветви
власти”), которые обладают самостоятельностью, независимостью и главное
– взаимно контролируют друг друга, не допускают превышения полномочий
какой-либо из властей.

Концепция правового государства, венчающая общий замысел
либерально-просветительской трактовки сущности права, стала значительным
теоретическим достижением философско-правовой мысли. В странах, где эта
концепция дошла до практического воплощения, в целом сформировался
достаточно строгий правовой порядок. Однако для большей части
человечества, в т.ч. и для нашей страны, то состояние общества, которое
можно было бы назвать подлинно правовым, по-прежнему остается лишь
заманчивой и желанной целью, в общем-то вполне достижимой, но, к
сожалению, не в самом ближайшем будущем.

Правосознание и его уровни.

Право, правоотношения, правовая деятельность естественно отражаются в
сознании .людей в виде неких знаний и оценок, чувств и привычек, в
совокупности образующих особую форму общественного сознания –
ПРАВОСОЗНАНИЕ. В нем выражены представления какой-либо социальной группы
или индивида не только о самом праве, но также об обеспечивающих
существование права институтах – государстве, правосудии, законности.

Правосознание, как и любая другая форма сознания, неоднородно. Его
“нижний” этаж составляют правовые привычки, чувства эмоции,
несистематизированные знания. Это область ОБЫДЕННОГО, или
“ПРАКТИЧЕСКОГО” СОЗНАНИЯ. В нем выражено определенное фактическое знание
индивидами права, проявляющееся в стремлении следовать правовым
стандартам поведения.

Любопытно, что индивид может и не подозревать о том, что он является
обладателем некой суммы правовых знаний. Но выполняя принятые в обществе
правила поведения, типа соблюдения договоренностей, предоставления
взаимных услуг, возмещения ущерба, совершения актов купли-продажи и пр.,
индивид тем самым демонстрирует “практическое знание” правовых
нормативов, которые могут и не выделяться сознанием именно как правовые.
Такие, фактически являющиеся правовыми, навыки, знания по существу несут
на себе главную нагрузку по регулированию повседневных взаимоотношений
отдельных людей.

Там же, где речь идет о правовых отношениях людей как представителей
определенных социальных групп или же эти отношения строятся через
социальные институты (государства, правосудия и пр.), там необходим иной
уровень правосознания – ТЕОРЕТИКО-ИДЕОЛОГИЧЕСКИЙ. На этом уровне
осуществляется осмысление самой сущности права, его возможностей и
границ, анализ опыта правовой жизни, деятельности правовых институтов и
реальной отдачи правовых норм и т.д.

Это уже – сфера действия профессионалов, т.е. теоретиков, идеологов. К
их компетенции относятся разработка системы правовых наук,
научно-практические рекомендации законодательным и право-применительным
органам, обучение правовым знаниям, навыкам и т.д. Поскольку здесь речь
идет о теории, т.е. научном уровне освоения права, то, конечно, же эта
деятельность относится к духовному производству со всеми вытекающими
отсюда последствиями.

Степень развитости правосознания как практического, так и теоретического
является одним из важнейших показателей общего правового состояния
общества, его правовой культуры.

27. Религиозное сознание. Церковь и религия в современной России

Религиоведение – это философская наука, изучающая религию как явление
социума и феномен духовной жизни общества. Религия – это сложное
совокупное понятие, включающее в себя определенную мифологию, систему
догматов, культовые и обрядовые действия, социализированные религиозные
институты, конкретные формы взаимоотношений между верующими и
религиозной организацией и многое другое. Для каждой религии все эти
моменты имеют свое специфическое смысловое наименование, свою историю
возникновения и дальнейшего существования, свое, каждый раз особенное,
преломление через этническую, национальную, классовую и
индивидуально-личностную призму.

Конкретное изучение всех этих смысловых и организационных особенностей в
становлении религий и их исторических разновидностей относится к
религиоведению. Вместе с тем эта проблематика имеет и
другой-общефилософский аспект, связанный с изучением различных форм
общественного сознания. Нет ни одного народа , который не знал бы
религии и, следовательно, возникновение и развитие религиозных
представлений, вне зависимости от их конкретного смыслового наполнения,
связано с какими то социально- психологическими свойствами и
потребностями человека, которые так или иначе удовлетворяются различными
вариантами конкретных религий. В этом смысле и принято говорить о
религиозном сознании как об одной из форм общественного сознания.

Понятие религиозной формы общественного сознания , таким образом,
подчеркивает тот факт, что наличие религиозных представлений
соответствует духовным потребностям человека – это с одной стороны, а с
другой – религия как форма общественного сознания является отражением
реальных сторон общественного бытия.

В общем виде общественное бытие можно представить как совокупность
действий и отношений складывающихся на определенном этапе исторического
развития общества. Содержанием общественного бытия являются во – первых,
отношения между людьми складывающиеся в, процессе совместного
производства, обмена и потребления, во – вторых, это непосредственная
связь людей с природой, со средствами производства материальных благ, в
– третьих, отношения индивидуальные, семейные, групповые, национальные,
религиозные.

Религиозное сознание как форма общественного сознания с одной стороны
отражает общественное бытие (бытие человека религиозного), а с другой,
само его (бытие) творит. Анализ функционирования и взаимодействия
элементов структуры общественного сознания показывает, что религия
проникает во все сферы, оказывает определенное влияние на все элементы,
определяя отношения к миру в целом, к семье, к обществу…

В самой общей форме можно сказать, что религия есть сфера духовной жизни
общества, группы, индивида, что она есть особый способ практически –
духовного освоения мира и область духовного производства. По отношению к
обществу в целом религия предстает как общественная подсистема, сложное
образование, в котором осуществляется деятельность, складывается сложная
структура.

Любая система и ее подсистемы не могут быть сведены к какому – либо
одному элементу и не могут рассматриваться вне взаимосвязи этих
элементов, а их взаимосвязь осуществляется прежде всего в процессе
функционирования. Являясь подсистемой общества, религия занимает в нем
различное, меняющееся в ходе истории место и выполняет, сообразно с
конкретно – исторической ситуацией, определенные функции.

Выделяется несколько важнейших функций религии: мировоззренческая,
компенсаторная, коммуникативная, регулятивная,
интегрирующедезинтегрирующая, культурно- транслирующая…

Мировоззренческую функцию религия реализует благодаря,
прежде всего, наличию в ней определенного типа взглядов на человека,
общество, природу. Религия включает в себя миропонимание ( объяснение
мира в целом и отдельных явлений и процессов в нем ), миросозерцание (
отражение мира в ощущении и восприятии), мирочуствование ( эмоциональное
принятие или отвержение ), мироотношение ( оценку ). Религиозное
мировоззрение дает систему координат, в рамках которой осмысливается
мир, общество, человек, оно дает цель и смысл жизни. Придание смысла
бытию человека предоставляет возможность верующему вырваться за пределы
ограниченности бытия, поддерживать надежду на лучшую жизнь в будущем, на
избавление от страданий, несчастий и т.п.

Компенсаторная функция восполняет зависимость и бессилие людей перед
обстоятельствами. Давление необходимости, ограниченность возможностей
преодолевается “свободой в духе”, социальное неравенство превращается в
“равенство” в греховности, в страдании, разобщенность и изоляция
заменяются братством в общине, разобщенность, безразличие людей в быту
возмещаются личностным богообщением и общением в религиозной группе.
Важным является психологический аспект компенсацииснятие стресса,
угнетения, релаксация и катарсис

Коммуникативная функция религии включает процессы обмена информацией,
взаимодействия, восприятия человека человеком, общением его с богом.

Регулятивная функция состоит в том, что с помощью определенных идей,
ценностей, установок, мнений, традиций, обычаев осущесвляется управление
деятельностью и отношениями, сознанием и поведением индивидов, групп,
общин. Особенно большое значение имеет система предписаний норм
религиозного права и морали. Верующий должен стремиться подражать в
жизни примерам подвижников и персонажам преданий.

Интегративная функция реализуется в пределах общины или конфессии
единомышленников. Если же в религиозном сознании и поведении личности
обнаруживаются не согласующиеся друг с другом тенденции, если в
социальных группах и обществе имеются различные, противостоящие друг
другу конфессии, то религия выполняет дезынтегрирующую функцию.
Легитимирующее-разлегитимирующая функция означает узаконение некоторых
общественных порядков, институтов (государственных, политических,
правовых и других) отношений, норм, образцов как должных или, наоборот,
утверждение неправомерности каких то из них.

Функции – это способы действия религии в обществе, но реализоваться они
могут только во взаимодействии элементов религии как структуры. Элементы
и структуры религии складываются и изменяются в ходе истории. В обществе
на ранних ступенях ее развития религия как самостоятельное образование
не выделялась, она была вплетена в живую ткань бытия. В дальнейшем, став
относительно самостоятельной областью духовной жизни, она все более
дифференцировалась, в ней выделялись элементы, формировались связи этих
элементов. Как мы уже говорили выше, в религии выделяются религиозное
сознание, деятельность, отношение, институты и организации.

Религиозное сознание имеет два уровня – обыденное и концептуальное.
Обыденное сознание предстает в виде образов, представлений, стереотипов,
настроений и чувств, привычек и традиций, которые являются
непосредственными отражениями условия бытия людей. На это уровне
доминирующую роль играют эмоции -чувства и наслаждения, сознание
обличено в наглядно образные формы.

Среди компонентов обыденного сознания выделяются относительно
устойчивые, консервативные и подвижные, динамичные: к первым можно
отнести традиции, обычаи, стереотипы, ко вторым – настроения
(молитвенное, покаянное,..).

Концептуальный уровень – это специально разрабатываемая область понятий,
идей, принципов, рассуждений, концепций. В ее состав входит: учение о
боге, как ядро любой религии; религиозно – этические, эстетические,
правовые и прочие концепции; религиозная философия. Интегрирует все это
богословие (теология).

Ядром религиозного сознания выступает вера, но не всякая вера
религиозна. Вера это особое психологическое состояние уверенности в
достижении цели, наступлении события, в предполагаемом поведении.
Уверенность в истинности идеи, при условии дефицита точной информации
достижимости поставленной цели. В ней содержится ожидание осуществления
желаемого. Данное психологическое состояние возникает в вероятностной
ситуации, когда существует возможность для успешного действия. Если
событие совершилось или стало ясно, что оно не возможно, если поведение
реализовано или обнаружено, что оно не будет осуществлено, если
истинность или ложность идеи доказаны, вера угасает.

Религиозная вера это вера:

в объективном существовании сверхъестественного;

в возможность общения с этим сверхъестественным;

в действительном совершении каких то мифологических событий причастность
к ним;

в истинность соответствующих представлений догматов, текстов;

религиозные авторитеты – гуру, пророков, служителей культа.

С верой связана диалогичность религиозного сознания. Вера в объективное
существование сверхъестественного включает веру в общение с ним, а такое
общение предполагает диалог. Диалог реализуется в богослужении, молитве,
медитации с помощью звучащей или внутренней речи.

Религиозная деятельность может быть культовая и внекультовая. Последняя
– это написание богословских произведений, преподавание богословских
дисциплин, управленческая, выступления в средствах массовой информации и
т.п.

Важнейшим видом религиозной деятельности является культ. Его содержание
определяется соответствующими религиозными представлениями, идеями,
догматами. Предметами культовой деятельности становятся различные
объекты, осознаваемые в форме религиозных образов. В качестве предметов
культа в религиях разных типов, в разных религиозных направлениях и
конфессиях выступали материальные вещи, животные и растения, лес, горы,
реки, Солнце, Луна. Разновидностями культа бывают обряды, богослужения,
проповеди, молитвы, праздники, паломничество.

Средствами культа являются молитвенные дома, храмы, церкви, религиозное
искусство (архитектура, живопись, музыка), культовые предметы (крест,
свечи ….).

Средства и способы культовой деятельности имеют символическое значение.
Символ представляет собой единство двух сторон – наличного предмета,
действия, слова и значения: наличный предмет, действие, слово,
представляют значение, отличное от их непосредственного значения (хлеб –
тело, а вино – кровь Христа. Трех или двух перстие в Крестном знамении).

Результатом культовой деятельности является прежде всего удовлетворение
религиозных потребностей, оживление религиозного сознания. В сознание
верующих с помощью культовых действий воспроизводятся религиозные
обряды, символы, мифы, возбуждаются положительные эмоции. При культовой
деятельности происходит реальное общение с единоверцами, возникает
чувство единства. Пышное убранство храмов, пение или музыка, аромат
ладана доставляют эстетическое наслаждение.

Религиозные организации делятся по их отношению к обществу и как они
определяют свое место в “миру”. Если организация не противопоставляет
себя миру, если приемлет его культуру, то можно говорить, что она
является церковью.

Секта, напротив, осуждает и не приемлет мир, она стремится стать общиной
“избранных”. Как правило, секты представлены отколовшимися от церкви
группами, оспаривающими или учение или культовую деятельность церкви.

Деноминация является промежуточным между церковью и сектой организацией.
В то время, как церкви стремятся охватить своим влиянием всех членов
общества, а секты лишь “избранных”, деноминации не претендуют на
всеобщий охват, но и не замыкаются только внутри своей религиозной
группы (например баптизм).

Возникновение религии. Мировые религии современности

В религиоведении принято выделять социальные, социокультурные,
антропологические, психологические и гносеологические детерминанты. Их
обычно метаморфически называют “корнями религий”. Они представляют собой
комплекс факторов, создающих необходимость и возможность появления и
существования религий.

Определяющим в конечном счете являются материальные отношения, но их
влияние опосредовано, непосредственно же на религию оказывают влияние
политика, государство, мораль, философия, наука. Основу религии
составляет совокупность общественных отношений, продуцирующих
объективное бессилие людей перед внешними обстоятельствами.

Антропологические корни образуют те стороны жизни человека как индивида
и как “совокупного человека”, в которых обнаруживается хрупкость бытия,
ограниченность существования – болезнь, наркомания, мутация, смерть,
угроза перерождения “Homo sapiens” и исчезновения человечества и прочее.

Психологические предпосылки религии существуют в индивидуальной и
общественной психологии, в тех психологических процессах, в которых
переживается ограниченность и зависимость бытия людей.

Наконец, религия имеют гносеологическую почву – познавательную
деятельность человека. Познание человека есть процесс перехода от
незнания к знанию, от менее полного знания к более полному, движение
через относительные истины к истине абсолютной, объективной. Однако на
каждом этапе есть непознанные сферы действительности (существует
“тайное”). Добытые знания относительны, отражение не может быть полным и
адекватным. Знания, полученные об объектах на определенном этапе их
развития, со временем устаревают.

Процесс познания вытесняет неверные взгляды, увеличивает объем истинной
информации, но в исторически развивающемся познании истинные знания
соединены с заблуждениями.

Существуют противоречия между характером человеческого познания, которое
по своей природе и возможностям неограниченно, и фактическим
осуществлением его в каждый данный момент. Познание представляет собой
деятельность человечества, но существует только как индивидуальное
познание миллиардов людей. Неограниченное познание мира человечеством
осуществляется только через отдельных ограниченных и ограниченно
познающих людей.

Благоприятную гносеологическую почву религии создает отделение друг от
друга чувственной и рациональной ступени познания и отрыв их от
практики. Эта почва имеется как на ступени чувственного познания –
ощущения, восприятия, представления, так и на уровне абстрактного
мышления – понятия, суждения, умозаключения.

Одна из сложнейших проблем, встающих перед философией религии, –
определение сути этого феномена, выделение религиозного сознания из
прочих форм духовной ориентации человека в мире. Нужно начать
рассмотрение этой проблемы с обнаружения сходств и различий между
религией и наукой, религией и искусством,, религией и моралью. Эта
проблема вызывает острейшие споры среди специалистов, многие из которых
убеждены в невозможности такого универсального определения религии,
которое охватило бы собой колоссальное многообразие конкретных форм и
видов религиозных верований. К примеру, “гносеологический” подход к
религии, считающий ее основным признаком веру, не подлежащую
рациональному анализу и проверке на истинность, сталкивается с немалыми
сложностями в попытке отличить собственно религиозные верования от
схожих идеологических феноменов (типа некритической веры в коммунизм,
национальное превосходство и пр.).

Вызывает трудности и распространенное понимание религии как системы
миропонимания (и связанного с ним институционального поведения),
основанного на вере в существование Бога (или богов), -высшей
потусторонней сверхъестественной силы, сотворившей мир и человека в нем.
Многие ученые считают, что подобное понимание не учитывает опыта
конфессий

Нашли опечатку? Выделите и нажмите CTRL+Enter