.

Кандидатский по философии

Язык:
Формат: реферат
Тип документа: Word Doc
0 19096
Скачать документ

08.00.10

«Финансы, денежное обращение и кредит»

Ф И Л О С О Ф И Я

Вопросы к вступительному экзамену по философии для поступающих

в аспирантуру для всех специальностей

Предмет философии. Роль философии в жизни общества.

История философии: направления и этапы.

Философия Древней Индии и Китая.

Особенности и характерные черты античной философии.

Философия Средневековья: специфика и особенности

Английская философия XVII века.

Немецкая классическая философия.

Рационализм и иррационализм.

Позитивизм и неопозитивизм

Философия марксизма и ее место в истории общественной мысли.

Развитие философской мысли в России.

Философские категории, их сущность и происхождение.

Основные направления современной мировой философии.

Философия Нового времени.

Познаваемость мира как философская проблема.

Проблема метода в философии.

Принцип детерминизма в философии. Индетерминизм.

Понятие развития и прогресса

Рационализм и эмпиризм: специфика и роль в формировании направления
философско-методологической мысли.

Общество как целостная система.

Философские проблемы взаимодействия природы и общества.

Политическая сфера жизни общества. Формы государственности.

Гражданское общество и правовое государство.

Философские проблемы экономики и политики.

Мораль и нравственность: проблемы духовности личности.

Право и правовое сознание.

Религиозное сознание. Церковь и религия в современной России.

Сущность и функции науки в современную эпоху.

Формационный и цивилизационный подходы к анализу исторического процесса.

Понятие общественного прогресса в социальной философии.

Глобальные проблемы современности: философские аспекты.

Культура как детерминанта развития общества. Проблемы культуры и
социума.

Общественное бытие и общественное сознание: основа и источник развития
социума.

Проблема «человек-общество». Основные традиции в рассмотрении данного
вопроса в философии (исторический аспект).

Предпосылки, своеобразие и логика развития социальной философии:
исторический аспект.

Формирование философских понятий ” материя” и “бытие”.

Проблема истины в философии. Роль научной рациональности.

Социальные системы: понятие, сущностные характеристики.

Социальные институты: сущность, структура, функции.

Социальные общности: понятие, формы, структура.

1. Предмет философии. Роль философии в жизни общества.

Философия (с греч. – любовь к истине, мудрости) – форма общественного
сознания; учение об общих принципах бытия и познания, об отношении
человека к миру, наука о всеобщих законах развития природы, общества и
мышления. Философия вырабатывает обобщенную систему взглядов на мир,
место человека в нем; она исследует познавательные ценности,
социально-политическое, нравственное и эстетическое отношение человека к
миру.

Предметом философии являются всеобщие свойства и связи (отношения)
действительности – природы, человека, отношения объективной
действительности и субъективизма мира, материального и идеального, бытия
и мышления. Где всеобщее – это свойства, связи, отношения, присущие как
объективной действительности, так и субъективному миру человека.

Проблемы философии существуют объективно, независимо от философии.
Всеобщие свойства и связи (производство и время, количество и качество)
существовали, когда науки философии еще и не существовало как таковой.

Функции философии:

МИРОВОЗЗРЕНЧЕСКАЯ ФУНКЦИЯ состоит в том, что философия, давая людям
целостный взгляд на мир, позволяет им определить свое место и роль в
этом мире, делает каждого человека сознательным участником общественного
прогресса, ставит перед ним общечеловеческие цели и задачи социального
плана. Немецкий мыслитель Гегель справедливо писал о том, что философия
– это эпоха, схваченная в мыслях.

КУЛЬТУРОГЕННАЯ ФУНКЦИЯ философия состоит в том, что она выявляет и
формирует т.н. универсалии культуры – наиболее общие идеи и
представления о мироздании, моральные, художественные общечеловеческие
принципы и ценности, а также наиболее общие понятия (категории),
отражающие наиболее общие связи, отношения вещей, В области культуры
философия также выполняет важную критическую функцию. Она вскрывает
ошибки и заблуждения, отвергает устаревшие догмы и стереотипы и служит
генератором принципиально новых идей.

МЕТОДОЛОГИЧЕСКАЯ ФУНКЦИЯ философии состоит в том, что она, раскрывая
всеобщие законы, принципы и основы существования и развития мира, тем
самым создает и формирует общий метод познания этого мира и,
следовательно, выступает как стратегия процесса познания в каждой
отдельной области знания.

ИНТЕГРАЦИОННАЯ ФУНКЦИЯ философии состоит в той, что она объединяет,
интегрирует отдельные области знания в целостную систему. Это позволяет
каждому узкому специалисту видеть свою область знания или творчества в
контексте общих мировых связей, мировых процессов и, следовательно, дает
ему возможность более глубоко познать ее.

ОСНОВНОЙ ВОПРОС ФИЛОСОФИИ И СОСТОИТ В ОТНОШЕНИИ МАТЕРИИ И СОЗНАНИЯ. Он
имеет две стороны: что является первичным – материя или сознание, а
также верно или нет сознание человека познает материальный мир.

В зависимости от решения основного вопроса философии мыслители
разделились на два основных направления – МАТЕРИАЛИЗМ и ИДЕАЛИЗМ.
Материалисты, опираясь на данные научных исследований, утверждают, что
первична материя, а сознание человека вторично, оно возникло в
результате длительного развития материи. Идеалисты считают, что первично
сознание: либо в виде некоего абсолютного духа или разума (объективный
идеализм), либо в виде сознания человека (субъективный идеализм).
Идеалисты не отрицают материю, но рассматривают ее как низший род бытия
– не как творческое, а как вторичное (сотворенное) начало.

В решении вопроса О ПОЗНАВАЕМОСТИ МИРА также существуют
позиции-антиподы: точке зрения познавательного оптимизма противостоят
более пессимистические системы взглядов: СКЕПТИЦИЗМ (от греч. скептикос
– рассматривающий, исследующий) – идеалистическое философское
направление, подвергающее сомнению возможность достоверного познания
объективной действительности; АГНОСТИЦИЗМ (от греч. а – отрицание и
гносис – знание; недоступный познанию) – идеалистическое философское
течение, отрицающее возможность познания объективного мира и его
закономерностей. Учение о познании в философии называют ГНОСЕОЛОГИЕЙ.

Формы материализма, как и идеализма, многообразны. Так, различают
метафизический и диалектический материализм. Рассмотрим в качестве
примера, как в рамках ДИАЛЕКТИКО-МАТЕРИАЛИСТИЧЕСКОГО УЧЕНИЯ решалась
одна из важнейших (особенно для материалистов) философских проблем –
ПРОБЛЕМА МАТЕРИИ.

Определение материи, данное В. И. Лениным, является наиболее
общепризнанным в современном материализме:

МАТЕРИЯ ЕСТЬ ФИЛОСОФСКАЯ КАТЕГОРИЯ ДЛЯ ОБОЗНАЧЕНИЯ ОБЪЕКТИВНОЙ
РЕАЛЬНОСТИ, КОТОРАЯ ДАНА ЧЕЛОВЕКУ В ОЩУЩЕНИЯХ ЕГО, КОТОРАЯ КОПИРУЕТСЯ,
ФОТОГРАФИРУЕТСЯ, ОТОБРАЖАЕТСЯ НАШИМИ ОЩУЩЕНИЯМИ, СУЩЕСТВУЕТ НЕЗАВИСИМО
ОТ НИХ. О чем говорит это определение?

Во-первых, о том, что главным свойством материи является свойство быть
ОБЪЕКТИВНОЙ РЕАЛЬНОСТЬЮ, Т.Е. СУЩЕСТВОВАТЬ ВНЕ НАШЕГО СОЗНАНИЯ. Этим
признается первичность материи по отношению к сознанию.

Во-вторых, если признаком материальности является свойство “быть
объективной реальностью”, то никакие тела, вещи, процессы как природные,
так и произведенные человеком, не могут претендовать на свое
исключительное право быть материей. Материя существует только в
многообразии конкретных объектов. Люди открывают все новые и новые
свойства природных тел и процессов, производят бесконечное множество не
существующих в природе вещей. Это дает возможность утверждать, что
МАТЕРИЯ НЕИСЧЕРПАЕМА.

В-третьих, материя “копируется, фотографируется, отображается нашими
ощущениями”. ЭТИМ ПРИЗНАЕТСЯ ПРИНЦИПИАЛЬНАЯ ПОЗНАВАЕМОСТЬ МАТЕРИАЛЬНОГО
МИРА, что означает согласование, совпадение между собой содержания
законов мышления и законов объективного мира. Факт такого согласования
объясняется следующим образом: мышление – продукт человеческого мозга;
но и человек, и его мозг – продукты природы, которые развиваются вместе
с ней. В конечном счете, следовательно, мышление – продукт природы, а
потому его законы совпадают с законами объективного мира.

Понятие “материя” выполняет ту же функцию, что и понятие “бытие”
Парменида в античности или Бога в средневековье: выступает гарантом
существования мира. Дело в том, что материи приписываются те же
характеристики, что и Богу: вечность, неуничтожимость, несотворенность.
Следовательно, она может рассматриваться в качестве своеобразного
обоснования существования не только материального мира, но и духовного.
МАТЕРИАЛЬНЫЙ МИР РАЗВИВАЕТСЯ ЧЕРЕЗ ВЗАИМОДЕЙСТВИЕ ВЕЩЕЙ И ПРОЦЕССОВ. Это
взаимодействие (а не Бог) выступает, согласно материализму, основанием
мира.

Стоит сказать и о МИРОВОЗРЕНИИ.

Мировоззрение как понятие настолько часто используется в устной речи,
что мы или не обращаем на него внимания, или усматриваем в нем систему
взглядов на мир. Так что же на самом деле означает слово
“мировоззрение”?

МИРОВОЗЗРЕНИЕ – ЭТО СОВОКУПНОСТЬ ВЗГЛЯДОВ, ОЦЕНОК. НОРМ И УСТАНОВОК,
ОПРЕДЕЛЯЛО ОТНОШЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА К МИРУ И ВЫСТУПАЮЩИХ В КАЧЕСТВЕ
ОРИЕНТИРОВ И РЕГУЛЯТОРОВ ЕГО ПОВЕДЕНИЯ.

Мировоззрение – сложное взаимодействие эмоциональных и интеллектуальных
компонентов: мироощущения и миропонимания.

МИРООЩУЩЕНИЕ – это отношение человека к окружающей действительности,
которое обнаруживается в его настроениях, чувствах и действиях. Оно
отражает эмоционально-психическую сторону мировоззрения и в нем
сказываются обстоятельства жизни людей, различия их социального
положения, национальные особенности, тип культуры, индивидуальные
судьбы, темперамент, возраст, состояние здоровья и т.д.

МИРОПОНИМАНИЕ – это то или иное понимание мира, действительности,
система взглядов, идей. Оно отражает познавательно-интеллектуальную
сторону мировоззрения и представляет собой лишь его понятийный,
интеллектуальный аспект. Это хладнокровная работа ума, система
нейтральных знаний, бесстрастных оценок, рассудительных действий.

Слово «философия» произошло от древнегреческого слова, обозначающего
«любовь к мудрости», однако пользуясь им в повседневной жизни, мы часто
вкладываем в него другой смысл.

Иногда под философией мы понимаем отношение к определенной
деятельности. Опять же, мы говорим о философском подходе к чему-то,
когда имеем в виду долгосрочное, как бы отстраненное рассмотрение
некоторой сиюминутной проблемы. Когда кто-нибудь расстраивается по
поводу не осуществившихся планов, мы ему советуем относиться к этому
более «философски». Здесь мы хотим сказать, что не следует переоценивать
значение текущего момента, а постараться рассматривать ситуацию в
перспективе. Еще одно значение мы вкладываем в это слово, когда
подразумеваем под философией попытку оценить или растолковать то, что же
является или имеет смысл в жизни.

Каждый человек сталкивается с проблемами, обсуждаемыми в философии. Как
устроен мир? Развивается ли мир? Кто или что определяет эти законы
развития? Какое место занимает закономерность, а какое – случай?
Положение человека в мире: смертен или бессмертен? Как может человек
понять свое предназначение. Каковы познавательные возможности человека?
Что есть истина и как ее отличить от лжи? Морально-нравственные
проблемы: совесть, ответственность, справедливость, добро и зло. Эти
вопросы поставлены самой жизнью. Тот или иной вопрос определяет
направление жизнедеятельности человека. В чем смысл жизни? Есть ли он
вообще? Есть ли у мира цель? Ведет ли куда-нибудь развитие истории?
Действительно ли природой управляют какие-то законы? Разделен ли мир на
дух и материю? Каков способ их сосуществования? Что такое человек:
частичка пыли? Набор химических элементов? Духовный гигант? Или все
вместе? Имеет ли значение, как мы живем: праведно или нет? Есть ли
высшая мудрость? Философия призвана правильно решить эти вопросы,
помочь преобразовать стихийно сложившиеся взгляды в миропонимании, что
является необходимым в становлении личности. Эти проблемы нашли решение
задолго до философии – в мифологии, религии и других науках.

По своему содержанию философия есть стремление к всеохватности и
единству. Если другие науки делают предметом изучения какой-то
отдельный срез реальности, то философия стремится охватить всю
реальность в ее единстве. Для философии характерно представление о том,
что мир обладает внутренним единством, несмотря на внешнюю
разрозненность частей. Реальность мира как целого – таково содержание
философии.

С самого зарождения философии более двух тысяч лет назад В Древней
Греции среди серьезных мыслителей, вовлекавшихся в этот процесс,
существовало убеждение в необходимости тщательной проверки рациональной
обоснованности тех воззрений на окружающий мир и нас самих, которые мы
принимаем. Все мы воспринимаем массу информации и множество мнений о
материальной вселенной и человеческом мире. Однако только очень немногие
из нас когда-либо задумываются, насколько достоверны или существенны эти
данные. Обычно мы склонны без сомнений принимать сообщения об открытиях
науки, освященные традицией убеждения и разнообразия воззрения,
основанные на личном опыте. Так же и философ настаивает на скрупулезной
критической проверке всего этого, чтобы установить, основываются ли эти
верования и воззрения на достаточных основаниях и следует ли мыслящему
человеку их принимать.

По своему методу философия есть рациональный способ объяснения
действительности. Она не довольствуется эмоциональными символами, а
стремится к логической аргументированности и обоснованности. Философия
стремится к построению системы, основанной на разуме, а не на вере или
художественном образе, которые в философии играют вспомогательную роль.

Цель философии – знание, свободное от обычных практических интересов.
Полезность – не ее цель. Еще Аристотель говорил: «Все другие науки более
необходимы, а лучше нет ни одной».

В мировой философии достаточно четко просматриваются две тенденции.
Философия сближается либо с наукой, либо с искусством (В.А. Канке).

Во все исторические эпохи философия и наука шли рука об руку, дополняя
друг друга. Многие идеалы науки, такие как доказательность,
систематичность, проверяемость высказываний, были первоначально
выработаны в философии. В философии, как и в науке, исследуют,
размышляют, одни высказывания обосновываются другими. Но там, где наука
разъединяет (значение имеет только то, что относится в сфере данной
науки), философия объединяет, для нее не характерно дистанцирование от
какой-либо сферы бытия человека.

Значение философии не в практической полезности, а в нравственной,
потому что философия ищет идеал, путеводную звезду в жизни людей. Прежде
всего идеал нравственный, связанный с отысканием смысла жизни человека и
общественного развития. При этом философия ориентируется на идеалы
науки, искусства и практики, но эти идеалы приобретают в философии
соответствующее ее специфике своеобразие. Будучи целым, философия
обладает разветвленной структурой.

В качестве учения о бытии философия выступает как онтология (учение о
сущем). Выделение различных видов бытия – природы, человека, общества,
техники – приведет к философии природы, человека (антропологии),
общества (философии истории). Философию познания называют гносеологией
или эпистемологией. Как учение о способах познания философия есть
методология. Как учение о путях творчества философия есть эвристика.
Разветвленными областями философии являются философия науки, философия
религии, философия языка, философия искусства (эстетика), философия
культуры, философия практики (этика), история философии. В философии
науки относительно самостоятельным значением обладают философские
вопросы отдельных наук (логики, математики, физики, биологии,
кибернетики, политологии и т.д.). И эти отдельные специализированные
сферы философского знания косвенно способны приносить значительные
практические результаты. Например, философия и методология науки
помогают отдельным наукам в решении стоящих перед ними задач. Тем самым
философия способствует научному и техническому прогрессу. Социальная
философия участвует в решении общественно-политических, экономических и
др. проблем. Можно с полным правом утверждать, что во всех достижениях
человечества присутствует значительный, хотя и косвенный вклад
философии. Философия едина и многообразна, человек не обходится без нее
ни в одной из областей своей жизни.

О чем же эта наука? Почему бы просто не дать четкое определение ее
предмета, рассмотреть его так, чтобы с самого начала было понятно, что
же пытается делать философ?

Трудность состоит в том, что философию легче объяснить, занимаясь ею,
чем описывая ее со стороны. Частично она заключается в определенным
подходе к рассмотрению вопросов, частично – в попытках решить некоторые
проблемы, традиционно интересующие тех, кто называет себя (или кого так
называют другие) «философами». Единственная вещь, относительно которой
философы никогда не могли договориться да и вряд ли вообще договорятся
ли когда-нибудь вообще – это то, в чем состоит философия.

Люди, серьезно занимающиеся философией, ставили перед собой различные
задачи. Одни пытались объяснить и обосновать определенные религиозные
воззрения, другие, занимаясь наукой – стремились показать значение и
раскрыть смысл различных научных открытий и теорий. Третьи (Джон Локк,
Маркс) использовали философию, пытаясь изменить политическую организацию
общества. Многих интересовало обоснование и обнародование каких-то идей,
которые, по их мнению, могли бы помочь человечеству. Некоторые же не
ставили перед собой столь грандиозных целей, а просто хотели разобраться
в особенностях мира, в котором живут, и понять верования, которых
придерживаются люди.

Философия обобщает достижения науки, опирается на них. Игнорирование
научных достижений привело бы ее к бессодержательности. Но развитие
науки происходит на фоне культурного и социального развития. Поэтому
философия призвана способствовать гуманизации науки, повышению в ней
роли нравственных факторов. Она должна ограничивать непомерные
притязания науки на роль единственного и универсального способа освоения
мира. Она соотносит факты научного познания с идеалами и ценностями
гуманитарной культуры.

Изучение философии способствует повышению общей культуры и формированию
философской культуры личности. Она расширяет сознание: людям для общения
нужна широта сознания, умение понять другого человека или себя как бы
со стороны. В этом помогает философия и навыки философского мышления.
Философу приходится рассматривать точки зрения разных людей, критически
их осмысливать. Так накапливается духовный опыт, который способствует
расширению сознания.

«Изучение философии способствует умению концентрироваться. Личность
невозможна без внутренней собранности. Собирание собственной личности
родственно самоочищению» (В.Ф. Шаповалов), т.е. философия заставляет
людей думать.

Назначение философии – поиск удела человека, обеспечение бытия человека
в причудливом мире. Быть или не быть? – вот в чем вопрос. А если быть,
то каким? Назначение философии состоит в конечном счете в возвышении
человека, в обеспечении универсальных условий для его совершенствования.
Философия нужна для обеспечения возможно лучшего состояния человечества.
Философия зовет каждого человека к благородству, истине, прекрасному,
добру.

Роль философии определяется прежде всего тем, что она выступает в
качестве теоретической основы мировоззрения, а также тем, что она решает
проблему познаваемости мира, наконец, вопросы ориентации человека в мире
культуры, в мире духовных ценностей.

Это важнейшие задачи философии, а вместе с тем и ее функции
-мировоззренческая, теоретико-познавательная и ценностно-ориентационная.
В ряду этих функций лежит и решение философских вопросов практического
отношения к миру, а соответственно функция праксеологическая.

Это, так сказать, костяк, основа функционального назначения философии.
Но сами основные функции конкретизируются. В частности, познавательная
преломляется в функции выработки категорий, отражающих наиболее общие
связи и отношения вещей и составляющих понятийную основу всякого
освоения предметного мира, всякого мышления.

Через систему категорий и содержание философии в целом реализуется такая
ее функция, как методологическая. С названными тесно связана функция
рациональной обработки и систематизации, теоретического выражения
результатов человеческого опыта. Далее следует назвать критическую
функцию философии, выполняющую задачи преодоления устаревших догм и
взглядов. Эта роль философии особенно четко выражена в трудах Бэкона,
Декарта, Гегеля, Маркса. Философия выполняет и прогностическую функцию,
реализуемую в построении моделей будущего.

Наконец, существенное место в арсенале функций философии занимает
интегративная, состоящая в обобщении и систематизации всех форм
человеческого опыта и знаний – практического, познавательного,
ценностного. Только на базе такой интеграции можно успешно решать
проблемы гармонизации общественной жизни.

Рассматривая роль философии в обществе, следует видеть, что сама эта
роль исторически меняется, а ее “вечные проблемы” с ходом времени
приобретают иное, чем прежде, звучание. Скажем, отношение человека и
природы существовало всегда, но оно имело один смысл в домашинный
период, другой – в эпоху машинного производства, а в эпоху НТР – это
отношение обрело характер глобальной экологической проблемы. Таков
первый важный момент, характерный для понимания роли философской мысли в
диалектико-материалистической философии.Этот момент – историзм, который
проявляется в подходе практически ко всем проблемам философии.

Второй момент состоит в том, что философские проблемы рассматриваются в
диалектико-материалистической философии прежде всего как проблемы
общественного бытия, которые разрешаются в человеческой практике.

Диалектико-материалистическое понимание истории как важнейшее
приобретение философии резко изменило подход к философским проблемам,
обнаружило их вплетенность в ткань общественной жизни, а также то, что
поиск путей и средств их решения следует вести не в лоне чистого
умозрения, а в реальной жизни.

Короче говоря, философия должна рассматриваться как
социально-историческое знание, тесно связанное с жизнью, постоянно
развивающееся вместе с ней.

2. История философии: направления и этапы.

Человеку, пытающемуся вникнуть в изучение историко-философского
процесса, в глаза прежде всего бросается многообразие философских
учений, школ, течений и направлений. И прежде чем осваивать это
многообразие, уточним ряд исходных понятий, определим критерии
типологизации и типы философствования.

ФИЛОСОФСКОЕ УЧЕНИЕ – это система определенных, логически связанных друг
с другом воззрений того или иного мыслителя.

ФИЛОСОФСКАЯ ШКОЛА – это совокупность философских учений, объединенных
какими-либо базовыми идейными принципами (платонизм, аверроизм, томизм,
картезианство и т.д.).

ФИЛОСОФСКОЕ ТЕЧЕНИЕ – совокупность различных модификаций одних и тех же
идейных принципов, развиваемых различными, нередко конкурирующими
школами (неокантианство, позитивизм, персонализм и т.д.).

ФИЛОСОФСКОЕ НАПРАВЛЕНИЕ – совокупность философских течений (а,
следовательно, учений и школ), которые при всем расхождении друг с
другом, отстаивают некоторые общие, имеющие принципиальное значение
положения (материализм, идеализм, эмпиризм, сенсуализм, рационализм,
иррационализм и т.д.).

Философия, таким образом, развивается как столкновение различных идейных
подходов, принципов и личностей. Поэтому трудность в уяснении предмета
философии в значительной мере связана с тем, что ее как таковой просто
нет. Реально существовало и существует множество различных учений, школ,
течений и направлений, которые в какой-то мере солидарны друг с другом,
а в чем-то опровергают друг друга. Причем, с развитием
историко-философского процесса предмет философского размышления и способ
разрешения философских проблем меняются.

Именно разнообразие философских проблем и способов их решения поставили
перед историко-философской наукой задачу типологизации философских
учений. В ее основе лежат содержательный и временной принципы.

ТИПОЛОГИЗАЦИЯ ПО СОДЕРЖАТЕЛЬНОМУ ПРИНЦИПУ:

В зависимости от способа решения основного вопроса философии, как мы уже
установили, образовались и постоянно соперничают друг с другом два
основных направления – материалистическое и идеалистическое, каждое из
которых представлено своими историческими школами, имеющими собственные
истоки и традиции.

Другая линия типологизации определяется отношением мыслителей к основным
формам и видам познания: чувственного и рационального (разумного,
рассудочного). Философы, настаивающие на главной роли чувств, ощущений в
процессе познания, получили в истории философии название СЕНСУАЛИСТОВ
(от лат. сенсус – ощущение, чувство). Противоположность
сенсуалистическому направлению в гносеологии – РАЦИОНАЛИЗМ (от лат.
рацио – разум), когда чувственные знания не отвергаются, но
рассматриваются они как “темные”, несовершенные, неспособные постичь
сущность вещей.

Еще один водораздел в истории философии проходит по линии противостояния
иррационализма рационализму. ИРРАЦИОНАЛИСТЫ ограничивают или даже
полностью отрицают роль разума в процессе познания, отводят ее
внерациональным формам психики: мистической интуиции, откровению,
сверхчувственному созерцанию и т.д. Они исходят из постулата
абсурдности, алогичности самого бытия, не поддающегося, по их мнению, ни
разумному обоснованию, ни объяснению.

философские учения различаются и по МЕТОДУ. По этому критерию как
прошлое, так и современное состояние мысли может быть отнесено (по
преимуществу) к одной из двух концепций: МЕТАФИЗИЧЕСКОЙ или
ДИАЛЕКТИЧЕСКОЙ. Метафизической философией (со времен Гегеля) стали
называть ту, которая пыталась дать однозначное, завершенное изображение
мира в готовых, сложившихся понятиях. Поскольку сущность вещей неизменна
и вечна, они неподвижны. Вывести их из состояния покоя, придать им
движение может лишь ВНЕШНЯЯ сила (как это имеет место в обычной,
ньютоновской механике).

Диалектический метод исходит из признания подвижности, текучести
философских понятий. При этом источник движения и развития находится не
вне, а ВНУТРИ, т.е. в самом явлении. В мире, считают диалектики, нет
готовых вещей, а есть ПРОЦЕССЫ.

Можно назвать иные критерии типологизации философских учений. Они могут
быть религиозно-идеалистическими и атеистическими (по отношению к
религии), сциентическими (от лат. сциентиа – наука) и антисциентическими
(по отношению к науке) и т.д.

ТИПОЛОГИЗАЦИЯ ПО ВРЕМЕННОМУ ПРИНЦИПУ: Для того же, чтобы высветить
изменчивый характер самого процесса философского творчества, его
обусловленность объективными факторами духовного производства вообще,
есть смысл провести типологизацию по временному принципу и ввести
понятие “исторический тип философствования”. Он объединяет не
единомышленников, а современников, т.е. философов разных взглядов и
убеждений, но сформировавшихся в едином пространстве и времени культуры.
Поэтому каждая крупная эпоха знает свой исторический тип
философствования (и свой характерный тип философа).

В античности сложился СОЗЕРЦАТЕЛЬНЫЙ ТИП ФИЛОСОФСТВОВАНИЯ (и
соответственно – созерцательный социально-психологический тип личности
философа). Это вполне соответствовало тем условиям, в которых протекал
тогда процесс духовного производства; жесткому отделению и
противопоставлению умственного и физического труда, когда единственно
достойным занятием для гражданина полиса признавался только труд
умственный (абстрактно-духовный). Высшими ценностями, идеалом
свободного человека считались безмятежность, невозмутимость духа,
спокойное созерцание вечной истины. При этом социальная роль философа
сводилась к объяснению уже прошедших событий.

Близким к созерцательному является УМОЗРИТЕЛЬНЫЙ ТИП ФИЛОСОФСТВОВАНИЯ,
ориентированный на иррациональные и сверхрациональные источники познания
(интуицию, откровение). Он особенно характерен для религиозной и
религиозно-мистической философии Поздняя античность, средневековье,
русский религиозный ренессанс конца XIX – начала XX вв.). Цель его –
выход за пределы чувственно-воспринимаемого мира, нахождение интимной
связи между верой и знанием, религией и наукой.

Марксистская философия знаменует собой становление и утверждение
социально-преобразовательного, ДЕЯТЕЛЬНОГО ТИПА ФИЛОСОФСТВОВАНИЯ, цель и
смысл которого – изменение мира. Правда, и до Маркса были философы,
мечтавшие о радикальных социальных переменах. Однако только марксизм
нашел конкретный субъект социального действия – народные массы, рабочий
класс.

Новейший, СОЦИАЛЬНО-ЭКОЛОГИЧЕСКИЙ ТИП ФИЛОСОФСТВОВАНИЯ (учение Н. Ф.
Федорова о регуляции природы, идеи В. И. Вернадского о ноосфере,
теоретические заключения Римского клуба) предполагает уже не изменение,
а СОХРАНЕНИЕ мира.

Итак, изучение истории философии начнем с созерцательного типа
философствования, характерного для древних цивилизаций.

В VI в. до н.э. в трех очагах древней цивилизации – в Китае, Индии и
Греции – практически одновременно возникает философия. Ее рождению
предшествовал длительный процесс перехода от мифологического
мировоззрения к мировоззрению, опиравшемуся на знание, обретенное в
интеллектуальном поиске. Становлению философии способствовали развитие
производительных сил (замена бронзы железом), появление товарно-денежных
отношений, ослабление родоплеменных структур, возникновение первых
государств, рост научных знаний и усиление критического духа. Общность
генезиса (от греч. генесиспроисхождение, возникновение) однако не
исключает своеобразия философского мышления в каждом из названных очагов
цивилизации.

В Индии, несмотря на контакты с другими древнейшими культурами, мысль с
самого начала развивалась более или менее самостоятельно. Предпосылки и
начальные формы философского мышления здесь постепенно кристаллизовались
в цельные философские системы, развитие которых можно проследить на
длительных временных отрезках. Индийская философская традиция никогда
полностью не прерывалась. Она существовала в обществе как устойчивый
элемент вечно живого культурного наследия.

Древнекитайскую философию также нельзя отделять от развития духовной
жизни китайского общества в целом. Она развивалась самостоятельно. Можно
только говорить о существенном влиянии буддизма (сущность учения см.
ниже), но следует иметь ввиду, что он в течение ряда веков был
приспособлен к местной традиции. Так что китайскую философию можно
характеризовать как единое целое, способное интегрировать в себе новые
внешние влияния.

3. Философия Древней Индии и Китая.

ФИЛОСОФСКАЯ МЫСЛЬ В ДРЕВНЕЙ ИНДИИ.

Важнейшей специфической чертой древнеиндийской философии является ее
неразрывная связь с религией. Здесь философские системы выступали то как
органический элемент религиозных учений, то как учение, резко
критикующее ту или иную религию. Не случайно одним из первых источников
информации о жизни древнеиндийского общества, о степени познания
окружающего мира является т.н. ВЕДИЧЕСКАЯ (от санскр, веда, букв. –
знание, ведение от вид – знать) ЛИТЕРАТУРА. Речь идет об обширном наборе
текстов индусской культуры, которые составлялись в течение
приблизительно девяти столетий (1500-600 лет до н.э.).

Веды – ценный источник древнеиндийского умозрения. Традиционно их делят
на определенные группы текстов:

Древнейшая часть Вед – четыре Веды: “Ригведа” (гимны), “Яджурведа”
(жертвенные формулы), “Самоведа” (напевы), “Атхарвоведа” (заклинания).

Брахманы – руководства ведического ритуала, толкование их сокровенного
смысла, прежде всего – жертвоприношений.

Араньяки – тексты спекулятивного характера, предназначенные для
отшельников.

Заключительный этап ведийского периода (веданта, т.е. конец Вед)
составляют Упанишады (от санскр, упанишад, букв. – сидение около, т.е.
вокруг учителя с целью познания истины, отсюда позже – сокровенное
знание, тайное учение) – трактаты религиозно-философского характера,
объясняющие тайный, внутренний смысл Вед. Корпус Упанишад составляет 108
текстов, древнейшие из них восходят, видимо, к VI-III вв. до н.э., а
позднейшие – к XIV-XV вв. н.э. Центр тяжести, в отличие от Вед, здесь
переносится с внешней, ритуальной на внутреннюю сторону явлений.

Отношение к авторитету Вед определило и классификацию систем
древнеиндийского умозрения. Школы древнеиндийской философии принято
делить на ОРТОДОКСАЛЬНЫЕ (брахманские), которые сформировались
непосредственно на текстах Вед (миманса, веданта) и образованные на
независимом опыте и размышлении (санкхья, йога, ньяя, вайшешика). Другой
вид школ – НЕОРТОДОКСАЛЬНЫЕ (шраманские), отвергавшие авторитет Вед:
локаята, чарвака, джайнизм, буддизм. Эти школы не сменяли друг друга, а
существовали параллельно, причем каждая из них тщательно рассматривала
аргументы всех других и стремилась к энциклопедичности изложения своих
мыслей.

При всем многообразии философских воззрений и концепций мироустройства в
древнеиндийской мысли выделяется ряд общих моментов в подходах к решению
проблем.

Прежде всего для древнеиндийской Философии характерен крайний
природоцентризм и теоцентризм (от греч тео – Бог).

Согласно ее воззрениям, существует огромная Вселенная, бесконечная в.
пространстве и времени. Она то миллионы лет находится в первозданном
хаосе (в древнегр, мифологии – стихия, якобы существовавшая до
возникновения мира, земли с ее жизнью – Ночь Брахмы) то приобретала
упорядоченность, гармонию и жизнь (День Брахмы). Эти смены бесчисленны и
бесконечны. Земля – лишь малая песчинка во вселенском круговороте, а дух
Человека – лишь искорка мировой идеальной субстанции, частичка абсолюта,
заключенная в человеческом теле и жаждущая освобождения от него.
Освободившись от него, она либо без остатка растворяется в этом
абсолюте, либо полностью преобразуется, меняя свое содержание и
структуру, становится совершенно иной (сансара – санскр., буквально –
прохождение через что-либо, перерождение, беспрерывное перерождение
личности или души). Элементы учения сансары можно найти уже в брахманах,
но в Упанишадах эта мысль абсолютизируется и возводится в один из
главных тезисов.

ЗАКОН ВОЗДАЯНИЯ (карма – от санскр. – действие, дело, жребий; в широком
смысле – общая сумма совершенных всяким живым существом поступков, в
узком – влияние этих поступков на характер настоящего и последующего
существования) диктует постоянное включение в этот круговорот
перерождений и детерминирует (от лат. детермино – определяю) будущее
рождение, которое является результатом всех деяний предшествующих
жизней. Только тот, свидетельствуют тексты, кто совершал благие
действия, жил в согласии с действующей моралью, родится в будущей жизни
как брахман (от санскр. – священник и монах), кшатрия (от санскр. –
воины и представители прежней племенной знати) или вайшья (от санскр. –
земледельцы, ремесленники и торговцы). Тот, чьи действия не были
правильны, в будущей жизни может родиться как член низшей варны (от
санскр. – сословие), либо же атман (от санскр. – дыхание, душа, я сам)
попадет в телесное хранилище животного. Не только варны, но и все, с чем
человек встречается в жизни, определено кармой.

Круговорот жизни вечен, и все в мире ему подчиняется. Боги как личности
не существуют, впрочем как не существует и человек, ограниченный
пространством и временем. Атман, когда покидает дело, сожженное на
погребальном костре, под влиянием кармы принужден постоянно возвращаться
в этот круговорот, находить следующие воплощения, или, как говорят
тексты, идти путем отцов (санскр. – питръяна). Познание (одна из
центральных тем Упанишад) состоит в полном осознании тождества атмана и
брахмы (от санскр. – безличное сущее). И лишь тот, кто это единство
осознает, освобождается от бесконечной цепи перерождений (сансары) и
возносится над радостью и скорбью, жизнью и смертью. Его индивидуальная
душа возвращается к брахме, где и остается вечно, выйдя из-под влияния
кармы. Это и есть, как учат Упанишады, путь богов (санскр. – даваяна).

Попытка заменить представление о божественной предопределенности
нравственного порядка идеей естественного космического нравственного
миропорядка определяет другие общесодержательные моменты древнеиндийской
философской мысли:

абсолютный закон кармы по отношению ко всему живому выступает как
вечный миропорядок Вселенной, где каждому воздается по совершенному им;

мир выступает как арена для деяний, которые определяют будущее
человека;

неведение кармических законов, устройства окружающей человека
реальности приводит к отрицательным последствиям, мешает освобождению,
обусловливает несчастья и страдания как в данной, так и в последующих
жизнях человека;

поэтому знания не могут быть исключительно теоретическими, а должны
выступать в своей нравственно-практической ипостаси (от греч. ипостасис
– сущность), вырабатывать нормы правильного поведения и руководства в
повседневной жизни;

для этого необходимы специфические познавательные процедуры и действия
(непрерывная сосредоточенность над предметом и особый самоконтроль,
устраняющий страсти, и т.п.).

Названные выше древнеиндийские философские школы и концентрируют свое
внимание на одной или нескольких из этих проблем.

ВЕДАНТА убеждена в высшем авторитете Вед, содержание которых
рассматривает как откровение, источник истинного знания. Веды
существовали до начала мира и возникли из дыхания брахмана (сущность
понятия см. ниже).

Веданта признает Бога как творца мира и развивает учение о Брахмане и
атмане, рите, дхарме, карме, сансаре, мокше:

Брахман – безликое, абсолютное духовное начало мира, высшая объективная
реальность, вне которой ничего нет. Им созданы вое миры, сам же он – вне
времени и пространства, вне причинно-следственных отношений;

атман – космическое духовное начало, “я”, душа. Атман как высшая
субъективная реальность противоположна Брахману и одновременно совпадает
с ним. Атман – осознающий себя Брахман. В итоге они отождествляются.
Атман (Брахман) это и начало-мира, и его творец, и его завершение.
Смерть – слияние с атманом;

рита (санскр.) – универсальный космический закон, определяющий движение
светил, дождь, рост растений, жизнь животных и людей, деяния богов. Рита
не дает Вселенной впасть в хаос. Она обеспечивает порядок ее
круговращения. Множественность окружающего мира единичные вещей
иллюзорна и порождена авидьей (санскр.) – человеческим незнаньем,

сансара,- как вам уже известно, – учение о переселении душ, которые
после гибели тела вселяются в очередное новое тело. Душа бессмертна, ее
странствия не имеют конца;

дхарма (санскр.) – нравственный долг или закон, который имела каждая
древнеиндийская варна. В зависимости от индивидуальной кармы – общей
суммы совершенных в жизни поступков – определялась дальнейшая судьба
души;

мокша (санскр.) – освобождение души из-под действия закона сансары в
случае точного исполнения дхармы представителем высшей варны –
брахманом. Душа становится независимой от мира и сливается со своим
творцом атманом, обретая истинное, бесконечное “я”. Мокша возможна при
жизни, для чего необходимо преодолеть незнание – авидью, подавить
страсти и желания, освободиться от богатства, лжи, обрести отрешенное
спокойствие.

Миманса. Эта школа развивалась с давних пор и первоначально была
системой правил, помогающих пониманию Вед. Первым ее сохранившимся
текстам является трактат Джаймини (жил, видимо, между II в до н.э. и
II в. н.э.). Она занималась доказательством непогрешимости и вечности
Вед. Миманса воспринимала ведические тексты не только как высший
авторитет, но и видела в них сверхчувственную универсальную субстанцию,
которая существует вечно и является абсолютной. Согласно этому учению,
последовательное выполнение того, чему учат Веды, является единственным
путем освобождения из пут сансары и кармы.

Миманса, в отличие от веданты, верила в истинность всех родов познания и
выступала против тезиса об иллюзорности воспринимаемых единичных
предметов и их свойств. Она признавала реальность материального мира и
других объектов (души, боги и т.п.). Мир, по учению мимансы,
организуется из атомов по моральному закону кармы. Душа понимается как
вечная и бесконечная субстанция, связанная с телом, но не умирающая с
ним. Она обладает сознанием как неким качеством, возникающим лишь в
определенных условиях (когда душа соединяется с телом и перед органами
восприятия находится объект). Теория причинности миманса исходит из
признания особой невидимой силы, производящей следствие. Заслуживает
внимания и учение мимансы об особой потенциальной энергии, возникающей в
душе при выполнении ритуала и влекущей в будущем наслаждение его
плодами.

Санкхья. Название санкхья (санскр., букв. – число, перечисление, расчет)
объясняется, видимо, тем, что школа строится как аналитическое
перечисление элементов космоса в их становлении от исходных принципов до
всего многообразия мира объектов. Основателем считается Капила)(VII в.
до н.э.). Классическая санкхья признает авторитет Вед, но считает бытие
Бога недоказуемым и строит знание на основе независимого опыта и
размышления.

Санкхья учит, что в мире наличествуют два самостоятельных первоначала:
пракрити (санскр.) – природа, материя и пуруша (санскр., букв. –
человек, мужчина) – дух, сознание. Пракрити активна и изменчива. Пуруша
пассивен; это сознание, застывшее в Самосозерцании. Пракрити состоит из
трех субстанций-сил (гун – санскр., букв. – качество, нить): саттвы
(санскр.) – основы удовольствия и источника радости, света, затем
раджаса (санскр.) – источника движения, причины страдания и, наконец,
тамаса (санскр.) – пассивного отрицательного начала, источника тьмы,
косности, безразличия. При соприкосновении пуруши с пракрити нарушается
исконное равновесие гун. В результате их смещения и комбинаций возникают
предметы, наполняющие Вселенную. Развертывание пракрити идет в
физическом и психическом направлениях. На первой ступени образуется
махат (санскр.) – основа всего материального и буддхи (санскр.) –
мировой дух и разум. На второй ступени возникает аханкара (санскр.) –
индивидуализирующее начало (мое, “Я”). Из аханкары с преобладанием гуны
тамаса возникает пять танматр (санскр.) – тонких элемента,
невоспринимаемых чувствами потенций звука, осязания, цвета, вкуса,
запаха, из которых далее образуются пять бхутвещественных элементов –
земля, вода, воздух, огонь и эфир. Из аханкары с преобладанием саттвы
возникают пять органов восприятия и пять органов действия, а также ум
(манас – санскр.). Всего, таким образом, в санкхья насчитывается 25
начал. Из них все, кроме пуруши, образуют мир “не -Я”. Страдание
утрачивает свои причины, если человек поймет, что его подлинное “Я”
находится вне природы, тела и даже, ума. Поэтому, учит санкхья, мокша
возможна при жизни.

ЙОГА (санскр., букв. – соединение, участие, порядок, а также глубокое
размышление, созерцание). Практика йоги упоминается еще в Ведах.
Основатель классической йоги – Патан-джали (II в. до н.э.). Йога
разделяет онтологию санкхья, но требует поклонения брахману (богу),
понимаемому как абсолютный дух, вечный, всепроникающий, вездесущий,
всемогущий, всезнающий, не подверженный страданиям и несчастьям и
правящий миром. Ее главное содержание – разработка практического пути к
освобождению через тренировку тела и духа. Йога означает прекращение
зависимости чистого духа или “Я” от деятельности тела, чувств, а также
ума, который ошибочно отождествляется с “Я”. Система очищения духа от
раджаса и выявления саттвы предполагает восемь ступеней: яма
(обуздание), нияма (выработка нравственных установок), асана
(устойчивое равновесное положение тела), пранаяма (правильное дыхание),
пратьяхара (изоляция чувств), дхарана (внимание), дхъяна (размышление)
и самадхи (сосредоточенность).

В итоге просветления ум так глубоко поглощается созерцанием, что
забывает о самом себе и полностью сливается с объектом размышления. За
этим следует прекращение всех модификаций ума и психических процессов,
когда ничего не познается и не мыслится, т.н. нулевой экстаз.

ЛОКАЯТА (от санскр, лока – мир, идущее из этого мира).
Материалистическое направление в древнеиндийской философии. Возникло
приблизительно в сер. 1-го тыс. до н.э. Основателем считается
полулегендарный мудрец Брихаспати.

В основе локаяты лежит скептическое отношение к догматике брахманизма, к
догматической религии вообще. Согласно локаяте, существующим можно
считать только воспринимаемое органами чувств. Отсюда отрицание локаятой
бога и души (в частности, брахмана и атмана), рая и ада, вообще любого
другого мира. Согласно локаятикам, человек состоит из четырех
материальных элементов – земли, воды, огня и воздуха. Соединяясь, они
образуют тело, органы чувств, и на их основе возникает духовное начало.
Поскольку в человеке нет ничего, что пережило бы его смерть, локаятики
говорят о необходимости пользоваться реальной жизнью, принимать все, что
она приносит, с сознанием того, что приятные стороны жизни могут
уравновесить зло и страдание. “Пока живешь, – говорится в одном тексте,
– живи радостно, ибо смерти не может избежать никто. Когда тело будет
сожжено, превратится в пепел, обратное превращение никогда не
совершится”.

Особенностью локаяты является утверждение принципа свабхавы (санскр.) –
наличия индивидуальной природы каждой вощи, определяющей ее строение и
судьбу; все воздействия, приходящие к вещи извне и чуждые ее природе,
бессильны изменить непреложный ход ее существования. Целью бытия,
согласно локаяте, является забота о благополучии настоящего
существования. Впоследствии это привело к развитому гедонизму (от греч.
гедоне – наслаждение) чарваки.

ЧАРВАКА (санскр.) – это более поздняя разновидность локаяты. Эта школа
отвергает как существование бога-абсолюта и души (брахмана и атмана),
так и закон кармы. Чарвака истинным считает лишь постигаемое с помощью
непосредственного восприятия. Она утверждает существование только этого
мира и считает единственной реальностью материю. Признается наличие
четырех элементов: земли, воды, огня, воздуха, из спонтанного (от лат.
спонтанеус – произвольный, добровольный) сочетания которых образуется
все, что есть. Жизнь и сознание – функции этих элементов. Одновременно
чарвака подчеркивает выдвинутый еще локаятой принцип свабхавы,
индивидуальной природы каждой вещи. Особенностью чарваки является
сосредоточенность на разработке этической концепции. Чарвака видит в
понятиях добра и зла иллюзию, созданную человеческим воображением.
Согласно ее учению, реальны только страдания и наслаждение чувственного
бытия. Отрицая необходимость каких-либо аскетических ограничений,
налагаемых религиозными правилами, чарвака утверждает в качестве
единственной цели человеческого бытия получение наслаждения. Причем то,
что оно может быть сопряжено со страданием, не должно останавливать
стремление к его достижению.

Последовательный гедонизм делает эту школу уникальным явлением в истории
индийской мысли.

ВАЙШЕШИКА (от санскр, вишеша – особенный, отличный). По традиции,
основоположником школы считается Канада, которому приписывается создание
основного произведения этой системы “Вайшешики-сутры”. (окончательная
редакция его относится к 1-й половине 1-го тысячелетия).

По учению вайшешики, все существующее включается в шесть категорий –
субстанцию, качество, действие, общее, особенное и присущее. Субстанция
выражает сущность вещи и является главной. Девять субстанций (земля,
вода, свет, воздух, эфир, время, пространство, душа, ум), наделенные
качествами (постоянными свойствами) и “действиями” (преходящими
свойствами) составляют весь существующий мир.

Вайшешика придерживается атомистической точки зрения, согласно которой
первые четыре субстанции представляют собой соединения атомов (ану –
санскр.) – неизменных протяженных материальных частиц сферической формы.
Хотя атомы никем не созданы и существуют вечно, однако сами они
пассивны. Первое движение атомы получают от невидимой силы – адришты и
потом вступают в соединения под управлением мировой души Брахмы,
подвергающей материальный мир вечному циклическому процессу созидания и
разрушения. Чувственно воспринимаемый мир существует во времени,
пространстве и эфире и управляется всеобщим моральным законом (дхарма).

НЬЯЯ (санскр., букв. – правило, рассуждения, вхождение в предмет,
аналитическое исследование, логика). Эта школа нередко считается
продолжением вайшешики. Основатель – Готама (Гаутама – время жизни
неизвестно). В центре учения – методы правильного познания. Ньяя
признает четыре источника Такого познания : чувственное и
сверхчувственное восприятие, вывод, сравнение, доказательство
(авторитетное свидетельство. Познание, основанное на этих источниках,
является достоверным. Наряду с ним существует недостоверное познание,
опирающееся на память, сомнение, ошибку и гипотетический аргумент.
Учением о познании ньяя заложила основы древнеиндийской логики.

Ньяя разработала также оригинальную теорию физического мира, основанную
на выделении объектов познания. Среди них “Я” (атман), отличное от ума
(манас) и тела. Связь “Я” с объектами порождает привязанности, желания,
антипатии, ненависть и т.п., т.е. то, что заставляет “Я” действовать,
вовлекаться в круговорот рождений и смертей, страданий и греза
Правильное познание освобождает человека от этой вовлеченности. Само
освобождение понимается как прекращение отрицательных факторов
(страдания), а не как состояние счастья. Освободившееся “Я” выступает
как чистая субстанция, уже не связанная с сознанием.

Ньяя создала учение о боге как бесконечном “Я”, создающем, сохраняющем и
разрушающем мир (согласно ньяя, мир создается из вечных атомов,
пространства, времени, умов, душ и акаши-эфира). Мудрость и всеблагость
бога помогают человеку, обладающему свободой воли и, следовательно,
возможностью выбора между добром и злом, через истинное познание самого
себя и мира достичь освобождения.

ДЖАЙНИЗМ. Основателем его считается странствующий проповедник из Бихара
Вардхамана (жил в VI в. до н.э., более точной даты нет), который
происходил из богатого кшатрийского рода и впоследствии получил имена
Махавиры (“Великий герой”) и Джины (“Победитель”). Родной дом он
покинул 28 лет и после 12-летней аскезы и философских рассуждений пришел
к принципам нового учения, в центре которого поставил проблему бытия
личности.

Согласно джайнизма, сущность личности человека двояка-материальная
(аджива – санскр., противоположное дживе – см. далее) и духовная (джива
– санскр., букв. – живущий, живой). Связующим звеном между ними
является карма, понимаемая как тонкая материя, образующая тело кармы и
дающая возможность душе соединиться с грубой материей. В итоге такого
соединения возникает индивид, душу которого карма сопровождает в
бесконечной цепи перерождений.

Кармы (у джайнистов их насчитывается восемь видов) в основе имеют два
фундаментальных качества. Злые кармы негативно влияют на главные
свойства души, приобретенные ею, согласно джайнизму, будучи совершенной
в своей естественной форме. Добрые кармы удерживают душу в круговороте
перерождений. Освобождение человека от пут сансары произойдет лишь
тогда, когда он постепенно избавится от злых и добрых карм.

Джайнисты верят, что духовная суть человека может управлять материальной
сутью и контролировать ее. Лишь он сам решает, что есть добро и зло и к
чему отнести все то, что встречается ему в жизни. В джайнизме бог не
рассматривается как бог-творец или бог, который вмешивается в
человеческие дела. Бог – всего лишь душа, которая жила в материальном
теле и освободилась от пут кармы и цепи перерождений.

Освобождение души из-под влияния кармы и самсары возможно лишь при
помощи аскезы и совершения благих деяний. Поэтому джайнизм уделяет
большое внимание разработке этики (греч, этика, от этикос – касающийся
нравственности, выражающий нравственные убеждения), традиционно
называемой три драгоценности (триратна). В ней говорится о правильном
понимании, обусловленном правильной верой, о правильном познании и
вытекающем отсюда правильном знании и, наконец, о правильной жизни.
Первые два принципа касаются прежде всего веры в джайнистское учение и
его знания. Правильная жизнь означает по сути большую или меньшую
степень аскезы. Эти принципы лежат в основе различных клятв, даваемых
монахами и монахинями джайнистских общин. В них, в частности,
абсолютизированы требования непричинения зла живым существам, полового
воздержания, отстранения от мирского богатства и др. Путь освобождения
души от самсары – сложный и многофазный. Целью является личное спасение,
ибо человек может освободиться лишь сам, и никто ему не может помочь.

Составной частью джайнистского канона являются также различные
умозрительные построения, например, об упорядочении мира. Космос,
согласно джайнизму, вечен. Он не был никогда создан и не может быть
уничтожен. Представления об упорядоченности мира исходят из науки о
душе, которая постоянно ограничивается материей кармы. Души,
обремененные ею в большей степени, помещаются наиболее низко и, по мере
того как они избавляются от кармы, постепенно поднимаются выше и выше,
пока не достигнут предельной границы. Кроме того, канон содержит и
рассуждения об обеих основных сущностях (джива-аджива), об отдельных
компонентах, из которых состоит космос, о так называемой среде покоя и
движения, о пространстве и времени.

С течением времени в джайнизме сформировались два направления, которые
отличались, в частности, пониманием аскезы. Ортодоксальные взгляды
отстаивали дигамбары (санскр., букв. – одетые воздухом, т.е. отвергающие
одежду), более умеренный подход провозглашали шветамбары (санскр., букв.
– одетые в белое). Влияние джайнизма постепенно падало, хотя он
сохранился в Индии и поныне.

БУДДИЗМ. В VI в. до н.э. в Северной Индии возникает буддизм – учение,
основателем которого был Сиддхартха Гаутама (примерно 583-483 гг. до
н.э.), сын правителя рода Шакьев из Капилаваста (область Южного Непала).
В возрасте 29 лет (вскоре после того, как у него родился сын),
неудовлетворенный жизнью, он покидает семью и уходит в “бездомность”.
После многих лет бесполезной аскезы он достигает пробуждения (бодхи),
т.е. постигает правильный жизненный путь, который отвергает крайности.
Согласно традиции, впоследствии он был назван Будда (букв. –
Пробужденный).

Центром учения является практическая доктрина “спасения”, или
“освобождения”. В основе ее лежат ЧЕТЫРЕ БЛАГОРОДНЫЕ ИСТИНЫ:

Существование человека неразрывно связано со страданием. Рождение,
болезнь, старость, смерть, встреча с неприятным и расставание с
приятным, невозможность достичь желаемого – все это ведет к страданию.

Причиной страдания является жажда (тршна), ведущая через радости и
страсти к перерождению, рождению вновь.

Устранение причин страдания заключается в избавлении от этой жажды.

Путь, ведущий к устранению страданий, – благой восьмеричный путь –
заключается в следующем: правильное суждение, правильное решение,
правильная речь, правильная жизнь, правильное стремление, правильное
внимание и правильное сосредоточение.

Страдание буддизм определяет не как переживание какого-то конкретного
состояния, а как его ожидание, ожидание реального страдания, более того
– ожидание эффектов самого этого ожидания: ощущений страха, тревоги и
др. В буддизме страдание, таким образом, выступает как состояние
бесконечного беспокойства, общей нелегкости, напряженности,
неудовлетворенности. В этом смысле страдание оказывается эквивалентом
желания, которое в буддизме считается психологической причиной
страдания.

Представление о бытии как страдании усугубляется тем, что буддизм
принимает концепцию перерождений (сансара). Смерть в буддизме,
следовательно, не кара, не трагедия и не освобождение, а переход к новой
жизни и поэтому – к новым страданиям. Смерть – это неоднократный переход
к новой жизни.

В буддийских канонах особое внимание уделяется дальнейшему уточнению
понятия “жажда” (тршна). Анализируется его возникновение и влияние,
выделяются три ее главных типа: жажда чувственных наслаждений (кама),
жажда воплощения (бхава) и жажда самоуничтожения (вибхава). Постепенно
понятие “жажда” замещается понятием рага (желание, стремление), и вся
эта сторона учения приобретает несколько иное содержание. Кроме того,
возникает еще одна концепция, которая указывает в качестве причины
страданий незнание (авидья) – здесь незнание истинного пути, ведущего к
освобождению от страданий, и исходя из этого, конструируется сложная,
двенадцатичленная цепь причин возникновения страдания.

На этой основе разрабатывается содержание каждого из разделов
восьмеричного пути. Правильное суждение отождествляется с правильным
пониманием жизни как юдоли (церк.-слав., букв. – долина; место, где
страдают и мучаются) скорби и страданий, правильное решение понимается
как решимость проявлять сочувствие ко всем живым существам. Правильная
речь характеризуется как бесхитростная, правдивая, дружественная и
точная. Правильная жизнь заключается в соблюдении предписаний
нравственности – знаменитых буддийских пяти заповедей (панчашила),
которых должны придерживаться как монахи, так и светские буддисты. Это
следующие принципы: не вредить живым существам, не брать чужого,
воздерживаться от запрещенных половых контактов, не вести праздных и
лживых речей и не пользоваться опьяняющими напитками. Анализируются и
остальные ступени, которые рассматриваются как подготовка к последней
ступени – вершине восьмеричного пути: правильному сосредоточению.
Последнее, характеризуемое четырьмя степенями погружения, (джхана),
относится к медитации (лат. медитацио, от медитор – размышляю,
обдумываю) и медитационной практике.

Вот почему в основе буддийской концепции поведения лежит сознание
внутренней отдаленности субъекта всему, что его окружает. Так называемый
средний путь, например, одинаково отвергает погружение в чувственные
удовольствия и умерщвление плоти. Состояние совершенной несвязанности с
внешним бытием, абсолютной от него отрешенности и самоуглубленности есть
освобождение, или нирвана (санскр., букв. – остывание, угасание,
затухание).

Нирвана означает высшее состояние вообще, конечную цель человеческих
стремлений. Она предполагает отсутствие конфликта с окружающим,
установление шуньи (санск., букв. – пустота), которое означает
психологическое состояние ощущения пустоты, равное снятию проблемы
“бытие-небытие” (“реальность-нереальность”), “субъект-объект” и т.п.,
что служит главным признаком состояния “освобождения” или нирваны.

Из неабсолютной значимости для буддизма всего существующего
безотносительно к субъекту следует вывод о неабсолютности божества. В
буддизме нет надобности в боге как творце, спасителе и проч., т.е.
вообще как в безусловно верховном существе. Бог как высшее существо
внутренне присущ достигшему освобождения человеку, что по существу
означает тождественность человека богу.

Итак, древнеиндийскую философию в целом отличает умозрительность, слабая
связь с наукой, сосредоточенность на специфически понимаемой проблеме
спасения.

ДРЕВНЕКИТАЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

Становление древнекитайской философии, как и древнеиндийской, связано с
ломкой традиционных общинных отношений, вызванной экономическим
прогрессом, появлением денег и частной собственности, ростом научных
знаний, в первую очередь в области астрономии, математики и медицины,
которые создали благоприятную почву для духовных

перемен. Примечательно, что и в Китае первыми “оппозиционерами”
выступали аскетировавшие бродячие мудрецы, подготовившие в эпоху “Чжань
го” (“борющихся царств”) наступление “золотого века” китайской
философии. Хотя отдельные философские идеи модно обнаружить в еще более
древних памятниках культуры, каковыми в Индии были Упанишады и отчасти
Ригведа, а в Китае – “Ши цзин” (“Канон стихов”) и “И цзин” (“Книга
перемен”), философские школы здесь складываются одновременно –
приблизительно в VI в. до н.э. Причем в обоих регионах философия,
достаточно длительное время развивавшаяся анонимно, отныне становится
авторской, связанной с именами Гаутамы-Будды, основателя джайнизма
.Махавиры, первого китайского философа – Конфуция, даосского мудреца –
Лао-цзы и др.

Если в Индии многочисленные философские школы так или иначе соотносились
с ведизмом, то в Китае – с конфуцианской ортодоксией. Правда, в Индии,
как отмечалось выше, размежевание на отдельные школы не привело к
официальному признанию приоритета какого-либо одного из философских
направлений, в то время как в Китае конфуцианство во II в. до н.э.
добилось государственного статуса идеологии, сумев сохранить его до
нового времени. Наряду с конфуцианством наиболее влиятельными в
соперничестве “ста школ” были даосизм, моизм и легизм.

Есть у древнекитайской философии и другие отличительные черты:

Специфической чертой китайской философии был принцип рассмотрения мира
(природа, человек и его общество) как единого универсума, все элементы
которого взаимосвязаны и находятся в динамичном равновесии.

Практичность, ориентированность не на поиск и выработку идеала, в
соответствии с которым следовало бы изменить реальность, а на
поддержание реальности такой, какая она есть. Отсюда отсутствие
сколько-нибудь серьезных апелляций (от лат апелляцио – обращение) к
сверхъестественному, базирование на вполне достижимом идеале социальной,
этической и политической системы. Этот идеал, конечно, освещен
благословением Неба, но для его воплощения в жизнь не требовалось ничего
невозможного. Все теории должны просто ориентировать народ на
поддержание порядка. Поэтому в китайских письменных памятниках очень
подробно рассматриваются способы управления государством и способы
самоусовершенствования человека.

Специфичность древнекитайской философской мысли обусловлена также
употреблением в письменной речи образно-символических знаков –
иероглифов. Пиктографическое (от лат. пиктус – нарисованный и греч.
графо – пишу; рисуночное) письмо вырабатывало эстетико-филологическое
отношение к тексту. Это неизбежно сказалось на содержательных
особенностях представлений о мире и человеке, на культуре мышления
древнекитайских философов вообще.

Отсутствие понятийного аппарата, абстрактных спекуляций
натуралистического и мировоззренческого порядка. Отсюда слабая связь с
наукой, неразвитость логики.

Внутренне китайская философия необычайно стабильна. Основой такой
стабильности было постоянное подчеркивание исключительности китайского
способа мышления. Следствием его явилось постепенное появление и
закрепление чувства превосходства китайского национального умозрения,
его нетерпимости ко всем другим философским взглядам.

Прекрасной иллюстрацией к сказанному могут послужить философские
воззрения названных выше древнекитайских школ.

КОНФУЦИАНСТВО. Основатель шкалы Конфуций (кит. – Кун Цю,
латинизированная версия имени Кун Фу-цзы-учитель Кун; 551-479 гг. до
н.э.). Он считается первым китайским философом, и его жизнеописание за
многовековую историю, естественно, обогатилось позднейшими легендами.
Известно, что сначала он был низшим чиновником в государстве Лу, потом
ряд лет. странствовал по Восточному Китаю, а конец жизни посвятил
исключительно своим ученикам. Основным достоверным источником для
исследования его воззрений являются сохранившиеся записи изречений
Конфуция и его учеников в книге “Беседы и суждения” (Лунь юй).

Исходной для Конфуция можно считать концепцию “неба” и “небесного
веления” (приказа, т.е. судьбы). “Небо” – это и часть природы, и высшая
духовная сила, определяющая природу и человека (“Жизнь и смерть
определяются судьбой, богатство и знатность зависят от неба”). Человек,
наделенный небом определенными этическими качествами, должен поступать в
согласии с ними, с моральным законом (дао) и совершенствовать их при
помощи обучения. Цель совершенствования – достижение уровня
“благородного мужа” (цзюнь-цзы), соблюдающего ли-этикет, доброго и
справедливого по отношению к народу, почтительного к старшим и высшим.

Центральное место в учении Конфуция занимает концепция жэнь
(человечности) – закон идеальных отношений между людьми в семье,
обществе и государстве. Она включает в себя два основных принципа,
регулирующих человеческое существование: а) помогай другим достичь того,
чего бы ты сам хотел достичь; б) чего не желаешь себе, того не делай
другим.

Для соблюдения субординации и порядка Конфуций выработал принцип
справедливости и исправности (и). Человек должен поступать так, как
велит его положение и порядок. Исправное поведение – это поведение с
соблюдением порядка и человечность, ибо “благородный муж разбирается в
том, что есть исправное, равно как малые люди разбираются в том, что
выгодно”. Таков путь (дао) всех образованных, которые обладают
нравственной силой (дэ) и которым должно быть вверено управление
обществом.

Эти этические принципы лежат в основе политических взглядов Конфуция. Он
выступал за строгое, четкое, иерархическое разделение обязанностей между
членами общества, образцом для которого должна служить семья (“Правитель
должен быть правителем, а подданный – подданным, отец – отцом, а сын –
сыном”).

Главный метод управления народом – сила примера и убеждения.
“Благородный муж”, член правящей элиты, не должен быть гневливым,
алчным, гордым и жестоким. Преследования и убийства инакомыслящих и
непокорных Конфуций осуждал. Если верхи будут следовать правильному
пути” (дао), учил он, то “со всех сторон к ним будут идти люди с детьми
за спиной”.

После смерти Конфуция его учение распалось на восемь школ, важное
значение из них имеют лишь две: идеалистическая школа Мэн-цзы (372-289
гг. до н.э.) и материалистическая – Сюнь-цзы 298-238 гг. до н.э.).
Согласно учению Мэн-цзы, жизнь людей подчинена закону неба, который
исполняет мудрый правитель – сын неба. Он должен любить народ как детей,
а народ чтить его как отца. Человек от природы добр, ему присущи четыре
качества: сострадание, стыд, скромность, умение отличать истину от лжи.
Недоброта человека противоестественна, она – следствие нужды и
неразвитости.

Человеколюбие (жэнь), справедливость (и), благонравие (ли) и знание
(чжи), согласно Мэн-цзы, также врожденны человеку. Жэнь и и являются
основой развитой Мэн-цзы концепции “гуманного управления” (жэнь чжэн)
государством, в которой главная роль отводилась народу (“Народ является
главным в государстве, за ним следуют духи земли и зерна, а государь
занимает последнее место”). Если же государь игнорирует принцип
человечности, а личную силу, исходящую от знания, заменяет тиранией
(ба), народ имеет право его свергнуть.

В учении Мэн-цзы впервые наметилась постановка вопроса о соотношении
идеального (синь – сердце, душа, разум или чжи – воля) и материального
(ци) начал в природе человека, причем первенствующую роль он отводил
воле (чжи).

Сюнь-цзы исходил из концепции ци – первоматерии, или материальной силы,
обладающей двумя формами: инь и ян. Мир существует и развивается в
согласии с естественными познаваемыми закономерностями. Небо – активный
естественный элемент мира, оно не управляет человеком, а, наоборот,
может быть подчинено им и использовано в интересах людей. От человека
как части природы зависят счастье и несчастье, богатство и нищета,
здоровье и болезнь, порядок и смута. Человек же по природе зол (критика
в адрес Мэн-цзы). Он рождается завистливым и злобным, с инстинктивным
чувством наживы. Необходимо воздействовать на него с помощью воспитания
(ли-этикет) и закона (Конфуций отвергал закон), заставить соблюдать
ритуал, выполнять долг, и тогда у него появятся добродетель и культура.
Совершенство же достигается через учение, длящееся всю жизнь.

Главными звеньями управления страной Сюнь-цзы считал справедливые
приказы и любовь к народу, почитание ритуала 1 и уважение к ученым,
почитание мудрых и привлечение к государственным делам способных людей,
а мерилом правления – справедливость и мир.

ДАОСИЗМ. Наряду с конфуцианством, одно из двух основных течений
китайской философии. Легендарный основатель – Лао-цзы (бит., букв. –
старый учитель; собств. имя – Ли Эр; VI в. до н.э.). Ему приписывается
составление книги “Дао дэ дзин” (“Книга о дао и дэ”). В даосизме, в
отличие от других школ, на первом плане находятся онтологические
проблемы. Дао – естественный путь возникновения, развития и исчезновения
всех вещей и одновременно их материальное начало. Дао бесконечно, его
нельзя охватить ни умом, ни чувством. Дао предшествует богу и диктует
законы небу, небо – земле, земля – человеку. Дэ – неопределенный,
вторичный принцип, благодаря которому дао проявляется в мире вещей и
наполняет их энергией.

Этический идеал даосизма выражен в концепции у-вей (букв. – недеяние,
бездействие) и направлен против законников и конфуцианцев. У-вей
означало подчинение естественному процессу, гармонию с дао, отсутствие
всякого действия, идущего вразрез с ним и приводящего к свободе и
счастью. Цель поведения – уподобиться дао, которое не борется, но умеет
побеждать; победоносное бездействие, остальное – суета.

Вселенную нельзя привести в порядок искусственным образом, для воцарения
его нужно дать свободу ее прирожденным качествам. Поэтому лучший
правитель тот, кто ни во что не вмешивается и следует дао, управляя
страной, и тогда она процветает, пребывая в спокойствии и гармонии;
народу известен лишь факт его существования. Общественный идеал даосов –
патриархальная, непросвещенная жизнь, так как многознающим народом
трудно управлять; отсутствие внешних контактов, мир с соседями.

МОИЗМ. Школа получила название по имени основателя Мо Ди (Мо цзы; V в.
до н.э.) и была четко построенной военизированной организацией,
неукоснительно выполнявшей приказы ее главы. Основная идея философии
моизма – “всеобщая любовь”, т.е. отвлеченная любовь всех ко всем, в
отличие от конфуцианской взаимности, трактуемой как любовь к
родственникам. Отсутствие всеобщей любви – причина беспорядков, а
“отдельная” любовь – “взаимной ненависти”. Моисты отрицали также
конфуцианское учение о судьбе. Жизнь человека, утверждали они,
определяется его свободными действиями, а не приказами неба, которое
лишь желает, чтобы люди помогали друг другу, чтобы сильный не притеснял
слабого, а знатный не кичился перед незнатным. Мо-цзы решительно осуждал
“агрессивные войны”, объявив их величайшим и жесточайшим преступлением.
Высшая ценность, по учению моизма, – народ, который правители должны
любить. Признанием существования “духов и привидений” (наказывают зло и
вознаграждают добро), “воли неба” (ориентир поведения людей) Мо-цзы ввел
в свое учение религиозную струю.

ЛЕГИЗМ (от лат. легис – закон). ШКОЛА ЗАКОННИКОВ (2-е название легизма)
возникла и оформилась в VI-III вв. до н.э. Активно участвовали в
разработке учения Гуань Чжун, Шан Ян, Хань Фэй и др. философы.

Развивался легизм в напряженной борьбе с ранним конфуцианством, вместе с
которым стремился к созданию мощного, хорошо управляемого государства,
расходясь, однако, в философском обосновании и методах его построения.
Если конфуцианство на первый план выдвигало нравственные качества людей,
то легизм исходил из законов и доказывал, что политика несовместима с
моралью. Правителю необходимо хорошо разбираться в психологии людей,
дабы успешно управлять ими. Основной метод воздействия – награды и
наказания, причем вторые должны превалировать над первыми. Укреплять
государство следует за счет развития земледелия, создания сильной армии,
способной расширять границы страны, и оглупления народа.

Легисты создали концепцию деспотического государства, в котором все
равны перед законом, за исключением самого правителя – единственного
творца этих законов. Это учение сыграло решающую роль в формировании
императорско-бюрократической системы управления. Основные его идеи:
государственное регулирование экономических процессов в стране;
систематическое обновление государственного аппарата путем назначения
чиновников (вместо традиционного принципа наследования должностей);
введение единого принципа присвоения рангов знатности, должностей,
привилегий и жалований за службу в армии и военные заслуги; равные
возможности при выдвижении на административные посты; четкая градация
внутри правящего сословия; унификация (от лат. унус – один и фацио –
делаю; приведение к единообразию) мышления чиновничества; личная
ответственность чиновника; цензорский надзор над деятельностью
работников госаппарата.

В эпоху Хань (206 г. до н.э.- 220 г. н.э.) конфуцианство ассимилировало
(от лат. ассимиляцио – уподобление, слияние, усвоение) идеи легизма,
стало официальной идеологией, и легизм прекратил свое существование как
самостоятельное учение.

4. Особенности и характерные черты античной философии.

Античная (от .лат. антиквитас – древность, старина) философия древних
греков и римлян зародилась в конце VII в. до н.э. и просуществовала до
начала VI в. н.э., когда император Юстиан в 529 г. закрыл последнюю
греческую философскую школу – Платоновскую Академию. Античная философия,
таким образом, жила около 1200 лет и в своем развитии насчитывает четыре
основных периода:

VII-V вв. до н.э. – досократовский период (Гераклит, Демокрит и др.),

2-я пол. V – конец IV вв. до н.э. – классический период (Сократ,
Платон, Аристотель и др.);

Конец IV-II вв. до н.э. – эллинистический период (Эпикур и др.),

I в. до н.э. – VI в. н.э. – римская философия.

Античная философия возникла и развивалась во время зарождения и
становления рабовладельческого общества, когда оно делилось на классы и
обособлялась социальная группа людей, занимавшаяся только умственным
трудом. Своим появлением эта философия обязана и развитию
естествознания, прежде всего математики, астрономии. Правда, в то
далекое время естествознание еще не выделилось в самостоятельную область
человеческого познания. Все знание о мире и человеке объединялось в
философии. По сути это был синоним зарождающейся науки и теоретической
мысли вообще, совокупного, не разделенного до поры, до времени на
специальные разделы знания как конкретного, так и обобщенного. Не
случайно Древнейшую философии еще называют наукой наук.

В лекции внимание сфокусируем на некоторых основных проблемах
древнегреческой философии. В ней, как и в любой другой, в том числе и
современной, было два прямо противоположных направления: материализм
(линия Демокрита) и идеализм (линия Платона).

материализм древнегреческой философии

Его выдающимся представителем был прежде всего Гераклит (около 544-483
гг. до н.э.), вошедший в историю как Эфесский, по названию города, в
котором он родился. Нрава он был строптивого, замкнутого и
раздражительного. Принимать участия в общественной жизни не желал:
“Просьбе сограждан дать городу законы он отказал, – гласит один античный
источник, – т.к. город, по его мнению, уже впал в произвол дурного
устройства”. Он написал книгу “О природе”. В ней множество афоризмов в
туманном стиле, напоминающих сентенции оракулов, которые обычно общались
только с теми, с кем желали, и держались подальше от толпы. Таким
способом он стремился избежать презрения и насмешек тех, кто, считая
вещи внешне простыми, полагал, что понимает их, в действительности
ничего не понимая. За это он и был прозван Гераклитом Темным.

Основной вопрос философии – отношение мышления к бытию – Гераклит решал
материалистически, признавая за материей ее первичность по отношению к
духовному. В основе всего существующего, считал он, лежит материальное
первоначало – огонь, который, переходя из одного состояния в другое,
находится в вечном движении и изменении. Благодаря борьбе образующих его
противоположностей огонь служит основой развития всего мира. Огонь
Гераклита – связующее звено между противоположностями (стихиями). Как
образ единства противоположностей он приводит, в частности, тетиву лука,
объединяющую его противоположные концы.

Материалисты древнегреческой философии доказывали, что возникновение и
развитие окружающего нас мира – это естественный, а не
сверхъестественный процесс. Они в то далекое время отвергали разного
рода мистические подходы к проблеме происхождения материального мира. В
этом состоит их историческая заслуга.

Гераклит высказал воистину гениальные идеи изменчивости материального
мира. Изменчивость космоса, раздвоение его, противоречивость мира – все
это составляет начало диалектики. Все, согласно взглядам Гераклита,
причинило обусловлено, подчинено логосу, т.е. закономерно.

Исключительна значимость учения Гераклита о развитии. Утверждение о
всеобщей текучести вещей, изменяемости явлений – его великая догадка в
диалектическом мышлении. “Все движется”, “все течет”, ничто не остается
неподвижным и постоянным, все без исключения изменяется и превращается.
В двух его известных фрагментах читаем: “Нельзя войти в одну и ту же
реку дважды и нельзя тронуть дважды нечто смертное в том же состоянии,
но, по причине неудержимости и быстроты изменения, все рассеивается и
собирается, приходит и уходит”; “Мы входим и не входим в одну и ту же
реку, мы те же самые и не те же самые”.

Смысл этих фрагментов ясен: река видимым образом та же, между тем в
реальности она всякий раз состоит из новой воды, которая прибывает и
исчезает. Поэтому, входя в реку второй раз, мы омываемся уже другой
водой. Но и мы сами меняемся: в момент полного погружения в реку мы уже
другие, не те, что были. Поэтому Гераклит и говорит, что мы входим и не
входим в ту же реку. Точно так же мы есть и не есть, так как чтобы быть
тем, что мы есть в определенный момент, мы должны не быть тем, чем были
в предшествующий момент. Чтобы продолжать быть, мы должны непрерывно не
быть больше тем, чем мы были только что, в любой из моментов. И это, по
Гераклиту, имеет силу для всякой реальности без исключения.

Интересные идеи Гераклит высказал и в области теории познания. Оно, – по
его учению, представляет собой прежде всего познание объективной
реальности, космос в его вечном изменении. При этом надо отметить, что
Гераклит придавал большое значение как чувственному, так и рациональному
познанию. Человек должен прислушиваться к природе, но в то же время в
процессе познания обращаться к своему разуму.

Другим выдающимся мыслителем-материалистом древнегреческой философии был
Демокрит (ок. 460-370 гг. до н.э.), ученик одного из создателей античной
атомистики Левкиппа (V в. до н.э.). Демокрит происходил из знатного
семейства в Абдерах. Унаследовал значительное имение. Это позволило ему
целиком посвятить себя науке. Не случайно его труды представляют собой
нечто вроде энциклопедии познания того времени. Они включают более 70
названий его работ из области физики, этики, математики, риторики,
астрономии и др. Своими трудами он снискал глубокое уважение Аристотеля,
Цицерона, Плутарха и др. выдающихся мыслителей древности.

Величайшей заслугой Демокрита является его учение об атомистике. В
основе мироздания, согласно его воззрениям, лежит атом как первооснова
развития мира. Атомы, т.е. наименьшие, далее неделимые физические
частицы, неизменны. Они вечны, находятся в постоянном движении и
отличаются друг от друга лишь формой, величиной, положением и порядком.
Наряду с атомами, по утверждению Демокрита, существует и пустота
(пустота – это небытие и, как таковая, непознаваема, только бытие
познаваемо), в которой и движутся атомы.

Принцип движения материи составляет основу всей атомистической системы.
Атомы находятся в вечном движении, атом – движущаяся материя. Только
благодаря движению и происходит возникновение и развитие мира. Не было
бы ни возникновения, ни изменения вещей, если бы не существовало вечного
и непрерывного движения.

Благодаря движению атомов в пустоте, которая является не причиной, а
условием движения, слагаются атомные массы, возникают и другие миры.
Демокрит, следовательно, в своих взглядах не ограничивался земным миром.
Так как число атомов, а также протяженность пустого пространства
бесконечны, то существует и множество миров, которые постоянно возникают
и погибают. Бесконечные миры существуют, по Демокриту, не только в
последовательной смене одних другими, но и одновременно, находясь вместе
с тем на различных стадиях своего развития.

Интересны взгляды Демокрита и в теории познания. Если его
предшественники отвергали чувственную ступень, акцентируя внимание на
рациональном познании, то Демокрит идет дальше своих предшественников. В
познании есть два вида, утверждал он: логическое рассуждение, которое
дает достоверное знание, а также чувственное познание: зрение, слух,
запах, вкус, осязание. В то же время следует отметить: Демокрит
склоняется к выводу, что истинное знание дает разум человека.

Материализм древней Греции – важнейший этап его развития. Вместе с тем
надо иметь ввиду, что ему присущи и такие характерные черты, как
созерцательность (непосредственное восприятие действительности),
метафизичность (сверхчувственные принципы и начала бытия), механицизм
(признание механической формы движения единственно объективной) и
стихийность (бессознательная убежденность подавляющего большинства
естествоиспытателей в объективной реальности внешнего мира).

Идеализм Платона и его особенности

Материализм в дровней Греции, как отмечалось выше, не был единственным и
господствующим направлением в философии. Параллельно синим существовало
прямо противоположное философское направление-идеализм , “линия
Платона”.

Платон (428-347 гг. до н.э.), ученик основоположника объективного
идеализма Сократа, родился в Афинах. Его настоящее имя – Аристокл,
Платон – псевдоним, которому он обязан своим мощным телом; по другим
сведениям, он получил его благодаря размашистому стилю письма и широкому
лбу (“платос” по-гречески означает полноту, широту, просторность).
Платону принадлежат 36 философских сочинений (диалогов).

Главным в наследии Платона является учение об идеях. Платоновские идеи
не есть просто понятия, т.е. чисто умственные представления (это позже
термин принял такой смысл), это, скорее, целостность, сущность. Идеи –
не мысли, а то, по поводу чего мысль думает, когда она свободна от
чувственного, это подлинное бытие, бытие в превосходной степени. Идеи –
сущность вещей, т.е. то, что каждую из них делает тем, что она есть.
Платон употребляет термин “парадигма” (от греч. парадигма – пример,
образец), указывая, что идеи

образуют перманентную (от лат. перманео – остаюсь, продолжаюсь; здесь –
постоянную) модель каждой вещи (чем она должна быть). Мир идей,
следовательно, образует в своей совокупности “истинное бытие”, а
чувственный, материальный мир Платон считал вторичным по отношению к
нему.

Существует не вещь реально видимая и осязаемая, а идея вещи – вот
главное в идеализме Платона. Материю он признает небытием, реально
существует только идея. Однако полностью мир вещей Платон не отвергал.
Движение, развитие, изменение чувственных вещей объяснялось
взаимодействием бытия (идей) и небытия (материи).

Реально существующий мир Платон, таким образом, подменял миром идей, на
вершине которого находится идея бога как высшего добра. В этом отношении
показательно космологическое учение Платона, которое носит мистический,
теологический характер. Признавая творение мира богом, Платон
обосновывает взгляд, согласно которому существует лишь один мир, который
управляется демиургом (от греч. демиургос – мастер, ремесленник, творец)
– творцом.

Теория познания Платона в своей сути прямо противоположна взглядам
древнегреческих материалистов. В ее основе лежит учение о бессмертии
души. Для достижения истины, говорил Платон, нет никакой необходимости
обращаться к чувствам, к ощущениям, наоборот, надо полностью отрешиться
от них и, погрузившись в глубины своей души, постараться, чтобы она
вспомнила то, что видела в мире идей. Источник знаний – в воспоминаниях
души.

Диалектику Платон сводил к искусству, умению задавать вопросы и отвечать
на них. Согласно его учению, движение и изменение является предметом, о
котором нельзя составить строгого знания, а можно иметь только “мнение”.
В то же время он многое сделал для исследования природы понятия. Ведь
чтобы объяснить то или иное явление, надо, по Платону, найти его идею,
иначе говоря, его понятие: то постоянное и устойчивое, инвариантное
(неизменное) в нем, что не дано чувственному восприятию. Вообще к
Платону вполне можно отнести характеристику идеализма, данную В. И.
Лениным? “Философский идеализм есть ТОЛЬКО чепуха с точки зрения
материализма грубого, простого, метафизического. Наоборот, с точки
зрения ДИАЛЕКТИЧЕСКОГО материализма философский идеализм есть
ОДНОСТОРОННЕЕ, преувеличенное развитие (раздувание распухание) одной из
черточек, сторон, граней познания в абсолют, ОТОРВАННЫЙ от материи, от
природы, обожествленный”.

В социально-политических воззрениях Платон выражал взгляды
господствующего класса рабовладельцев, аристократии. Платоновский
Город-Государство должен состоять из 3-х классов:

крестьян, ремесленников и купцов;

стражей;

правителей.

В первом социальном слое должна преобладать умеренность, во втором –
мужество и сила, в третьем – мудрость. Практическое достижение названных
достоинств предполагало, по Платону, постановку в идеальном
Городе-Государстве совершенного образования и воспитания. Низший класс
не нуждается в особенном образовании, ибо искусствам и ремеслам учит
практика. Задача этого сословия – умножать богатство, заботиться о
материальных нуждах общества. Сословие охранников должно быть
образованным в гимнастике и музыке с целью укрепления в его душе того
элемента, который питает выносливость и мужество. Мужчины и женщины
этого сословия подлежали одинаковому образованию, им предназначались
одинаковые жилища. Для стражей предусматривалась также общность мужей и
жен, а значит и детей. Последние должны были воспитываться в подходящих
для этого местах и заведениях.

Такая дерзкая концепция воспитания имела единственной целью построить
город-семью, где все любили бы друг друга, как матери, отцы, дети,
братья, сестры, родственники. Так Платон мыслил избавить общество от
эгоизма и навсегда победить “мое” и “твое”. Все обязаны были говорить
“наше”. Частная собственность должна была уступить место общественной.

Воспитание, достойное правителей, должно было соединять практические
занятия с освоением философии. Период пестования “истинного
политика-истинного философа” назывался “длинной дорогой”, ибо
продолжался он до 50 лет. Между 30 и 35 годами практические задания
усложнялись, 35-50, внедряясь в различных местностях, будущие правители
начинали тесно контактировать с реальной жизнью. Цель образования –
максимальное познание Блага, затем – лепка себя самого по образцу Блага,
чтобы потом внедрять и прививать Благо исторической реальности.
Платоновское идеальное Город-Государство основывалось на высшей ценности
Правды и Блага, а государственная власть должна принадлежать
аристократии.

Философия Аристотеля

Аристотель (384-322 гг. до н.э.) родился в Стагире (Македония). Его отец
Никомах был придворным лекарем македонского царя Аминта II. В семье
Аристотель приобрел определенные знания и глубокий интерес к
естествознанию. В 17 лет под влиянием молвы об Академии Платона он
покидает Стагиру, перебирается в Афины и становится учеником Платона. В
Академии Аристотель в течение почти 20 лет развивает свои творческие
способности. Сначала на него заметно влияла философия Платона, в
частности, учение об идеях. Однако менее чем за десять лет пребывания в
Академии он “самоопределился” и занял критическую позицию по отношению к
философии академиков. Несогласие с академической философией в основных
вопросах заставило его в конце концов уйти из Академии, оставить Афины.
На некоторое время он поселился в македонской Пелле, исполнял
обязанности учителя Александра, сына македонского царя Филиппа II. Затем
много странствовал и только через тридцать лет возвратился в Афины,
основал здесь собственную школу в афинском Ликее (Лицее). При школе был
сад с крытыми галереями для прогулок. Аристотель имел обыкновение во
время чтения лекций прогуливаться по этим галереям со своими
слушателями. Поэтому школу стали называть перипатетической (от греч.
перипатео -прохаживаюсь), а ее учеников – перипатетиками.

Аристотель был, видимо, первым, кто глубоко и систематически исследовал
все доступные ему работы предшествующих мыслителей. Он написал более 150
научных трудов и трактатов. Его сочинения делятся на две группы:
“экзотерические” (от греч. экзо – вне, снаружи), составленные в форме
диалога и предназначенные для широкой публики вне школы, и
“эзотерические” (от греч. эзо – внутри), – продукт творческой активности
Аристотеля в период преподавания, предназначенный не для публики, а
только для учеников внутри школы. Сочинения первой группы почти
полностью утрачены, остались лишь отдельные фрагменты или только
названия работ. Зато хорошо сохранились сочинения второй группы: до нас
дошло множество работ шкалы по философской проблематике и некоторым
разделам естествознания. Логические труды Аристотеля объединены под
названием “Органон”, философские проблемы исследуются в “Метафизике”,
этические – в “Никомаховой этике”, психологические – в сочинении “0
душе”, социально-политические -в “Политике” и т.д.

В своей “первой философии” (“Метафизике”) Аристотель подверг критике
учение Платона об идеях и дал решение вопроса об отношении в бытии
общего и единичного. Единичное – то, что существует только “где-либо” и
“теперь”, оно чувственно воспринимаемо. Общее – то, что существует в
любом месте и в любое время (“повсюду” и “всегда”), проявляясь при
определенных условиях в единичном, через которое оно познается. Общее
составляет предмет науки и постигается умом.

Для объяснения того, что существует, Аристотель признавал четыре
причины; сущность и суть бытия, в силу которой всякая вещь такова,
какова она есть (ФОРМАЛЬНАЯ ПРИЧИНА); материя и подлежащее (субстрат –
от позднелат. субстратум, букв. – подстилка) – то, из чего что-либо
возникает (МАТЕРИАЛЬНАЯ ПРИЧИНА); ДВИЖУЩАЯ ПРИЧИНА, начало движения;
ЦЕЛЕВАЯ ПРИЧИНА – то, ради чего что-либо осуществляется.

Хотя Аристотель признавал материю одной из первых причин и считал ее
некоторой сущностью, он видел в ней только пассивное начало (возможность
стать чем-либо). Всю же активность он приписывал остальным трем
причинам, причем сути бытия – форме – приписал вечность и неизменность,
а источником всякого движения считал неподвижное, но движущее начало –
бога. Бог Аристотеля – “перводвигатель” мира, высшая цель всех
развивающихся по собственным законам форм и образований. Учение
Аристотеля о форме есть учение объективного идеализма.

Движение по Аристотелю, есть переход чего-либо из возможности в
действительность. Он различал 4 рода движения: качественное, или
изменение; количественное – увеличение или уменьшение; перемещение –
пространственное движение; возникновение и уничтожение, сводимые к
первым двум видам.

По Аристотелю, всякая реально существующая единичная вещь есть единство
“материи” и “формы”, причем “форма” -присущий самому веществу “вид”,
принимаемый им. Один и тот же предмет чувственного мира может
рассматриваться и как. “материя”, и как “форма”. Медь есть “материя” по
отношению к шару (“форме”), который из меди отливается. Но та же медь
есть “форма” по отношению к физическим элементам, соединением которых,
согласно Аристотелю, является вещество меди. Вся реальность оказывалась,
таким образом, последовательностью переходов от “материи” к “форме” и от
“формы” к “материи”.

В учении о познании и его видах Аристотель различал “диалектическое” и
“аподиктическое” (от греч. аподиктикос-доказательный, убедительный)
познание. Область первого -“мнение”, получаемое из опыта, второго –
достоверное знание. Хотя мнение и может получить весьма высокую степень
вероятности по своему содержанию, опыт не является, по Аристотелю,
последней инстанцией достоверности знания, ибо высшие принципы знания
созерцаются умом непосредственно. Цель науки Аристотель видел в полном
определении предмета, достигаемом только путем соединения дедукции (от
лат. дедукцио – выведение; переход от общего к частному) и индукции (от
лат. индукцио – наведение; способ рассуждения от частных фактов,
положений к общим выводам): 1) знание о каждом отдельном свойстве должно
быть приобретено из опыта; 2) убеждение в том, что это свойство –
существенное, должно быть доказано умозаключением особой логической
формы – категорическим силлогизмом (греч, силлогимос; логическое
умозаключение, в котором из двух данных суждений, посылок, получается
третье – вывод).

Много внимания Аристотель уделял учению о природе человека и
государстве. Человека он понимал как “политическое животное”, т.е.
гениально предугадывал социальное в человеке. Отличие человека от
животного Аристотель видел в его способности к интеллектуальной
деятельности. Социальность человека он связывал прежде всего с семьей,
потому что отстаивал “природное” происхождение и устройство государства:
исторически развитие общества, согласно его учению, идет от семьи к
общине (селению), а от него – к государству (городу, полису).

В “Политике” государство определяется как общение подобных друг другу
людей в целях возможно лучшего существования. Положение людей
определяется собственностью, мысль о которой доставляет человеку
истинное наслаждение. Гражданами общества могут быть только свободные
(воины, судьи, правители), а ремесленники, торговцы и т.д. –
неполноправные граждане, ибо их жизнь не способствует добродетели.
Исследуя формы государственного устройства, Аристотель пришел к выводу,
что лучшей из правильных форм (монархия, аристократия и “полития” –
власть среднего класса) является “полития”, ибо она должна объединять
добродедель, богатство, свободу, выражать интересы богатых и бедных.
Плохими формами государства Аристотель считал тиранию (возникающую как
деформация монархии), олигархию (деформация аристократии) и демократию
(деформация политии).

Аристотель отвергает спекулятивное “идеальное государство” Платона.
Основными задачами государства он считает предотвращение чрезмерного
накопления имущества граждан, чрезмерного роста политической власти
личности и удержание рабов в повиновении. Согласно учению Аристотеля,
рабство существует “по природе”, ибо одни люди предназначены повелевать,
а другие – подчиняться и следовать указаниям первых.

Здесь он использует мысль о противоположности души и тела. “Те люди,
которые столь же отличаются от других людей, как душа от тела, а человек
от животного… по своей природе – рабы; для них… лучший удел быть в
подчинении у деспотической власти” – такой, какой подчиняются тела и
животные. Рабы – это прежде всего варвары, отличные от господ как телом,
приспособленным к грубому физическому труду, так и “рабской” душою. Раб
– “одушевленный инструмент”, часть имущества господина, отличающаяся от
другого имущества лишь тем, что имеет человеческие душу и тело. Раб не
имеет никаких прав, и по отношению к нему не может быть совершено
несправедливости; нельзя дружить с рабом, поскольку он раб, делает
оговорку Аристотель, – но дружить с ним можно, поскольку он человек.

Теория государства Аристотеля опиралась на огромный изученный им и
собранный в его школе фактический материал о греческих
городах-государствах (полисах).

5. Философия Средневековья: специфика и особенности.

Средневековая европейская философия – чрезвычайно содержательный и
продолжительный этап в истории философии, связанный прежде всего с
христианством и умозрительным типом философствования. Хронологически
этот период охватывает I-XV вв. В сравнении с древней философией, она
имела свою специфику:

Главное отличие средневекового мышления состоит в том, что движение
философской мысли было пронизано проблемами религии. Философия
сознательно служила ей. В образованных кругах того времени ее называли
служанкой богословия. Объяснялось это тем, что церковь в средние века
монополизировала образование и науку. Большинство ученых представляли
духовенство, а монастыри превратились в очаги культуры и науки.

Философию средневековья характеризовал библейский ТРАДИЦИОНАЛИЗМ и
РЕТРОСПЕКТИВНОСТЬ. Библия в глазах ученых и в массовом сознании была
самым древним, самым истинным, значимым и подлинным произведением в
мире. Кроме того, это была не просто “Книга книг” (в переводе в
греческого библион означает книга), но боговдохновенное произведение,
слово Бога, Завет и тем самым объект веры. Она, в отличие от языческого
мировоззрения, исключала многобожие в любом варианте и утверждала идею о
единой сущности мира.

Поскольку Библия понижалась как полный свод законов бытия и повелений
Бога, особое значение приобрела ЭКЗЕГЕТИКА – искусство правильного
толкования и разъяснения положений Завета. Соответственно, и вся
философия была “экзегетична”. В своих формах. Это означало, что очень
много внимания уделялось тексту произведений, способам его толкования.
Критерием истинности теории стало соответствие духу и букве Библии.

Философии средневековья была присуща ТЕНДЕНЦИЯ К НАЗИДАТЕЛЬНОСТИ,
УЧИТЕЛЬСТВУ. Это способствовало общей установке на ценность обучения и
воспитания с точки зрения продвижения к спасению, к Богу. Обычная форма
философских трактатов – диалог авторитетного учителя и скромного,
поддакивающего, алчущего знаний ученика.

В целом философия среневековья обосновывала возможность личного
спасения, воскресения из мертвых, конечного торжества истин христианства
в космическом масштабе, была по духу оптимистична.

Базовые положения христианского вероучения со временем приняли форму
основных принципов религиозно-философского стиля мышления. Не случайно
средневековое мировоззрение -ТЕОЦЕНТРИЧНО (от греч. теос – Бог).
Главенствующая идея его – идея Бога. Отсюда и основной принцип
религиозно-философского теоретизирования – СУПРАНАТУРАЛИЗМ (от лат.
супер-сверх и натура – природа; надприродный, сверхъестественный). Не
природа и космос определяют все сущее в мире, а СВЕРХЪЕСТЕСТВЕННОЕ
НАЧАЛО – БОГ. От него целиком зависят и природа, и человек, и общество.

Верующие люди по-особому смотрят на смысл мироздания и человеческого
существования. Они как бы возвышаются над конечными житейскими и
историческими ситуациями, постоянно помнят о чем-то непреходящем,
абсолютном, вечном, находящемся за пределами всего земного,
относительного, временного, преходящего.

Супранатурализм как самая характерная черта христианского стиля мышления
пронизывала все части средневековой философской теории: онтологию (от
греч. онтос – сущее) – учение о бытии, антропологию (от греч. антропос –
человек) – учение о человеке, гносеологию – учение о познании,
провиденциализм (от лат. провиденция – провидение) и эсхатологию (от
греч. эсхатос – последний, конечный) – учение об историческом развитии.

В области онтологии теоцентризм раскрывается через принцип креационизма
(от лат. креацио – сотворение), в антропологии – через принцип
антропологизма, в гносеологии – через принцип богоуподобления, в
философии истории – через принцип провиденциализма и эсхатологизма.
Остановимся кратко на этих основных моментах христианского
мировоззрения.

КРЕАЦИОНИЗМ. Согласно христианскому вероучению, Бог создал мир из
“ничего”, сотворил его актом своей воли, благодаря своему могуществу.
Христиане трактуют Бога как абсолютное творческое начало. Ему
приписывали все атрибуты, которыми древнегреческие философы наделяли
бытие: Он вечен, неизменен, самотождествен, ни от чего другого не
зависит и является источником всего сущего.

АНТРОПОЦЕНТРИЗМ. В контексте религиозного мировоззрения – это
совокупность взглядов, утверждающих исключительную роль человека среди
творений Бога. По христианскому вероучению, Бог сотворил человека не
вместе со всеми существами, а в специально для него выделенный, шестой,
день. Христианские философы, в соответствии с Библией, подчеркивают
особое положение человека в мире. Если все другие материальные системы и
живые организмы – лишь просто творения, то человек -венец творения.
Более того, он – существо, господствующее на земле.

Высокий статус человеческого бытия определяется библейской формулой:
“Человек – образ и подобие Бога”. Но “подобие” не означает копию. Ясно
же, что человеку нельзя приписывать ни всемогущество, ни бесконечность,
ни безначальность. Божественные качества человека, подсказывают
христианские богословы, – это разум и воля.

Свобода воли позволяет человеку выбирать добро и зло. Первые люди – Адам
и Ева – сделали этот выбор неудачно. Они выбрали зло и тем самым
совершили грехопадение. Отныне природа человека оказалась испорченной,
на нее постоянно воздействует грехопадение. Причем, своими силами
человек не способен преодолеть своих греховных наклонностей. Ему
постоянно необходима божественная помощь, действие божественной
благодати (сипы). Соотношение человеческой природы и благодати является
центральной темой христианской антропологии.

ПРОВИДЕНЦИАЛИЗМ – религиозная интерпретация истории как осуществления
божественного плана, промысла божия. Этот божий промысел спасительно
направляет историю на достижение царства божия и недоступен
человеческому пониманию. Исторический процесс при таком подходе
предстает как раскрытие богочеловеческих отношений. Он характеризуется,
с одной стороны, упадком, регрессом, вызванным грехопадением и
отчуждением человека от Бога, а, с другой стороны, восхождением человека
к Богу. Основная миссия истории понимается как спасительная,
искупительная, исправительная, испытательная и назидательная.
Провиденциализм неразрывно связан с ЭСХАТОЛОГИЕЙ – религиозным учением о
конце света, смысле и завершении земной истории, конечных судьбах
человека (индивидуальная эсхатология) и человечества (универсальная
эсхатология). История изображается как процесс, направляемый Богом к
заранее предопределяемой цели – царству Эсхатона (“царству божию”). У
христианских мыслителей “царство божие” представляет собой мир
истинного, прекрасного и совершенного, в котором человек полностью
соединится с Богом. Достижение “царства божия” – это конечная цель и
смысл человеческого существования.

Апокалипсические (в данном случае – пророческие) симптомы скорого конца
являются источником страха перед земными страданиями и посмертным
наказанием. Он принуждает христиан мириться с несчастьями и
несправедливостью, толкает к покаянию и питает религиозное рвение.

И, наконец, процесс познания как БОГОУПОДОБЛЕНИЕ. Поскольку в
христианском мировоззрении цель и смысл познания задаются потребностью
“спасения души”, постольку конечной целью познавательных усилий человека
признается не знание объективного мира, а обретение человеком своего
первоначального “догреховного” облика: “образа и подобия Бога”.

В “догреховном” состоянии, по описаниям христианских философов, человек
жил не сам по себе, а по-божески, находился в единстве с Богом, был
сопричастен сверхъестественному. Сущность же грехопадения, по их мнению,
как раз и состоит в том, что человек отдалился от Бога, захотел жить по
своим принципам и нормам, пожелал стать равным Богу.

Обретение человеком вновь божественного образа и подобия предполагает
отказ человека от своих претензий, от своей субъективности, от своего
“Я”. Богоуподобление есть ничто иное как самоотречение человека, полный
переход его в подчинение Богу.

Формой же такого перехода является вера. Христианские философы
рассматривают ее как особую, сверхъестественную,
познавательно-мировоззренческую позицию субъекта. Согласно их учению,
вера является формой единения человека с Богом, каналом, через который
Бог в качестве мистической силы-благодати воздействует на его
познавательные способности, оздоровляет, оплодотворяет и совершенствует
их. Божественная благодать в христианской гносеологии выступает главным
движущим началом и регулятором познавательной деятельности.

Мистика и схоластика – два метода средневекового философствования

В средневековой философии наблюдались два метода философствования:
мистический и схоластический. Мистический наиболее характерен для
патристики (от лат. патрес – отцы, подразумевается – отцы церкви) –
ранней христианской философии (I-VII) вв.), схоластический (от лат.
схола – школа) характеризовал второй период христианской философии
(VIII-XV вв.).

В основе МИСТИЦИЗМА (от греч. мистикос – таинственный) лежало учение о
божественном проникновении в человеческое познание. Это учение берет
свое начало в философской системе крупнейшего представителя
средневековой патристики АВРЕЛИЯ АВГУСТИНА (354-430). По его мнению, ни
человеческая душа, ни веши сами по себе не содержат света. Они светятся
отраженным светом. Все видимо, все реально только через Бога. Бог – это
солнце, которое само невидимо, но делает все остальное видимым.

Не учением человеческим, утверждал Августин, а внутренним светом, а
также силой высочайшей любви мог Христос обратить людей к спасительной
вере. Религиозная вера, согласно его воззрениям, не предполагает
обязательного понимания тех или иных положений религии. Она не требует
никаких доказательных аргументов. Надо просто верить.

Вместе с тем Августин отчетливо осознавал ту важную роль, которую играло
рациональное познание. Поэтому он не отрицал необходимость усиления веры
доказательствами разума, ратовал за внутреннюю связь веры и разума.
Послушный религии разум и подкрепленная разумными доводами вера – таков
идеал августиновской апологетики (от греч. апологеомай – защищаю,
подразумевается защита христианского вероучения). Однако представленная
Августином теория о Гармонии веры и разума исключала какую-либо
возможность поставить веру в зависимость от разума. Решающую роль в его
системе, без всякого сомнения, играло откровение (в представлении
верующих открытие божеством сверхъестественным способом – знамение,
видение и др. – своей воли или каких-либо божественных истин).

Наряду с мистицизмом, огромным влиянием в средневековой философии
пользовалась СХОЛАСТИКА – философия, приспособленная для обучения
народных масс основам христианского мировоззрения. Она сформировалась в
период абсолютного господства христианской идеологии во всех сферах
общественной жизни Западной Европы. и являлась наследницей традиций
христианской апологетики, прежде всего философии Августина. Ее
представители стремились создать стройную систему христианского
мировоззрения. В ней наличествовала иерархия сфер бытия, на вершине
которой располагалась церковь. Одним из самых характерных признаков
схоластического метода философствования являлся авториторизм. Схоластов,
в частности, не волновало происхождение тех или иных положений,
которыми они оперировали. Для них главным было одобрение этих положений
авторитетом церкви.

В период расцвета схоластики (XI-XII вв.) на авансцену идейной борьбы
вышла светская культура. Церковь со временем перестала быть абсолютным
носителем образования и образованности. В этих условиях зародилось
свободомыслие. Оно складывалось как движение за десакрализацию (от лат.
сакрум – священный) определенных сфер жизнедеятельности человека, за
признание их автономии по отношению к религии и церкви.

Свое наивысшее выражение идеология средневекового свободомыслия нашла в
ТЕОРИИ ДВУХ ИСТИН или “ДВОЙСТВЕННОЙ ИСТИНЫ”. Эта теория переносила
проблему соотношения веры и разума в область взаимоотношений теологии и
философии. Суть ее сводилась к учению о разделении философских и
богословских истин, согласно которому истинное в философии может быть
ложным в теологии и наоборот. Другими словами, это была попытка
утвердить независимость науки и философии от теологии, признать их
равноправное существование.

Руководство церкви всполошилось и обязало католических теологов найти
средства противодействия влиянию свободомыслия, учитывая при этом
возросший авторитет науки и философии. Наилучшим образом, с точки зрения
церкви, поставленную задачу решил ФОМА АКВИНСКИЙ (1225-1274). Не
случайно вскоре после смерти философа его учение католицизм признал в
качестве официального.

Краеугольным камнем всей громадной философско-теологической системы Фомы
являлась НОВАЯ, в сравнении с Августином, ВЕРСИЯ ТЕОРИИ О ГАРМОНИИ ВЕРЫ
И РАЗУМА. Он провозгласил, что вера не должна противоречить разуму.
Разум и вера направлены к познанию одной и той же истины – Бога, но
делают это по-своему. Разум опирается на науку и философию, вера – на
теологию. Возможность гармонии веры и разума базируется на том факте,
что Бог открывается человеку двумя путями: естественным – через
сотворенный мир – и сверхъестественным – через откровение.

Проведя границу между разумом и верой, Фома отделил науку и философию от
теологии и тем самым обосновал их относительную самостоятельность. Но
такая обособленность, по его мнению, отнюдь не означала полного
отделения веры от знания и знания от веры. Фома не признавал теорию
“двух истин”. Согласно его учению, в науке и философии не может быть
признано истинным то, что с точки зрения теологии является ложным. В
случае конфликта между ними приоритет отдавался истинам откровения,
превосходящим любые рациональные доказательства.

Фома, таким образом, признавал ценность научного звания, рациональных
доказательств, но в то же время сохранял контроль теологии над наукой и
философией. Теология, по его утверждению, исходит из Бога и нисходит к
его творениям. Философия же восходит к Богу от его творений, т.е., как и
теология своим особым путем ведет к знанию Бога и, следовательно,
дополняет теологию. Знания Бога, даваемые философией, косвенны и
относительны, знания же Бога, даваемые теологией, абсолютны.

Тенденции средневековой схоластики: реализм и номинализм

Многие характерные особенности средневековой философии проявились в
наблюдавшейся в течение нескольких веков борьбе реализма и номинализма.

“Реализм” в его средневековом понимании не имеет ничего общего с
современным значением этого термина. ПОД РЕАЛИЗМОМ ПОДРАЗУМЕВАЛОСЬ
УЧЕНИЕ, СОГЛАСНО КОТОРОМУ ПОДЛИННОЙ РЕАЛЬНОСТЬЮ ОБЛАДАЮТ ТОЛЬКО ОБЩИЕ
ПОНЯТИЯ ИЛИ УНИВЕРСАЛИИ, а не единичные предметы, существующие в
эмпирическом мире. Универсалии, по мнению реалистов, существуют до
вещей, представляя собой мысли, идеи в божественном разуме. И только
благодаря этому человеческий разум в состоянии познавать сущность вещей,
ибо эта сущность и есть не что иное, как всеобщее понятие. Поэтому ясно,
что для реалистов, например, для Ансельма Кентерберийского (1033-1109),
познание возможно лишь с помощью разума, так как лишь разум способен
постигать общее.

Противоположное направление носило название НОМИНАЛИЗМА. Термин
“номинализм” происходит от латинского слова “номен”, что значит “имя”.
Согласно номиналистам, общие понятия – только имена. Они не обладают
никаким самостоятельным существованием вне и помимо единичных вещей и
образуются нашим умом путем абстрагирования признаков, общих для целого
ряда эмпирических вещей и явлений. Так, например, мы получаем понятие
“человек”, когда отвлекаемся от индивидуальных особенностей отдельных
людей и оставляем только то, что является общим для них всех. А
поскольку все люди суть живые существа, обладающие разумом, то, стало
быть, в понятие человека входят именно эти признаки: человек есть живое
существо, наделенное разумом. Таким образом, согласно учению
номиналистов, универсалии существуют не до, а после вещей.

Крайние номиналисты, к которым принадлежал, например, Иоанн Росцелин
(ок.1050 – ок.1120), даже доказывали, что общие понятия суть не более
чем звуки человеческого голоса; реально лишь единичное, а общее – только
иллюзия, не существующая даже в человеческом уме.

В споре средневекового номинализма и реализма намечаются тенденции
борьбы материализма и идеализма. Однако в этот период не было “чистого”
материализма и “чистого” идеализма. Номинализм был идеализмом, но
содержал материалистическую тенденцию, ибо исходил из реальности
чувственного мира. Он подрывал схоластику изнутри, разрушал “единство”
науки и веры, готовил почву для отделения философии от теологии, а также
для нового “естествознания.

6. Английская философия XVII века.

XVII век в Западной Европе характеризуется интенсивным развитием
буржуазных отношений в обществе. Потребности капиталистического
производства коренным образом изменили отношение людей к науке, к целям
и значению человеческого познания. Если во времена средневековья главные
усилия человеческих умов были направлены на обоснование существования
Бога и доказательства величия его творения, то в век нарождающегося
капиталистического производства наука и ее инструмент — разум
рассматривается как полезные инструменты созидания и преобразования
мира.

Родоначальником нового подхода к науке является знаменитый английский
политический деятель и философ Фрэнсис Бэкон (1561 —1626). Бэкон дал
философское обоснование нового взгляда на цель и предназначение науки,
разработал основные принципы индуктивного метода исследования.
Бэконовский афоризм «Знание — сила» в течение трех веков является
символом науки.

Наука, по мнению Бэкона, не может служить только целям обоснования Бога,
а также быть знанием ради знания. Конечная цель науки — изобретения и
открытия. Цель же изобретений и открытий — человеческая польза:
удовлетворение потребностей и улучшение жизни людей, повышение
потенциала ее энергии, умножение власти человека над природой. Но наука,
по Бэкону, в современном виде не способна решать позитивные задачи,
необходимо перестроить здание науки. Для этого, по его мнению, следует
проделать два вида работ: критическую и позитивную.

Критическая, разрушающая часть философской системы Бэкона направлена на
выявление причин человеческих заблуждений и на выработку рекомендаций по
их преодолению. Здесь можно выделить два основных направления: учение об
идолах или призраках и критику схоластического метода познания.

Главным препятствием на пути познания природы Бэкон считал засоренность
сознания людей так называемыми идолами — искаженными образами
действительности, ложными представлениями и понятиями. Он различал
четыре вида идолов, с которыми человечеству следует бороться: 1) идолы
рода; 2) идолы пещеры; 3) идолы рынка; 4) идолы театра.

Идолами рода Бэкон считал ложные представления о мире, которые присущи
всему человеческому роду и являются результатом ограниченности
человеческого ума и органов чувств. Эта ограниченность чаще всего
проявляется в антропоморфизации вещей, то есть наделении природных
явлений человеческими характеристиками, примеши-вание к естественной
природе своей собственной человеческой природы. Чтобы уменьшить вред,
наносимый познанию идолами рода, людям необходимо сопоставлять показания
органов чувств с предметами окружающего мира и тем самым проверять их
правильность.

Идолами пещеры Бэкон называл искаженные представления о
действительности, связанные с субъективностью восприятия окружающего
мира. У каждого человека, считает Бэкон, есть своя пещера, свой
субъективный внутренний мир, что накладывает отпечаток на все его
суждения о вещах и процессах действительности. Неспособность человека
выйти за пределы своей субъективности и есть причина данного вида
заблуждений.

К идолам рынка или площади Бэкон относит ложные представления людей,
порожденные неправильным употреблением слов. Люди в одни и те же слова
часто вкладывают различный смысл, и это ведет к пустым бесплодным спорам
из-за слов, увлечении словопрениями, что в, конечном счете, отвлекает
людей от изучения явлений природы и правильного их понимания. Идолами
рынка или площади Бэкон их называет потому, что в средневековых городах
и во времена Бэкона схоластические словопрения по поводу таких проблем
как, например, сколько чертей может разместиться на конце иглы,
происходили в местах скопления людей — рынках и площадях.

В категорию идолов театра Бэкон включает ложные представления о мире,
некритически заимствованные людьми из различных философских систем.
Каждая философская система, по Бэкону, это сыгранная перед людьми драма
или комедия. Сколько было создано в истории философских систем, столько
было поставлено и сыграно драм и комедий, изображающих вымышленные,
искусственные миры. Люди же эти постановки воспринимали «за чистую
монету», ссылались на них в рассуждениях, брали их идеи в качестве
руководящих правил для своей жизни.

Идолы рода и пещеры относятся к естественным свойствам индивида, и их
преодоление возможно на пути самообразования и самовоспитания. Идолы
рынка и театра приобретены умом. Они являются следствием господства над
человеком прошлого опыта: авторитета церкви, мыслителей и т. д. Поэтому
борьба с ними должна проходить через преобразования общественного
сознания.

В связи с этим важное место в философской системе Бэкона занимает
критика господствующей в средние века схоластической философии, которую
он считал главным препятствием на пути изучения природы. Бэкон говорил,
что схоластическая философия плодотворна на словах, но бесплодна в делах
и не дала миру ничего, кроме споров и препирательств. Коренной порок
схоластики Бэкон усматривал в ее абстрактности, выразившейся, по его
мнению, в сосредоточенности всей мыслительной деятельности на
силлогизмах, на выведении из общих положений соответствующих частных
следствий. Бэкон доказывал, что пользуясь только силлогизмами, нельзя
достичь подлинного познания вещей и законов природы. Схоластической
теории силлогизма, как основной формы познания, Бэкон противопоставил
индуктивный метод (особенности которого мы рассмотрим немного позже).

Для того, чтобы оторвать философию от бесплодных богословских споров и
дать философии возможность самостоятельного развития, Бэкон выдвинул
теорию двойственной истины. В этой теории он проводил строгое
разграничение предмета, функций и способов познания в теологии и
философии. Теология изучает Бога — бог-опознание. Ее функция —
обоснование и защита религиозного вероучения. Предмет философии —
природа; цель философии — изучение законов природы, разработка метода
познания природы. Поэтому методы у них различны: теология опирается на
сверхъестественное откровение — авторитет Священного Писания и церкви, а
философия — на совпадение мысли с действительностью, на истину.

учение бэкона о методе эмпиризма и основные правила индуктивного метода

Центральная часть философии Бэкона — учение о методе. Метод для Бэкона
имеет глубокое практическое и социальное значение. Он — величайшая
преобразующая сила, поскольку правильно ориентирует теоретическую и
практическую деятельность человека, максимально поднимает ее
эффективность. Указывая кратчайший путь к познанию, к новым открытиям и
изобретениям, метод увеличивает власть человека над силами природы,
содействует человеческому счастью.

Бэкон был родоначальником английского эмпиризма. Его метод основывался
на признании ведущей роли в познании опыта. Познание, по Бэкону,
является ничем иным, как изображением внешнего мира в сознании человека.
Оно начинается с чувственных познаний, с восприятий внешнего мира, но
последние, в свою очередь, нуждаются в экспериментальной проверке, в
подтверждении и дополнении. «Непосредственному восприятию чувства самому
по себе, писал он, мы не придаем много значения, но проводим дело к
тому, чтобы чувство судило только об опыте, а опыт о самом предмете»
«Самое лучшее из доказательств есть опыт, если он коренится в
эксперименте» — продолжает он ту же мысль.

Но Бэкон не был сторонником крайнего эмпиризма. Об этом свидетельствует
проведенное им разграничение опыта на опыт плодоносный и опыт
светоносный. Он придает большое значение плодоносным опытам,
практической пользе исследования. «Среди указанных им (то есть опытом)
признаков нет более верного и заслуживающего внимания, чем принесенные
плоды. Ибо плоды и практические изобретения суть как бы поручителем и
свидетелем истинности философии» , — пишет он в «Новом Органоне». Бэкон
не абсолютизирует роль практической пользы. В связи с этим он указывает
на важность светоносных опытов, непосредственных теоретических
исследований в целях более глубокого познания предмета. «Развитию науки,
— пишет Бэкон, — способствуют только те опыты, которые сами по себе не
приносят пользы, но содействуют открытию причин и аксиом. Следует
заботиться о большом запасе данных опытов».

Опыты, по Бэкону, должны ставиться по определенному методу. Таким
методом в философии Бэкона выступает индукция. Бэкон учил, что индукция
— это необходимая для наук, опирающаяся на показания органов чувств,
единственно истинная форма доказательства и метод познания природы. Если
в дедукции порядок движения мысли об общего к частному, то в индукции —
от частного к общему.

Предложенный Бэконом метод, предусматривает последовательное прохождение
пяти этапов исследования, каждый из которых фиксируется в
соответствующей таблице. Таким образом, весь объем эмпирического
индуктивного исследования, по Бэкону, включает в себя пять таблиц. Среди
них: 1). Таблица присутствия (перечисление всех случаев встречающегося
явления); 2). Таблица отклонения или отсутствия (сюда заносятся все
случаи отсутствия того или иного признака, показателя в представленных
предметах);

3). Таблица сравнения или степеней (сопоставление увеличения или
уменьшения данного признака в одном и том же предмете); 4). Таблица
отбрасывания (исключение отдельных случаев, которые не встречаются в
данном явлении, не типично для него); 5). Таблица «сбора плодов»
(формирование вывода на основе того общего, что имеется во всех
таблицах).

Бэкон иллюстрирует действенность индуктивного метода на примере анализа
тепла. Но этот метод применим ко всему эмпирическому научному
исследованию, и с тех пор конкретные науки, прежде всего, науки,
опирающиеся на непосредственные эмпирические исследования, широко
используют метод, разработанный Ф.Бэконом.

Английская философия XVII в.

Уже говорилось о том, что философия Бэкона прокладывала путь новому
пониманию науки и что она в значительной мере способствовала восприятию
нового естественнонаучного мышления, в частности в Англии. Одним из
видных представителей английской философской мысли является Томас Гоббс.
Он родился в 1588 г., когда произошло победное столкновение Англии с
Испанией и был потоплен испанский флот, так называемая Великая армада. И
последующие годы жизни Гоббса были наполнены динамичными политическими
событиями. Гоббс является современником начальных » высших стадий
развития Английской революции. Политическая жизнь того времени во многом
повлияла на его философское мышление.

После завершения университетского образования, которое состояло в
изучении теологии и античной философии, Гоббс попадает в образованную
аристократическую среду ‘. Как воспитатель в семье графов он несколько
раз посещает Европейский континент, в частности Францию, Италию и
Швейцарию. Наибольшее значение для формирования его философских и
научных взглядов имел третий, и наиболее продолжительный, визит на
континент в 1631—1637 гг. В это время Гоббс не только познакомился с
наиболее выдающимися работами европейских философов и ученых, но и
установил личные контакты с видными учеными того времени (П. Гассенди и
Галилеем). Вскоре после своего возвращения в Англию он становится
свидетелем первых взрывов революционных событий. Обостряющиеся
общественные противоречия, вполне естественно, ориентируют его на
социальную и политическую проблематику. В 1640 г. он издает первую
работу, посвященную этим вопросам,— «Элементы законов», в которой
выступает как решительный защитник монархии.

Изменение политической ситуации принуждает его к тому, что в начале 40-х
годов он эмигрирует во Францию, где издает работу, посвященную
философско-политической проблематике,— «О гражданине» (1642). Несмотря
на то что Гоббс по своим воззрениям был приверженцем монархии и более
десяти лет провел в эмиграции во Франции, он никогда не участвовал в
политических акциях, организованных роялистскими эмигрантскими кругами,
среди которых было много его близких друзей. Его отношение к роялистской
эмиграции изменилось, однако, после издания «Левиафана» (1651). И хотя в
этой работе он отстаивает свои убеждения о полезности сильной
централизованной власти, в ней можно встретить и критические заметки по
отношению к наиболее реакционным представителям роялистской эмиграции, в
частности к духовенству. Здесь можно встретить и идеи о возможности
примирения с последствиями революционных событий в Англии. Это приводит
к тому, что от Гоббса отворачивается подавляющее большинство роялистской
эмиграции. Поэтому он возвращается в Англию, где интенсивно занимается
разработкой отдельных частей своей философской системы. Последовательно
выходят его работы «О теле» (1655), «О человеке» (1658), которые
органически дополняют трактат «О гражданине». Эта трилогия составляет
цельный и систематический обзор философских, социальных и политических
воззрений Гоббса. Она представляет вершину его мысли вообще.

В последние годы своей жизни, в годы реставрации королевской власти в
Англии, Гоббс живет в отдалении, а его труды игнорируются. Умер он в
1679 г., а в 1682 г. его наиболее известный труд «Левиафан» был публично
сожжен в Оксфордском университете.

И хотя Гоббс во многом, в частности в области познания, близко подходит
к сенсуализму Бэкона, в своих философских воззрениях он опирается и на
европейскую континентальную мысль, прежде всего на рационализм Декарта.
В первой части своей работы «О теле» он даже характеризует философию как
«рациональное познание»2. Рациональное познание в понимании Гоббса
опирается на чувственный опыт (ощущения он полагает основным источником
познания). Однако он не останавливается лишь на констатации фактов, но
видит смысл познания в рациональном выяснении причин.

Признание «рационального» метода является результатом успехов
механистического естествознания как на континенте, так и в Англии. Гоббс
однозначно подчеркивает, что философия должна опираться на разум как на
твердую основу. Научной истины, согласно ему, не могут достичь ни
теология (основывающаяся на откровении), ни те науки, которые основаны
лишь на констатации фактов или совокупности эмпирических познаний (здесь
Гоббс имеет в виду прежде всего общественные науки). Лишь научная
философия постигает действительную истину. Так Гоббс преодолевает теорию
двойственности истины (познание, опирающееся на веру, не может дать
действительную истину). Понятие истины у Гоббса в определенном смысле
является и более последовательным, чем у Бэкона. Истину он считает
свойством наших суждений о вещах, а ни в коем случае не тем, что
принадлежит самим, объектам (и может быть познано чувствами), и не тем,
что опирается на откровение, или врожденную интуицию.

В рассуждениях о «первой философии» Гоббс подчеркивает первичность
существования «телес» (т. е. материи). Однако в отличие от Декарта,
который отождествлял материю с распространенностью (us ех-tensa),
отстаивает взгляд, что распространенность «не само тело», а лишь
свойство материи. Такими свойствами (Гоббс использует термин
«акциденция») являются движение, покой, цвет и ряд других. В отличие от
них распространенность тесно связана с телом;

тело (материя) без нее немыслимо. Распространенность как свойство имеет
иной характер, чем остальные свойства, которые могут изменяться. Так
понимаемые свойства являются затем объективным источником ощущений.
Различение Гоббсом характера «распространенности» и остальных свойств
тел повлияло и на мышление Д. Локка. Как отмечал К. Маркс, у Гоббса
«чувственность теряет свои яркие краски и превращается в абстрактную
чувственность геометра. Физическое движение приносится в жертву
механическому или математическому движению…».

Материалистическая ориентация Гоббса проявляется и в критическом анализе
онтологического доказательства бытия божия. Из последовательного
отрицания врожденных идей логически вытекает и факт, что человек не
может иметь врожденной идеи бога — божественной субстанции (Декарт).

Наибольшее значение имеют, однако, социально-политические взгляды
Гоббса. Они содержатся в заключительной работе его философской системы
«О гражданине» и в трактате «Левиафан».

Источником, влияющим на формирование воззрений Гоббса на общество, было,
в частности, революционное развитие в Англии того времени. Гоббс
стремился систематизировать эти воззрения и изложить их в соответствии
со своими требованиями к научной философии.

Исходной точкой его рассуждений об общественном устройстве и государстве
является «естественное состояние людей». Это естественное состояние
характеризуется у него «естественной склонностью людей вредить себе
взаимно, которую выводят они из своих страстей, но главное, из
тщеславного самолюбия, права всех на все». Это не является причиной
факта, «что естественным состоянием людей, раньше чем они вступили в
общество, была лишь война, и не простая, но война всех против всех». В
этой войне, по Гоббсу, не может быть победителей. Она выражает ситуацию,
в которой каждому угрожают все. Выход из нее Гоббс видит в образовании
общества. Но так как общество может покоиться лишь на согласии
интересов, а это «согласие между людьми основано лишь на соглашении, а
оно искусственно», то необходимо, чтобы «кроме договоров было еще нечто
иное, что соглашение усилило бы и надолго упрочило. Этим является
общественная власть, держащая в узде и направляющая все действия людей к
общественному благу». Единственным путем, ведущим к созданию такой
власти, Гоббс считает передачу всей «власти и силы» единственному
человеку или группе людей. Такая «общественная власть» должна опираться
на добровольное отречение от права владеть самим собой. «Отрекаюсь от
своего права владеть собой и отдаю это право такому-то мужу или
такому-то собранию мужей, если ты также отдаешь им свое право и так же,
как я, уполномочишь их на все и признаёшь их действия своими. Когда же
так станется, называют множество, таким образом объединенное в одну
особую общность, общину, государство, по-латыни civi-tas. Так родился
этот великий Левиафан…» Так понимает Гоббс возникновение государства.
Государство ставит на место законов природы законы общества. Этим оно,
собственно, ограничивает естественные права (договор, на основе которого
возникает государство) гражданским правом. Гражданские права являются не
чем иным, как естественными правами, перенесенными на государство. А так
как естественные права (а это значит права человека в естественном
состоянии) были неограниченны, неограниченны и права государства, и
обязательность гражданских законов.

Гоббс является сторонником сильной абсолютистской государственной
власти, так как он считает, что только она способна устранить все
остатки «естественного состояния» и все споры и беспорядки. Требование
крепкой и сильной государственной власти (опирающейся на разум)
объективно соответствовало и интересам формирующейся буржуазии.

По отношению к носителю верховной государственной власти (суверену)
Гоббс различает три вида государства: «первый, когда власть у собрания и
когда каждый гражданин имеет право голосовать, слывет демократией;
второй, когда власть у собрания, где не все, но лишь некоторая часть
имеет голос, называем ее аристократией; третий, когда верховная власть
остается только у одного, именуется монархией»9. Из этих форм
государства наилучшей Гоббс считает монархию. Правитель-суверен,
опирающийся на разум, должен заботиться о духовном и материальном
возвышении подданных, он должен заботиться и о развитии экономики, и о
поднятии уровня морали. В этом ему помогают законы, их обязательность
гарантируется государственной властью.

Социально-политические воззрения Гоббса являются не только
концептуализацией его политических симпатий, но и попыткой найти
естественное объяснение обществу и государству в духе механистического
естествознания его времени. По своим взглядам на государство, общество и
право он принадлежит к представителям теории договора в объяснении
возникновения государства и естественных правовых концепций.

Гегель в «Истории философии» говорит в адрес Гоббса, «что его воззрения
поверхностны и эмпиричны, но доводы и тезисы к ним оригинальны, так как
взяты они из естественных потребностей».

Гоббс (и все последующие представители теории общественного договора),
естественно, не предполагает, что и развитие, и процесс возникновения
общества проходили согласно теории договора. Договор, по Гоббсу,
является договором лишь фиктивным, а действительное (эмпирическое)
развитие происходило совсем иным образом.

: И хотя концепция общества у Гоббса, как она изложена в «Левиафане» и в
«О гражданине», может на первый взгляд показаться недемократической, на
самом деле содержит глубокий демократический акцент. В этой связи
следует подчеркнуть, в частности, его понимание суверенитета гражданина
(несмотря на то, что гражданин на основе договора от него отказывается).
Следующая выразительная демократическая черта концепции Гоббса
заключается в его понимании общественного договора как естественного
равенства всех людей, которое является исходным принципом договорных
отношений.

В свое время воззрения Гоббса на государство и общество были весьма
прогрессивными и повлияли на большинство буржуазных мыслителей XVII и
XVIII столетий. От его теории договора и возникновения государства
дорога ведет к «общественному договору» Руссо. Как подчеркнули классики
марксизма-ленинизма, у Гоббса, одного из первых, воззрения на
государство и общество опираются на разум и опыт, а не на теологию.

Джон Локк родился в 1632 г. в Рингтоне. После успешной учебы, которую он
начал в вестминстерской школе и продолжил в Оксфордском университете,
становится учителем греческого языка и риторики. Уже в ходе учебы он
проявляет исключительный интерес к, современному естествознанию и, в
частности, к современной философии, главным образом к системам Бэкона и
Декарта. В 1664—1665 гг. он впервые посещает Европейский континент как
секретарь английского посла при бранденбургском дворе. Его
дипломатическая миссия длилась недолго. После возвращения в Англию он
опять погружается в изучение философии и естествознания. Через несколько
лет он начинает принимать участие в политической жизни. Локк становится
секретарем лорда-канцлера Эшли. Вместе с ним он в 1682 г. находит
убежище в Голландии. В Англию возвращается уже после так называемой
славной революции 1688 г. Политический компромисс между буржуазией и
дворянством, который был основой этой революции, нашел свое отражение,
идейное и теоретическое, в его творчестве. Энгельс говорил, что «Локк
был в религии, как и в политике, сыном классового компромисса 1688 г.

После «славной революции» выходят основные философские и политические
труды Локка. Его главный философский трактат — «Опыт о человеческом
разуме» (1690), в котором он дает системное изложение своих
гносеологических и онтологических воззрений.

Среди политических работ Локка основополагающей являются «Два трактата
об управлении государством», где он обосновывает свое понимание
общественного устройства. Значительную роль сыграли и его. «Письма о
терпимости», которые были непосредственной реакцией на политическую
ситуацию в Англии.

После «славной революции» Локк получает возможность активно участвовать
в политической жизни. Однако он предпочитает уединенную жизнь, которая
давала ему возможность отдавать максимум своих сил исследованиям. Умер
он в 1704 г.

Джон Локк — представитель эмпирической линии в английской философии,
которая начинается с Бэкона и к которой можно причислить и Т. Гоббса.
Главное внимание он уделяет проблематике познания. Уже в первой части
его «Опыта о человеческом разуме» встречается идея, суть которой состоит
в том, что предпосылкой исследования всех разнообразнейших проблем
является изучение способностей нашего собственного’ познания, т. е.
выяснение того, что оно может достичь, каковы его границы, а также каким
образом оно получает знания о внешнем мире.

И хотя философские идеи и принципы Локка, очевидно, проецировались на
его работы, посвященные общественной проблематике, между этими двумя
тематическими областями нет такой тесной взаимосвязи, как, например, в
творчестве Гоббса, где она образует как содержательную, так и в конце
концов формальную единую систему. Социально-политические воззрения Ловка
находятся под влиянием его способа мышления. т. е. метода ведения
заключений, который рассматривается им в «Опыте о человеческом разуме».

Для философских и гносеологических воззрений Локка характерным является
подчеркивание чувственно постигаемой эмпирии. Гегель вопрос: почему мы должны рассматривать
криволинейное пространство C в качестве реального пространства, а не
евклидово пространство E, несмотря на то, что они равноправно описывают
наше реальное пространство в рамках физических теорий и представлений?
Очевидно, мы никогда не сможем избавиться от евклидова пространства. Оно
подобно тени преследует нас. Ньютон был глубоко прав, когда говорил о
математическом пространстве. Математическое пространство обладает
протяженностью, изотропией и способно пронизывать все без исключения
материальные объекты. Других свойств математическое пространство не
имеет.

Современные материалисты пишут, что физическое пространство не может
быть пустым или чистым вакуумом. Однако они иногда совершают ошибку.
Например, часть ученых утверждает, что пространство есть эфир, который
имеет дополнительные свойства по отношению к свойствам математического
пространства (отождествление пространства и эфира). Здесь можно
согласиться с ними только в одном пункте. Пространство действительно не
является пустым. Оно заполнено различными видами материальной субстанции
(эфир).

К сожалению, они иногда идут дальше. Свойства этой субстанции или эфира
приписываются не материальному эфиру, а самому пространству. Благодаря
такому шагу пространство превращается либо в материю или материальный
объект, либо в свойство материального эфира и т.д., или даже наоборот:
материя в наших представлениях (но не на практике!) превращается в
функцию геометрии пространства.

Мы полностью разделяем мысль классиков материализма о том, что
пространство не есть простое свойство материи; оно есть особая
философская категория, которая отлична от обыденного свойства любого
материального объекта или материальной субстанции. Пространство есть
условие существования материи или .

Приведенные рассуждения можно использовать для анализа Общей теории
относительности. Эйнштейн, связавший пространство и время с
гравитационным полем, совершил гносеологическую ошибку. У него материя
превратилась в свойство, определяемое кривизной пространства. Он не
понимал, что кривизна пространства есть понятие относительное, которое
может быть определено только по отношению к другому пространству,
служащему эталоном (евклидово пространство). Он неявно использовал
евклидово пространство без описания его физической сущности.
Эйнштейновская гносеологическая ошибка в Общей теории относительности
есть продолжение другой гносеологической ошибки, рассмотренной нами
ранее Общая теория относительности имеет еще один серьезный недостаток.
Ее математический формализм не корректен.

Время – форма бытия материи, характеризуемая такими свойствами изменения
и развития систем, как длительность, последовательность смены состояний.
Время делят на три категории: прошлое, настоящее, будущее. При
характеристике времени употребляют понятие вечность.

Время, как и пространство, есть также коренная форма бытия материи.
Можно было бы повторить рассуждения, справедливые для пространства. В
теории Ньютона время однородно, т.е. течет во всех точках Вселенной в
одном темпе или ритме. Чтобы обнаружить различие темпа времени в
различных точках пространства или же изменение темпа в различные моменты
времени в одной точке, мы должны иметь эталонный времени,
который мы могли бы сохранить во времени и переносить из одной точки
пространства в другую или же могли этот эталон, хотя бы гипотетически,
перемещать вдоль оси времени вперед и назад. Было бы еще удобнее иметь
времени в каждой точке пространства, с помощью которой
мы могли бы проводить сравнения темпа времени.

К несчастью, мы имеем только реальные физические часы различных
конструкций (от песочных и механических до атомных). Эти часы всегда
обладают определенной погрешностью и другими недостатками, которые
имеются у любых измерительных приборов. Но, даже если бы мы и обнаружили
различие темпа времени в пространстве или на временной оси, изменение
наблюдаемого темпа времени всегда можно объяснить с помощью эффекта
Доплера или же влиянием различных полей на физические процессы в часах.

Таким образом, мы имеем следующую дилемму.

Мы имеем, с одной стороны, абсолютно точную физическую теорию о времени
или же идеальные эталонные часы и, с другой, реальное меняющееся время,
темп которого различен в разных точках пространства.

Мы имеем реальные часы, показания которых зависят от физических условий,
и теории, в которых фигурирует единое мировое время. Очевидно, первый
вариант не имеет физического основания, и должен быть отвергнут.

Итак, подытоживая все вше сказанное заметим, что:

Философская категория в рамках фундаментальной теории, входящая в
определения физических понятий, устойчива, как и сами определения этих
понятий. При этом важно иметь в виду следующее:

A) Материальные объекты не могут превращаться в свои свойства. Свойство
материального объекта также не может рассматриваться как некий
материальный объект (материальная субстанция).

B) Материальные объекты или же их свойства не могут превращаться в формы
бытия материи (пространство или время) и обратно.

C) В рамках физических теорий мы не можем определить абсолютную кривизну
пространства. Мы можем определить лишь относительную кривизну. Но для
этого мы должны располагать эталонным евклидовым пространством, которое
должно иметь физический смысл в рамках физических теорий.

D) Мы также не имеем идеальных приборов для измерения изменений темпа
времени как в различных точках пространства, так и для сравнения темпа
для различных моментов времени в прошлом, настоящем и будущем.

13. Основные направления современной мировой философии.

Современная философия представляет собой единое, но разнородное целое.
Изучающему философию следует ориентироваться в этой разнородности.
Недостаточно знать только одно философское направление, ибо в таком
случае теряются достоинства других воззрений. Выше уже отмечалось, что
одни философы удачнее реализуют научную, а другие эстетическую или
морально-практическую сторону философии. Уже в этом отчетливо дана
разнородность философии.

Еще отчетливее на разнородность современной философии указывает наличие
четырех главных философских школ. Сейчас мы их только назовем, а
обстоятельно они будут рассмотрены чуть ниже. В Англии, США,
скандинавских странах доминирует аналитическая философия, в которой
первостепенное значение придают анализу языка, логики, науки. В ФРГ –
стране, где очень сильны философские традиции, доминируют феноменология
и герменевтика. Во Франции и США больше чем в других странах сторонников
постмодернизма.

Итак, в наши дни можно выделить четыре главных направления философии
интернационального содержания – это феноменология, герменевтика,
аналитическая философия и постмодернизм.

феноменология

Феномен – это в переводе с греческого то, что является. В нашем случае
речь идет о том, что явилось в сознание человека в его чувственном опыте
и далее в процессе его осмысления. Феномен – это и ощущение, и
восприятие, и представление, и мысль. Феноменология – это учение о
сознании, о феноменах и их смыслах. Основателем феноменологии в том
виде, в котором она культивируется в конце ХХ века, считается Эдмунд
Гуссерль. Сторонников феноменологии можно обнаружить в любой стране. Из
российских философов прекрасными феноменологами были Г. Г. Шпет и А. Ф.
Лосев. Обозначим ту проблему, которая занимает феноменологов. Ведь
всякое философское направление жизненно лишь в том случае, если оно
разрабатывает действительно важную проблему, которая беспокоит многих.

Феноменологи озабочены тем, что богатый жизненный мир человека,
наполненный красками, запахами, разнообразными впечатлениями, пройдя
через сознание и достигнув стадии науки, мыслей, понятий, идеализаций,
оказывается чрезвычайно обедненным, сухим, абстрактным, обезжизненным.
Почему это происходит? Потому, утверждают феноменологи, что мы плохо
понимаем само сознание. Забвение жизненного мира – это результат плохого
философствования. Феноменология как раз и стремится восполнить этот
недостаток. Феноменологи считают, что их коллеги, представители других
философских направлений, не обращают должного внимания на работу
сознания. А между тем современный мир, всемерно культивируя идеалы
обезжизненного знания, не только не избегает кризисных явлений, а
наоборот, плодит их (бесконечные войны, конфликты, экологические
катастрофы, обезличивание жизни человека). Итак, феноменологи стремятся
помочь людям избегать забвения жизненного мира. С этой целью
вырабатывается особый феноменологический метод.

феноменологический метод

Соотносительность субъекта и объекта. Гуссерль недоволен жестким (как,
например, у Канта) противопоставлением субъекта объекту. При таком
противопоставлении преувеличивают либо значение субъекта (что приводит к
субъективизму), либо объекта (что приводит к натурализму). Субъективизм
приводит к психологизму, полагают, что содержание науки берется
исключительно из сознания. Натурализм понимает сознание как пассивное
отражение реальности, а между тем оно активно. Правильная точка зрения
состоит в том, что в явлениях сознания субъект и объект даны в их
соотносительности.

Эпохе, феноменологическая редукция, интенция. Внешний для человека
предмет дается ему в ощущениях, восприятиях, созерцаниях. Но этим
познание не закончено, а только начинается. Теперь наступает черед
специальной работы сознания. Не навсегда, а на время надо внешний мир
“заключить в скобки”, воздержаться от поспешных суждений о нем (такое
воздержание со времен древних греков называется эпохе). На время анализа
внешний мир “замкнут”, сведен (редуцирован) к явлениям сознания. При
этом нельзя забывать, что в стратегическом смысле сознание всегда
ориентировано, направлено на предмет. Это и означает, что сознание
интенционально, т.е. направлено на предмет.

Идентирование. Эйдос. Интуиция. Рассмотрим феноменологический метод на
конкретном примере. Как воспринять и осмыслить, что такое яблоня?
Человек рассматривает конкретную яблоню и синтезирует получаемые от нее
восприятия. Человек имеет дело с восприятиями от одной и той же яблони,
поэтому синтезирование выступает как идентирование, т.е. “схватывание”
одинакового. Так субъект формирует представление “об этой яблоне”.

Но как составить себе идею (по Гуссерлю, эйдос) о яблоне вообще? Кстати
Гуссерль не случайно использует слово эйдос. Эйдос – это идея, не
потерявшая своей конкретности, образности. На пути к эйдосу “яблоня”
субъект воображает (фантазирует), представляет себе различные яблони, в
том числе и такие ее свойства, которые присущи всякой яблоне. В
результате достигается эйдетическое описание. Оно формируется в
сознании, без какого-либо вмешательства предмета.

Акту переживания соответствует высказывание. Динамике переживаний
соответствует динамика высказываний. Все дело в том, чтобы высказывание
обладало подлинным значением. Есть слова и выражения, которые всего лишь
указывают на нечто, это бедные знаки. И есть высказывания подлинные,
полновесные знаки, в которых человек выражает свое отношение к
происходящему, делает себя ответственным за происходящее.

Феноменолог стремится сохранить и приумножить полноту бытия, которая
реализуется в динамике созерцаний, переживаний, их смыслов (эйдосов),
высказываний. Но благодаря чему удается совершить переход от созерцания
отдельных предметов к их смыслу? Благодаря интуиции.

Существенное обстоятельство состоит в следующем: едва ли не во всяком
высказывании содержится больше того, на что указывает содержание.
Допустим, я, указывая пальцем на книгу, утверждаю: “На этом столе лежит
книга”. Я вижу два предмета – стол и книгу. Я никогда не увижу в словах
“на”, “этом”, “лежит” тот смысл, который вкладываю в слово “книга”.
Человек образует смысл не на пустом месте, а благодаря исходным
созерцаниям. Но в смыслах заключено больше, чем в созерцаниях.

Итак, феноменолог берет предмет созерцания “в скобки”, затем он
обогащает созерцание смыслами и только после этого полученный эйдос
возвращается предмету, что и означает сохранить полноту жизненного мира.
В этом смысле очень показательно, что Алексей Лосев, высоко оценивая
гегелевскую диалектику идей, настаивал на замене идей эйдосами. Эйдосы
по сравнению с идеями более конкретны, более жизненны, более смыслоемки.

Основные положения феноменологии

Начиная философствование, на время анализа самого сознания
абстрагируйтесь от внешнего мира, “заключите его в скобки”.

Обогатите материал созерцания своим воображением (представьте себе то,
что вы анализируете так и эдак).

Воображение приводит к эйдосу, который обозначьте высказыванием.

На основе полученных эйдосов и высказываний интерпретируйте содержание
предмета анализа.

Избегайте всякого обеднения жизненного мира человека.

герменевтика

По древнегреческому преданию бог Гермес – вестник Зевса, владыки богов и
людей. Гермес должен был разъяснять людям послания Зевса, обеспечивать
их понимание.

Исходя из изложенного, герменевтику часто определяют как способ
философствования, центром которого является интерпретация, понимание
текстов. Это соответствует тому обстоятельству, что в герменевтике языку
уделяется огромное внимание. Тем не менее содержание герменевтики много
шире приведенного определения. В связи с последним утверждением
обратимся к истории становления герменевтики как философского
направления.

Выше при определении герменевтики мы использовали центральный для нее
термин “понимание”. Что такое понимание? Как понимает человек,
бытийствующий в мире? Когда человек может с полным основанием
утверждать, что он понимает? Если человек задает вопросы, то это
свидетельствует о том, что он недопонимает. Вопрошание запускает процесс
понимания. Но как в нем добиться успеха? Как достичь истины – вот вопрос
вопросов.

В науке понимание часто интерпретируют как подведение под понятие. Так
делают, когда решают задачи по математике, физике, другим учебным
дисциплинам. Герменевтик считает, что здесь нет подлинного понимания, а
присутствует всего лишь объяснение. Понимание должно быть по-настоящему
жизненным, оно должно иметь дело с сущим, а наука от многого
просто-напросто абстрагируется. В критике “бескровных” идеалов науки
герменевтик согласен с феноменологом. Однако по принципиальным вопросам
они расходятся.

Феноменолог в основном ориентируется на созерцание, он стремится к миру
посредством конструкции сознания. Но почему же не вступить в прямой
контакт с внешним миром? Надо, считает убежденный герменевтик, твердо
держаться вещи, не убегать от нее в сознание, не довольствоваться всего
лишь созерцанием и его обработкой в сознании.

Человек изначально находится в мире сущего, испытывает интерес к нему
(на латинском “среди сущего” – интерессе, иначе говоря, быть среди
сущего значит интересоваться им). Однако вещи закрыты от человека, у них
есть свои границы. С другой стороны, свои границы есть и у каждого
человека. Понимание будет достигнуто и истина откроется, если удастся
добиться слияния границ вещи и человека. Несколько примеров пояснят нам
ситуацию.

Допустим, у меня есть автомобиль. Как открыть его тайну? Дать ему
возможность показать себя всесторонне, в совершенстве. А для это им надо
пользоваться. Но не любым образом, иначе он просто придет в негодность.

Основные положения герменевтики

Бытие человека-в-мире.

Соотносительность человека и мира (вещей).

Заброшенность человека в мир, его забота, страх, временность.

Потаенность вещи, ее сокрытость.

Философия как вопрошание.

Преодоление потаенности вещи и ее самораскрытие как истинность.

Горизонты человека и вещи.

Понимание как слияние границ человека и вещи.

Герменевтический круг.

Понимание как интерпретация на основе образования, вкуса, таланта,
вовлеченности в традиции интерпретатора.

Историчность интерпретации.

Сближение герменевтики с поэтикой.

Главное дело человека.- понять суть дела.

аналитическая философия

Аналитическая философия – это философствование посредством детального
анализа используемой логики и языка. Логика и язык выдвигаются на самый
передний план, но почему, в силу каких оснований? Таких оснований много,
укажем два главных.

Во-первых, это трудности, с которыми имели дело математики в начале ХХ
в. (равно как и в его конце). В науке образцом строгости всегда
считалась математика. Но довольно неожиданно математики стали все чаще
встречаться с различного рода парадоксами, противоречиями. Простыми
средствами с этими затруднениями не удавалось справиться. В силу этого
крепло убеждение, что корни затруднений скрыты в основаниях математики.
Но что входит в основания математики? Логика и некоторый искусственный
язык, а также философия. Глубокие специалисты в области математики и
логики, такие как немец Готтлоб Фреге и англичанин Бертран Рассел,
пришли к выводу (особенно резко высказывался на этот счет Рассел), что
прежняя философия устарела, в ней не меньше путаницы, чем в математике.

Во-вторых, аналитизм возник как реакция на засилье идеализма в
английских университетах начала ХХ века. Для английских философов,
вспомните Локка, всегда был характерен эмпиризм и сенсуализм,
конкретность, антисхоластичность. Можно даже сказать так: англичане
меньшие идеалисты, чем немцы и французы. Лишь временно, в конце XIX в.,
в Англии возобладал идеализм. Реакция не заставила себя долго ждать.
Было признано, что идеализм несостоятелен, он затуманивает ясное
положение дел. В философии надо брать за основу не абстрактные
впечатления и слова, которые необходимы для отображения всего этого.
Итак, в очередной раз мы встречаемся со стремлением к ясной философии.
Ясность философии связывалась прежде всего с языком, а не с тем, что
творится в голове, что сугубо индивидуально и непроверяемо. В отличие от
мыслей и чувств в истинности языковых описаний внешних для человека
фактов может убедиться каждый. А это означает, что ясная философия
должна сводиться к высказываниям о внешних для человека фактах. Сравните
выражения: “У меня острая зубная боль” и “На улице идет дождь”. Только
второе выражение является общезначимым. Отметим также, что англичанин
Джон Мур и австриец Людвиг Витгенштейн были теми, кто поставили в центр
философского анализа не искусственные языки математики и логики, а
естественный язык. Итак, аналитизм в философии возник не случайно, а в
силу вполне определенных оснований.

Основатели движения: Фреге, Рассел, Мур

Укажем на основные идеи основателей аналитического движения в философии.

Фреге и Рассел считали, что здравая философия является логикой, ибо она
начинается с объяснения предложений, того, что может быть истинным или
ложным, а это – задача логики.

Логика занимается высказываниями, предложениями, состоящими из слов,
т.е. она имеет языковой характер. Первые философские вопросы: что есть
слово? что есть предложение?

По Фреге, собственное имя обладает значением и смыслом. Два выражения
могут иметь одно и то же значение, но разный смысл. Уже древние
вавилонские астрономы знали, что “утренняя звезда” и “вечерняя звезда” –
это планета Венера. Два рассматриваемых выражения имеют одинаковое
значение (планета Венера), но разные смыслы, ибо они представляют
различную информацию. Часть логической путаницы заключается в
отождествлении значения имени и его смысла.

Редукция, сведение к предельным элементам реальности позволяет избежать,
считает Рассел, ложных представлений. Предметное содержание следует
сводить к изначальным сущностям, неопределимым в терминах еще чего-либо
(это, по Расселу, есть его вариант “бритвы Оккама”; британский философ
Оккам выступал против преумножения сущностей).

Мур выступал в “защиту здравого смысла” в философии.

Мур предлагал неясные, спорные суждения переформулировать в более ясные.

постмодернизм

Слово “постмодерн” означает после модерна. Французское слово “модерн”
означает современный. Постмодерн – это прежде всего философия, которая
направлена против философии Нового времени. Постмодернисты считают, что
феноменология, герменевтика, аналитическая философия по сути своей не
отказались от идеалов нововременной философии. Постмодернисты готовы к
самым резким выводам. Они стремятся расшатать все то, что сжимает
человека в “объятиях тоталитаризма”: жесткие логические схематики,
окончательные выводы, всяческий поиск устойчивого, преклонение перед
авторитетами, властные структуры, в том числе науку и технику, поиск
единообразия, насаждение необоснованных ценностей, стремление к
непременному согласию между людьми, умаление эмоционального и
чувственного, культивирование устаревших эстетических и моральных
идеалов.

Призыв постмодернистов таков: больше хаоса, дискретности, плюрализма,
чувственности, кризиса авторитетов, интуитивизма, поиска нестабильности,
несогласия, нигилизма, отсутствия единообразия, иронии по отношению к
признанным ценностям, калейдоскопичности, символичности, неустойчивости.

Деррида: метод деконструкции

Как реализовать призыв постмодернистов? Этого можно достичь, считают
постмодернисты, в определенном варианте лингвистической философии. Снова
в центр философствования ставится язык, но не столько речь, сколько
письмо, письменный текст. Имеется в виду, что в речи человек уже
определил свою позицию, от него теперь труднее дождаться желаемого
плюрализма. Письмо же открыто для самых различных его интерпретаций. С
этой целью Деррида как раз и настаивает на деконструкции.

Речь идет о том, чтобы разобрать, разложить на части структуры –
философские, политические, культурные. Для каждого слова надо искать его
заменители (с этим мы отчасти уже знакомы по семейному сходству слов).
Нужно показать, что именно ты усмотрел в данном слове или высказывании,
при этом широко используются метафоры, символы, описания слов в
словарных статьях.

Суть философствования Деррида состоит в высказывании той же самой вещи,
но и другой, в переписывании ее. Переписывать следует “в слове, которое
оказалось бы и более красивым. Когда я говорю об этом написании другого,
которое окажется более красивым, я, очевидно, понимаю перевод как риск и
шанс поэмы”. Другими словами, рискуй в поисках красоты. К этой точке
зрения близок другой французский философ, Ролан Барт, который понимал
текст как “никакой власти, немного знания, толика мудрости и как можно
больше ароматной сочности”. Короче, текст должен доставлять
удовлетворение, наслаждение.

лиотар: этика и эстетика возвышенного

Новейшие постмодернисты сближают этику с эстетикой. Их философия
ориентирована эстетически. Лиотар, один из лидеров постмодернизма,
развивает в этой связи своеобразно понятую эстетику возвышенного.
Возвышенное понимается как единство удовольствия и боли, сотворение
непредставимого. Эстетика возвышенного состоит, по Лиотару, в том, чтобы
“зримыми представлениями намекнуть на непредставимое”. Увидеть можно
красивое и прекрасное, но не возвышенное. Квадрат Малевича не является
иллюстрацией к геометрии, он намекает на то неуловимое, которое как раз
и вызывает чувство возвышенного.

Постмодернизм давно завоевал себе право на существование, особенно в
мире искусства. Постепенно он проникает и в мир науки и техники, прежде
всего туда, где имеют дело с многозначимостью (в этой связи мы
предлагаем компьютерфэнам поразмыслить над тем, что представляет собой
гипертекст, гиперсреда, гиперпространство и так называемая виртуальная
реальность: все больше нелинейных связей, все больше мнимого).

Основные положения постмодернизма:

Язык – главная среда человеческого существования.

Слова, текст надо деконструировать (Деррида), рассеивать (Фуко).

Назначение текста – доставлять удовольствие (Барт), чувство возвышенного
(Лиотар).

Меньше единообразия, власти, тоталитаризма, лицемерного согласия, больше
чувственности, иронии, нестабильности.

основные выводы по всему выше сказанному:

Современная философия состоит из направлений, которые взаимно дополняют
друг друга.

Феноменология рассматривает специфику “работы” сознания человека.

Герменевтика озабочена пониманием бытия человека в мире.

Философы-аналитики интерпретируют мир на основе анализа языка.

Постмодернисты деконструируют устойчивые структуры, тексты в том числе.

Диалектический и исторический материализм считает базисными реалиями в
универсальном смысле материю, а применительно к обществу совокупность
производительных сил и производственных отношений.

Традиционная русская философия понимает мир с позиций
православно-религиозного единства любви, добра, истины и красоты.

Главная формула индийской философии: Атман есть Брахман.

Основной интерес китайской философии – этическое регулирование отношений
между людьми в обществе.

14. Философия Нового времени.

Реализация идеи автономной философии в XVII в.

Идея автономной философии впервые была реализована французским
мыслителем РЕНЕ ДЕКАРТОМ (1596-1650). Он, в отличие от Бэкона, был уже
философом Нового времени.

В истории новой философии Декарт занимает особое место как создатель
дуалистического философского учения. Он сделал попытку построить
философскую систему на основании признания одновременного
самостоятельного существования сознания и материи, души и тела. Декарт,
таким образом, расчленил единый материальный мир на две независимые друг
от друга части, именуя каждую из них субстанцией.

Основное свойство духовной субстанции – мышление, материальной –
протяжение. Остальные атрибуты субстанций производны от этих первых:
воображение, чувство, желание – модусы мышления; фигура, положение,
движение – модусы протяжения. Главное определение духовной субстанции –
ее неделимость, важнейший признак материальной – делимость до
бесконечности.

Материальную субстанцию Декарт отождествляет с природой, а потому все в
природе, в том числе тела животных и человека, повинуются чисто
механическим законам и рассматриваются как сложные машины.

Дуализм субстанций позволяет Декарту создать материалистическую физику и
идеалистическую гносеологию как учение о субстанции мыслящей.

В теории познания Декарт – идеалист. Он, как и Бэкон, считал, что
познание следует начинать со всеобщего радикального сомнения. Однако
Декарт – не скептик и не агностик. Он признавая, что в познании есть
нечто, никакому сомнению не подлежащее. Достоверным во всяком случае
остается то, что сомнение существует. Я могу сомневаться в существовании
всего, в т.ч. и собственного тела, кроме существования самого сомнения.
Но сомнение – акт мышления. В качестве сомневающегося, мыслящего я не
призрак, а существую. Отсюда знаменитая декартовская формула: “Я мыслю,
следовательно, существую”. Как видите, декартовское мышление не
порождает бытие тела (такой мысли у него нет). Идеализм его в том, что
существование мышления более несомненно для нас, чем существование тела
или материи.

При помощи мышления мы получили суждение: “Я мыслю, следовательно,
существую”. Но “Я” человека не есть его тело. Ведь в существовании тела
мы уже усомнились. Тело не входит в состав “Я”. “Я” есть душа – сущность
бестелесная, т.е. духовная. Душа, согласно Декарту, обладает двумя
способностями: мышлением и волей. Мышление же, в свою очередь, является
итогом реализации двух других способностей: интуиции и дедукции.
ИНТУИЦИЯ – действие души, с помощью которого она находит в себе простые
и ясные понятия. Ясность и отчетливость понятий есть критерий истины.

Однако человек имеет не только простые, но и сложные знания. Он получает
их с помощью второй познавательной способности – дедукции. ДЕДУКЦИЯ есть
действие души, соединяющее простые, интуитивные понятия в длинные цепи
рассуждений.

Декарт утверждал, что, кроме интуиции и дедукции, ум не должен допускать
других источников знания. Понятия даются человеку вместе с душой, т.е.
от рождения (врожденные идеи, аксиомы). Дедукция также ничего не
привносит извне, а только связывает понятия, открытые интуицией. Ум,
следовательно, истинные знания получает из самого себя.

Философская позиция, согласно которой ум находит начало познания в самом
себе и развивает сложную систему знаний, называется рационализмом (от
лат. рацио – ум). Декарт и стал его основоположником в философии Нового
времени. Его идеи оказали значительное влияние на последующее развитие
философии.

Большой вклад в развитие материалистической философии, теории познания
внес великий английский мыслитель ТОМАС ГОББС (1588-1679). Его основные
произведения – “Философские элементы учения о гражданине” (1642) и
“Левиафан” (1651).

Гоббс был систематизатором бэконовского материализма. Мир, по его
мнению, есть совокупность тел. Ничего бестелесного не существует. Нельзя
отделить мышление от материи, которая мыслит. Все предметы (тела) И
изменения в них происходят благодаря механическому движению материальных
элементов.

Даже духовная жизнь, которая слагается из ощущений, сводится к
движениям. Поэтому люди и животные у него – сложные механизмы, действия
которых определяются внешними силами. Одушевленные автоматы отличаются
от неодушевленных тем, что у первых имеются органы, сохраняющие прежние
впечатления. Кроме того, они способны сравнивать новые впечатления с
прежними. Сравнение создает условия для различения, которые в свою
очередь есть условие сознания.

Эти исходные положения Гоббс положил в основу далеко идущих выводов: 1)
отрицание существования душ как особых субстанций 2) тела –
единственные субстанции и 3) вера в Бога есть только продукт
человеческого воображения.

Познание, по Гоббсу, осуществляется посредством идей. Источником идей
могут быть только чувственные восприятия внешнего мира. Он отвергал
точку зрения Декарта, согласно которой исходным пунктом достоверного
знания является мышление, а также выступал против его учения о
врожденных идеях. Никакая идея не может быть прирожденной: то, что
врожденно, должно быть всегда налицо. В соответствии с этим Гоббс
полагал, что внешние чувства – источник не только идей, но и всего
нашего познания.

Весьма широкую известность получило учение Гоббса о государстве и праве.
В нем он попытался такое сложное целое, как государство, разложить на
составные элементы, а последние объяснить простыми законами природы. Он
пришел к мысли о необходимости различать два состояния человеческого
общества: естественное и гражданское.

В условиях XVII в. воззрения Гоббса были прогрессивны. Он уничтожил
теистические предрассудки бэконовского материализма. В его теории
общества и государства содержались зародыши материалистического
понимания социальных явлений.

Идея автономности философии нашла отражение и в исследованиях БЕНЕДИКТА
СПИНОЗЫ (1632-1677) – нидерландского философа-материалиста, пантеиста и
атеиста. Известны два его крупных труда – “Богословско-политический
трактат” (1670) и “Этика” (1675). Цель философии он видел в господстве
над внешней природой и совершенствовании человека.

В основе материализма и атеизма Спинозы лежала идея о том, что
существует лишь одна субстанция – природа, которая есть причина самой
себя и не нуждается для своего существования ни в чем другом.

От субстанции следует отличать мир отдельных конечных вещей, или
совокупность модусов (то, что существует не само по себе, а в другом).
Субстанция едина. Модусы и субстанция соотносятся как точки на прямой
линии и сама прямая. Природа (субстанция) со всеми своими свойствами
существует сама по себе, независимо от ума и вне ума. Она бесконечна
Атрибуты субстанции – протяжение и мышление. В этом утверждении
просматривается явное отрицание мыслителем дуализма Декарта.

В теории познания Спиноза – рационалист. Он принижал роль чувственного
познания и опыта. Процесс познания у него включает три ступени: первая
низшая – чувственные восприятия, вторая -знания, основывающиеся на уме,
третья, высшая – интуиция, т.е. непосредственное созерцание.

В своих общественно-политических воззрениях Спиноза, в отличие от
Гоббса, высшей формой государства считал демократическое правление. Он
ограничивал всесилие государственной власти требованиями свободы и
разума. Спиноза полагал, что власть, управляющая людьми посредством
страха, не может быть признана добродетельной. Людей надо вести так,
чтобы им казалось, будто их не ведут, а они живут по своему собственному
разумению и по своему свободному изволению.

В Англии последователем Бэкона и Гоббса был ДЖОН ЛОКК (1632-1704).
Главное его произведение – “Опыт о человеческом разуме” (1690). В нем он
критикует учение Декарта о врожденных идеях и обосновывает принцип
материалистического сенсуализма, т.е. происхождения всех знаний из
чувственного восприятия внешнего мира. Единственным источником идей Локк
объявил опыт (Tabula rasa – чистый лист, гладкая дощечка, нечто чистое,
нетронутое).

Локк различал опыт внешний (ощущения) и внутренний (рефлексия – от лат.
рефлексио – обращение назад). В основе знания лежат простые идеи,
например, возбуждаемые в уме различными качествами тел – ПЕРВИЧНЫМИ, с
которыми эти идеи сходны (протяженность, фигура, плотность, движение),
или ВТОРИЧНЫМИ, с которыми идеи не сходны (цвет, звук, запах, вкус).

Посредством соединения, сопоставления и абстрагирования разум из простых
идей образует сложные и общие идеи (модусы, субстанции и отношения).
Локк различал идеи ясные и смутные, реальные и фантастические,
адекватные своим прообразам и неадекватные. Познание истинно лишь
постольку, поскольку идеи сообразны с действительностью.

Таковы были в XVII в. некоторые основные попытки реализовать идею
автономной философии, построить цельное мировоззрение на разумных и
опытных основаниях.

Философия французского механистического материализма.

XVIII век, в отличие от XVII-го, вошел в историю как ВЕК ПРОСВЕЩЕНИЯ,
век французского механистического материализма. Дух Просвещения особенно
ярко проявил себя во Франции, где мыслители-просветители подготовили
революцию.

Философия французского механистического материализма слагается из
материалистического учения о природе и учения о человеке и обществе.

Первым во Франции последовательное изложение системы механистического
материализма дал ЖЮЛЬЕН ОФРЕ ДЕ ЛАМЕТРИ (1709-1751). Основные его
труды: “Трактат о душе” (1745), “Человек-машина” (1747),
“Человек-растение” (1748) и др. В своих произведениях он, в частности,
доказывал, что существует лишь единая материальная субстанция; присущие
ей способности ощущать и мыслить обнаруживаются в “организованных
телах”; эти способности проявляются при воздействии внешних тел на мозг.
Все наши ощущения, считал он, обусловлены связью чувства – с помощью
нервов – с материальным веществом мозга.

Человек, по мнению Ламетри, отличается от животного лишь большим
количеством потребностей и, следовательно большим количеством ума.
Потребности тела он признавал “мерилом ума”. А сам человеческий организм
Ламетри уподоблял часовому механизму: рассматривал его как
самозаводящуюся машину.

В теории познания Ламетри – сенсуалист: внешний мир отражается на
“мозговом экране”.

Развитие общества, по Ламетри, определяется деятельностью выдающl