.

Шпора к канд. минимуму по философии

Язык:
Формат: реферат
Тип документа: Word Doc
0 8390
Скачать документ

Составители:

Гавриков Михаил Александрович

Киселев Михаил Григорьевич

Составители выражают благодарность всем авторам шпор по философии,
выложивших свои работы в интернет. TOC \o “1-3” \h \z HYPERLINK \l
“_Toc36890367” b 1———- PAGEREF _Toc36890367 \h 3

HYPERLINK \l “_Toc36890368” 1. Философия, ее предмет и функции.
Философия и культура. PAGEREF _Toc36890368 \h 3

HYPERLINK \l “_Toc36890369” 2. Платон. “Апология Сократа”. PAGEREF
_Toc36890369 \h 3

HYPERLINK \l “_Toc36890370” b 2———- PAGEREF _Toc36890370 \h
3

HYPERLINK \l “_Toc36890371” 1. Духовно-практическое освоение мира.
PAGEREF _Toc36890371 \h 3

HYPERLINK \l “_Toc36890372” 2. Философия эпохи Возрождения. PAGEREF
_Toc36890372 \h 4

HYPERLINK \l “_Toc36890373” b 3———- PAGEREF _Toc36890373 \h
5

HYPERLINK \l “_Toc36890374” 1. Природа человека и смысл его
существования. PAGEREF _Toc36890374 \h 5

HYPERLINK \l “_Toc36890375” 2. Философия Средневековья. Теоцентризм в
понимании мира, человека, искусства. Августин Блаженный и Фома
Аквинский. PAGEREF _Toc36890375 \h 5

HYPERLINK \l “_Toc36890376” b 4———- PAGEREF _Toc36890376 \h
6

HYPERLINK \l “_Toc36890377” 1. Человек в мире культуры. Запад,
Восток, Россия в диалоге культур. PAGEREF _Toc36890377 \h 6

HYPERLINK \l “_Toc36890378” 2. Основные идеи западноевропейской
философии ХVII-ХVIII веков. Новый менталитет, его влияние на создание
высоких технологий. PAGEREF _Toc36890378 \h 7

HYPERLINK \l “_Toc36890379” b 5———- PAGEREF _Toc36890379 \h
12

HYPERLINK \l “_Toc36890380” 1. Метафизические проблемы познания (Бог,
душа, свобода и т.п.) PAGEREF _Toc36890380 \h 12

HYPERLINK \l “_Toc36890381” 2. П.Я.Чаадаев. Философические письма.
Письмо первое (Россия и Запад) PAGEREF _Toc36890381 \h 12

HYPERLINK \l “_Toc36890382” b б———- 1. Диалектика научного
прогресса и современный мир. ВОПРОС ДУТЫЙ!!!!!! PAGEREF _Toc36890382
\h 13

HYPERLINK \l “_Toc36890383” 2. Школа Сократа, Платона. Учение Платона
об идеях, человеке и его душе. “Идеальное государство”, место в нем
искусства. PAGEREF _Toc36890383 \h 13

HYPERLINK \l “_Toc36890384” b 7———- PAGEREF _Toc36890384 \h
15

HYPERLINK \l “_Toc36890385” 1. Сознание и бессознательное. Маркс и
Фрейд. PAGEREF _Toc36890385 \h 15

HYPERLINK \l “_Toc36890386” 2. Ф.Бэкон. “Новый органон” ч. I
(сущность эмпирического метода познания) PAGEREF _Toc36890386 \h 18

HYPERLINK \l “_Toc36890387” b 8———- PAGEREF _Toc36890387 \h
18

HYPERLINK \l “_Toc36890388” 1. Механицизм и математизация науки.
Перспективы и трудности. PAGEREF _Toc36890388 \h 18

HYPERLINK \l “_Toc36890389” 2. Философия Аристотеля. “Первая
Философия”. Учение о мире и познании. Социально-политические взгляды.
Нормативная эстетика. PAGEREF _Toc36890389 \h 19

HYPERLINK \l “_Toc36890390” b 9———- PAGEREF _Toc36890390 \h
20

HYPERLINK \l “_Toc36890391” 1. Истина и заблуждения в истории науки.
Догматизм, релятивизм и конвенционализм. PAGEREF _Toc36890391 \h 20

HYPERLINK \l “_Toc36890392” 2. “Коперниковский переворот” И.Канта в
гносеологии. Этика Канта. PAGEREF _Toc36890392 \h 21

HYPERLINK \l “_Toc36890393” b 10———- PAGEREF _Toc36890393 \h
23

HYPERLINK \l “_Toc36890394” 1. Теоретическое и обыденное сознание.
Знание и мнение в древнегреческой философии. PAGEREF _Toc36890394 \h
23

HYPERLINK \l “_Toc36890395” 2. Н.А.Бердяев. Воля к жизни и воля к
культуре (соотношение культуры и цивилизации). PAGEREF _Toc36890395 \h
24

HYPERLINK \l “_Toc36890396” b 11———- PAGEREF _Toc36890396 \h
25

HYPERLINK \l “_Toc36890397” 1. Субьект и объект в познании. PAGEREF
_Toc36890397 \h 25

HYPERLINK \l “_Toc36890398” 2. Философия французского Просвещения
(Вольтер, Руссо) и французского материализма (Дидро, Гольбах, Ламетри и
Гельвеции). PAGEREF _Toc36890398 \h 25

HYPERLINK \l “_Toc36890399” b 12———- PAGEREF _Toc36890399 \h
27

HYPERLINK \l “_Toc36890400” 1. Личность. Проблемы свободы и
ответственности. PAGEREF _Toc36890400 \h 27

HYPERLINK \l “_Toc36890401” 2. Рационализм, его основные принципы
(Р.Декарт, Б.Спиноза, Г.Лейбниц). PAGEREF _Toc36890401 \h 27

HYPERLINK \l “_Toc36890402” b 13———- PAGEREF _Toc36890402 \h
29

HYPERLINK \l “_Toc36890403” 1. Проблема научных революций в
современной философии науки. PAGEREF _Toc36890403 \h 29

HYPERLINK \l “_Toc36890404” 2. Гегель. Энциклопедия философских наук
(общий анализ структуры и основных проблем). PAGEREF _Toc36890404 \h
30

HYPERLINK \l “_Toc36890405” Билет №14 PAGEREF _Toc36890405 \h 31

HYPERLINK \l “_Toc36890406” 1. Проблема отчуждения. Исторические
трансформации отчуждения. PAGEREF _Toc36890406 \h 31

HYPERLINK \l “_Toc36890407” 2. Докритический период в творчестве
И.Канта. PAGEREF _Toc36890407 \h 32

HYPERLINK \l “_Toc36890408” b 15———- PAGEREF _Toc36890408 \h
33

HYPERLINK \l “_Toc36890409” 1. Научные истины и социокультурные
ценности. Идеология и социальная обусловленность знания. PAGEREF
_Toc36890409 \h 33

HYPERLINK \l “_Toc36890410” 2. Основные этапы развития русской
философии и их характеристика. PAGEREF _Toc36890410 \h 34

HYPERLINK \l “_Toc36890411” b 16———- PAGEREF _Toc36890411 \h
35

HYPERLINK \l “_Toc36890412” 1. Формы и методы научного познания.
Критерии научности в процессе развития знаний. PAGEREF _Toc36890412 \h
35

HYPERLINK \l “_Toc36890413” 2. Корпускулярная философия
М.В.Ломоносова. PAGEREF _Toc36890413 \h 37

HYPERLINK \l “_Toc36890414” b 17———- PAGEREF _Toc36890414 \h
37

HYPERLINK \l “_Toc36890415” 1. Диалектика абстрактного и конкретного
в познавательном процессе. PAGEREF _Toc36890415 \h 37

HYPERLINK \l “_Toc36890416” 2. Сенсуализм в поисках основы познания и
поведения человека (Ф.Бэкон, Т.Гоббс, Дж.Локк, Д.Беркли, Д.Юм).
PAGEREF _Toc36890416 \h 37

HYPERLINK \l “_Toc36890417” b 18———- PAGEREF _Toc36890417 \h
39

HYPERLINK \l “_Toc36890418” 1. Догматизм, агностицизм, скептицизм и
научное знание. PAGEREF _Toc36890418 \h 39

HYPERLINK \l “_Toc36890419” 2. Атомизм Левкиппа и Демокрита. Демокрит
о человеке, мудрости, культуре. PAGEREF _Toc36890419 \h 41

HYPERLINK \l “_Toc36890420” b 19———- PAGEREF _Toc36890420 \h
42

HYPERLINK \l “_Toc36890421” 1. Эстетическая сущность дизайна.
PAGEREF _Toc36890421 \h 42

HYPERLINK \l “_Toc36890422” 2. Древнеиндийская философия. Буддизм и
современный мир. PAGEREF _Toc36890422 \h 42

HYPERLINK \l “_Toc36890423” Человек, следующий Дхарме, похож
PAGEREF _Toc36890423 \h 42

HYPERLINK \l “_Toc36890424” b 20———- PAGEREF _Toc36890424 \h
47

HYPERLINK \l “_Toc36890425” 1. Эстетическая сущность
художественно-промышленного конструирования. PAGEREF _Toc36890425 \h
47

HYPERLINK \l “_Toc36890426” 2. Космоцентризм древнегреческой
философии. Учение о бытии и познании. Тождественность природы и
общества, нравственных и правовых норм. PAGEREF _Toc36890426 \h 47

HYPERLINK \l “_Toc36890427” b 21———- PAGEREF _Toc36890427 \h
48

HYPERLINK \l “_Toc36890428” 1. Древнекитайская философи.
Конфуцианство и даосизм. PAGEREF _Toc36890428 \h 49

HYPERLINK \l “_Toc36890429” b 22———- PAGEREF _Toc36890429 \h
52

HYPERLINK \l “_Toc36890430” 1. Природа и сущность эстетического
отношения человека и общества к миру. PAGEREF _Toc36890430 \h 52

HYPERLINK \l “_Toc36890431” 2. Система и метод философии Гегеля.
Проблемы культуры и истории. PAGEREF _Toc36890431 \h 52

HYPERLINK \l “_Toc36890432” b 23———- PAGEREF _Toc36890432 \h
53

HYPERLINK \l “_Toc36890433” 1. Биологическое и социальное в человеке.
PAGEREF _Toc36890433 \h 53

HYPERLINK \l “_Toc36890434” 2. Возникновение и развитие философии
марксизма. PAGEREF _Toc36890434 \h 54

HYPERLINK \l “_Toc36890435” b 24———- PAGEREF _Toc36890435 \h
56

HYPERLINK \l “_Toc36890436” 1. Рационализм и наука. PAGEREF
_Toc36890436 \h 56

HYPERLINK \l “_Toc36890437” 2. Метафизика всеединства Вл.Соловьева.
PAGEREF _Toc36890437 \h 56

HYPERLINK \l “_Toc36890438” b 25———- PAGEREF _Toc36890438 \h
57

HYPERLINK \l “_Toc36890439” 1. Проблемы и перспективы современной
цивилизации. Человечество перед лицом глобальных проблем. PAGEREF
_Toc36890439 \h 57

HYPERLINK \l “_Toc36890440” 2. Р.Декарт. Рассуждения о методе
(основные принципы рационализма) PAGEREF _Toc36890440 \h 58

HYPERLINK \l “_Toc36890441” b 26———- PAGEREF _Toc36890441 \h
59

HYPERLINK \l “_Toc36890442” 1. Роль науки в развитии техники и
высоких технологий. PAGEREF _Toc36890442 \h 59

HYPERLINK \l “_Toc36890443” 2. Философия русского космизма
(Н.Федоров, В.Вернадский, К.Циолковский, и.Чижевский). PAGEREF
_Toc36890443 \h 61

HYPERLINK \l “_Toc36890444” b 27———- PAGEREF _Toc36890444 \h
61

HYPERLINK \l “_Toc36890445” 1. Проблемы современного
информационно-технического общества. см. Книги. Вопрос болтологический.
PAGEREF _Toc36890445 \h 61

HYPERLINK \l “_Toc36890446” 2. Русский религиозно-философский
“ренессанс” (Н.Бердяев, С.Булгаков, Я.Флоренский, В.Розанов и др.).
PAGEREF _Toc36890446 \h 63

b 1———-

1. Философия, ее предмет и функции. Философия и культура.

Философия (дословно “любовь к мудрости”) – это наука (т.к. есть
изучаемый предмет и методы изучения). Сейчас у философии выделяют
следующие функции: мировоззренческая, обобщающе-научная,
методологическая, тренировка “культуры мышления”, альтернатива религии
(в философии отсутствуют обряды, ритуалы, в суе упомянуть про Фен Ю
Лань). Задачи и функции философии со временем менялись (античность –
объяснить мир, ср. века – обосновать главенство церкви, СССР- … ну и
т.д.), но предмет оставался один, мир (в широком смысле). Роль философии
в прошлом (колыбель науки), сейчас (гимнастика для ума, заменитель
религии). В свете нынешних тенденций философия
-“воспитатель” культуры. Культура (личная) – более широкое понятие
(мировоззрение, вкус, и т.п.). Путь через философию к культуре один из
наиболее простых. философии – первооснова (необходимая, но не
достаточная) социальной культуры, хотя вместо философии может. применены
мифология или религия.

2. Платон. “Апология Сократа”.

Про жизнь и учение Платона и Сократа см. билет 6. “Апология Сократа” –
литературное произведение Платона. По сути это монолог Сократа на своем
последнем суде. Сократ здесь представляется мудрым праведным человеком,
который пострадал за свою праведность. Рассказ имеет следующую
эмоциональную окраску: праведного человека за его праведность
приговорили к смерти (что, в общем, так и есть, т.к. Сократа судили за
его “учение”, а не за прочее “Мирское деяние”), хотя он и доказал свою
не виновность, но его, все равно приговорили к смерти.

Краткий пересказ произведения (по логическим пунктам):

– После обвинительных речей Сократ признает, что обвинитель говорили с
мастерством “чуть было он сам в эти речи не поверил”, но все это ложь и
я это докажу.

– Сократ извиняется за свой стиль речи, мол к другому на базарах не
привык, а переучиваться поздно.

– По сути есть два сорта обвинителей, те что клеветали раньше, и те, что
клевещут теперь. Сначала, защищусь от прошлых.

– По сути вся мудрость Сократа – это называть незнанием то что не знает.
И беды его от того, что он начиная говорить с “мудрыми” людьми доказывал
в результате споров, что этот чел. не мудр.

– В подтверждение приводит притчу, в которой Сократа назвали самым
мудрым, и он начал выяснять а не мудры ли другие, так он говорил с
политиками, затем с представителями искусства, и с ремесленниками. В
результате пришел к выводу, что все они что-то знают лучше других и от
того думают, что они самые умные, но это не так и он им это доказал. За
это его и не любят.

– Молодые люди, которые слушают его, слушают по собственной воли, денег
не платят. Подражают Сократу в спорах, ставя себя мудрыми, хотя на деле
у них нет фил. учений, и чтоб прикрыть самих себя клевещут на Сократа.

– Защита с прошлыми обвинителями закончена, начинается защита от
нынешних (от Мелита). Текст обвинения “Сократ преступает законы тем, что
портит молодежь, не признает богов, которых признает город, а признает
другие, новые божества.”

– Сначала Сократ доказывает, что он не портит молодежь, по крайней мере
сознательно, => на суд его позвать не могут, он может портить молодежь
бессознательно (с чем он, тоже не согласен),по не знанию, но за это
увещевают, а не приговаривают к смерти.

– Далее доказывает, что он не может верить в другие божества, не веря в
богов.

– Считает не приемлемым для себя принимать свою жизнь в расчет, т. к.
благородный человек этого не делает (например, на поле брани). Приводит
пример из своей жизни, как он с риском для своей жизни (когда пребывал
на выборных должностях), отстаивал правду.

– Сократ для Афин, как овод для отъевшегося коня: подгоняет, жалит,
исправляет.

– Умолять судей он не будет, т.к. не должно это и оскорбляет как
просителя, так и просимого.

– Сократа признали виновным. Он рассуждает, что так и должно быть, коль
скоро на слушенее отведен всего один день, и рассеять сложившиеся
домыслы за такое время не возможно. В наказание он себе выбирает
почести, ну а если серьезно то заплатить он ни чего не может т.к. живет
в бедности, но его поручители (в том числе и Платон) советуют предложить
30 мин.

– Сократа приговорили к смерти. Он не огорчился, т.к. гибнет правда, а
не он. Пообщался со своими единомышленниками на несколько отвлеченные
темы. На прощание, перед смертью он сказал: “Но уже пора идти отсюда,
мне – чтобы умереть, вам – чтобы жить, а кто из нас идет на лучшее, это
никому не ведомо, кроме бога”

b 2———-

1. Духовно-практическое освоение мира.

Функции философии (для этого вопроса важна мировозренческая). Существует
Религозное, философское, мифологическое мировозрение. Исхолдя из этих
мировозрений человек имеет специфику духовно-практического освоения
мира. Ну и далее в книги.

2. Философия эпохи Возрождения.

Возрождение – философ.и социолог.учения в эпоху становления раннего
буржуазного общ-ва (в основном в Италии) 14-17вв. Официальной философией
в эту эпоху оставалась схоластика, но возникновение культуры гуманизма,
значительные достижения в области естествознания привели к тому, что
философия перестала играть роль служанки богословия и перспектива ее
развития приобрела антисхоластическую направленность. Успехи
географические, в медицине, научная анатомия, возникновения символов в
математике. сломлено господство церкви (Декамерон, Гаргантюа, Эразм
Роттердамский). Сначала искусство и и Италии, затем везде. Особенности
1) отрицание книжной мудрости и схоластики, словопрений и изучение самой
природы ; 2) материалисты античности – Демокрит, Эпикур; 3) тесная связь
с естествознанием; 4) исследование проблем человека.

Прежде всего возр. проявилась в этике. Возобновление этических учений
стоицизма (Петрарка) и эпикуризма (Валла), направленных против
христианской морали. Валла – этика Эпикура, стремление всего живого к
избеганию страданий. Душа есть единое и неделимое, е способности есть
ощущения, и это единственный источник познания. Наслаждение — высшее
благо. На лично благе с троятся отношения людей в обществе. Добродетель
есть не только аскетичная (схоластика), но и светская – разумно
пользоваться богатством, брак. То есть попытка вывести нравственность из
самой природы человека.

Для В характерен взгляд на природу как на разумное, одушевленное целое,
подчиняющееся законам. Основа этого – пантеизм. Натуралистический –
Бруно- – одухотворение природы, наделение ее божественными свойствами,
растворение бога в природе (мировая душа, бесконечный разум). нет бога
над миром, а материя есть бог, живое и активное начало. Стихийная
диалектика, изменчивость земли. Человек есть часть природы, его любовь к
познанию бесконечного и сила разума возвышают его над миром.

Мистический – Кузанский – растворение природы в боге. ог стоит выше
противоположностей, которыми ограниченный рассудок наделяет природу. в
боге совпадают все противоположности – абсолютный мин и абс макс,
единичное и множественное и т.д. Несмотря на мистико– идеалистическую
направленность, предвосхитил появление бесконечно малях, проблема
бесконечности, методология математических понятий для познания природы.
ряд диалектических идей – единство и борьба противоположностей и. т.д.

Наибольшую роль в философии эпохи возрождения сыграли натурфилософские
концепции (Бруно, Кордано, Парацельс), свидетельствовавшие о крушении
схоластических методов осмысления природы. Наиболее важными результатами
этого естественно- научного направления в философии были:

1) методы экспериментально – математического исследования природы; по
Галилею, все явления можно свести к количественному отношению. К истине
приводят два метода: резолютивный (аналитический, разложить явление на
элементы) и композитивный (синтетический, осмысление явления в
целостности). Плюс эксперимент= научная методология. В нее вводится
количественный анализ, опытно-индуктивный и абстрактно-дедуктивный
способ исследования природы.

2) детерминистское истолкование действительности, противоположное
теологическому истолкованию; найдены фундаментальные законы механики,
что говорит о том, что существует естественная необходимость.

3) формулировка научных, свободных от элементов антропоморфизма
(наделение субъектов, с кот.человек соприкасается в своей жизни,
человеческими качествами) законов природы (Галилей в механике).

Определяющими чертами натурфилософского направления в философии были:
метафизическое понимание последних (неделимых) элементов природы как
абсолютно бескачественных, неживых; отсутствие исторического взгляда на
природу и в связи с этим деистическая непоследовательность (деизм-
предполагает наличие бога, как безличной причины бытия, не участвующей в
дальнейшем развитии мира), сохраняющая обособленное положение бога в
бесконечном мире.

Огромные соц.-эконом.изменения нашли свое отражение во многих
социолог.концепциях, для кот.было характерно понимание общ-ва как суммы
изолированных индивидов. Макиавелли – обоснование необходимости
светского государства. Движущая сила — человеческий эгоизм, что и надо
обуздывать государством. В трактате “Государь” дает советы парвителям,
предостерегает от лести, при этом все средства хороши в политических
целях.При этом утверждение независимости государственных форм
общественной жизни от церкви, поиски способов выражения народной воли
(еще Бодэн и Можевский). Кроме того, в силу представления о разумной
деятельности, родились утопии (Мюнцер, Мор, Кампанелло).

В борьбе со средневековым теократизмом на первый план культуры
возрождения выступают гуманистические, антропоцентрические мотивы.
Антропоцентризм- воззрение, согласно кот.человек есть центр вселенной и
цель всех совершающихся в мире событий. Гуманизм- отражаемый
антропоцентризм, кот.исходит из человеч.сознания и имеет своим объектом
ценность человека, презрение к земному естеству заменяется признанием
творческих способностей человека, разума, стремлению к земному счастью.
Гуманизм начинается тогда, когда человек начинает рассуждать о самом
себе, о своей роли в мире, о своей сущности и предназначении, о смысле и
цели своего бытия. Эти рассуждения имеют всегда конкретные исторические
и социальные предпосылки, гуманизм по своей сущности всегда выражает
определенные социальные, классовые интересы. Гуманизм ренессанса
проявлялся в революционных идеях, обращенных на внутреннюю, земную
“божественность” человека, в привлечении человека к жизненной
активности, в утверждении веры человека в себя. В узком смысле слова
гуманизм определяется как идейной движение, содержанием кот.является
изучение и распространение античных языков, литературы, искусства и
культуры. Поэтому итальянский гуманизм характеризуется как литературный,
филологический.

b 3———-

1. Природа человека и смысл его существования.

Отсутствует общепризнанное определение “человека”. Нет общепризнанного
критерия (не видового), по которому человек отличался бы от прочих
животных, выделяют умственную деятельность и труд.

Выделяют 3 составляющую человека: биологическая (гены, нервная
деятельность и т.п.), психическая (чувства, воображение и т.п.) и
социальная (мировоззрение, ценностные установки). Это не механическая
смесь, а тонкое, взаимовлияющее сообщество. При исключении одной из
составляющих личности ЧЕЛОВЕК не будет. (обосновать существование каждой
составляющей и показать их взаимосвязь)

Также Спиркин, выделяют 4ю составляющую: космическую, мотивируя тем, что
все мы часть космоса и ноосфера (биосфера) может быть и общекосмической
(показать, что определение не ложно, но спорно).

Смысл существования, скорее всего, не дан извне, однако, в разные этапы
истории существовали разные ценности. (привести пример смысла жизни:
средние века – “служение Богу”; возрождение и просвещение – “активные
поиски”; СССР – “служение родине”, однако, общепризнанного не было;
фантасты – “высшекосмическое”, привести пример – Эрик Ф. Рассел
“Звездный страж” , ). Смысл
жизни каждый человек выбирает себе сам. Обобщая: смысл жизни –
реализовать себя (что именно реализовать – каждый решает сам).

2. Философия Средневековья. Теоцентризм в понимании мира, человека,
искусства. Августин Блаженный и Фома Аквинский.

Традиционно под фразой “средневековье” понимается Европа 10-14 веков,
хотя с точки зрения лингвистики в средние века существ. китайская
философия, однако, судя по окончанию вопроса речь идет именно о
средневековой Европе (всуе, упомянуть про смену династий в это время в
Китае)

Философия средних веков носит название “схоластика”. Ее содержание
составляла совокупность религиозно-философских учений, которые в
противоположность мистике видели путь постижения бога в логике и
рассуждении, а не в сверхразумном созерцании.

В тяжелых социально – экономических условиях средневековья наука и
философия могли существовать только в стенах церкви (все остальное
уничтожалось, а церковь давала защиту) => в итоге наука и философия были
подчинены церкви и выживали только те учения, которые были посвящены
конкретным теософским проблемам. Хотя свобода мысли отсутствовала, но
эпохой застоя фил. мысли средневековье назвать нельзя, например:
1)существенной проблемой средневековья была проблема размежевания
функций веры и знания, точного отграничения области каждого из них, то
есть вопрос гносеологии; 2) стержневой для всего периода была проблема
соотношения общего и единичного. В этих обоих пунктах был достигнут
большой прогресс.

Также, несколько столетий длился спор о природе общих понятий (дом,
вообще). “Реалисты” утверждали, что существует понятие “дом, вообще, как
идея дома” (помнить, Платона, и то, что учение Августина отдаленно
напоминает неоплатоников), а конкретные дома вторичны. “Номиналисты”
настаивали на первичности самих объектов, и вторичности
обобщения-понятия “дом”. Последняя фракция, была своего рода, оппозицией
официальной церкви, и из ее рядов вышли некоторые создатели еретических
учений. По существу за богословской оболочкой спора скрывался вопрос:
что чему предшествует, объективно существующие, чувственно
воспринимаемые вещи общим идеям (номинализм) или, наоборот.

Различают три этапа схоластики (до первого этапа было формирование
государств и пр. полит. проблемы, поэтому, было не до философии):

1) Ранняя схоластика (XI-XII вв.) В философском плане ранняя схоластика
характеризуется ориентацией на Платона и неоплатонизм^ Наследие
Аристотеля и его последователей используется лишь применительно к
логическому учению. В этот период сформировались реализм и номинализм

2) Зрелая схоластика (XIII-XIV вв.) Распространение аристотелизма
связано теперь уже не только с его логикой, но и с его онтологией.
Отношение католической церкви к Аристотелю по мере переработки его
представлений в христианско-католическом духе меняется с враждебного к
примирительному. Этот период связан с ожиелением естественно научной
мысли, и в связи с этим с формированием “теории двойственной истины” как
выражении стремления к автономии философии и науки по отношению к вере и
религиозному влиянию.

3) Кризис схоластики (XV-XVIII вв.). К средневековью не относится.

Теоцентризм стал доминирующим. В основе всего стоит Бог, Бог всем
управляет. Мир – творение Бога, которое постоянно поддерживается волей
божьей. Мы говорим о мире, значит мы, в том числе говорим о Боге
(персонифицированном). Человек создан по образу и подобию Бога.
Прекрасно только то, что божественно, а божественно, все то, что
прекрасно (причем, первое утверждение главенствующее, т.е. “аморальные”
произведения искусства не прекрасны, и их должно уничтожать).
Существовали “вариации на тему”, но основные каноны не переступались.

Августин Блаженный и Фома Аквинский выделены как основатели краеугольных
учений. Августину Блаженному мы обязаны теоцентричностью мироздания.
Фальсифицируя Аристотеля, стремились переделать учение последнего на
манер Августина. Фома Аквинский – систематизатор и идеолог схоластики.

Августин (354-430) – выдающийся мыслитель, заканчивающий историю
духовной культуры Рима и всей античности и заложивший фундамент
религиозно-философской мысли средневековья. Оставил после себя большое
литературное наследие.

УЧЕНИЕ О БЫТИЕ Августина близко к неоплатонизму. Все сущее есть благо
т.к. оно существует. Зло – не субстанция, а недостаток, порча
субстанции, напротив, благо есть субстанция (т.е. зло – это отсутствие
блага). Бог есть источник бытия, красоты, блага. Мир создан Богом и
благодаря последнему и поддерживает свое существование. Мир единственен.
Бытие Бога можно вывести из самосознания человека, а бытие вещей из
обобщения опыта. Августин анализировал Бога в соотношении с человеком и
наоборот, т.е. по сути разработал философскую антропологию. Душа –
бестелесна и вечна. В вопросе появления души колебался между идеей
передачи душ родителями и идеей творения душ новорожденных Богом.

БОГ, МИР И ЧЕЛОВЕК. Мировоззрение Августина глубоко теоцентрично. Бог –
исходный и конечный пункт размышлений. Бог – вне материальный абсолют,
т.е. Бог не един с миром, к тому же Бог персонифицирован. Судьба
подчинена воле Бога. Все что делаетс – делается по воле бога.

ВЕЧНОСТЬ И ВРЕМЯ. Существует только настоящее время, а прошлого уже
нет, а будущего еще нет. Вечность присуща мыслям-идеям (в том числе и
Богу, как высшему существу), вне материальным элементам. До сотворения
мира времени не было, т.к. время – удел сущего. Дал гениальное
определение времени актуальное и поныне: “время есть мера движения и
изменения”.

ДОБРО И ЗЛО. Говорил о деяниях Бога как о благих => надо было доказать
почему Бог допускает зло. Зло есть отсутствие добра. Существование зла
допущено для решение каких-то высших задач.

О СВОБОДЕ. Его учение в этом вопросе вызвало длительные споры. До
первогреха люди обладали свободной волей, но совершив его, они
отказались от свобод и теперь Бог решает, кто предопределен для зла, а
кто для добра. Изменить что-либо без воли Божьей человек не в силах. (по
сути, фатализм с разумной и имеющей цель судьбой, т.к. судьба есть воля
Бога)

ПОЗНАНИЕ И ОБЩЕСТВО. Познание истины возможно. Разум есть взор души,
которым она без помощи тела созерцает истинное. Истина содержится в
душе, душа бессмертна, человеку не должно забывать о внеземной цели
своей жизни. Наличие бедных и богатых неизбежное явление социальной
жизни и с этим бороться не имеет смысла. Однако, перед Богом все равны.

Фома Аквинский (1225 или 1226-1274) – центральная фигура средневековой
философии позднего периода, выдающийся философ и богослов,
систематизатор ортодоксальной схоластики, основатель одного из двух
господствующих ее направлений – томизма. Исходным принципом в его учении
было божественное откровение: ч-ку для своего спасения знать посредством
божественного откровения нечто такое, что ускользает от его разума. Он
разграничивал область философии и теологии, у них одна цель: Бог => не
может быть принципиальных противоречий у души и правильно действующего
разума. Между философией и теологией могут быть противоречия, но это
из-за разных путей, и эти разноречия не могут повредить теологии.

О БЫТИИ. Исходил из учения Аристотеля (в позднем понимании). Бог –
первопричина и конечная цель всего сущего. Материя – восприемница
сменяющихся форм, причем форма – целевая причина. Слияние первопричины и
материи рождает индивидуальные вещи. Материя – низшая форма бытия. Таким
образом разрешил вопрос отношения церкви к материи, доселе не уважающую
материю, но при этом не могущую выбросить ее из рассмотрения, т.к.
ИС.ХР. был рожден на земле.

О ЧЕЛОВЕКЕ И ДУШЕ. Индивидуальность человека – личностное единство души
и тела. Душа не материальна и самосуща, но обретает свою полноту лишь в
единстве с телом. Телесное начало человека органически сосуществует в
духовно-душевной деятельности души. Думает ни душа и не тело само по
себе, а все вместе.

О ПОЗНАНИИ. Основной принцип – реальное существование всеобщего. В
споре “Реалистов – Номиналистов” занимал позицию умеренного реализма:
“до вещей” – в Боге, т.е. в виде идеи, затем “в вещи”, т.е. в виде
сущего, и “после вещей” в познании человека, т.е. снова в виде идеи,
т.к. душа, как вечное, приемлет только идеи. => Мнение человека истинно
в такой степени, в какой его идея совпадает с идеей Бога.

ОБ ЭТИКЕ. Придерживался взглядов свободы воли человека. Зло – степень
отсутствия блага. Бог допускает зло, для того чтобы присутствовали все
ипостаси сущего.

О ГОСУДАРСТВЕ. В целом, придерживался взглядов Аристотеля. Считал, что
человек по природе существо общественное, а цель государственной власти
– содействовать общему благу, сохранить мир, следить за нравственностью
подданных и т.д.

b 4———-

1. Человек в мире культуры. Запад, Восток, Россия в диалоге культур.

Следует уточнить термин цивилизация и культура. Культура – исторически
определенный уровень (материального, духовного) развития общества.
Цивилизация – почти синоним культуры. Шум оркестра – это еще не
культура, но уже цивилизация. Поэтому, цивилизация включает в себя
культуру, но не наоборот.

С древних времен различают Восточную и Западную цивилизации, хотя единое
мнение о том, альтернативы ли они друг другу, или нет, отсутствует.
Восточная цивилизация ушла в направление принципа “власти –
собственности”, т. е. такой порядок, при котором власть рождала
собственность. Социальную значимость в государствах Востока имели лишь
причастные к власти, тогда как богатство и собственность без власти мало
что значили. Утратившие власть становились бесправными. Также, этот тип
цивилизации направлен на воспроизводство сложившихся социальных
структур, стабилизацию образа жизни (традиционные общества).
Направленность на духовное развитие очень высока, наука имеет вид
прикладно-практической. Самоцель – духовное возвышение. Виды
деятельности, их средства и цели менялись очень медленно, столетиями
воспроизводились в качестве устойчивых стереотипов. В духовной сфере –
религиозно-мифологические представления и канонизированные стили
мышления, научной рациональности противопоставлялась нравственно-
волевая установка на созерцательность и безмятежность. Отрицание
индивидуалистского начала и ориентация на коллективность, установка на
адаптацию индивида к среде, а не изменению среды.

Западная цивилизация, ушла в направление гарантирования прав личности и
частной собственности (со всеми плюсами и минусами). Характерно
безудержное стремление к овладению силами и богатствами природы, которое
приводит к ускоряющимся прогрессивным изменениям техники и
технологической базы общ и связанных с этим наук, непрерывное изменение
и обновление той искусственно созданной человеком среды, в которой
протекает его жизнедеятельность. Это сопровождается возрастанием
динамики общ отношений, их быстрое изменение и трансформация.

Изначально, были, примерно одинаковые условия, но в виду случая после
смут (имевших место быть примерно в одно время), в Греции утвердилась
демократия, а на востоке тирания. В Греции появляются новые труды о мире
(которые противоречат старым и зачеркивают последние), а на востоке
Конфуций, с культом почитания предков. И начиная с этого пошли
противоречия.

Единое мнение о месте России в этой схеме отсутствует. Мнения
колеблются от “Россия абсолютно не самобытна, это коктейль из
цивилизаций (скорее Европейский, или, скорее Азиатский)” до “Россия
самостоятельна цивилизация”. Все они имеют право на существование.
Мнения о том, что скорее Западная, или скорее Восточная опускаю. Россия
самобытна, формирование гос-ва осуществлялось с использ-м религии, но не
на ее основе. Уже в древности сформировались основы этических взглядов:
культ правды, терпеливость добро и пр., высшая ценность – само
государство. Другой особенностью – являлось вмешательство гос-ва во все
сферы жизни подданных. Для России характерен разрыв культур и социальных
отношений. При этом раскол – патологическое состояние общества. Для него
характерен “заколдованный круг”: активизация позитивных ценностей в
одной из частей расколотого общества приводит в действие силы другой
части общества, отрицающей эти ценности.

В любом случае, менталитеты народов этих трех цивилизаций различны:
добродетелями западного человека являются энергичность и интенсивность,
мода и сенсация, восточного человека – точная середина и
посредственность, бесшумность и увядание, то добродетелями русского
человека – пассивность и терпеливость, консерватизм и гармония

Диалог культур: Япония, восприняв положительные традиции запада,
осталась восточной по своему менталитету и способу усвоения человеческих
ценностей. Скорее всего останется европеизированная восточная
цивилизация, а не овосточенная западная.

2. Основные идеи западноевропейской философии ХVII-ХVIII веков. Новый
менталитет, его влияние на создание высоких технологий.

Европейская философия XVII-XVIII вв.

Идея автономной философии впервые была реализована французским
мыслителем Репе Декартом (1596— 1650), который опирался при этом на
концепции нового естествознания, являясь одним из его основателей. По
образному выражению французского мыслителя XX в. Л. Бергсона,
современная наука сошла с неба Коперника по доске, подставленной ей
Галилеем. Итальянский мыслитель Г. Галилей (154G—1642), защищая взгляды
Коперника, обосновал принцип относительности движения. Разделяя идею
позднего средневековья о природе как книге, подлежащей истолкованию,- он
утверждал, что эта книга написана математическим языком. В своих
рассуждениях он применяет мысленный эксперимент – базу будущей «науки»,
пришедшей на смену «науке-логосу античности и средневековья. Декарт,
разделяя и развивая взгляды и подходы Галилея, стал одним из основателей
современной математики и естествознания.

По Декарту, учение о природе— физика— входит органической частью в
систему философских знаний, являясь их стволом. Ветвями этого древа
знания служат механика, медицина и этика, а также философские науки,
опирающиеся на физику и имеющие непосредственный выход в практическую
жизнь людей. Корнем древа знания выступает метафизика. Все знание—от
метафизики до этики—строится единым методом рационального, подобного
геометрическому, рассуждения. К опыту необходимо прибегать, чтобы
выяснить, что из возможного подлинного предмета разума— реализовалось в
нашем мире, являющемся лишь одним из возможных миров.

Метафизика (а с ней и все наше знание) должна, по Декарту, опираться на
положение, истинность которого не вызывает сомнения. Чтобы найти такое
положение, он становится на позиции радикального скептицизма, отвергая
все, в чем можно хоть как-нибудь усомниться. Сомнительны существование
Бога, внешнего мира и собственного тела. Несомненно лишь положение: «Я
мыслю, следовательно, я существую». Это положение представляет собой
соединение двух соответствующих друг другу идей: «я мыслю*- п «я
существую*. Истина и есть соответствие идей друг другу, устанавливаемое
или непосредственным усмотрением—интуитивно, или логическим анализом—
демонстративно. Интуиция и дедукция из интуитивно постигнутого— это два
пути, ведущих к познанию всех возможных миров. Опыт,

как уже было сказано, играет вспомогательную роль.

Таковы гноссеолого-методологические следствия, полученные Декартом из
анализа исходного положения его философии. Из него следует, что «я» есть
нечто мыслящее— душа— некая непротяженная (ибо все протяженное
сомнительно) сущность, или субстанция. Моя собственная душа является
первым предметом моего познания. В душе я нахожу ряд идей, одни из них
приобретены мной при жизни, другие – врождены ей. Среди последних
находится идея Бога— существа, обладающего всеми совершенствами и
всемогущего. Анализ идеи Бога доказывает, по Декарту, что предмет этой
идеи, т. е. сам Бог, существует. А поскольку не может быть обманщиком,
то существует и внешний мне мир, мир протяженных вещей. Итак,
существует Бог, сотворивший две субстанции— протяженную и мыслящую, и
существую я- тот, в котором эти две субстанции соединены и который может
познать и Бога и созданный им мир.

Таким образом, первая попытка реализовать идею философии, свободной от
мировоззренческих предпосылок, вылилась в построение, опосредованное
анализом возможностей разума, картины мира, включающей человека,
призванной обосновать систему норм его поведения. Пока же эта картина не
завершена, Декарт предлагал следовать правилу скептиков— жить согласно
нравам своего народа. Вся последующая европейская философия была прямо
или косвенно связана с идеями Декарта.

Английский философ Томас Гоббс (1588—1679) сделал попытку рассмотреть
учение о природе, развитое Галилеем и Декартом, как единственное
действительное знание. По его мнению, реально существует только
телесное, протяженное; духовное— не субстанционально. Оценивая высоко,
как и Декарт, математический метод рассуждения, Гоббс не согласен с ним
в вопросе об обосновании этого метода. Основания математики и
математических рассуждений он пытается найти в опыте. Его несомненной
заслугой является то, что он обратил внимание на роль языка в познании,
хотя решения им вопросов о природе значения слов, об отношениях слов и
вещей не могут быть признаны удовлетворительными. Исторически более
значима его социальная философия, соответствующая защищаемому им
воззрению на природу и социальным потребностям английского общества того
времени. Все люди от природы одинаковы и стремятся к хорошей жизни. Так
как от природы люди равны, то ни один не хочет уступить другому. До
возникновения государства, в «естественном», т. е. государственном,
состоянии

идет война всех против всех. В государстве, созданном путем договора,
граждане отчуждают свои права в пользу носителя власти, который в ответ
на это заботится о безопасности их существования, препятствуя
развязыванию гражданской войны. Любая деспотическая власть лучше, чем
гражданская война. Вся власть и исполнительная, и законодательная, и
судебная, и духовная—принадлежит одному суверену, который силой
сохраняет ее. Истинная вера— та, которую культивирует суверен, суеверие
есть то, во что он верить запрещает. Народ не имеет права на свержение
власти, которую он сам учредил.

Картезианская программа построения системы философских знаний,
покоящейся на едином основании, получила завершенное воплощение в труде
«Этика» голландского философа Бенедикта Спинозы (1632—1677). Построенная
геометрическим методом— как совокупность теорем, доказываемым путем
сведения к аксиомам и определениям, которые предпосланы всему
построению,— «Этика» долгое время воспринималась в качестве образца
систематического построения.

Вводя термин «субстанция» в качестве необходимого для любого
философского построения, Спиноза определяет субстанцию как то, что не
нуждается для своего существования ни в чем другом, является единой и
единственной, выступает причиной самой себя. Согласно Спинозе, так
понятая субстанция есть то, что обычно называют Богом, или природой.
Субстанция обладает бесконечным множеством свойств— акциденций, среди
последних— бесконечное множество сущностных (без которых субстанция не
может существовать) атрибутов. Нам субстанция дана (мы ее познаем) через
два атрибута: протяженность и мышление. Воспринимаемые нами вещи—
модификации (модусы) единой и единственной субстанции, существующие не
сами по себе, а только в системе отношений друг к другу, т. е. в
конечном счете к самой субстанции. Каждая вещь, рассматриваемая как
модус субстанции, есть одновременно и тело— модус атрибута протяжения, и
соответствующая этому телу идея— модус атрибута мышления. Бесконечный
модус атрибута протяжения— движение (протяжение протяжения); бесконечный
модус атрибута мышления— мышление мышления (самосознание). Человек—
самое сложное тело во Вселенной, которому соответствует идея, мыслящая
саму себя, т. е. душа, мыслящая саму себя и свое тело.

Погруженность человека в мир других модусов, его связь с ними через
воздействие на его тело других тел, на душевном уровне выражается как
погруженность в мир аффектов-страстей, вызванных в душе изменениями в
его теле, причиненными этими воздействиями. Подчиненность страстям,
действия под влиянием аффектов есть порабощенность человека миром.
Освобождение от власти аффектов достигается путем познания того, что их
причины— вещи и события в мире— не имеют самостоятельного существования,
а представляют собой лишь единичные и эфемерные проявления жизни целого.
Онтологически возможность такого познания обоснована учением о душе.
Психологически оно возможно тогда, когда стремление познать единичное в
свете целого, взглянуть на мир с точки зрения вечности само становится
аффектом— интеллектуальной любовью к Богу,—вытесняющим другие аффекты. В
результате человек приходит к такому состоянию, когда он не плачет и не
смеется, а понимает необходимость и преходящий характер перипетий своей
жизни. Такой человек думает не о смерти, а о жизни, как и надлежит
свободному и мудрому существу

Рассматривая проблемы социальной жизни, Спиноз, присоединяется к
договорной теории государства Гоббса хотя и не согласен с ним в том, что
власть правительств, должна распространяться и на духовную жизнь. Он
выступал в защиту свободы мысли и слова, свободы совести.

Картезианский рационализм, согласно которому разум из себя извлекает
идеи, необходимые и достаточные для осмысления природы и руководства
поведения, был подвергнут критическому анализу в труде английского
философа Джона Локка (1632—1704) «Опыт о человеческом разуме». Он
утверждал, что не существует никаких—ни теоретических, ни практических—
врожденных идей. Все идеи возникают из опыта, который бывает двух видов:
внешний и внутренний. Внешний опыт— ощущения— дает нам простые идеи.
Одни из них относятся к первичным качествам вещей, принадлежащих самим
вещам (например, протяженность в ее различных модификациях, движение во
всем его многообразии, непроницаемость тел и т. п. Другие идеи относятся
к вторичным качествам, возникающим в результате воздействия тел с их
первичными качествами на наши органы чувств— цвет, запах, температура и
т. д. Внутренний опыт-рефлексия- дает нам идей о наших собственных
состояниях (ощущение, мышление, волнение и пр.). Такие простые идеи, как
существование, единство, сила, последовательность, порождены совместными
внешним и внутренним опытом. Простые идеи— материал всего нашего знания.
Из них возникают сложные идеи. Слова нашего языка обозначают идеи как
простые, так и сложные, и не могут вывести

нас за пределы опыта. Большинство метафизических построений,
претендующих на выход за пределы опыта, относятся только к словам. В
системе воззрений Локка на разум нет места таким состояниям, как
«героический энтузиазм» Бруно или «интеллектуальная любовь к Богу»
Спинозы.

К действию человека побуждает желание собственного счастья или
удовольствия. Поскольку мы живем в обществе, то должны учитывать такие
же стремления других, без чего личное счастье может оказаться
разрушенным. Благоразумие делает человека моральным. Придерживаясь
договорной теории происхождения государства, Локк выступал с
обоснованием принципа разделения власти, что делает его одним из первых
теоретиков либерализма. Человек, утверждал он, имеет отчуждаемые
основные права: на жизнь, на свободу, на собственность. Собственность
каждого человека есть результат его труда. Все индивиды обладают
правовым равенством. Власть должна обеспечить правопорядок, дающий
каждому .возможность получать выгоду, не ущемляя свободу и интересы
других.

Философия Локка, противопоставляя опытное познание природы и человека
познанию внеопытному – метафизическому, исходящему из принципов разума,
соответствовала научной программе Ньютона, его призыву: физика, берегись
метафизики. И долгое время казалось, что принятие научным сообществом
физики Ньютона означает также принятие гносеологии Локка. Однако и
физика Ньютона, и гносеология Локка имели в качестве предпосылок
положения, не выводимые из опыта, те, метафизические, на что и указал их
критик Лейбниц.

По мнению великого немецкого ученого и философа Готфрида Лейбница
(1646М716), в учении Ньютона таким метафизическим моментом является
представление о пространстве как вместилище отдельных вещей на
расстоянии, воздействующих друг на друга, а в учении Локка— положение,
которое гласит: нет ничего в интеллекте, чего не было бы в ощущениях.

Согласно Лейбницу, можно многое принять в локковском анализе
человеческого познания.’ Но нельзя согласиться с эмпирическим
истолкованием принципов логики. Эти принципы не выводятся из опыта, не
дают возможность рассуждать об опыте, делать выводы. Поэтому более
верным, более соответствующим опыту самого познания, будет поло-* женне:
нет ничего в интеллекте, чего не было бы в ощущениях, кроме самого
интеллекта, т. е. принципов логики.

Лейбниц дополняет три закона логики, сформулированные еще Аристотелем,
четвертым— законом достаточного основания. Исходя из этого закона, ни
одно высказывание о мире не должно приниматься без логического
доказательства. С позиции Лейбница данный закон и требование Декарта все
подвергать сомнению— равнозначны. То обстоятельство, что все положения о
мире могут быть доказаны, говорит нечто вполне определенное о своем
мире. Мир представляет собой совокупность субстанциональных единиц-
монад, которые выступают предметами всех возможных простейших истинных
высказываний о мире. Такова онтология, вытекающая из принятый нами
логики, из самого разума.

Что такое монада мы узнаем из опыта самонаблюдения. Непосредственно
познаваемая монада— это наша душа> обладающая представлениями и
стремлениями. Представления могут быть смутными, их мы называем
чувственными, и ясными— интеллектуальными. Кроме осознанных
представлений и стремлений, есть и неосознанные. Жизнь души,
психическое, не сводится, как считали и Декарт, и Локк, к жизни
сознания. Все остальные монады, лежащие в основе воспринимаемого и
мыслимого мира, аналогичны нашей душе, т. е. являются духовными
субстанциями, в каждой из которых в форме возможных представлений
заключен весь мир и которые отличаются друг от друга степенью ясности
этих представлений. У монад, стоящих на самой низкой ступени — монад
безжизненной природы, все представления смутны, у монад средней ступени—
души животных н людей одни представления смутны, другие — ясны; у высших
монад — ангелы, Бог и т. п.— все представления ясны. Бог — высшая из
монад, монада монад, приводит все монады в состояние соответствия друг
другу, при котором без всякого реального взаимодействия изменения в
одной монаде связаны с изменениями во всех остальных. Эта
«предустановленная гармония» делает наш мир лучшим из возможных миров.

Представление о пространстве как абсолютном вместилище взаимодействующих
вещей, положенное в основу физических учений Ньютона, по мнению
Лейбница, оказывается не опытно установленным положением, а
метафизической догмой, которая в свете истинной метафизики (учения о
монадах как духовных непротяженных субстанциях, являющихся подлинными
элементами мира) должно быть пересмотрено. Идея пространства, наше
представление его выражает факт внеположенности монад, их
множественности, порядок их расположения. Такое понимание пространства
избавляет физику от ряда парадоксов, связанных с допущением возможности
действия одного тела на другое через пустое пространство. Физика не
может существовать без истинной метафизики. Не могут существовать без
метафизического обоснования и науки о человеческих делах. Главное здесь
в понимании того, что только прогресс в познании, в вытеснении смутных
представлений ясными, служит основой нравственного прогресса, самым
важным источником развития человеческого общества.

Таковы были в XVII в. основные попытки реализовать идею автономной
философии, свободной от мировоззренческих предпосылок, построить цельное
мировоззрение на разумных и опытных основаниях, выявленных
исследованиями познавательной способности человека. Общий вывод, к
которому пришли Локк и Лейбниц— во многом антиподы в понимании характера
познавательного процесса- выглядит следующим образом: прогресс общества
есть прогресс но» знания. Эта идея и легла в основу идеологии
Просвещения.

XVIII век вошел в историю как век Просвещения. Унаследованная от Локка п
Лейбница идея перестройки жизни на разумных основаниях была подхвачена
рядом мыслителей Англии,. Германии, Франции и других европейских стран.
Эта перестройка мыслилась как результат распространения положительных,
.практически полезных знаний о природе и обществе среди широких кругов
образованных людей. Особое внимание следовало уделять
правнтелям-приобщать их к новейшим достижениям науки и философии.
Просвещенные монархи и осуществят внедрение принципов разума в
повседневную жизнь своих государств. А так как новые знания о природе и
обществе противоречили тому, что утверждалось традиционным
христианством, то главную свою задачу мыслители-просветители видели в
критике его, т. е. в борьбе с религиозными догмами, принимаемыми на
веру, без опытно-рационального обоснования.

Поскольку же великие философы Нового времени— Декарт, Спиноза, Лейбниц в
своих построениях так или иначе принимали идею Бога, создавали иллюзию
согласованности разума с фундаментальными положениями религии, то
антихристианская, антирелигиозная направленность творчества
мыслителей-просветителей была одновременно и антиметафизической. Разум,
освобожденный не только от религиозно-мировоззренческих предпосылок, но
и от сверхопытных метафизических гипотез признавался единственным и
высшим судьей всего существующего, призванным отделить полезное для
человека от вредного.

Общее философское основание своим взглядам просветители всех стран нашли
в учении Локка. Однако если сам Локк в работе «О рациональном
христианстве» еще пытался согласовать религию с рациональным познанием,
опирающемся на опыт, то его английские последователи— Джон Толанд
(1670—1722) в сочинении «Христианство без тайн», ahtoiiii Коллинз
(1676-1729) в труде «Обсуждение основ христианской религии»- выступают
антидогматически, переходя на позиции деизма, воспринимавшегося в то
время как атеизм. Толанд, взгляды которого не поддаются однозначной
квалификации, обосновал тезис, воспринятый затем всеми
материалистическими учениями, согласно которому движение является
атрибутом материи. Дэвид Гартли (1704-1757); опираясь на учение Локка,
закладывает основы материалистического понимания человеческой психики.
Джозеф Пристли (1733—1804) в гносеологии опирался на взгляды Локка и
Гартли, в социологии защищал право народа на восстание, если правители
попирают естественные права человека. И он, и Гартли, выступая
антидогматически, не выходят за пределы деизма, хотя и сочетают его с
материалистической трактовкой целого ряда вопросов. Под влиянием Локка и
английских просветителей находились и просветители Америки-Томас
Джефферсон (1743-1826), Беджамин Франклин (1706-1790) и др.—создатели
Соединенных Американских Штатов, давшие им Конституцию, проникнутую
деистически-просветительскими идеями о человеке и его правах.

Особенно ярко дух Просвещения проявил себя во Франции, где
мыслители-просветители идеологически подготовили революцию. Виднейший
представитель французского Просвещения Франсуа Вольтер (1694-1778)
познакомил Францию и всю континентальную Европу с учениями Локка и
Ньютона. Творчески восприняв эти учения, он приходит к пониманию
философии, как великого орудия разума в борьбе против неразумного,
отживающего в устройстве общества. Все творчество Вольтера проникнуто
антицерковными настроениями; не отрицая религии как таковой, он требует
религиозной свободы, Считая, что в основе всех видов познания лежит
опыт, он полагает, что последний однозначно свидетельствует об
общественной природе человека. Общественное устройство должно
обеспечивать политическое и юридическое равенство людей. Социальное и
имуще-етвенное неравенство Вольтер рассматривал в качестве предпосылки
общественного равновесия и нормального развития общества.

С требованием социального и имущественного равенства выступал Жан Жак
Руссо (1712-1778)-один из наиболее радикально настроенных просветителей.
Разделяя договорную теорию государства, он, исходя из ее положений,
обосновывал право народа на восстание против деспотической власти.
Творчество Руссо многогранно. Как и все просветители высоко оценивая
общественный прогресс, он был первый, кто указал на его противоречивый
характер, связанный с тем, что развитие, культуры создает искусственные
потребности, стремление удовлетворить которые весьма сомнительно.

Великим начинанием французских просветителей было создание
«Энциклопедии», в которой с просветительских позиций была дана оценка
всего известного из истории человечества, всех достижений ремесел,
искусств и наук. Это был гигантский труд, в создании которого принимали
участие все просветители, а возглавляли их Дени Дидро (1713-1784) и Жан
Д’Аламбер (1717—1783). Последний великий математик и физик в гносеологии
был близок Локку, осознавая, правда, известную противоречивость его
взглядов. Опираясь на современное ему естествознание, он пытается
обосновать общее мировоззрение деистического характера.

Дидро, как и Жюльен Ламетри (1709-1751), Клод Гельвеции (1715-1771),
Поль Гольбах (1723-1789), был атеистом, обосновывая атеизм
материалистическим мировоззрением. В центре внимания всех названных
мыслителей стоит человек, которого они пытаются объяснить как часть
природы, связанную с остальной природой реальными физическими
отношениями. Природа существует сама по себе, не нуждаясь ни в каком
сверхприродном начале. Материя— строительный материал природы— вечна и
обладает движением как своим необходимым свойством. От природы человек
добр, злым его делают несовершенные общественные отношения, которые и
нужно исправлять путем просветительской работы.

Мировоззренческие утверждения французских материалистов превратились в
реальную альтернативу религиозным воззрениям. Однако гносеологическая
обоснованность их стала вызывать сомнение, когда англичанин Джордж
Беркли (1685-1753) показал, как, опираясь на Локка, преодолевая его
непоследовательность, можно прийти к новому обоснованию традиционных
религиозных взглядов.

Беркли подверг критике локковское разделение качеств на первичные и
вторичные. Все ощущения всегда лишь символы чего-то, неизвестного нам,
вещами же мы должны называть и называем устойчивые комплексы ощущений, а
не нечто, существующее само по себе. Это подтверждается и анализом
понятия «существовать». Если исходить из тезиса: в интеллекте нет
ничего, чего не было бы в ощущениях, то каждому понятию должен быть
найден чувственный эквивалент. Таким эквивалентом для понятия
«существовать» является выражение «быть воспринимаемым». Для
вещи-комплекса ощущении – существовать и означает быть воспринимаемой.
Вещи существуют только в восприятии, но не сами по себе. И хотя такое
утверждение противоречит здравому смыслу, считающему, что вещи
существуют и тогда, когда я их перестаю воспринимать, однако это
противоречие разрешается допущением существования множества душ,
подобных моей, которые могут воспринимать, когда я перестал. Тезис:
существовать — значит быть воспринимаемым, должен быть дополнен тезисом:
существовать – значит быть воспринимающим. Впрочем и такое решение
вопроса не вполне удовлетворяет здравый смысл, убежденный в том, что
разными душами воспринимается нечто тождественное самому себе, не
зависящее от различия воспринимающих душ. Удовлетворить здравый смысл
может, по мнению Беркли, допущение существования Бога, который, творя
мир, воспринимает все сущее в нем всегда одним и тем же способом,
обеспечивая тождественность воспринимаемого множеством конечных душ.

В результате получается, что существует Бог и сотворенные им души. Мир
творится Богом через непрерывное воздействие на конечные души. Он, а не
вещи сами по себе, является причиной наших ощущений. Последние есть
метки, при помощи которых Бог сообщает нам о своем существовании. Вещи —
устойчивые комплексы таких ощущений— мы воспринимаем в Боге и через
Бога. Если этот тезис оправдан гносеологически (а Беркли полагал, что
это так и есть), то оправдана и вся традиционная религия, тогда как
просветительские построения оказываются лишь химерой. Беркли был
епископом, но церковь не приняла его новаций в обосновании веры. И была
права, так как английский философ Давид Юм (1711 — 1776) вскоре показал,
что если быть последовательным, то, исходя из гносеологии Локка, можно
прийти только к скептицизму.

Юм разделял многие воззрения просветителей, с некоторыми из них его
связывала дружба. Но его не удовлетворяла гносеологическая
необоснованность их взглядов, их неумение, что отмечал и Дидро, дать
достойный ответ Беркли. Однако, взявшись за гносеологическое обоснование
просветительской концепции человека, он пришел к общемировоззренческому
скептицизму, хотя это не мешало ему защищать просветитель ские взгляды
на природу и характер морали.

Требование Беркли, согласно которому осмысленные понятия — их содержания
— должны сводиться к данному в восприятии, к ощущениям, Юм применяет к
понятию «причина». В ходе анализа он обнаруживает, что содержание
рассматриваемого понятия нельзя свести к данному в ощущениях. В него
входит и вера в то, что будущее будет похоже на прошлое. Опытом такая
вера оправдана быть не может. Указанное понятие может применяться к
достаточно ограниченной сфере внутреннего опыта, но не по отношению к
данным внешнего опыта. Вопрос о том, что служит причиной наших ощущений,
требует выхода за пределы опыта и потому незаконен. Мы не можем
разрешить спор между Локком и его последователями, утверждающими, что
причиной наших ощущений являются вещи в себе, а их совокупность и есть
материя, и Беркли, считающим причиной ощущения Бога. В этом и состоит
скептицизм Юма, разбудивший одно из самых великих европейских философов,
немца Иммануила Канта (1724—1804) от «догматической спячки».

Духовная ситуация, которую застал Кант, выглядела следующим образом.
Попытки осуществить идею автономной философии, основанной только на
опыте и разуме, привели к предельному заострению спора мировоззрений.
Оказалось, что опираясь на опыт, используя строгие логические
рассуждения, можно вывести и существование Бога и его отрицание, можно
утверждать наличие души и ее отсутствие, можно с одинаковым успехом и
защищать и отвергать тезис о наличии свободной воли у человека. Вопросы
о существовании Бога, души, свободной воли (по терминологии Декарта,—
метафизические) стояли не только перед теми мыслителями, которые
признавали метафизику в качестве науки чистого разума, но и перед теми,
кто был настроен антиметафизически, кто отрицал возможность внеопытного
познания. Происходило это в силу господства, по меньшей мере со времен
средневековья, убеждения, что от ответов на эти вопросы зависит как наше
поведение, так и философское обоснование морального долга.

Одна из заслуг Канта состоит в том, что он отделил вопросы о
существовании Бога, души, свободы— вопросы теоретического разума— от
вопроса практического разума: что мы должны делать. Он попытался
показать, что практический разум, говорящий, в чем наш долг, шире разума
теоретического и независим от него.

Второй период своего творчества, так называемый критический, Кант
начинает с исследования вопроса о том, возможна ли метафизика как наука.
Все наше знание относится к пространственно-временному миру. Если
признать, что пространство и время идеальны, т. е. не формы бытия вещей,
а только формы их созерцания нами (таким признанием мы, по Канту,
преодолеем коллизии, возникшие между ньютонианцами и лейбницианцами,
решим вопрос о природе математики, заложим основы для понимания
человеческой свободы), то мир расколется на мир
пространственно-временных явлений н мир вещей в себе, на мир,’
чувственно воспринимаемый и познаваемый наукой, и мир сверхчувственный,
научно непознаваемый, а лишь мыслимый. Вот этот только мыслимый мир,
который недоступен созерцанию, и пытается познать метафизика, что
невозможно, ибо вопросы о существовании Бога, души, свободы для
теоретического познания неразрешимы.

Способность человека поступать морально, т. е. без всякого принуждения
исполнять свой долг, говорит о реальности свободы. Если найти закон,
выражающий эту свободу,— закон морального поведения, то он может быть
положен в основу метафизики нового типа. Кант находит такой закон,
категорический императив, который гласит: поступай так, чтобы максима
твоей воли могла стать основой всеобщего законодательства. В такой
формулировке данный закон пригоден для всех разумных существ, что и
говорит о широте практического разума. Однако мы нуждаемся в
формулировке, соответствующей нашему месту в мире. Для этого Кант
применяет телеологический подход. С точки зрения телеологии, человек
есть последняя цель земной природы. Подобным утверждением мы, по Канту,
не расширяем наши теоретические знания о человеке, а лишь рефлективно
оцениваем его. Поэтому категорический императив будет звучать так:
поступай так, чтобы человек и человечество всегда были только целью, но
не средством.

Получив такую формулировку категорического императива, Кант извлекает из
нее все метафизически значимые следствия. Идеи Бога и бессмертия души,
теоретически не доказуемые, имеют практическую значимость, поскольку
человек, хотя и является носителем всеобщего разума, одновременно и
земное ограниченное существо, нуждающееся в поддержке своего выбора в
пользу морального поведения. Кант смело меняет местами божественное и
человеческое; мы не потому моральны, что верим в Бога, а потому верим в
Бога, что моральны. Хотя идея Бога практически реальна, это только идея.
Потому нелепо говорить об обязанностях человека перед Богом, равно как и
о религиозных принципах построения государства.

По мнению Канта, государство должно обеспечивать та кое положение, когда
свободное проявление произвола од ного совместимо со свободой каждого.
Оно достижимо лишь в правовом государстве, где действует принцип
разделения властей. Тем самым-в этом вопросе он стоит на позициях
идеологии Посвещения. Согласно Канту, поведение будет добродетельным,
если целью его является собственное нравственное совершенство и счастье
других.

Таким образом, Кант выступил с критикой по отношению к притязаниям
старой метафизики, претендовавшей на познание Бога, души, свободы.
Вместе с тем он подтвердил познаваемость природы— многообразия явлений в
пространстве и времени. Критическим исследованием разума он обосновал и
попытался реализовать идею новой метафизики, имеющей в качестве
основания морального поведения, закон свободы.

b 5———-

1. Метафизические проблемы познания (Бог, душа, свобода и т.п.)

Сначала о понятии “метафизика”. С точки зрения лингвистики здесь все
просто: мета (греч.) ~ “сверх”, “над”. Таким образом, все, что сверх
физической реальности, относится к реальности метафизической. Однако,
смысл самого слова претерпевал изменения: сверхчувственная реальность,
пребывающая за пределами опыта (например электрон, по этому определению
в 17 веке принадлежал метафизике); метод познания противоположный
диалектике. В рассмотрении вопроса, под метафизикой будем понимать нечто
среднее между первым и вторым определением (т.к. душа, сейчас не имеет
физического объяснения, а в будущем, принципиально, может получить).

Хочется выразить несогласие с рядом: “Бог, душа, свобода”. Разные
философские школы понимают под “душой” и “богом” разные вещи, но они
могут быть при некоторой интерпретации, персонифицированы , и
представлены в виде некой (не доказано) сущей материи, а свобода – нет.

Корень проблемы заключается в недоказуемости (на текущий момент)
познаваемости или не познаваемости души (в частности). Например, до
открытия электрона, нельзя было утверждать, что он существует, с другой
стороны предпосылки того, что он существует были. Аналогичен случай с
эфиром, только с противоположным знаком. На не доказуемом (или не
доказанном) можно как спекулировать, так и строит новые теории. Теория –
попытка перескочить через рубеж знания => она необходима, но количество
ложных теорий велико.

Различные философские школы решали эти проблемы по разному, в плоть до
полного отрицания проблем, как материалисты. Ведь если нет предмета
проблемы, то нет и самой проблемы.

2. П.Я.Чаадаев. Философические письма. Письмо первое (Россия и Запад)

Петр Яковлевич Чаадаев (1794-1856) родился в семье отставного
подполковника. В три года осиротел и воспитывался дядей и тетей. Чаадаев
учился в Московском университете (вместе с А.С.Грибоедовым), по
окончании которого участвовал в Отечественной войне 1812 года и в
составе лейб-гвардии участвовал в заграничном походе русской армии, В
1819 г. получил звание ротмистра. большое положительное влияние. В
сентябре 1820 г., будучи адъютантом командира гвардейского корпуса,
Чаадаев был послан в Троппау для доклада императору Александру I о
волнениях в Семеновском полку. В феврале 1821 г. Чаадаев вышел в
отставку, пренебрегши открывающейся перед ним блестящей карьерой, и
летом того же года был принят И.Д.Якушкиным в общество декабристов.
перед ним блестящей карьерой, и летом того же года был принят
И.Д.Якушкиным в общество декабристов. В 1823-1826 гг. Чаадаев
путешествовал за границей (Англия, Франция, Швейцария, Италия,
Германия), где познакомился со многими выдающимися учеными. Летом 1826
г. вернулся в Россию; на границе он был задержан и допрошен (на предмет
участия в тайных обществах), после чего ему разрешили въезд в Москву,
установив, однако, за ним негласный полицейский надзор (политически не
благонадежен).

1828-1831 – годы “затворничества” Чаадаева, в течение которых он
работал над главным своим произведением – “Философическими письмами”. С
1831 г. Чаадаев начинает появляться в московском обществе и в
последующие годы предпринимает неоднократные попытки опубликовать свое
произведение. В 1833 г. Чаадаев поселился во флигеле усадьбы Левашовых
на Новой Басманной улице в Москве, где жил до самой смерти.

В сентябре 1836 г. в журнале “Телескоп” было напечатано (анонимно)
первое “Философическое письмо”. Письмо вызвало бурную общественную
реакцию (в основном негативную); публикация сделалась известной
императору Николаю I, по распоряжению которого издание журнала было
прекращено, цензор А.В.Бодырев и издатель Н.И.Надеждин вызваны в
Петербург для дачи показаний, а в доме Чаадаева был произведен обыск с
изъятием всех бумаг, Дело кончилось тем, что по “высочайшему повелению”
Бодырев был уволен с должности цензора и ректора Московского
университета, Надеждин сослан на год в Усть-Сысольск (совр. Сыктывкар),
а Чаадаев объявлен сумасшедшим. Кроме того, над ним был назначен
медико-полицейский надзор, продолжавшийся до ноября 1837 г. Вопреки
распространенному мнению, что Чаадаев дал подписку ничего не печатать,
но отказался дать подписку ничего не писать, – Чаадаев дал таковую.

Остальные двадцать лет жизни Чаадаев безвыездно провел в Москве, Его
писания приобрели характер частных записок и “замечаний” на то или иное
произведение. Тем не менее многие из них могут расцениваться в качестве
небольших трактатов на заданную тему.

Чаадаев был западником, вел активную полемику со славянофилами, вернее
начал вести ее с 30х годов, когда идея славянофильства еще не созрела,
но уже приобретала очертания. По праву, Ч. можно назвать знатоком
славянофильства, т.к. зарождение этого движения происходило на его
глазах, он был лично знаком (и в был в хороших отношениях) с лидерами
этого движения. Вместе с последними видел одинаковые проблемы (в
частности, развитие России, ее цель и пр.), но давал диаметрально
противоположное решение.

Ему была близка идея революции, хотя преимущественно, и бескровной. С
возрастом, его взгляды претерпеваои изменения, но не координальные.
Историческая заслуга Чаадаева состоит в том, что он первым в России
начал мыслить систематически. ). Чаадаев создал собственную философскую
систему. Эта система в отдельных своих пунктах подлежит критике, с ее
частностями можно спорить и не соглашаться, но чтобы опровергнуть ее
нужно построить другую систему. А это означает, что только после
Чаадаева русская философия стала философией в подлинном смысле слова.

Сильного влияния на современников не оказал, т.к. при жизни активно не
публиковался, и его идеи не стали достоянием масс. Стержень его
философии – идеальная модель государства, Россия, ее место в мире, ее
недостатки.

В “Философских письмах” в литературизированной форме изложены его
философская система. При жизни было опубликовано лишь первое письмо. В
первом письме рассматривается модель Запада, описывается положение и
состояние (в форме критики) России. права и порядка”. Философские
взгляды Чаадаева, изложенные им во II-V “Философических письмах”
интересны гораздо меньше. В области гносеологии он пытался синтезировать
идеи платонизма, картезианства и кантианства, поэтому здесь его взгляды
можно охарактеризовать как эклектику (механическое соединение различных
учений, ни имеющих под собой единую почву). Наибольший интерес
представляет историософия Чаадаева, которую он развивает в VI-VII
“Философических письмах”. Здесь находим прообраз идеи “осевого времени”,
сформулированной в XX.

Однако, вернемся к первому письму: интересен стиль писма, вступления –
а-ля сентементальное литературное произведение, плавный переход к
философии, резкая грань, после которой начинается собственно философская
модель, в самом конце вспоминается, барышня, к которой обращено письмо,
и резкое окончание письма. Чаадаев, хотя и был патриотом России,
оценивал все ее прошлые и текущие достоинства и достижения с негативной
точки зрения. Единственное упомянутое + свойство России – это воля
народа к победе, однако в качестве двигателя, благодаря которому не
создается связь с прошлым (кстати, время он считал чем-то субъективным),
все остальные качества негативные. Запад Чаадаева – это идеальная модель
государства, построенная на основе христианской (а именно католической)
церкви. Будущее идальное государство – христианское (католическое),
власть принадлежит церкви, но она объемлет собой ВСЕ сферы человеческого
бытия (утопия). Восток, хотя и цивилизация, но она ушла от правильного
пути (а именно христианства), по этому это тупиковая ветвь. Запад –
долго развивался и прошел пору становления, у него богатая история,
которую он помнит, ценит, и на основе которой создалась собственная
культура, идеология западной цивилизации. Россия же долгой истории не
имеет, становления не прошла, историю не ценит, и даже забывает, на
основании этого нет и единой культуры (вернее собственной). С одной
стороны Восток, с другой Запад, а Россия ни где. Россия, как ребенок
которого не потрудились обучить думать: взрослый человек, а своих мыслей
не имеет. У России нет самобытности, христианство – взяли из Византии
(как он говорил, “всеми презираемой”), пытаемся принять образ мысли
Запада, но при этом не проходя все его этапы развития. В письме далеко,
не утверждается, что запад не имеет недостатков, однако ни одного
недостатка не приведено, а лишь + качества. Причем, утверждается, что
запад идет по правильному пути развития. Россия признается страной,
которая существует только для увещевания потомков, о том, что так жить
нельзя. Единственный шанс России – встать на западный путь развития,
ускоренно пройти все этапы развития Запада, и активно вмешиваться (не
силовым методом) в жизнь запада, при этом миссия на Востоке сводится к
европеизации востока. Росия выпала из времени. И вообще, Россия, до сих
пор открывает истины, известные везде, в том числе и в более отсталых
нрордах.

При прочтении сего произведения создается впечатления чего-то темного,
безрадостно-безысходного.

b б———-

1. Диалектика научного прогресса и современный мир.

ВОПРОС ДУТЫЙ!!!!!!

Современный мир – (в ключе данного вопроса), мир, который переживает
НТР, т.к. существуют области знания, в которых недавно были совершены
научные перевороты, или они прогнозируются. Новые горизонты науки,
открывают человеку новые горизонты, или расширяют границы уже
существующих. В связи с этим меняется мировозрение человека как такого
(от воспринятия как само собой разумеещегося до понимания глубинных
процессов). Идут бурные изменения в сфере понимания психологии, а
следовательно и политики. Нынешний тип общества – потребительский =>
почти все открытия, прямо или косвенно приводят к созданию новых
технических и потребительских единиц (в широком смысле). Короче,
раскрыть и поговорить в заданном направлении.

НАУЧНЫЙ ПРОГРЕСС. На наст. момент наше общество имеет тенденцию
становится информационным (инф-я – основной продукт и товар), а сфера
услуг превосходит сферу производства. Однако, есть области познания,
которые до сих пор метафизичны, нет объяснения души, и т.п. (развить,
поговорить). Для чего идет научный прогресс? Кроме законов экономики,
смысла не вижу (развить). Диалектика – учение о наиболее общих законах
развития природы ( в данном случае науги). Закономерность многогранна, и
сложно описуема (т.к. зависит от психологии, политики и пр. всуе
вспомнить про составляющие человека: биолог, психические, социальные).
Например диалектика развития научного знания строится не только на
преодолении ранее существовавших запретов, она одновременно связана с
появлением, новых, еще не встречающихся запретов, и иной системой
ценностей в человеческом обществе. ИГРАТЬ СЛОВАМИ.

2. Школа Сократа, Платона. Учение Платона об идеях, человеке и его душе.
“Идеальное государство”, место в нем искусства.

В 5 вднэ на смену полит власти аристократии и тирании во мн. городах
Греции пришла власть демокр. Развитие созданных ею новых выборных
учреждений -народные собрания и суда, игравшего большую роль в борьбе
партий и классов свободного населения, породило потребность в подготовке
людей, влад. искусством судебного и полит красноречия, умеющих убеждать.
Некоторые из наиболее выдвинувшихся в этой обл. людей становились
учителями риторики, полит знаний… Однако нерасчлененность тогдашнего
знания и б. роль, кот. приобрела в то время фил., привели к тому, что
эти новые мыслители обычно учили не только полит. и юр. мудрости, но
связывали ее с общими вопр. фил. и мировоззрения. Их стали называть
“софистами” т.е. мудрецами, учителями мудрости. Позднее софистами стали
называться те, кто в своих речах стремился к доказ. предвзятой, иной раз
заведомо ложной, точки

зрения.

Такая хар. опиралась на то, что нов. учителя ф. стали доводить до
крайности мысль об относительности всякого знания.

СОКРАТ. Афинянин (469-399днэ). С. собрал вокруг себя многочисл
учеников, большая часть кот. оказалась врагами раб. демократии. Это а
также выступл самого С. против дем. строя восстановили против него
народ. Он был привлечен к суду и отравился. По его мнению, управлять
государством должны люди не богатые и знатные, а знающие, умелые и
лучшие.

Сам С. ничего не писал. О его учении известно только по сообщениям
учеников: Ксилофонт, Платон (о котором он при жизни сказал, что он
сильно приувеличивает), Аристофан, а так же Аристотеля. Для С.
характерна логичность речи, ирония, изобличение сбивчивости понятий
своих собеседников и мастерское расчленение вопроса, составл. предмет
обсуждения. Выступал против Софистов.

Фил.по С. – учение о том как следует жить. С. выступает против
натурфил., эмпирического изучения природы, невысоко оценивает познав
знач. органов чувств. Главная задача познания – позн. самого себя.
(самопознание). Познание природы невозможно (агностицизм), возможно
познание души, а добродетели соответствуют взрослению души.

Знание это обнаружение общего для целого ряда вещей, Т.о. знание есть
понятие о предмете и достигается посредством определения понятия. Должна
сущ. единая общая и высшая цель, кот. подчин. все частные цели и кот.
есть безусловное высшее благо. Определения обобщаются через индукцию.
Определению понятия предшествует беседа, в ходе которой хорошо
поставленные вопросы изобличают собеседника в противоречии. Тогда
устраняется мнимое знание, а беспокойство ума направляется на поиски
подлинной истины. Искусство спора – метод вопросов, “ирония”.

В этике С. отождествляет добродетель со знанием. Нет человека, кот.
зная , что он может сделать что-то лучшее, стал бы напротив делать
худшее. Дурное действие есть незнание, а мудрость – совершенное знание.
счастье человека – когда его душа полна добродетелями.

Сократические школы: мегарская, элидоэритрийская, киническая,
киренская.

КИРЕНАИКИ. благо чел. – это его наслаждение. В этом и смысл и цель
жизни. Реально только настоящее, ценно только то, что ты получаешь в
наст. момент. Основатель этой ветви Гедонип – облагораживал эти
принципы, считая, что чел. должен властвовать над наслаждениями. Однако
его последователи на это наплевали. Отсюда гедонизм.

КИНИКИ. Диоген, Антисфен. Чел должен освободить себя от зависимостей,
привяз. к удовольствиям связыв. человека. Единственно реальны единичные
вещи, общего не существ. Нет общих норм и законов природы. Каждый сам по
себе. Отказ от богатства, славы, наслаждений, достижение независимости и
внутренней свободы.

МЕГАРСКАЯ: Соединили Сокр. добродетель с Парменидовским бытием.
Всеобщее и неделимое бытие носит хар.всеобщего блага. существует единое
добро, равное истине, богу, уму. Единственная добродетель – познание
добра. Все единичное противостоит добру и лишается статуса
самостоятельной реальности. Т.е. реально только общее. Сущ. только
необходимое, возможности нет.

P.S. Заслуга Сократа – его диалог стал на долго основным метолом
выявления истины, впервые начал использовать индуктивное доказательство
и давать общие определения. Прешел от философского сомнения “я знаю, что
ни чего не знаю” к рождению истины посредством самопознания “Познай
самого себя”. В вопросе этики, утвержэдал, что люди злы по незнанию.

ПЛАТОН (427-347днэ). Афинянин, был противником аф демократии. Фил.
развитие началось в школе Сократа. В городах ю. Италии и Сицилии он
продолжил ознакомление с фил элейцев и пифагорейцев. В 387г он вернулся
в Афины и основал школу (академия) (по приданию, на ту сумму, за которую
его выкупили из рабства построил сад в Афинах).

По-видимому свою лит. деят начал с небольших диалогов по вопр этики. В
зрелый период им был написан трактат Гос-во, затем диалоги Пир, Теэтет,
Федон. К поздним работам относится диалог “Законы”. Ф. учение П
охватывает шир круг вопросов – о бытии, мире и его происхождении, душе и
познании, обществе, раздел труда, воспитании искусстве.

Мир чувств вещей не есть мир подлинно сущего: чувств вещи возник и
погибают, изменяются и движутся, в них нет ничего истинного. (в суе
вспомнить средние века: спор Реалистов, аналогичны платону и
Номиналистов) Подлинной сущностью вещей их причинами явл бестелесные
нечувств формы (идеи или виды), постигаемые умом. По отнош к чувст вещам
идеи и причины и образцы и цели, кот стремятся вещи, и понятия об общей
основе вещей каждого класса.

Т.к. чувст вещи преходящи, то они должны быть обусловлены не только
бытием, но и небытием. Это небытие есть материя. и пространство. (обл
нерекращ движения, возникновения и изменения) Материя принимает на себя
идеи и превращ их во множество частных вещей, разделенных пространством.

Область идей представляет собой пирамиду, на вершине кот идея блага. Она
обуславливает познаваемость, сущность предметов, от нее они получают
свою сущность. Идея блага явл не только верховной причиной бытия, но и
его целью (телеология – учение о целесообразности)

Идеи вечны, неизменны, тождественны, не зав от условий пространства и
времени. Мир вещей – мир вечного возникновения и гибели, движения и
изменчивости, в нем все свойства относительны, ограничены усл
пространства и времени. Материю сотворил демиург – творец, чистый разум.

В центре космологии учение о мировой душе. Душа заключена в темницу
нашего тела, но способна к перевоплощениям. Знание есть припоминание. До
своего вселения в оболочку душа пребывала на небе и созерцала там
истинно сущее. Соединившись с телом душа забывает то, что знала, но в
глубине эти знания остаются. Восприятия материальных предметов
напоминают душе позабытые ей знания. Вид познания зависит от различия
познаваемых вещей. Достоверное познание (воспоминание) – только об
истинно сущих видах– идеях. О чувственных вещах и явлениях возможно
лишь вероятное мнение. Тут не понятно, что есть истина. Между идеями и
чувственными вещами – математические понятия, доступные рассудочному
познанию.

Метод познания – диалектика. Два пути – восхождение по обобщению понятий
вплоть до высших родов и нисхождение от общего к частному, это касается
только идей, но не чувственных единичных вещей.

Идеи познаются путем интуиции, независимой от чувст восприятия, чувств

вещи отражаются лишь во мнениях, кот не дают подлинного знания.

Бытие – тождественное и неизменное, однако в диалогах Софист и Парменид
П. прих к выводу, что высшие роды сущего – Бытие, движ., покой,
тождество и изменение – могут мыслится только таким способом, что каждый
из них и есть и не есть, и равен самому себе и не равен., и тождественен
себе и переходит в иное. Так бытие поскольку оно рассматр само по себе –
едино, вечно, тождественно, неизменно, неподвижно, но оно же поскольку
оно рассм по отнош к иному, содержит в себе различие, изменчиво ,
подвижно. Поэтому бытие содержит в себе противоречия: оно едино и
множественно, вечно и преходяще, неизменно и изменчиво.

Противоречия есть необходимое условие для побуждению души к мышлению.
Искусство побуждать к размышлению посредством выявления противоречий,
таящихся в

повседневных мнениях, есть , по П., искусство диалектики.

В космогоническом учении П утверждает, что последними эл-тами всех
вещей явл неделимые треугольники или геометрические бестелесные атомы.
Космология – в центре земля, вокруг планеты и звезды, которые движутся
благодаря их собственным душам.

Чел душа независима от тела и бессмертна. Душа состоит из 3 частей:
разумной, кот создается самим творцом, аффективной(страсть) и
вожделеющей, кот создаются низшими богами. Победа разумной части над
страстями и вожделениями возможна при соотв воспитании. Т.к. люди не
могут личными усилиями прибл к совершенству,то необходимо гос-во и
законы. Гос-во основано на разделении труда между разрядами свободных
граждан.

В уч. о делении граждан на разряды П руководствуется своей
классификацией частей души. Разумной части должен соотв разряд
правителей-философов, аффектной – воинов, вожделенной – ремесленников.
Каждый разряд должен быть ограничен выполнением своих обязанностей и
воздерживаться от вмешательства

в дела других.

Правители – философы, необходимо специальное воспитание. Правят с 50-60
лет. Воины – общежитие для искоренения чувства зависти. Ремесленники –
воспитание умеренности и самоограничения. Первая в истории человечества
теория идеального государства. Три формы – монархия, аристократия и
демократия, причем

любая в двух видах – законная или незаконная (насильственная). Первый
вид предпочтительнее.

Частная собств и семья – подрывают условия общества. Поэтому П
разработал

план общежития, основанного на устранении для правителей и воинов личной

собственности, а также учение о общности жен и гос воспитании детей.

ИДЕАЛЬНОЕ ГОСУДАРСТВО И ИСКУСТВО В НЕМ. По поводу искусства – прямых
упоминаний не нашел, но он считал его необходимым, нужным и т.п.
Отвертеться фразами, что понятия искусства “в нынешнем смысле” тогда не
существовало.

Платон выделял:

а) “идеальное государство” (или приближающееся к идеалу) аристократия, в
том числе аристократическая республика и аристократическая монархия;

б) нисходящую иерархию государственных форм, к которым причислял
тимократию, олигархию, демократию, тиранию.

Согласно Платону, тирания – наихудшая форма государственного устройства,
а демократия была для него объектом острой критики. Худшие формы
государства – результат “порчи” идеального государства. Тимократия (тоже
худшее) – это государство чести и ценза: оно ближе к идеалу, но хуже,
например, аристократической монархии.

В целом, его учение о гос-ве – утопическое.

b 7———-

1. Сознание и бессознательное. Маркс и Фрейд.

Сознание и бессознательное: Маркс и Фрейд

Скрытые детерминанты сознания. Социальное бессознательное. Открыв факт
детерминированности сознания внешними, объективными по отношению к нему
факторами, Маркс сделал еще одно открытие: он показал, что процесс
детерминации скрыт от сознания, не представлен в его опыте. Реальная
жизнь формирует содержание сознания индивидов вне сознательного контроля
с их стороны. Люди часто не осознают, что их сознание обусловлено
способом их жизни. Проблема бессознательного- это проблема наличия
скрытых детерминант сознания, т. е. не представленных в сознании. Ему
кажется, что оно свободно в своем содержании, тогда как на самом деле
его свобода иллюзорна. Человек и его сознание оказываются заложниками
тайных, невидимых причин.

Когда мы говорим, что Маркс открыл бессознательную мотивацию сознания,
то имеем в виду лишь тот факт, что он впервые стал искать се в сфере
предметно-практической, материально-экономической жизни людей. Проблемой
бессознательного до Маркса занимались Спиноза, Гегель. Главная мысль
Маркса заключалась в том, что сознание не есть «нечто данное, заранее
противопоставляемое бытию, природе»: оно рождается в материальной
деятельности и материальном общении людей, оно «вплетено» «в язык
реальной жизни», порождается материальными отношениями людей.

Но сама «реальная жизнь», материальные отношения складываются способом,
не зависящим от воли и сознания отдельных людей. Каждый индивид что-то
планирует для себя, реализует какие-то свои частные цели, и из
столкновения этих бесчисленных стремлений и отдельных действий
формируются бессознательным для каждого отдельного индивида способом
общественные коллективные отношения. Процессы формирования общественных
отношений аналогичны процессам, господствующим «в лишенной сознания
природе» (К. Маркс). В сложных общественных формациях, к примеру таких,
как капиталистическая, люди, вступая в общение между собой по поводу
производства товаров, «не осознают того, какие общественные отношения
при этом складываются, по каким законам они развиваются и т. д.
Например, крестьянин, продавая хлеб, вступает в «общение» с мировыми
производителями хлеба па всемирном рынке, но он не сознает этого, не
сознает и того, какие общественные отношения складываются из обмена» (В.
И. Ленин).

Так, люди никогда не могли контролировать процесс раз-

деления труда. Он складывался стихийно, а потому люди никогда не были
полными «хозяевами» в «своем собственном доме». Производственный
«организм» всегда формировался как бы за спинами товаропроизводителей. В
таких условиях люди не могут взять под свой сознательный контроль формы
своей жизнедеятельности и формирование мыслительного и чувственного
содержания сознания. Стихийное разделение труда— один из главных
источников бессознательной мотивации духовного опыта людей, считал
Маркс. Творят историю реальные люди, но из всего бесконечного
многообразия форм жизнедеятельности отдельных индивидов складывается вне
их воли и сознания объективная закономерность, не зависящая от воли и
сознания отдельных людей. Человек и его сознание попадают в зависимость
от этих объективных факторов, которые складывались и действуют «за его
спиной». Такая зависимость человеку не ясна, он не видит и не осознает
ее. Непроясненность для сознания его зависимости от внешних детерминант
– основа человеческого рабства. В результате, человек и его сознание
оказываются марионетками на подмостках истории.

Преодолеть такого рода рабство человек может только одним способом—
преодолев иллюзии сознания, осознав, т. е. узнав, как и почему
формируется его сознание. А для этого надо идти по пути все большего
осознания действительного положения вещей в обществе, осознания
человеком своего реального места в нем.

Бессознательное, по Марксу, имеет социальный характер, а потому его
преодоление может произойти только в ходе общественных изменений.
Человек не может стать свободны от рабства бессознательного в одиночку:
необходимо освобождение всего общества. Маркс искал препятствия в
обществе, мешающие человеку свободно реализовать свои способности, и
создавал теорию того общества, где данные способности могут развиться
беспрепятственно. Обществом, соответствующим человеческому в человеке,
он считал коммунизм. Коммунизм, с его точки зрения, это прежде всего
контроль людей над своим способом жизнедеятельности и общения. Он
надеялся, что при коммунизме люди смогут общественно-планомерно
распределить рабочее время, установить прозрачные отношения между
различными трудовыми функциями и различными потребностями, сделать
«рабочее время» мерой «индивидуального участия производителей в
совокупном труде», а тем самым определить точную долю индивидуально
«потребляемой, части всего продукта». А когда общественные отношения
людей к их труду и продуктам их труда станут прозрачно ясными как в
производстве, так и в распределении, люди избавятся от рабства
социального бессознательного. «Прозрачность» этих отношений не оставит
места, полагал Маркс, стяжательству, его скрытой форме— зависти и иным
человеческим порокам.

Маркс действовал как «социальный психоаналитик» (Э. Фромм). Он стремился
освободить сознание людей от диктата бессознательного путем устранения
тех социальных и экономических сил, которые формируют не видимым и
тайным для людей способом их мысли и переживания. А для этого, считал
он, необходимо изменить общество, устранить противоречие между
потребностью человека в свободном и полном развитии своих способностей и
препятствующей этому данной социальной структурой.

Практика построения социализма в нашей стране показала огромную
трудность установления полного контроля со стороны людей за сферой
производства, распределения, потребления. К тому же оказалось, что
потребность в полной реализации своих способностей не осуществляется
автоматически, даже при наличии соответствующих условий в обществе.
Например, в СССР существовало право всех на всеобщее полна; среднее
образование. До Октябрьской революции казалось, что достаточно сделать
доступ к учебе свободным для всех, как сама собой разрешится проблема
умственно-интеллектуального неравенства. Однако при этом не учли, что
право на образование не делает всех образованным: учеба— это тяжелейший
и изнурительнейший труд, на который надо добровольно согласиться и на
который способны не все.

Можно привести и другие примеры, показывающие, что Марксово учение о
возможности избавить человеческое сознание от бессознательных мотиваций,
истоки которых находятся в социально-экономической жизни, не бесспорно.
В нем есть элементы утопизма.

Бессознательное и проблема социальных фильтров. На сегодняшний день
можно констатировать, что ни одна общественно-экономическая структура не
сумела сделать «прозрачными» и строго контролируемыми сферы
производства, потребления, распределения. Они по-прежнему формируют
бессознательную мотивацию человеческих мыслей, поступков и переживаний.
Впрочем, это не единственная основа рабства человеческого сознания, а
следовательно, и самого человека. Существуют и иные скрытые от «глаз»
социальные детерминанты содержания индивидуального сознания, которые
Маркс не учел. Какие?

Во-первых, чтобы стать фактом сознания, человеческие мысли, переживания
должны пройти через фильтр господствующих в данном обществе структур
духовного опыта. Например, если для новоевропейского человека в
структуре духовного опыта отсутствует тот уровень, который Плотин
называл высшим, то всякого рода переживания, связанные с актами
откровения, не войдут в сознание, не будут осмыслены.

Во-вторых, каждая культура нарабатывает свой определенный набор слов, с
помощью .которых осуществляется перевод состояний духовного мира на
уровень сознания. Переживания, для которых в языке нет подходящих слов,
остаются за пределами сознания, в виде смутных и неясных томлений и т.
п. Так, европейские языки являются номинативными, т. е. приспособленными
в основном для передачи информации о свойствах и закономерностях
объективного мира. В них мало слов для передачи
мотивационно-эмоцио-нального содержания. В таком языке европейцы
отразили свою ориентированность на интеллектуально-рациональное
отношение к миру. За исключением поэтов, они редко могут осознанно и
полно передать в слове свое переживание красоты, любви и т. д. Поэтому,
как считает Фромм, психоанализ дает лучшие результаты, если пациент— не
европеец, ибо тот не имеет в своем распоряжении адекватного языка для
передачи содержания своих переживаний и многое из этого содержания
остается навсегда не проясненным не только для врача, но и для самого
пациента.

В-третьих, содержание сознания скрыто детерминировано господствующей в
той или иной культуре логикой, направляющей мышление. К примеру, если
господствует правило, утверждающее, что «невозможно, чтобы одно и то же
в одно и то же время было и не было присуще одному и тому же в одном и
том же отношении», т. е. правило, запрещающее противоречие в мышлении,
то представителям данной культуры очень трудно будет вывести на уровень
осознания амбивалентность (двойственность) переживания, выражающуюся в
том, что один объект вызывает у человека одновременно два
противоположных чувства: симпатию и антипатию, любовь и ненависть и т.
п.

В-четвертых, в любом обществе всегда существуют какие-либо социальные
табу — запреты на высказывание некоторых идеи и обнародование тех или
иных чувств. Эти табу пресекают путь к осознанию большой части духовного
опыта. При этом, по мнению Фромма, необходимость вытеснения переживаний
из области сознания тем больше, чем

меньше общество представляет интересы всех своих членов. Так,
господствующий класс для своего сохранения использует всякие средства
для вытеснения чувства негодования и злобы у представителей других
членов общества. Поэтому одной из главных задач партий, защищающих
угнетаемые и социально униженные слои населения, является блокирование
такого вытеснения. Грандиозные эксперименты по вытеснению целых пластов
духовного опыта людей были проведены в период первоначального накопления
в Европе XV—XVI вв. (о чем мы писали выше), в период коллективизации в
нашей стране. Сейчас мы являемся свидетелями того, как социально
табунрованными становятся переживания, связанные с патриотизмом, мысли и
идеи, отстаивающие государственность, державность, неделимость России,
союз братских народов, своеобразие русской культуры и т. д. Через
средства массовой информации людям (особенно молодым) внушаются
определенные идеологеммы, которые настолько глубоко овладевают умами,
что людям кажется, что мысли в их головах есть результат их собственного
мышления. В итоге современная молодежь, которая не имеет еще опыта
жизни, плохо знает отечественную историю, с завидной легкостью выдает,
как свои собственные, суждения о прошлом нашей страны, считая ее
«тюрьмой» народов, отказывается признавать нашу победу в войне с
фашизмом великой, воспринимает как свой собственный выбор желание жить
не «в этой» стране, а на Западе.

Итак, в каждом обществе существуют своеобразные социальные и культурные
фильтры, через которые «просеивается» содержание духовного опыта перед
его допуском в сферу сознания. Содержание последнего формируется в
рамках тех ограничений, которые существуют в конкретной цивилизации и в
конкретном обществе. Мы уже отмечали факт непредставленности в сознании
людей вплоть до XX в. проблем секса и безумия. Такая
«непредставленность» явилась следствием наличия социальных табу,
объявляющих идеи и чувства, связанные с этими сторонами жизни,
непристойными, запретными.

Таким образом, тема социального бессознательного, открытая Марксом, была
в последующем существенно расширена и углублена.

Фрейд: открытие бессознательного в душевной жизни человека. Идея
бессознательной мотивации сознания стала предмете), i внимания
австрийского врача 3. Фрейда. Как и Маркс, он исходил из признания
детерминированности со знания объективными по отношению к нему
факторами, не

представленными в опыте самого сознания, а потому бессознательными. Но,
в отличие от Маркса, 3. Фрейд относил к этим факторам психологические и
биологические потребности, вызывающие неосознаваемые переживания. Именно
ему принадлежат слова о том, что «я» не «является хозяином в собственном
доме», и что сознание человека вынуждено «довольствоваться жалкими
сведениями о том, что происходит в его душевной жизни бессознательно».

В сжатой и несколько упрощенной форме суть учения Фрейда сводится к
следующим положениям. В человеке спрятана великая сила—
«бессознательное», или, как он его называл, «Оно». Этой силой управляет
и ее распределяет либидо (лат. libido — влечение, желание, страсть)
—гипотетическая психическая энергия сексуальных влечений. Сила и
содержание бессознательного проявляется в снах. Кроме «Оно», в структуре
человеческого духовного опыта присутствуют общественные нормы и
социальные установки, которые ученый назвал «Сверх-Я». «Сверх-Я»
образует систему социальных фильтров, о которых мы говорили выше. То,
что не пропускается через фильтры «Сверх-Я», загоняется в
бессознательное, «вытесняется» из сознания, становясь впоследствии
причиной серьезных психических расстройств… Одной из таких причин
является «эдипов комплекс»— неосознаваемое желание ребенка— мальчика—
юноши убить отца. Бунт против отца и желание быть рядом с матерью или
даже обладать ею уходит своими истоками в архаику, когда сыновья
сговорились и убили отца— властелина первобытного племени. С тех пор в
человеческом духовном опыте наследуется и воспроизводится структура
«эдипова комплекса». Этот сексуальный «дефект»—причина многих неврозов.
Культура, развитие цивилизации предполагают бесконечную .работу по
отлучению людей от инстинктов. Но когда культура чрезмерно задавливает
инстинкты, они вырываются наружу, как джин из бутылки, и уничтожают ее.
.

Как и Маркс, Фрейд считал, что бессознательное— причина н основа
человеческого духовного рабства. Однако если Маркс видел в этом рабстве
истоки социальной несвободы, то Фрейд-врач сводил его к душевным
заболеваниям. Он изучал бессознательное с целью понять причины душевных
расстройств людей. По его мнению, врач-психотерапевт обязан помочь
больному осознать действующее за его спиной бессознательное и тем
расширить сферу свободы человека, избавить его от власти «Оно». В
отличие от Маркса, Фрейд жестко не связывал свободу человека с
общественными изменениями. Он исходил из того, что в любом обществе
человека можно превратить в самосознающего и свободного, самостоятельно
определяющего свою судьбу, если сделать осознанным его индивидуальное
бессознательное.

Открыв в структуре духовного опыта человека три уровня— «Сверх-Я»
(отеческие догмы, традиции, идеалы, совесть и другие ценностные
представления, доминирующие в культуре), «Оно» (бессознательное,
инстинкты), «Я» (сознание), Фрейд дал точный диагноз своему времени,
вернее, человеку своего времени. Чрезмерное давление «Сверх-Я», не
считающегося с миром человеческих бессознательных инстинктов, создает
неполноценную личность, уводит людей в мир иллюзий по поводу возможности
чисто социальными «уловками» творить природу человека, подправлять и
изменять ее. Фрейд напомнил людям о существовании «Оно», которое по мере
развития цивилизации вытесняется, но не исчезает. Вытесненные
бессознательные инстинкты сравнимы с пороховой бочкой, готовой
взорваться внезапно в виде психических срывов, а также всякого рода
социальных бунтов. Чрезмерное давление «Сверх-Я» как бы провоцирует
усиление мощи «Оно». В результате человек оказывается заложником сил, не
подчиняющихся его «Я». Отсюда и пафос учения Фрейда-врача: найти
осмысленный баланс «Сверх-Я» и «Оно» и тем самым дать возможность «Я»
свободно и разумно конституировать самое себя, быть жизнеспособным. Пока
человек живет в обществе, ему не избавиться от влияния «Сверх-Я»;
аналогично, пока он жив и живо его тело, ему не удастся полностью
освободиться от силы инстинктов. Выход— в осмыслении существования этих
сил и их влияний и установления между ними какого-то компромисса. Только
в этом случае расширяется пространство человеческой свободы, а
следовательно, пространство сознания.

Заявляя, что «человек не хозяин в своем собственном доме», что
«интеллект человека бессилен в сравнении с человеческими влечениями»,
Фрейд не обрекал человека на безнадежность: он требовал от человека и
человечества постоянной работы по превращению «Оно* в «Я». «Там, где
было «Оно», должно стать «Я»,—таков лейтмотив его учения. Он утверждал,
что в конечном итоге разум и сознательный опыт окажутся сильнее «Оно».
Фрейд был уверен, что единственно возможный и нормальный путь для
человечества в будущем— жить, постоянно укрепляя в себе само-сознателыюе
«Я», освобождаясь от давления стихии бессознательного.

Однако своим учением Фрейд спровоцировал некоторые эффекты в культуре,
которых не желал и не ожидал. Когда его учение стало известно деятелям
искусства: писателям, художникам, эстетам, философам,— они восторженно
приняли магию бессознательного, восхитились его тайной силой,
демонизировали «Оно». Так идея бессознательного стала центральной в
творчестве экспрессионистов, сюрреалистов, «театра абсурда» и т. д.
Фрейдовскую идею о необходимости скоррелировать воздействие «Сверх-Я» на
структуры бессознательного вульгаризовали, довели до опошления:
«Сверх-Я»’сбросили со счетов, с ним перестали считаться вообще, от учета
его влияния отказались. Если в Новое время люди «освободились» от Бога,
то в новейшее время последователи Фрейда в искусстве предложили людям
освободиться от социальных норм и ценностей, и прежде всего от стыда. Он
был объявлен ложным и мешающим жить чувством. Мир искусства занялся
бесстыдным показом всех скрытых пороков человека, его тайных инстинктов
и желаний, забыв о главной теме в учении Фрейда: победить «Оно».

Крестовый поход бессознательного, «Оно», на сознание, «Я», был
обусловлен не только вульгаризацией деятелями искусства учения Фрейда. В
обществе XX в. произошли реальные изменения, связанные с отказом от
традиций, ценностных норм и представлений идеалов и т. п. Репрессивный и
воспитательный аспекты влияния общества на индивида реально ослабли.
Бессознательное, «Оно», одержало верх над «Сверх-Я». Началась опасная
для общества и человечества в целом анархия разнузданного «Оно»,
инстинктов. «Я» погрузилось в темный хаос «Оно». Идеальные требования
«Сверх-Я» оказались бессильны.

Если следовать логике учения Фрейда, то укротить буйство
бессознательного, «Оно», можно только одним способом: усилить «Сверх-Я»,
увеличить репрессивную функцию культуры и тем поставить на пути
разрастания непредсказуемого «Оно» сдерживающие преграды. Иными словами,
чтобы «Я», сознание укрепили свое положение, нужно создать осмысленный
баланс между двумя стихиями, воздействующими на человека и его «Я»:
стихией надындивидуальных общественных норм и установок и стихией
бессознательного. В противном случае человечеству грозит опасность
опрокинуться в варварство.

2. Ф.Бэкон. “Новый органон” ч. I (сущность эмпирического метода
познания)

HYPERLINK \l “_Сенсуализм_в_поисках” см. билет 17, вопрос 2 .

b 8———-

1. Механицизм и математизация науки. Перспективы и трудности.

В ХVII-ХVIII развились идеи механицизма. Обусловлено бурным развитием
механики, которая начала развиватся как прикладная наука (требование
рынка). Среди прочих наук раздел Механика в науки Физика, был самым
изученным, считалось, что если что-то еще не объяснено с помощью
механики, то в будущем будет объяснено. В тот период времени философия
начала строить картину мира основываясь на механическом принципе.
Основоположник механицизма в философии – Декарт. Ньютон со своими
уравнениями физики, интегральной и дифференциальной системой исчисления
заложил крепкий фундамент механицизму. Со временем, появились новые
физические теории, т.к. механического принципа не хватало для объяснения
явлений, и философские картины мира были пересмотрены.

Математизация восходит корнями к тому же времени и к тем же явлениям,
но в виду того, что математический язык вполне подходит для описания
почти всех явлений, причем соответственная интерпретация выходных данных
дает целую картину происходящего.

Механицизм как явление науки – на тек. момент отсутствует, в связи с
чем у него нет ни перспектив ни трудностей, математезация существует. Ее
трудность – не возможность корректного описания сложных систем
(социальное мнение, разум и пр. эмирических вещей), т.к. критерии на
которых можно строить модель не очивидны и слабо формализуемы. Для
построения модели должны быть формализованы критерии. Перспективы, все
формализуемые процессы могут быть рассчитаны с известной долей точности,
были бы только вычислительные возможности.

2. Философия Аристотеля. “Первая Философия”. Учение о мире и познании.
Социально-политические взгляды. Нормативная эстетика.

Родился в Фракийском городе Стагир, обучался в платоновской
академии.(384-322 днэ). После смерти Платона проживал в Атарнее (остров
Лесбос), а затем при дворе македонского царя Филиппа в качестве
воспитателя его сына – Александра. В 335 году возвратился в Афины, где
основал школу.

До нас дошли не все тексты А.. Многие из дошедших не являются текстами
самого А.. Например “Метафизика” представляет составленные слушателями
своды различных по времени курсов А. Очень важны для поним. А. его
сочин.: “О душе”, “Физика”, “Категории”. Ф. А. охватывает вопросы
логики, психологии теории познания, Учения о бытии, космологии, физики,
зоологии, полит. экономии, политики, этики, педагогики, риторики,
эстетики. Он обсуждает и критикует отдельные положения П., атомистов,
пифагорейцев, ранних материалистов.

Критика П. теории “идей”, Логика. Учение А. – объективный идеализм. Оно
сложилось в рез. критики учен. П. об идеях. Эта теор.(об идеях)
несостоят. по ряду причин:

1. Идеи П суть простые копии, или двойники, чувственных вещей и не
отличаются от них по своему содержанию.

2. Так как П. отделил мир идей от мира вещей, то идеи ничего не могут
дать существованию вещей. И хотя П. утверждает, будто вещи причастны к
идеям, эта их причастность просто метафора. Учение П не может объяснить
отношение идей к вещам еще и потому, что П. отрицает способность идей
быть непоср. сущностями вещей.

3 Утверждая , будто идеи относятся к др. идеям, как общее к частному П.
впадает в противоречие. При таком понимании каждая идея есть
одновременно и сущность, так как будучи общей, она присутствует в менее
общей, и несущность, т.к. сама она в свою очередь причастна к стоящей
над нею более общей идее, кот. и будет ее сущностью.

4. П. учение о сущ. идей, независимых по отнош к вещам чувств мира,
приводит к нелепому выводу: так как между идеями и вещами есть сходство
и так как по П., для всего сходного должна сущ идея, то кроме идеи ,
наприм. чел. и кроме соотв ей вещей, должна сущ идея того сходного , что
сущ между ними. Далее для этой новой идеи чел и для нах под нею первой
идеи и ее вещей должна сущ еще одна – третья – идея…

5. Обособив идеи в мир вечных сущностей, отличный от изменчивого чувств.
мира, П. лишил себя возм. объяснить факты рождения, гибели и движения.

Если вещи действительно существуют, то необходимым образом существуют и
идеи вещей; так что без идеи вещь не существует или сама вещь остается
непознаваемой. Нет принципиального отрыва идеи вещи от самой вещи. Идея
вещи находится внутри самой вещи. Идея вещи, будучи чем-то единичным,
как единична и сама вещь, в то же время является и обобщением всех
частей вещи, является некой общностью. Общность вещи обязательно
существует и в каждой отдельной вещи, и существует каждый раз
по-разному; но это значит, что общность вещи охватывает все её
раздельные части и потому является целостностью вещи. Целостность вещи,
когда с удалением одной части вещи гибнет и вся вещь, есть организм вещи
в отличие от механизма вещи, когда вещь остается целостной, несмотря ни
на какое удаление отдельных её частей и замену их другими частями.
Организм есть такая целостность вещи, когда имеется одна или несколько
таких частей, в которых целостность присутствует субстанционально.

В философии различал 1) теоретическую часть – учение о бытие, его
частях, причинах и началах; 2) практическую – о человеческой
деятельности; 3) поэтическую – о творчестве. Предмет науки – общее, но
оно существует в единичном и познается через него, то есть условие
познания – индуктивное обобщение и чувственное восприятие. Признавал 4
причины

1) материя, или пассивная возможность становления;

2) форма – сущность бытия, действительность того, что материи дано как
возможность;

3) начало движения;

4) цель.

Четырехпринципная структура всякой вещи, как организма: 1. Эйдос (идея)
вещи является такой её сущностью, которая находится в ней самой, и без
которой вообще нельзя понять, что такое данная вещь. 2. Материя вещи
есть только ещё самая возможность её оформления и возможность эта –
бесконечно разнообразная. Эйдос вещи не есть её материя, а материя вещи
не есть её эйдос. Материя есть только возможность осуществления эйдоса.
3. Если вещи движутся, а для движения должна существовать какая-нибудь
определенная причина движения, то это значит, что необходимо признать
некое самодвижение, некую причину, которая является причиной для самой
же себя. В бытии имеется самодвижущая причина и эта самодвижность так
или иначе отражается и в реальной зависимости движения одной вещи от
движения другой вещи. 4. Нельзя мыслить движение в абстрактном виде, то
есть без того результата, который она дает. Движение вещи подразумевает
цель движения – специфическую категорию вещи, которая не есть ни её
форма, ни её материя, ни её причина. Общая формулировка
четырехпринципной структуры- вещь есть материя,форма, действующая
причина и определенная целесообразность, то есть каждая вещь есть
овеществленная форма с причинно-целевым назначением.

Художественно-творческий первопринцип: 1. Художественная роль материи –
материя не просто отсутствие всяких форм, но и бесконечная творческая
возможность. Материя проявляет себя в виде тех или иных пространственных
и временных форм. 2. Природа как произведение искусства – природные вещи
и вся природа, взятая в целом, является той или иной смысловой картиной.
3. Душа есть не что иное, как принцип живого тела. Душа – субстанция в
качестве эйдоса физического тела, в потенцииобладающего жизнью.
Художественно-творческий принцип в его завершении: 1. Подобно тому, как
всякое материальное тело есть нечто, то есть является тем или иным
эйдосом, и подобно тому, как эйдос живого тела есть принцип его жизни,
то есть его душа, подобно этому и всякая душа, движущая телом в том или
другом направлении, тоже имеет свой собственный эйдос, называемый Умом,
так что душа есть энергия Ума. 2. Ум есть эйдос всех эйдосов. 3.
Ум,несмотря на всю свою свободу от чувственной материи, содержит свою
собственную чисто умственную материю, без которой он не был бы
художественным произведением.

По А. каждая един. вещь есть единство материи и формы. Форма
нематериальна, но она не есть и потусторонняя сущность. Так медный шар
есть единство вещества – меди – и формы – шаровидности, кот. придана
меди мастером, но в реально сущ. шаре она составляет одно с веществом.

Противопол. материи и формы небезусловная. Медь есть материя по
отношению к шару, но она же и форма по отнош. к физ. элементам,
соединением кот., по А. является медь. Медь лишена формы, т.к. еще не
явл. шаром и в то же время она есть возможность формы. Форма есть
действительность того, возможностью чего явл. материя. Согласно А в
пределах мира чувств. вещей возможен последов. переход от материи к
соотносительной ей форме и наоборот. Категории эти т.о. становятся
текучими.

Каждая форма может рассм. и как материя, для кот. должна сущ соотв. ей
высшая форма. Например если кирпич, явл. формой глины, рассм. как
материю, то формой этой мат. будет дом. Однако так мы поднимаемся до
формы, кот. уже нельзя рассм как материю. Такой предельной формой явл.
перводвигатель или бог. – идеализм. Но вообще по А. чувственно- восприн
вещи есть единство материи и формы. Материя – пассивность, вся
активность принадлежит форме, к которой сводил начало движения и цель.
источник движения – бог, неподвижный перводвигатель.

Все живое обл. душой, 3 вида души: 1) растительная – обл. растения.
Способна к размножению и осуществлению обмена веществ 2) чувствительная
– живая- обл. спос-тью восприн. формы с пом. ощущ. 3)разумная – присщ.
ч-ку, познает и думает.

Теория познания. Исходная точка – существ. независимой от субъекта
объективной действительности. Ощущ. чел. являются отражениями, копиями
предметов вн. мира. Т. о. источником познания явл. чувств опыт, а ощущ.
предполагает независимый от сознания предмет восприятия. Есть знание
достоверное и вероятное, относящееся к области мнения. они связаны. Опыт
не есть последняя инстанция в проверке мнения, и высшие посылки науки
усматриваются непосредственно не опытом, а умом. Они не даны уму от
рождения, а предполагают деятельность – собирание фактов, направленность
мысли.

Логика по А. – наука о доказательстве, а также о формах мышления, необх
для познания. Связи мыслей явл. по А. отражениями объект. сущ связей. А.
рассм. лог. строение суждений, вопросы о терминах, об определении
строении и о прав умозаключений и док-в. В центре всех этих иссл. лежит
теория умозаключений. В соотв. с спецификой античного знания, огранич.
прямым наблюдением и построением умозрит. гипотез, А. главное знач.
придает достоверным и необходимым выводам, а не выводам вероятности и
возможности. Поэтому он на первый план выдвигает движ мысли от общего к
частному (дедукция), а на индукцию обращ. мало внимания. Так как нет
понятия, которое могло бы стать предикатом всех других понятий, то
различные вещи не могут быть объединены в едином общем роде, и А указал
высшие категории, к которым сводятся все остальные роды истинно сущего.

Космология и физика. Космология – геоцентрическая. Земля – шар.
Источник движения – бог (перводвигатель).

Физика. Одним из важнейших принципов явл. учение о целесообр. в
природе. Этот принцип распростран. на все бытие и даже на бога. Эта
целесообр. является внутренней и бессознательной целес. природы. Примеры
целесообр. видел в росте организмов.

Общественно полит. теории А. Научное созерцание есть высшая доблесть,
наиболее соверш. вид блаженства. Созерц деятельность разума сущ. ради
себя самой, не стремится ни к какой внешней цели и закл. в себе ей одной
свойственное наслаждение. Идеал – мыслящее себя мышление. Наилучший из
всех классов – земледельческий., однако они в силу своего образа жизни и
территор. распыленности не могут активно вмешиваться в вопр. управления,
Этим делом должны заним среднезажиточнуе классы общества.

А различает 3 хор. и 3 плохих формы управления гос-вом. Хорошими он
считает формы, при кот. исключена возможность корыстного использования
власти, а сама власть служит обществу в целом – таковы монархия,
аристократия и полития (власть среднего класса, основ. на смешении
олигархии и демократии). Плохие или выродившиеся формы – это тирания,
олигархия и крайняя демократия.

Аристотель строил материю из “четырех элементов” – земли, воды, воздуха
и огня, но не из настоящих земли, воды, воздуха и огня, а из четырех
сущностей, наделенных теми качествами, которые мы воспринимаем
посредством наших органов чувств в четырех реальных аналогах этих
“элементов

b 9———-

1. Истина и заблуждения в истории науки. Догматизм, релятивизм и
конвенционализм.

Для того чтобы рассуждать о истине и заблуждении необходимо выбрать
точку отсчета. Истина не находится в вещах и не создается человеком.
Истина есть характеристика меры адекватности знания, постижения сути
объекта субъектом. Опыт показывает, что истина человечеством редко
достигается не через заблуждения. Чтобы один открыл, надо, чтобы 100
заблуждались. Заблуждение – это содержание сознания, не соответствующее
реальности, но принимаемое за истинное. Заблуждение не может не отражать
предмет, другой вопрос насколько искаженно оно отражает. Заблуждения
исторически обусловлены: “Кто ищет, вынужден блуждать”. Ложь – это
искажение действительного состояния дел, имеющее целью ввести кого-либо
в обман.

Критерии даны, теперь о точках зрения. Истина исторична: истина – это
дитя эпохи, понятие конечной и неизменной истины – призрак.
Относительная истина есть ограниченно верное знание о чем-либо (в
принципе можно назвать заблуждением). Под углом эпохи и задач
относительная истина может относится в разряд абсолютных. Абсолютная
истина – это такое содержание знания, которое не опровергается
последующим развитием науки, а обогащается и постоянно подтверждается
жизнью (вот только кто гарантирует, что в будущем абсолютная истина не
станет заблуждением, это к вопросу относительности, пример – матрица: “Я
мыслю – значит я существую”, а там отнюдь нет).

О критериях истинноси: Общей точки зрения нет, есть варианты, которые
применительны далеко не во всех случаях. Итак:

1) Декарт и Ко: “Ясность и отчетливость мыслимого”.

2)Общезначимость, т.е. подчинено мнению большинства.

3) уверенность в его достоверности.

4)Эстетическая изящность.

На самом деле, сейчас приминимы следующие концепции истины:
корреспондентную (соответствие теории эксперементу), когерентную(все
научные утверждения образуют единое гармоническое целое) и
прагматическую (что выгодно и полезно в данный момент, то и истина)

Конвенционализм – субъективно – идеалистическая
философско-методологическая концепция, рассматривающая выбор тех или
иных теоретических конструкций для описания объекта, фундаментальных
научных понятий как результат соглашения между учеными, и на этом
основании отвергающая возможность объективной истинности научной теории.

Релятивизм – направление в теории познания, отрицающая возможность
познания объективного мира в силу субъективности, относительности
человеческого знания.

Догматизм – неизменный, игнорирующий конкретные условия места и времени
подход к тем или иным проблемам.

2. “Коперниковский переворот” И.Канта в гносеологии. Этика Канта.

Иммануил Кант родился в 1724г в Кенигсберге. Здесь же учился, стал
ректором университета , писал свои труды и умер в 1804. Он был не
только фил, но также крупным ученым в обл естествознания. Преподавал.

Фил развитие К. делится на 2 периода. В перв. докритический период (до
нач. 70-х гг) пытался решать ф пробл – о бытии, фил природы, религии,
этики, логики исходя из убеждения, что ф. м.б. разработана и обоснована
как умозрительная наука. (без обращ к опытным данным). Рассмотрел новую,
немеханическую картину вселенной.Все тела состоят из атомов, которые
обладают присущим им силами притяжения и отталкивания. На основе этих
сил строится космогоническая теория происхождения планет и звезд. Идея
постоянного возникновения и уничтожения материи. критического отношение
к формальной логике, отрицавшей противоречия, если реальный мир ими
полон. Разработал идею о замедлении суточного вращения Земли в
результате приливов. Диалектика. Ввел различие между основанием
логическим и реальным,ввел понятие об отрицательных величинах. Роль
формально–дедуктивных методов ограничивается в пользу опыта.

Во 2-й пер (критический) пытается строго отделить явления от вещей в
себе. Последние не могут быть даны в опыте. Вещи непознаваемы. Мы позн.
лишь явления или тот способ, кот. эти вещи в себе действуют на нас. Это
учение – агностицизм. Кант называл его “критикой разума”. Это учение
ограничивает разум, поскольку оно отказывает ему в познании сущности
вещей. Развивая эту критику Кант пытался 1. выяснить источники
различного вида знаний – научного и философского 2. выяснить на чем
основывается достоверность знаний. 3. исследовать формы и категории
научного мышления… При исследовании вопроса о границах и формах
человеческого познания заявляет, что мир сущностей должен быть предметом
веры. вещи в себе трансцендентны, потусторонни, вне времени и
пространства. Отсюда его учение – трансцендентальный идеализм.

Учение “Крит фил” сформировалось к началу 80-х гг. Оно изложено в
тракт. “Критика чистого разума” – 81, “Критика практического разума” –
88 и “Критика способности суждения” – 90. (теор познания, этика и
эстетика (учение о целесообр. в природе) соответственно)

Познание начинается с того, что “вещи в себе” возд. на наши органы
чувств и вызыв ощущения. Это конечно материализм. Но дальше К. –
идеалист. Идеализм состоит в убеждении, что ни ощущения нашей
чувственности, ни понятия и сужд. нашего рассудка, ни понятия разума не
могут дать нам теорет. знания о “вещах в себе” (ввс). Достоверное знание
сущ – это математика и естествознание. Истины этих наук всеобщие и
необходимые. Но это не есть знание о ввс, а только о свойствах вещ. к
кот. приложимы формы нашего сознания: ощущ, понятия. Ввс принципиально
непознаваемы.

Учение о знании. Делит знание на опытное (пастериорное) и доопытное
(априорное). Первое выводится индуктивно, на основе обобщений опыта. В
нем возможны заблуждения и ошибки. ” Все лебеди белые”. Но опыт никогда
не заканчивается, поэтому всеобщее знание он дать не может. Всякое
всеобщее знание есть априорное, внеопытное по своему принципу.

Опирается на теорию суждения. Знание всегда выраж в форме суждения, в
кот мыслится связь между двумя понятиями – субъектами и предикатами
суждения. Сущ 2 вида этой связи. В одних суждениях предикат не дает
нового знания о предм сравнительно с тем знанием, кот уже мыслится в
субъекте. Это аналитические суждения. Пример: все тела имеют протяжения
(предикат – имеют прот)

Если предикат не выводится из субъекта, а соединяется с суб., то это
синтетические суждения. Пр: некоторые тела тяжелы. Есть 2 класса синт
суждений. 1. связь предиката с с. мыслится потому, что обнаруживается в
опыте (нек лебеди черны) – апостериорные 2.эта связь не может основ на
опыте.Она мыслится как связь, предшеств опыту и независящ от него –
априорные суждения.( все, что случается имеет причину). Апр. суждениям
К. придает б. значение. Вопрос о априорн. синт суждениях он ставит в
след форме: 1. как возм такие суждения в матем 2.как возм они в теорет
естествознании 3.возможны ли они в метафизике. Решение этих вопр. он
связывает с исследов. 3 основных способностей познания: чувственности,
рассудка, разума.

Чувственное познание. Вопрос о возм апр. синт суждений в матем К рассм
в учении о формах чувственного познания.. По К эл-ты матем знания – не
понятия, а наглядные представления. В сужд. матем синтез субъекта с
предик основывается либо на чувств созерцании пространства, либо
времени. Пространство – априорная форма внешнего чувств созерцания
(время – внутреннего), что и придает созерц. простр. их безусловную
всеобщность и необходимость.

Т.о. у К простр и время перестают быть формами сущ вещей. Они
становятся априорными формами нашей чувственности.

Априорные формы рассудка. Рассудок есть возможность знания. Условием
возм апр. синт сужд в теорет естествознании явл категории. Это
независимые от поставляемого опытом содержания понятия рассудка, под кот
рассудок подводит всякое содерж, получаемое из опыта. Т.е. категории не
формы бытия, а понятия рассудка. Это только формы, под кот рассудок
подводит доставляемый чувственностью материал. Категории априорны. По К
ни ощущ ни понятия сами не дают знания. Ощущ без понятий- слепы, а
понятия без ощущ – пусты. Знание есть синтез ощущ с понятиями. Возникает
вопрос: каким обр разнообразие чувств созерцаний превр посредством
априорных форм в единство? Условием такого единства состоит в единстве
самосознания. категории 1) количество: единство, множество,
совокупность; 2) качество: реальность, отрицание, ограничение; 3)
отношения: присущность, самостоятельность, существование; 4)
модальность: возможность-невозможность, необходимость -случайность,
существование-несуществование.

Рассудок, наряду с категориями, мыслит предметы и явления на основе
законов. На этих основах разработал ответ на вопрос о возможности
теорет естествознания. В основе всех сужд естеств наук лежат общие и
необходимые законы. Научным знанием предм и явления наук могут быть при
условии, если рассудок мыслит предметы и явл как подчиненные 3 законам:
1 сохранения субстанции 2.причинности и 3.взаимодействия субстанций.
Эти зак. принадлежат не самой природе а только нашему разуму. Наше
сознание само строит предмет не в том смысле, что оно порождает его или
дает ему бытие, а в том, что оно придает познаваемому предм ту форму,
под кот он только и может познаваться – форму всеобщего и необход
знания. Т.е. не формы нашего ума сообразуются с вещ прир, а напротив,
вещи прир – с формами ума. Отсюда вывод , что вещи сами по себе
непознаваемы. Ни формы чувственности, ни категории рассудка, ни эти 3
закона не составл определения самих вещей в себе. Природа как предмет
всеобщего и необх знания строится самим сознанием.

Сознание само создает предмет науки. Естествознание соединяет живое
созерцание с рассудочной деятельностью. Природа реальна только в
эмпирическом смысле — ка мир явлений, феноменов.Ноумен – это не объект
чувственного созерцания, а умопостигаемый объект.

Учение о разуме и антиномиях. разум направлен на рассудок и с опытом
совсем не связан. В разуме заложено стремление к высшему знанию,
истекающее из высших этических законов. Под давлением этого чел рассудок
стремится к решению вопроса о границах или беспредельности мира в
пространстве, о существовании неделимых элементов, о необходимости и
случайности, о существовании бога как необходимого существа. предмет
метафизики есть предмет разума. Однако при попытке дать научное
содержание сущности этих вопросов, разум впадает в противоречия. выход –
в ограничении знания в пользу веры, в разделении сущностей и вещей в
себе. Антиномии

1) Мир имеет начало во времени и ограничения в пространстве; (или
бесконечен)

2) всякая структура составлена из простых элементов (в мире вообще не
существует ничего простого, все сложно);

3) причинность по законам природы не есть единственная причинность, из
которой выводятся все явления мира. Необходимо добавить свободную
причинность (все детерминированно, свободы нет).

4) к миру принадлежит (или часть мира).

Антиномии сыграли важную роль для развития диалектики.

Этика. Противоречие необходимости и свободы – не настоящее: чел
поступает необходимо в одном отношении и свободно в другом. Необходимо,
так как чел есть явление среди др явл прир и в этом отнош подчинен
необходимости. Но чел также и нравственное сущ, субъект нравственного
сознания. Как нравств сущ чел принадлежит к миру умопостигаемых ввс. И в
этом качестве он свободен. Нравств. закон К понимает как безусловное
предписание или “категорический императив.”

З-н этот требует, чтобы каждый поступал так, чтобы правило его личного
поведения могло стать прав для всех. Поступок м.б. моральным только если
он соверш из уважения к нравст з-ну.

Разделял максимы (субъективные принципы воли одного данного лица) и
законы(выражение общезначимости, принцип волеизъявления, имеющий силу
для каждой личности). Это императив. Бывают гипотетические, которые
выполняются при определенных условиях, и категорические, выполняемые при
любых условиях. Совокупность добродетелей 1) забота о сохранении жизни
и здоровья; 2) правдивость, честность, искренность, добросовестность
т.д. Важнейшее значение имеет совесть как нравственное судилище. Главные
обязанности – любовь и уважение.

Этическое учение — гуманистично, говорит о ценности личности и нельзя
приносить ее в жертву даже ради блага общества.

К стремился ослабить зависимость этики от веры. Он утверждает, что не
нравственность основана на религии, а наоборот. Опыт показ, что между
мор или амор поведением чел и его счастьем не сущ необходимого
соответствия. Противоречие между мор повед чел и результатом этого
поведения в эмпир жизни не мирится с нашим нравственным сознанием, кот
требует справедливого соответствия. Не находя его в мире явлений, нр
сознание вынуждено верить, будто соотв осущ в мире “умопостигаемом”. Сущ
понятий как свобода, бессмертие и бог объясн по К. верой в “умопостиг”
мир. Их бытие не есть истина, доказуемая теоретически, но есть необх
постулат или требование “практического разума”. Практический разум —
человек если не приучается быть морально добрым, то становится по
крайней мере хорошим гражданином. Рассмотрено первенство морали по
отношению к политике, то есть нельзя быть аморальным политиком. Средство
борьбы против этого — гласность. Ход исторического процесса —
антагонизм.

b 10———-

1. Теоретическое и обыденное сознание. Знание и мнение в древнегреческой
философии.

Акцент делать на этом вопросе. Общественное сознание – духовная,
идеологическая жизнь общества, его мировозрение. Общественное сознание
формируется и развивается вместе с возникновением общественного бытия,
так как сознание возможно только как продукт социальных отношений. Но и
общество может быть названо обществом лишь тогда, когда сложились его
основные элементы, в том числе и общественное сознание.

Обыденное сознание – это низший уровень общественного сознания, его
неотъемлемая часть, подсистема общественного сознания. Оно отражает
простые, зримые отношения между людьми, между людьми и вещами, человеком
и природой. Повседневная практика людей позволяет устанавливать на
эмпирическом уровне отдельные причинно-следственные связи между
явлениями, позволяет строить простые умозаключения, вводить новые
понятия, открывать простые истины. Однако на уровне обыденного сознания
невозможно глубоко проникнуть в сущность вещей, явлений, подняться до
глубоких теоретических обобщений.

По мере развития общества возникает необходимость в более глубоких
обобщениях, а обыденное сознание становится недостаточным для
удовлетворения возросших потребностей. Тогда возникает теоретическое
сознание. Возникая на основе обыденного сознания, оно направляет
внимание людей на отражение сущности явлений природы и общества,
побуждая к более глубокому их анализу. Через обыденное сознание
теоретическое сознание связано с общественным бытием. Теоретическое
сознание делает жизнь людей более осознанной, способствует более
глубокому развитию общественного сознания, поскольку раскрывает
закономерную связь и сущность материальных и духовных процессов.

Проблема в том, что физически, понятия общественное сознание не
существует: механическая смесь сознаний – не подходит, общ. сознание,
развивается, живет по своим законам, влияет на свои составляющие и они
влияют на него, но такого объекта на самом деле нет. Этот термин
является овеществлением сложного процесса.

Про сознания для частного чел-ка вывести из общего.

В древней Греции преобладали либо явные приверженцы знания, т.е.
человек постигает истину, и приверженцы мнения, “человеку лишь мнения
доступны. Вообще, до Ксенофана этот вопрос не поднимался, он первый
сказал, что человеку доступны мнения. И уже после него появились
приверженцы одного или другого. В обще, очень интересное сочетание, даже
те, кто говорил, про то, что лишь мнения доступны формировали картины
мира. РАЗВИТЬ МЫСЛЬ, ДАЛЕЕ ПЕРЕЙТИ НА ЛИЧНОСТИ ФИЛОСОФОВ.

Ксенофан

VI-5 вднэ. Точное время жизни не известно, но после платона и до
Гераклита. Поэт, философ, сатирик. Очень много путешествовал (в 25 лет
покинул родину). В конце жизни поселился в городе Элее. Умер в глубокой
старости. Считается, что он глава элинской философии (с таким же правом,
как Пифагор – пифагорейской, а Фалес – милетской.)

Прежде всего он поэт-сатирик, нападавший на политеизм, национализм
богов, на новшества в нравах (в негативном смысле), на новые учения
(Пифагор, Фалес и т.д.). Его полемика столь насмешлива и
карикатуристична, что можно принять версию о создании его филосовских
мыслей из пародий на существующие учения.(например, полное отрицание
движения, хотя сам он всю жизнь провел в дороге)

Утверждал, что чувства обманчивы, критерий истины отсутствует, а
истинное познание не достижимо. Первый разделил понятия “истина по
мнению” и “истина по знанию”. Говорил что: “Людям лишь мнения доступны”.

Небесные тела движутся по прямой, а видимая кривизна – оптический обман.
Каждый день мы видим новые солнца и звезды. Солнц множество (для каждой
местности). Историю земли представлял себе не в виде катастроф, а в виде
последовательности изменений (основывался на находках раковин и пр.
окаменелостей на Мальте).

Считал что бог един и единственен. Допускал существования прочих
богоподобных существ, но не богов. Все что существует – это Бог. Бог не
имеет границ, но конечен. Бог форму шара, и состоит из воды и земли.
Оригинально обоснование (правда, есть логические провалы).

Бог один. Бог всесилен => если есть два бога, то либо один сильнее
другого (значит второй не Бог), либо они равны, значит они не всесильны
(т.к. не сильнее друг друга), следовательно они не Боги. Доказано. Бог
вечен (не оч. логично). Сущее из несущего возникнуть не может (и
наоборот). Подобное из подобного возникнуть не может, т.к. тогда они
будут не подобны (родитель и потомок). Доказано.

Бог однороден и всевидящ. В противном случае, части Бога были бы в
неравенстве по отношению друг к другу. Следовательно Бог имеет форму
шара (шар представлялся однородным, и т.д., по сути вещь в себе).

Бог не ограничен и не беспределен. Граничить можно с чем-то, а граничить
богу не с кем, он один. Он не безграничен, т.к. безгранично несущее, а
он существует.

Бог ни не движим, ни движим. Во втором случае это было бы отрицанием
движения, в первом Бог должен двигатся по отношению к чему либо, а ни
чего кроме бога нет.

Гераклит (эфесский)

(530 – 470 ггднэ). Аристократ, отстранившийся от власти. Исходный пункт
учения о мире – представление о преходящем,изменчивом хар. всего
существующего.

Был прозван “темным”, отчасти за стиль которым он написал свое учение.
Неясность, а следовательно, многозначность, с которыми написано учение
могли быть вызваны а) желание скрыть свое учение (сделать не понятным)
для простых людей, которых он презерал; б) Не ясность собственных
мыслей; в) отсутствие терминов в языке того времени которыми можно было
описывать абстрактные явления; г) обличение трактата в форму,
соответствующую духу учения. Принято считать, что г) + в).

Имел склонность к игре слов. У пифагорейцев – игра чисел, у Гераклита –
игра слов. Считал, что слова раскрывают сущность вещей, даже для высшего
понятия в своем учении он выбрал термин “ЛОГОС” (слово и разум).

Наивысшее основоположение его философии – многосторонность единого
сущего и единство противоположностей + текучесть и относительность всего
сущего. За первостихию Гераклит принял огонь. Но не огонь-продукт
сгорания материи, а некое вездесущее вещество, материальная первостихия,
всегда равное себе, неизменное во всех проявлениях, и вместе с тем это
непрерывный процесс, в котором нет ни чего
постоянного.Огонь-продукт-сгорания (престр) лишь частное проявление
первоогня (чувствуется склонность Г. к метафорам и двухсмысленностям).
Огонь первовещество, но сначала он при сгущении превращается в воду, а
при сгущении воды появляется землы/суша (и наоборот)

Утверждал, что людям лишь кажется существование множества независимых и
противоположных друг другу веще, на самом деле весе едино. Первоогонь,
он же ЛОГОС, есть причина и разум мира. Индивидуального разума не
существует, впечатление о том, что он существуетошибочно, т.к.
разумность поддерживается вдыханием огня (он же воздух). Когда человек
спит – взаимосвязь с ЛОГОСОМ посредством вдыхания и пр. уменьшается и
человек уже ни чего не помнит. Смерть аналогична (т.е. лишь тяжелый
случай сна). В качестве премера приводил уголек относимый от огня и
подносимый к нему.При этом бодорствование, сон, смерть – все одно и
тоже. При это утверждал, что чувства обманчивы, а истинно – логическое
познание. Считал, что ученость не полезна, полезно прислушивание к
своему внутреннему я (т.к. это часть ЛОГОСА)

Разум является в трех формах: 1)начало, созидающее мировой порядок,
устраивающее все по закону, числу, мере; 2)как начало мыслящее,
познающее, всеведующей (индивидуальная мысль – частица этой
составляющей); 3)то, что познается, умопостигаемое единство всего. В то
же время разум – это конкретно материальное вещество: Огонь (ЛОГОС)

Мировой процесс состоит из проивоположных движений “Вверх” и “Вниз”, эти
движения подобны движению маятника (существ. некий min- и max-чистый
огонь). Соответственно, в зависимости от направления движения мир либо
создается, либо уничтожается. Закон движения заключается в том, что вещь
превращаестся в свою противоположность. Сущ. мнения по которым процесс
создания-уничтожения мира поступателен (т.е. не дискретен) или делится
на периоды. Небесные тела – черпаки в которых скапливаются испарения
светлые или темные. Луна хотя и ближе Солнца но находится на “грязном
месте”.

Гераклит проводил парралель между строением человека и мира. Центральное
место в человеке – жилудок (аналог моря). Желудок окружен тремя слоями.
Во втором слое находитсясамый жаркий огонь (место прибывания души).
Сон-бодрствование аналог дня и ночи (когда темные испарения берут верх
над светлыми), смерть – уничтожение мира, рождение – сотворение. Человек
гибнет от избытка влажности (плохая смерть) и от недостатка (становится
“богом”). Человек совсем не исчизает после смерти, а доходит до
невидимого минимума. Гераклита можно назвать отцом научной медицины
(псевдонаучно обосновывал строение человека)

В мире нет целей существования лежащих за пределами мира. Т.е. в каждый
момент цель существования лежит внутри мира.

Высшее правило поведения – постич мировой разум и следовать ему. Высшая
цель – отречся отиндивидуальности. Добро, зло, красота, уродство –
индивидуальные понятия, объективно они не существуют. Гераклит
прославляет войну и состязания.

Т.к. Гераклит подчеркивал многосторонность вещей, то можно сказать, что
в его учении существуют зачатки релятивизма.

Гераклит относился к людям как к глупой черни (за редким исключением).
При жизни не имел последователей. После смерти у него были
последователи, однако не имевшие в своих рядах ярких философов. В
последствии стоики заимствовали часть учения Г.

По приданию умер при попытке исцелить себя от “водяной болезни”
посредством обмазываниея себя навозом и лежании на солнце. Его остатки
были съедены собакам (похоже на клевету врагов, коих у него было много,
т.к. быть съеденым собаками воспринималось как наивысшее издевательство)

2. Н.А.Бердяев. Воля к жизни и воля к культуре (соотношение культуры и
цивилизации).

Вопрос дутый. Преимущество отдать первому вопросу.

H.A. Бердяев (1874-1948) -философ и публицист. Прошел путь от
“легальному марксизму”(позже став активным противником учения К. Маркса
(в виду не принятия идеи диктатуры: истина существует объективно)) до
религиозного миросозерцания, был членом религиозно-философского
общества. Родился в Киеве в 1874 году в аристократической семье. Учился
в Киевском кадетском корпусе, затем естественный факультет Киевского
университета, затем перешел на юридический. Он включился в
социал-демократическую работу, став пропагандистом марксизма, за что при
разгроме киевского “Союза борьбы за освобождение рабочего класса” в 1898
г. был арестован и исключен из университета. С 1901 по 1903 г. находился
в административной ссылке, где отошел от социал-демократии и примкнул к
либеральному “Союзу освобождения”. В 1908 году Бердяев переехал в
Москву, где принимал участие в различных сборниках. Бердяев
приветствовал народный характер Февральской революции и вел
пропагандистскую работу по предотвращению “большевизации” революционного
процесса. Октябрьскую революцию расценил как национальную катастрофу. В
советский период жизни Бердяев создал в Москве Вольную академию духовной
культуры, где читал лекции по философии. В 1922 году Бердяев был
насильственно выдворен за пределы страны. В 1922 – 1924 годах жил в
Берлине. Выход в свет его эссе “Новое средневековье. Размышление о
судьбе России и Европы” (1924) принес Бердяеву европейскую известность.
До конца жизни считал себя русским философом, хотя жил и печатался за
границей.

Главная проблема философии Бердяева – смысл существования человека и с
связи с ним смысл бытия в целом. Ее решение, по мнению писателя, может
быть только антропоцентрическим – философия “познает бытие из человека и
через человека”. Четыре понятия, взаимно связанных, в сущности разные
аспекты одной идеи, определяют религиозную тему Бердяева: Личность, Дух,
Свобода и Творчество. Философия Бердяева носит персоналистический
характер; он сторонник ценностей индивидуализма Считал, что: “личность
не часть общества, напротив, общество – только часть или аспект
личности. Личность – не часть космоса, напротив, космос – часть
человеческой личности.”, “Свобода для меня первичнее бытия”, “Свобода не
создана Богом, но он сам рождается… из свободы и из этой же свободы,
из Ничто, которое потенциально содержит в себе Все, от творит мир.”
Такая концепция свободы трудно примирима с пониманием Бога как существа
Абсолютного. Так как свобода не создана Богом, он не обладает властью
над свободой. Свобода первична по отношению к добру и злу, она
обусловливает возможность как добра, так и зла. Поэтому Бог-Творец
всесилен над бытием, но не обладает никакой властью над небытием, над
несотворенной свободой. Эта бездна первичной свободы, изначально
предшествующей Богу, является источником зла. Бердяев не мог, подобно
Соловьеву, возложить ответственность за зло в мире на Бога

Объективированный мир не есть подлинный реальный мир… Объект есть
порождение субъекта. Лишь субъект экзистенциален, лишь в субъекте
познается реальность.”. В результате человек оказывается в двойственном
положении: как личность он остается в своей глубине носителем
экзистенциального “я”, образа и подобия Бога, как индивид он становится
причастен миру природной и социальной необходимости. Писатель видит
природное зло не только в жестокости борьбы за существование, в
страдании и смерти, а в самом факте необходимости, несвободы, которая
составляет сущность материи. “Человек с его возможностями духовной
свободы брошен в слепой механический мир, который порабощает и губит
его”.

Таким образом, взгляд Бердяева на проблему свободы человеческой личности
мне представляется следующим. Личность – это ноуменальный центр
мироздания, обнаруживаемый через выявление бесконечности и
всеобъемлимости духа конкретного человека. Даже трансцендентное
открывается в духе и через дух личности. Однако присущая ей свобода
двойственна: она дана человеку и от Бога как просветленная свобода к
добру, истине, красоте, вечности и от Божественного “ничто”, которое
заключает в себе возможность зла и отпадение от Бога.

Бердяев ставит вопрос об отношении творчества и греха, творчества и
искупления, об оправдании человека в творчестве и через творчество.
“Творчество – это цель жизни человека на земле – то, для чего Бог создал
его. Если христианство есть религия спасения, то это спасение через
творчество, а не только через аскетическое очищение от греха”. Бердяев
говорит о трагедии человеческого творчества. Он видит ее в
несоответствии его результатов первоначальному замыслу, в том, что
“творческий акт в своей первоначальной чистоте направлен на новую жизнь,
новое бытие… на преображение мира. Но в условиях падшего мира он
отяжелевает, притягивается вниз… создает не новую жизнь, а культурные
продукты большего или меньшего совершенства”. Культура, по мысли
писателя, является одной из форм объективации и лишь символически
указывает на духовный мир.

Можно сделать вывод, что, с одной стороны, творчество – это высшее
проявление свободы, создающей из “ничто” подлинное и ценностное, с
другой – процесс деобъективации затвердевшего в формах бытия, природы и
истории. “Творчество всегда есть освобождение и преодоление. В нем есть
переживание силы. …Ужас, боль, расслабленность, гибель должны быть
побеждены творчеством. по существу есть выход, исход, победа.” (1(
Творчество – это откровение “я” Богу и миру, в нем оправдание человека,
как бы ответный шаг на его пути к трансцендентному

Склонности к систематической работе не имел.

b 11———-

1. Субьект и объект в познании.

Гносиология – наука о познании.

Субъект – тот, кто изучает. (ей могут выступать: цивилизация – гос-во –
*** – личность, в зависимости от ситуации). Объект – то что изучают.
Одна и таже сущность может выступать и объектом и субъектом, в том числе
и одновременно). С точки зрен. познания – до начала изучения
какого-нибудь свойства, это свойство не существует(подтвердить и
опровергнуть мысль).

Субъект созидает объект. Объект влияет на субъекта (нарушает его нач.
состояние).

Предмет познания – часть объекта познания, которая на тек. момент
иследуется. (Ранее “предметов” не было, были объекты, теперь один и тот
же объект, исследуемый с разных точек зрения имеет несколько предметов)

2. Философия французского Просвещения (Вольтер, Руссо) и французского
материализма (Дидро, Гольбах, Ламетри и Гельвеции).

Для эпохи просвещения характерен девиз: “все должно предстать перед
судом разума”. Идет техническая революция, этап первоначального
накопления капитала => огромна потребность в технических
усовершенствованиях, развиваются естественные науки. Среди естественных
наук выделяется физика, а в ней механика, отсюда берутся механические
модели мира (вплоть до крайнего механического материализма).

У французских просветителей имелись значительные расхождения во
взглядах, вплоть до противоположных позиций, но целом все они были
полярно противоположны миру официальной практики и идеологии. Все они
исходили из принципа: если человек, его личные качества зависят от
окружающей среды, то и его пороки также являются результатом влияния
этой среды. Чтобы переделать человека, необходимо преобразовать
окружающую и прежде всего общественную среду. Центром, вокруг которого
сгруппировались философы и их единомышленники, была знаменитая
“Энциклопедия, или Толковый словарь наук, искусств и ремесел”. Д. Дидро
(его соратник – математик, механик, философ-просветитель Ж.Л. Д’Аламбер)
Энциклопедия за 25 лет достигла 28 томов, причем статьи по конкретным
разделам писали мастера своего дела.

ВОЛЬТЕР (1694–1778) – философ, литератор, один из идейных вождей
франц. просвещения. Безраздельно властвовал над умами чуть ли не весь 18
век. Отличался острым умом и огромной работоспособностью. Родился в
семье нотариуса. При жизни был признан, в том числе и власть имущими,
однако в силу остроты шуток часто конфликтовал, а по сему часто менял
место жительства.

Сторонник учения Ньютона. Признавал веру в Бога, как перводвигателя
Вселенной, не допускал возможность существования общества вне веры в
Бога. За человеком признавал свободу воли, однако, к этому убеждению
пришел не сразу. Говорит, что душа и мышление свойственны материи, этим
свойством наделил ее Бог. Выдвинул принцип научного исследования
природы, источник знаний – наблюдения и опыт. Был против феодализма и
злоупотребления церковью властью. В начале жизни за идеальное устройство
общества принимал конституционную монархию, в конце – республику.

РУССО (1721-78) – родился в семье зажиточных граждан (часовщика). В
жизни отличался отсутствием целеустремленности (на мой взгляд) пробовал
себя в качестве музыканта, гравера, постановщик театральных
представлений, был лакеем, секретарем, но ни где не преуспел, получив,
однако, широкий кругозор знаний. Благодаря случаю свел знакомства с
высшим кругом.

Верил в существование Бога и был сторонником дуализма (материя + дух),
говорил, что материя и дух два самостоятельных вещества. Подвергал
критике феодализм, был противником частной собственности, и ее культуры.
Критиковал не равенство, различал его две ипостаси: физическая (возраст,
сила, ум и т.п.) и политическая (выраженная в привилегиях). Его идеалом
было глубокое прошлое, когда не было частной собственности, было
равенство (не прав в части равенства: вожак-ведомый). На этой почве были
частые споры с Руссо. Последний говорил: “Когда читаешь Вашу книгу так и
хочется встать на четвереньки и бежать в лес”

ЖУЛЬЕН ОФРЕ ДЕ ЛАМЕТРИ.(1709 – 1751) – врач, зачинатель франц.
материализма. Вобщей форме высказал почти все идеи, которые были затем
развиты Гельвецием, Дидро, Гольбахом.

Ламетри доказывал, что форма неотделима от материи и что мат. вязана с
движением. Субстанция в конечном счете сводится к материи, в прир.
которой корениться не только спос к движению, но и всеобщая
потенциальная спос к чувствительности или к ощущению.

Указывал на матер. характер одушевленности животных и человека. Все
наши ощущения обусловлены связью чувства через посредство нервов с
материальным в-вом мозга. Душа есть проявление и функция мозга. человек
есть такое же животное, только отличается развитием ума. При этом изучал
человека как механизм, надеясь, что это приведет к раскрытию сущности
его мыслительной и чувственной деятельности. Представитель механицизма с
элементами эволюционизма. Ход исторического процесса – просвещение и
роль выдающихся личностей. Он лишь наметил ряд основных идей, но не дал
их обстоятельной системы.

ПОЛЬ АНРИ ДИТРИХ ГОЛЬБАХ (1723 – !789) – Барон, французский
философ-материалист. Наиболее систематически выразил французское учение
материализма. Самое крупное его произведение – “Система природы”, в
написании которой приняли так же некот. участие Дидро, Нэжон. Свои мысли
высказывал столь прямолинейно, что вызвал бурные возражения
представителей других фил. школ.

Основная мысль: сводимость всех явлений природы к различным формам
движения материальных частиц, в своей совокупности образующих вечную
несотворенную природу. Основу всех проц. природы составляет материя с
присущим ей св-вом движения. Случайность и целесообразность исключается,
а следовательно и свобода выбора человека. Материя состоит из неизменных
и неделимых атомов, свойства которых – протяженность, вес, фигура,
непроницаемость.

Различаются 2 рода движения: 1.движение масс, благодаря которым тела
переносятся с одного места на другое; 2.внутреннее и скрытое движение,
зависящее от свойственной телу энергии.

Над всеми связями причин в природе господствует строжайшая
необходимость. В вихре пыли поднятом ветром, нет ни одной молекулы пыли,
кот расположена случайно, кот не имеет опр. причины. Из всеобщего
детерминизма выводится и отрицание порядка и беспорядка в природе. Идеи
пор и беспор субъективны и представляют лишь нашу оценку ситуации.
Случайность есть лишь явление, причины которого нам неизвестны. Путь к
освобождению людей – в просвещении.

Дал гениальное определение материи (которое, кстати, долгое время в
СССР цитировали как Ленинское): “материя есть все то в объективной
реальности, что, воздействуя каким-либо образом на наши чувства,
вызывает ощущения”.

ДЕНИ ДИДРО (1713 – 1784) – основатель “Энциклопедий”. Внес в учение о
природе элементы диалектики. По его мысли все изменяется, исчезает,
только целое остается. Мир беспрерывно зарождается и умирает. Глубже
всех понимал природу движения, различая внешнее(пространственное
перемещение) и внутреннее(молекулярное).

Особое внимание Д. привлекала проблема материальное истолкования
ощущений. Как механич. движение материальных частиц может порождать
специф. содержание ощущений? Есть 2 ответа на этот вопрос. 1.Ощущ
появляется на опр. стадии развития материи как нечто качественно новое;
2. способность, аналогичная ощущениям присуща всей материи. Д. был
сторонником 2 мысли.

Д. наметил теорию о психических функциях. Признание существование
независимого от сознания внешнего мира, однако признавал что восприятие
предмета может быть не адекватным. По Д. между большинство ощущ и их
причинами не больше сходства, чем между самими представлениями и их
названиями. Мир познаваем, но безоговорочно доверять ощущениям нельзя.
Методы познания – наблюдение и эксперимент. Все знания приходят через
опыт, переход от чувственного к абстрактному есть непрерывный процесс.

В учении об обществе отстаивают детерминизм, т.е. учение о причинной
обусловленности всех чел. действий. Однако чел не может быть освобожден
от ответственности за все совершаемое им.

ГЕЛЬВЕЦИЙ(У МЕНЯ СВЕДЕНИЯ ОТСУТСТВУЮТ) считает целью воспитать
переделку

первоначального самобытного склада личности.

b 12———-

1. Личность. Проблемы свободы и ответственности.

Личность – результирующая функция социальных (мировозрение, культура и
т.д.),биологических и волевых начал человека. Личность динамична в
развитии. (Показать зависимость Л. от биологически заложенного
характера, болезней, воспитания и т.д.)

Свобода и ответственность. Корень проблемы лежит, в том, что человек
существо общественное, но при этом обладающее собственным мнением и
личностными характеристиками (самые выдающиеся люди не были в стаде).
Необходимо подчинятся требованиям (причинно обусловленным) социума, при
это соблюдать свои интересы. Своб. и отв. – два полюса одной шкалы. Хотя
есть общепринятая каждым обществом точка(которую, кстати, тяжело
выразить в слова) зрения на проблему, однако каждая Л. позиционирует
себя по своему. (пример: Стамеска – “Разгром” – поросенок)

2. Рационализм, его основные принципы (Р.Декарт, Б.Спиноза, Г.Лейбниц).

Рационализм – направление в теории познания основанный на постижимости
мира разумом (буквально: способ мышления, основанный на разуме), причем,
чувственное познание (эмпирическое) не считается достоверным.

Человечеству свойственно впадать из крайности в крайность. Рационализм
возник во времена НТР, когда многие явления, до того момента не
объяснимые получили свое научное объяснение. В виду этого, доля вещей,
постижимых разумом, в мнении людей, возросла (вплоть до полного
постижения и отрицания достоверности ощущений). Девиз эпохи посвящения:
“Все должно предстать перед судом разума”.

РЕНЕ ДЕКАРТ (1596 – 1650)- ОСНОВОПОЛОЖНИК РАЦИОНАЛИЗМА (РАССУЖД. О
МЕТОДЕ). Согласно книгам был человеком завистливым.

Родился в 1596 г во Фр. в семье дворянина. Служил в армии(пытаясь
скрыться от своих знакомых-повес и заняться наукой). Много
путешествовал. Долгие годы жил в Нидерландах, где занимался научной
деятельностью. В 1649г. переселился в Стокгольм, где и умер в 1650г. (от
воспаления легких)

Осн. черта ф. мировоззрения – дуализм. Д. допускает 2 независимых друг
от друга первоначала: мыслящую субстанцию и материальную “протяженную
субстанцию”. Первую изучает метафизика, а вторую – физика. Метафизика –
вопросы духовные, познания и бытия. Физика — природу. В границах его
физики материя представляет собой единственную субстанцию, единственное
основание бытия и познания. В то же время в психологии, теории познания,
в учении о бытии Д. – идеалист. В теор позн. Д. объявляет самой
достоверной истиной истину о существовании сознания, мышления: “Я мыслю
следовательно Я существую”. В учении о бытии он не только признает сущ.
духовной субстанции, но и утверждает, что над ними обеими в качестве
высшей субстанции пребывает бог. На первое место ставил разум, роль
опыта – проверка данных, полученных интеллектом.

Он творец аналит. геометрии, ввел метод координат, владел понятием о
функции. От Дек. ведет начало система алгебраических обозначений. В мех.
Д. указал на относительность движения и покоя, сформулировал закон
действия и противодействия, а также закон сохранения полного количества
движения при соударении двух неупругих тел. В космогонии выдвинул идею
естественного развития солнечной системы; основной формой движения
космической материи, определяющей строение небесных тел, он считал
вихревое движение ее частиц. При этом понимание было еще
механистическое.

Д. отождествлял материю с протяжением, или пространством, считая, что
чувственно воспринимаемые качества предметов сами по себе, т.е.
объективно не существуют. Выводы из этого: мировая материя
(=пространство) беспредельна, однородна, не имеет пустот и бесконечно
делима, плотность и геометрические свойства являются сущностью
телесности. Сводит все качественное разнообразие природных явлений к: 1.
материи, тожд. с пространством и 2. к ее движению. Движение возникает в
результате толчка. Первоначальный толчок дал Бог. Бог создал материю,
движение и покой. При этом противоречие – пустоты нет, но при этом есть
относительное движение, что означает косвенное признание пустоты.

Проблема метода. Д. ищет безусловно достоверный исходный тезис для
всего знания и метод, посредством которого можно, опираясь на этот
тезис, построить столь же достоверное здание науки. За исходный пункт он
принимает сомнение в общепринятом знании (так как такого тезиса он не
находит в схоластике). Это сомнение есть только предварительный прием.
Можно сомневаться во всем, однако само сомнение во всяком случае
существует. Сомнение есть один из актов мышления. Я сомневаюсь,
поскольку я мыслю. Я мыслю следов. я существую. Это положение и есть
искомая достоверная опора знания. Этот вывод не требует логического
доказательства, он есть результат интуиции ума.

Ясность и отчетливость мышления Д. ошибочно объявляет необходимыми и
достаточными признаками всякого достоверного знания. Критерий истинности
знания лежит не в практике, а в человеческом сознании.

Идеализм Д. усугубился религиозными предпосылками его системы. В силу
этого для доказательства реального существования мира необходимо
доказать существование бога. В числе прочих идей в уме существует идея
бога. Как понятие о сущ. всесовершенном, идея бога обладает большей
реальностью чем все другие идеи. В причине должно быть по крайней мере
столько же реальности сколько ее находится в следствии. Т.к. мы сущ и
т.к. мы суть следствия первопричины, то существование и есть сама
первопричина т.е. бог. Но если всесовершенный бог существует, то этим
исключается возможность, чтобы он нас обманывал. Этим обусловлена сама
возможность познания.

Человек есть соединение бездушного, безмысленного телесного механизма с
волевой и мыслящей душой (две субстанции) посредством шишковидной
железы.

Возможность истины обусловлена сущ. врожденных идей или истин
(предрасположения ума к известным аксиомам и положениям) к которым он
относит прежде всего математические аксиомы.

В познании главную роль играет разум – рационализм. Декарт полагал, что

источником достоверности знания может быть только сам разум.

В проц. познания исключ. место отвел дедукции. Исходные положения –
аксиомы. Всеобщий и необходимый характер математического знания вытекает
из самой природы человеческого ума(исключительно ложно). В лог цепи
дедукции, следующей за аксиомами, каждое следующее звено достоверно.
Однако для ясного и отчетливого представления всей цепи нужна сила
памяти. Поэтому непосредственно очевидные исходные положения, или
интуиции, имеют преимущество сравнительно с рассуждением дедукции.

Вооружившись интуицией и дедукцией разум может достичь достоверного
знания в случае если будет вооружен методом. Метод Декарта состоит из 4
требований: 1.допускать в кач. истинных только такие положения, которые
представляются уму ясно и отчетливо, не могут вызвать никаких сомнений в
истинности; 2. расчленять каждую сложную проблему на составляющие ее
частные проблемы; 3. методически

переходить от известного и доказанного к неизвестному и недоказанному;
4. не допускать никаких пропусков в звеньях исследования.

БЕНЕДИКТ СПИНОЗА.(материалист) – (1632 – 1677). Родился в Амстердаме в
еврейской семье. Знакомство Спинозы с идеями Декарта привело к разрыву с
иудаизмом. За собственную трактовку св. писания, Спиноза был отлучен от
общины и вынужден был поживать в среде сектантов и добывать свой хлеб
шлифовкой линз для телескопов. Умер от туберкулеза. Представляет монизм
(существование мира обусловлено чем-то одним) в форме пантеизма (бог и
природа едины, и по сути, это одно и тоже).

Основная цель философии – завоевание господства над внешней природой и
совершенствование человеческой природы. Развивая эти идеи
предшественников, он дополнил их учением о свободе, в частности учение
Декарта (с той разницей, что Декарт исходил из объективного
существования Я, а Спиноза из объективного существования внешних
объектов)

Спиноза учил, что существует лишь одна субстанция – природа, кот
является причиной самой себя. Природа является с одной стороны природой
творящей, а с другой -природой сотворенной. Как природа творящая она
есть субстанция, или, что тоже самое – бог. Отождествляя природу и бога,
Спиноза отрицает существование сверхприродного существа, растворяет бога
в природе и тем самым обосновывает материалистическое понимание природы.

Обосновывает важное различие между сущностью и существованием. В
единичных, преходящих вещах сущность не совпадает с существованием, но в
вечной и бесконечной субстанции из сущности с необходимостью следует ее
существование. Поэтому бытие бога может быть доказано, т.е.
существование Бога (природы) может быть выведено из понятия о сущности
бога (природы). Бытие субстанции одновременно и необходимо и свободно
т.к. не существует ни какой причины, которая побуждала бы субстанцию к
действию, кроме ее собственной сущности. Единичная вещь не следует из
субстанции как из своей ближайшей причины. Она может следовать только из
др. конечной вещи. Поэтому всякая ед. вещь не

обладает свободой.

От субст. следует отличать мир кон. вещей, или совокупность модусов.
Модус это то, что сущ. не само по себе, а в другом. Субстанция – едина,
ее сущность исключает всякое множество. Модусы двух видов – бесконечные
и вечные (атрибуты) и конечные.

Прир. сущ. сама по себе, независимо от ума и вне ума. Бесконечный ум
мог бы постигать беск. субст. во всех ее видах и аспектах. Но наш ум не
бесконечен. Поэтому он постигает сущ. субстанции как бесконечную лишь в
2 аспектах: как протяжение и как мышление. ( атрибуты субстанции). А
всего атрибутов бесконечное множество. Материя есть причина самой себе.
Субстанция лишена движения и

времени, а движение есть вечный и бесконечный модус.

Спиноза – последовательный детерминист. Причинность двоякого рода:
внутренняя (имманентная) и внешняя (механическая). При изучении модусов
признавал значение случайности.

Чел как предмет познания, не составл никакого исключения. Чел. есть
существо, кот. модусу протяжения – телу, соотв модус мышления – душа. В
любом случае человек – часть природы. Модус души свел к разуму и
аффектам(радость, печаль, вожделение). Поведением движет стремление к
выгоде и самосохранению. Воля зависит от мотивов, но свобода возможна
как поведение, основанное на познании необходимости. Свободен может быть
не народ, а мудрец.

Принизил роль опыта, возвысил интеллект. Интуиция – высший вид,
непосредственное знание. Критерий правильности – ясность и отчетливость.
Способствовал атеизму и свободомыслию. По его мнению, наилучшее
общественное устройство — демократическое правление, всевластие
государства ограничено требованием гражданских свобод.

ЛЕЙБНИЦ Готфрид Вильгельм (1646 – 1716) Закончил Лейпцигский
университет как юрист. Работал придворным историографом и дипломатом.
Старался соединить теорию с практикой. Открыл независимо от Ньютона
дифференциальные и интегральные исчисление, изобрел счетную машину
(могла даже корни вычислять). Изобретал и строил мельницы Насосы.
Вопросы техники и технологии он ставил в связь с принцип вопросами
науки.

Развивает учение о бытии в форме учения о субстанции. Декарт свел
материальность к протяжению. Лейбниц полагал, что из протяжения могут
быть выведены лишь геометрические, но не физические свойства тел: их
движение, действие, сопротивление… Поэтому необходимо предполагать в
субстанции такие свойства, из кот могли бы быть выведены основные
физические характеристики тел.

Материя протяженна и в силу этого делима, субстанция должна быть
абсолютно простой. Монада есть неделимая душевная субстанция, создают
умопостигаемый мир, производная от которого – физический мир. монады не
находятся в пространстве и не имеют протяженности. Вечны, неуничтожимы,
не изменяются под внешним воздействием.

Число является внешним выражением духовной сущности монады.
Деятельность и движение – сущность монады, каждая монада есть и
обоснование своих действий, и их цель. Душа – цель тела. Взаимодействие
души и тела монады есть Богом предустановленная гармония. Бог есть
абсолютная монада.

Каждая монада одновременно – форма и материя, ибо любое мат тело
обладает определенной формой. Форма – нематериальна и представляет
целесообразно действующую силу, а тело – это механическая сила. Поэтому
природу нельзя объяснять только законами механики (чувствуется, что жил
позже), необходимо ввести понятие о цели. Монада есть сразу и основание
всех своих действий и их цель.

Как субстанции монады независимы друг от друга. Между ними нет
физического взаимодействия. Однако, будучи независимы, монады не
изолированы: в каждой монаде отражается весь мировой строй, вся
совокупность монад.

Т.к. действия монад – это акты, то они подчиняются природе тела и
требуют механических объяснения, т.е. объяснений через “действующие
причины”. А т.к. действия эти есть действия развивающейся монады, то они
подчиняются природе души, требуют объясн. при помощи целесообразности,
т.е “конечные”(целевые) причины.

Движущая сила развития. В монаде происходят непрерывные изменение,
вытекающее из ее внутреннего принципа. Бесконечно разнообразие моментов,
раскрывающихся в развитии монады, таится в ней не материально, а лишь
идеально, т.е. как представление.

Т.о. сила, лежащая в основе развития всех монад есть сила представления
– перцепции. Представление не отождествляется с сознанием. Сознание
присуще лишь существу, наделенному спос. самосознания – апперцепции –
человеку.

Т.к. способность представления присуща всем монадам, Л. делает вывод о
том, что природа одушевлена. Монада Л. не только подобие атома, но и
подобие микроорганизма – это “сжатая вселенная”.

В теории развития Л. дает схему перехода неорганического. мира в
органический. Монады представляют различные ступени развития,
определяемые разл. в способности представления. На низшей ступени стоят
мон, обладающие темным представлением (не отличает представляемого ни от
себя, ни от всего остального) – монады жизни(неорганическая природа).
Затем мон. с смутным представлением (отличают от всего остального , но
не от себя)-монады души(животные). Высш. ступень – отчетливое
представление—монада духа (человек).

Центр понятие теории Л. – понятие о “малых перцепциях”, т.е о бескон
малых разностях между ступенями развив сознания (бесконечно малые
величины). Отсюда Л. выводит, что всякое настоящее сост мон. всегда: 1.
чревато будущим и 2. обременено всем ее прошлым. Будущее монады
заключено только в ней самой, и развитие может состоять

только в последов. развертывании ее нач. состояния.

Создавал формально–логическую систему наподобие аристотелевской.

Пытался ввести язык, на котором все сформулированные предложения есть

правильные теоремы. Источником знаний может быть сам разум (развитие

учения о врожденных идеях)

b 13———-

1. Проблема научных революций в современной философии науки.

Каждая научная революция ведет к новому взгляду на мир, т.к. появляются
новые факты и объяснения, в связхи с этим меняется общество, ломается
его мировозрения, а з начит и философия. Далее в том же духе.

2. Гегель. Энциклопедия философских наук (общий анализ структуры и
основных проблем).

Выдающимся представителем нем кл фил является Георг Вильгельм Фридрих
Гегель. Родился в Штутгарте в 1770г в семье крупного чиновника. Изучал
фил и телеологию в Тюбингенском ун. После его окончания некот время
работал дом учителем. В 1801 г защитил докторскую и стал проф Иенского
ун. Первым выдающимся трудом Г явл его “феноменология духа” (1806) В
1818 г Г был приглашен в Берлинский ун, где он работал проф и даже
ректором.

Тождество бытия и мышления – исходный пункт учения Гегеля.

На объективно идеалист основе он развил учение о зак и категориях
диалектики, впервые в систематизированном виде разработал осн принципы
диалект логики и подверг критике метаф способ мышления, господствовавший
как в идеалист так и мат течениях фил. Кантовской вещи “самой по себе”
он противопоставил диал принцип : сущность проявляется, явление
существенно. Гегель утверждал, что категории суть объективные формы
действительности, в основе кот лежит мировой разум, абс идея или мир
дух. Это – деятельное начало, давшее импульс к возникновению и развитию
мира. Деятельность абс идеи заключается в мышлении. Цель – в
самопознании. В проц самопознания разум мира проходит 3 этапа :
пребывание самопознающей абс идеи в ее собственном лоне, в стихии
чистого мышления ( логика, в кот идея раскрывает свое содержание в
системе категорий и законов диалектики); развитие идеи в форме инобытия
в виде явлений природы (развив не сама природа, а лишь категории);
развитие идеи в мышлении и в истории человечества (история духа). На
этом последнем этапе абс идея возвращается к самой себе и постигает себя
в форме челов сознания и самосознания.

ЛОГИКА. Предшествует истории и природе, творит их. Делится на три
части: учение о бытие, о сущности и о понятии. Бытие и сущность —
ступеньки, по которым взбирается понятие, затем предстает в всеобщности
и полноте. в логике развитие абсолютной идеи происходит в форме
абстрактных логических категорий. Отправная точка – чистая абстрактная
мысль о бытие. стремится получить свое содержание через нечто, что есть
уже не чистое бытие, а определенное бытие. начинается процесс
становления абсолютной идеи. Определенное бытие на след ступеньке
выступает как нечто определенно сущее или качество. Категория качества
развивается в единстве с категорией количества – мера. Переход
количества в качество, скачкообразность процесса развития, прерывная
постепенность.

От бытия, понимаемого как явление, переход к глубоким внутренним
закономерностям – сущности.Здесь закон о взаимопроникновении
противоположностей, их единстве, тождестве и борьбе. Противоречие есть
соотношение противоположностей, которое нуждается в разрешении или
снятии. Результат есть снятие противоречия. Противоречия : соотношение
основания и следствия, возможности и действительности, случайности и
необходимости, причинности и взаимодействия. Противоречия есть развитие
явления. Действительность есть единство сущности и существования.
Сущность же сама основание существования. Отвергает представления о ее
непознаваемости.

Та необходимость, с которой происходит развитие в области бытия и
сущности, осознается в понятии. Такая необходимость превращается в
свободу, которая есть осознанная необходимость. Критикует формальную
логику и метафизику, развивает диалектику общего, особенного и
единичного. Истина есть процесс совпадения мысли с объектом, что
достигается в идее. Идея есть безусловное единство понятия и предмета.

ИНОБЫТИЕ или природа. создательница природы — мысль. Ступени развития
природы — механизм, химизм, организм. высказал ценные догадки об их
взаимосвязи. Природа не есть саморазвитие, а лишь проявление
саморазвития логических категорий, составляющих ее духовную сущность.

ДУХ – третья ступень. Проходит три стадии. Субъективный дух — душа
или дух в себе, для себя, как таковой. Объективный дух — сфера права.
Он является свободным волеизъявлением, а система права— царство
свободы.Находит свое выражение в нравственности и воплощается в семье,
обществе и государстве. Абсолютный дух —вечно действительная истина.
Проходит три степени развития: искусство(непосредственная форма знания
абс истины), религия (содержит понятие бога), философия(высшая ступень
развития, полное раскрытие истины, содержащееся в иск и рел. Идея
познает саму себя, возвышается до чистого принципа, соед конец абс идеи
с ее началом).

В итоге система Гегеля есть объективный идеализм, абс идея сущ до
природы, порождая ее и общество. Тождество бытия и мышления служит
обоснованием единства законов внешнего мира и мышления (против
агностицизма Канта).Построена на единстве триады тезис-антитезис-синтез.
Его система вбирает логику и философию природы, антропологию и
психологию, фил права и этику, фил государства и гражданского общ, фил
религиии и эстетику, историю философии и фил истории и т.д.

Фил взгляды Г. проникнуты идеей развития. Он считал, что невозможно
понять явление, не уяснив всего пути, кот оно совершило в своем
развитии, что развитие происх не по замкнутому кругу, а поступательно от
низших форм к высшим, что в этом проц совершается переход от колич
изменений в качественные, что источником развития являются противоречия:
противор движет миром, оно есть корень всякого движения и жизненности,
составляет принцип всякого самодвижения. В фил системе Г
действительность представлена как цепь диалект переходов. Каждое понятие
и категория у него во внутренней необходимой связи со всеми остальными,
взаимно переходят друг в друга. категории есть чистые мысли, и в силу
тождества бытия и мышления, диалектика категорий всеобща, существует не
только для философского познания, но и в обыденном опыте. Создал систему
определений категорий.

Основные законы диалектики. Закон перехода количества в качество. Вещь
есть то, чем она является благодаря качеству. количество есть внешняя
для бытия определенность, дом есть дом, большой он или маленький.
Прерывное скачкообразное развитие. Закон Взаимопроникновения
противоположностей – идея саморазвития в единстве и борьбе
противоположностей.

Закон отрицания отрицания – развитие не только абс идеи, но и каждой
отдельной вещи. Природа диалектического отрицания — не тотальное
отрицание, а сохранение положительного. Тут теория познания, разработка
абсолютной и относительной истины. каждая ступень дает картину
абсолютного, но неполную, незаконченную.

Однако гег фил проникнута глубоким противоречием. Что же это за
противоречие? Метод, разраб Г., направлен на бесконечность познания.
Поскольку же объективной основой его явл абс дух, а целью – самопознание
этого абс духа, постольку познание конечно, ограничено. То есть система
познания, пройдя цикл познават ступеней, завершится последней ступенью –
самопознание, реализацией которого явл сама фил Гегеля. Т.о., противор
методом и системой Г. есть противоречие между конечным и бесконечным.
Данное противор у Г. отнюдь не диалектично, ибо не явл источником
дальнейшего развития. Фил Г оказалось обращенной в прошлое — отражение
пути, пройденного человечеством, при этом настоящее есть вершина,
конечная ступень. К тому же нет диалектики материи — нет ее развития
во времени. так как это просто результат материализации идеи или ее
отчуждения.

Социальная философия. Подчеркивал роль орудий производства,
экономических и социальных отношений, географии. История носит
закономерный характер, в котором проявляется мировой разум. Люди,
преследуя свои цели, осуществляют в тоже время историческую
необходимость, великие люди— воплощение духа своего времени. смысл
истории— прогресс в сознании свободы.

Различает гражданское общество и политическое государство. Гр общ —
сфера реализации частных целей. Три момента 1) система потребностей; 2)
отправление правосудия; 3) полиция и кооперация. Для гр общ необходима
не только частная собственность, но и защита ее со стороны закона, суда
и полиции. Важна также гласность и публичность. Гр общ и государство
соотносятся как рассудок и разум. Гр общ – внешнее государство, а
подлинное гос — разумно и есть основание гр общ Государство есть
разделение властей как его членов. Обосновывает наследственную
конституционную монархию.

Билет №14

1. Прl