.

Ответы на вопросы по философии нефилософских специальностей

Язык:
Формат: реферат
Тип документа: Word Doc
0 6735
Скачать документ

№ 1. Философия, ее предмет, предназначение и функции.

Функции философии:

Регулятивные и организующие(методология)–определение способов достижения
какой- либо цели (фундаментальные методы, например, исторический
метод–всегда есть резон учитывать историю интересующих вас проблем)

Объяснителная(когнитив-ная)

Аксологическая(аксо–ценность, помогает человеку осознать смысл жизни)

Типы философствования:

Созерцательный (пассивный)

Умозрительный(творческая сущность познания)

Деятельностный(активный)

Мировоззрение состоит из различных элементов. Для их согласования
человек рефлексирует(оценивает) их. Он философствует.

Мировоззрение–то, что зачастую принимается на веру. Философия–попытка
его обосновать. Мировоззрение появилось, когда человек стал человеком.
Взаимоотношение «Я» и «мир»–точка отсчета появления мировоззрения.

Если философия–наука, то должна иметь предмет исследования. В центре
материального, духовного и идеального–стоит человек; здесь надо искать
предмет философии. Проблема человека–проблема сопоставления себя и
природы.(Кант: «Что я могу знать? Что я могу делать? На что я могу
надеяться?»–сводится к одному–«Что такое человек?»)

Вся проблематика вращается вокруг центра–человека.

Предмет философии–философия–наука, которая изучает наиболее общие законы
развития природы, общества и познания(правильное и бесполезное
определение). Предмет философии–рассматривает наиболее важные связи в
системе «мир- человек»

Назначение философии–поиск удела человека, обеспечение его бытия в
причудливом мире, а в конечном счете в возвышении человека, в
обеспечении его совершенствования. Общую структуру философского знания
составляют четыре основных раздела: онтология(учение о бытие),
гносеология(учение о познании), человек, общество.

Основными методами философии являются:

Диалектика–метод, при котором вещи, явления, рассматриваются гибко,
критически, последовательно с учетом их внутренних противоречий,
изменений, развития, причин и следствий, единства и борьбы
противоположностей.

Метафизика–метод, противоположный диалектике, при котором объекты
рассматриваются обособленно, статично(игнорируются изменения,
самодвижение, саморазвитие), однозначно(поиск абсолютной истины, не
уделяется внимание противоречиям).

Догматизм–восприятие мира через призму догм–принятых убеждений. Присущ
средневековой теологической философии.

Электрика–метод, основанный на произвольном соединении разрозненных, не
имеющих единого творческого начала фактов, понятий, концепций. Часто
применяется для обоснования взглядов, идей, привлекательных для
массового сознания.

Софистика–метод, основанный на выведении ложных, но искусно и
некорректно поданных как истинные посылок. Распространена в Древней
Греции.

Герменевтика–метод правильного прочтения и истолкования смысла текстов.
Распространен в западной философии.

Одновременно и направлениями и методами являются: материализм, идеализм,
эмпиризм, рационализм.

№ 2. Генезис философии, ее основные исторические типы.

Первая форма мировоззрения–мифология. В мифах люди объясняли
происхождение и устройство мира, явления природы, жизнь и смерть людей,
испытания человека, его достижения(в ремеслах, земледелии, приручении
животных). Миф не был художественным творчеством, он–руководство к
действию первобытного человека, это вид мировоззрения, представления о
явлениях природы и жизни человека. В мифе сочетаются зачатки знаний,
религиозных верований, нравственная, эстетическая и эмоциональная
оценка.

Основной принцип решения мировоззренческих вопросов в мифе–генетический,
т.е. происхождение мира, природы объяснялось тем, кто кого породил(книга
Бытия). Миф совмещает 2 аспекта: диахронический(рассказ о прошлом) и
синхронический(объяснение настоящего и будущего). Прошлое связывалось с
будущим, что обеспечивало связь поколений. Люди верили в реальность
мифа, миф определял нормы поведения в обществе, систему ценностей,
устанавливал гармонию между миром и человеком.

Наряду с мифологией существовала и религия. На ранних этапах развития
общества они составляли единое целое. Специфика религии–культовая
система, т.е. обрядовые действия, направленные на установление отношений
со сверхъестественным. Основная функция религии–помочь человеку
преодолеть трудности бытия и возвысить его до вечного. Религия придает
смысл и устойчивость человечес-кому бытию, культивирует вечные
ценности(любовь, доброта, терпимость, сострадание, дом, справедливость,
связывая их со священным, сверхъестественным). Мифологическое и
религиозное мировоззрение носило духовно-прак-тический характер. Оно
было связано с низким уровнем освоения действительности, зависимостью
человека от природы.

Проблема зарождения философии. Основные возникающие при этом вопросы:
1.Когда и где? 2.Из чего? 3.Почему?

Когда и где? Приблизительно в 8 в до н.э. 3 центра древней цивилизации:
Индия, Китай, Древняя Греция. (были и другие цивилизации, но философская
мысль там не прослеживалась). Разногласия во времени( проблема различия
«миф- философское мышление»). Предфилософия–совокупность дискурсивных
мыслей–каждая последующая мысль вытекает из предыдущей, что
обуславливает последовательность, системность. Наиболее теоретична в
этом смысле Д.Греция, философия Востока менее теоретична.

Приблизительно в 6 в до н.э.–бытовые, семейные вопросы, 10 ,11–16 в до
н.э.–вопросы мироздания. С европейской точки зрения установлено, что
философия начинается с 6 века до н.э. одновременно в Др.Греции, Индии и
Китае.

Из чего? К источникам философии можно отнести:

народное творчество в целом(мифы и т.д.)

накапливающийся опыт

«Философия наблюдается в момент разложения мифологического
мировоззрения»(Гегель)

В основе философии–понятийно–логический язык в отличие от
мифов(образный). Ф. Проявляет себя в литературных
произведениях(Гомер)–вначале были древние летописи.

Основные концепции происхождения Ф.:1. Мифогенная. 2.Гносеогенная.
3.Теологическая.–ряд разногласий между философами.

Мифогенная. Философия возникает путем закономерного внутреннего развития
мифа. Содержание остается, форма изложения меняется. Персональная
философия становится общей. Философия–рационализация мифа(Гегель, Лосев,
Коннфорд)

Гносеогенная. Философия возникла в результате обобщения
знаний(космогонии, медицины и т.д.)(Богданов)

Теологическая. Концепция прослеживается с момента зарождения богословной
традиции. Философия–реализация человеком дара божьего.

Каждая концепция имеет «за» и «против».

Синтетический подход–философия возникла из мифологии, накопления знаний,
науки.

Почему? Необходимо теоретическое понимание действительности.

Разделение труда(отделение умствен. от физического).

Присущее человеку творчество духа(Эдман Гусман считал, что причина
появления философии «страсть человека к познанию и созерцанию мира,
свободная от всякого практического интереса»).

Пифагор: «Жизнь подобна игрищам: Иные приходят состязаться,
иные–торговать, а самые счастливые- смотреть».

Во всех философских системах есть: теория познания, методика, этика. Но
решения этих проблем различны.

Различают европейскую, индийскую, китайскую философии. Но эти типы
делятся на исторические ф. Различных народов(нация+религиозные
особенности)–немецкая, иудейская и т.д.

Особая проблема–национальная философия(национализм, национальная идея)

История философии-история самосознания человеческой культуры(в
теоретическом, категориальном отношении)

Критерии типологизации:

Гносеологический( истоки и традиции философских направлений; соотношение
субъекта и объекта познания; отношение к логике, к разуму).
Материализм–идеализм, рационализм–иррационализм.

Методологический( метафизика–диалектика). Метафизика- вечность вещей и
связей между ними, статичность мира. Диалектика–подвижность, текучесть
мира.

Религиозный(отношение к религии). Атеистическая–религиозная философия.

Научный(отношение к науке). Сеитические–антисеитические.

Мировоззренческий и психологический(оптимистические и пессимистические)

По способу философствования.

Созерцательный(философ приходит вслед за событием и объясняет его;
характеризует античную философию)

Умозрительный(восточная философия; ориентация на мистику, на
иррациональное–«неоплатонизм»).

Социально–преобразовательный( деятельный- марксизм)

По типу форм мировоззрения.

Духовно–мистический эзотивизм(познание тайного, внутреннего)–Древний
Восток.

Космоцентризм(античность)

Теоцентризм(средневековье)

Пантеизм, антропоцентризм(Возрождение)

Гносеоцентризм, механизм(Новое Время)

Просветительство(Франция)

Объективный Дух(Гегель, Шеллинг)

Человекобожие( 1 половина 19 века, Фейербах, русская религиозная
философия )

Революционно-преобразовательная деятельность (Ленин)

Экологизм

№ 3 Философия и мировоззрение. Философия и наука.

Мировоззрение–это сложное, синтетическое, интегральное образование
общественного и индивидуального сознания. В нем присутствуют различные
компоненты: знания, убеждения, верования, настроения, стремления,
ценности, нормы, идеалы и т.д. Мировоззрение–взгляд на мир–наиболее
общее представление человека об окружающем мире и месте в нем человека.

По характеру мировоззрения выделяют 2 уровня(пласта) мировоззрения:
жизненно-практический и теоретический.

Жизненно-практический уровень складывается стихийно, базируется на
здравом смысле, повседневном опыте. На формирование этого уровня влияют
национальные, религиозные традиции, уровень образования, культура,
профессия и т.д. Он включает в себя обычаи, традиции и навыки, а также
опыт каждого человека. Жизненно-практическое мировоззрение помогает
ориентироваться в жизни, но не отмечается систематичностью,
обоснованностью. Характерно присутствие предрассудков.

Более высокий уровень мировоззрения–теоретический, он обоснован научно,
т.е. предполагает научную основу знаний о действительности норм и
ценностей, определяющих поведение людей. К этому уровню решения
мировоззренческих проблем наряду с наукой принадлежит и философия.

Мы воспринимаем только целостно(в логике–можно раздробить явление).
Целостность–одна из особенностей мировоззрения. Мировоззрение по
содержанию может быть:

научным и ненаучным, материалистическим и идеалистическим,
консервативным и реформаторским, революционным и либеральным. М. м.б:
мифологическим, религиозным, научным, философским и т.д. В
познавательном отношении: догматическое и
скептическое(скептики–сомневаются в правомерности существующей картины
мира, их соотносят с разрушительной силой). М. м.б.
коллективистское(альтруистическое) или эгоистическое(разумный эгоизм
лучше неразумного коллективизма). М. м.б.: оптимистическим и
пессимистическим; системным(на одном учении, религии) и бессистемным;
последовательным или непоследовательным; рациональным и интуитивным и
т.д. Мировоззрение–личностный фактор и имеет выход через практику(нам
безразлично что он думает, но не безразлично, что он делает).

Структура М.: мировосприятие(мироощущение) и миропонимание. 1.
Мировосприятие. Основано на чувственно–наглядном(эмоционально–образном)
восприятии. Определяет эмоциональный настрой(оптимизм-пессимизм,
дружба-вражда и т.д.) 2. Миропонимание. Основано на познавательной,
практической деятельности человека. Основные элементы: истинное знание и
заблуждение. Знания возникают по причине–опыт конкретного
человека+практика всего общества.

Философия и мировоззрение. Мировоззрение как целостный взгляд на мир
шире, чем философия. Философия претендует на то, что она обеспечивает
мировоззрение. Эта ее претензия дает право утверждать, что
философия–теоретическое ядро мировоззрения. Философия–это такая форма
общественного и индивидуального сознания, которая постоянно теоретически
обосновывается, обладает большей степенью научности, чем просто
мировоззрение. Философия–система основополагающих идей в составе
мировоззрения человека и общества.

Основные компоненты философского мировоззрения: научно–теоретическое
знание; духовная практика; ценностная ориентация.

Философия и наука. Является ли философия наукой? Первое.
Наука–систематическое, доказательное и проверяемое знание. Наука состоит
из положений, которые образуют систему, реализуется принцип
доказательности в науке; выводы науки должны проходить практическую
проверку. Философия–в ней также есть систематичность, доказательность,
проверяемость. Эти признаки были выработаны именно в философии. Философы
стараются проверять свои выводы фактами. Второе. Главная ценность
науки–истина. Поскольку в философии ей уделяют первостепенное внимание,
то философия- наука( «философия»–любовь к мудрости, истине). Третье.
Любая наука имеет научный аппарат(методы, теорию и т.д.) Философия имеет
научный аппарат.

Принцип научности требует, чтобы категории были строго определены. В
философии категории имеют «размытые» края. С точки зрения применимости
этих категорий–это основное достоинство. С помощью категорий человек
может изменить свое отношение к миру, т.к. изменить мир он не в
состоянии. Философия–наука особенная–проблемы философии неразрешимы.
Если проблема разрешилась–то это уже проблема другой науки. Каждое
поколение заново решает философские проблемы.

№4. Общая характеристика античной философии. Античный полис и философия.

Зарождение АФ

Досократовская философия

Классический этап развития греческой философии(сократовская, эллинская)

Поздняя античность(эллинистическая философия, иногда сюда включают
римскую философию, но она отсюда истекает)

Философия зародилась в 3-х центрах- это мнение не совсем верно.
Философия возникла в одном центре–Греции. Учения Индии и Китая имеют
свою иную логику. Причины появления античной философии:

Др. Греч. философия возникла в ионийских городах западного побережья мал
Азии, основ. греками. Здесь раньше развилась раб., торговля. и выросшая
на их основе культура.(связана с культурами Вавилона, Финикии и Египта-
более древние цив.)

Географический фактор–Греция находилась на пересечении торговых путей:
потоки торгового и культурных обменов.

Особенности формирования греческого эпоса. Греция как бы тупик, скифский
коридор. Он начинается в степях Манчжурии, далее–южная
Сибирь–скандинавские народы. Под давлением–смещение языков.

Чрезвычайное разнообразие географического ландшафта- различные промыслы-
развитие кругозора.

Социально–политический фактор: постоянно под угрозой вторжения,
нападения, возникает необходимость зашиты. Греки не могли содержать
наемную армию. В Греции возник полис, грек был свободен(относительно).
Греческий полис–трансформация греческой общины, но она не подавляла
личности. Чтобы свободено мыслить–не д.быть проблем быта. Греки решили
эту проблему–рабовладением. В Греции рабство–не основа производит.сил, а
на уровне домашнего хозяйства, рабы избавляли от проблем быта. Основа
экономики Греции в отличие от Рима–свободные работники.

Начало развития европейской философии было положено в Дреыней Греции в
5-4 вв до н.э. Она возникла и развивалась в соответствии с зачатками
конкретных знаний о природе. Первые древнегреческие философы были
одновременно и естествоиспытателями. Они днлали попытки научно объяснить
происхождение Земли, звезд, животных, растений и человека. Главным
вопросом древнегреческой философии был вопрос о первоначале мира. И в
этом смысле философия перкликается с мифологией, наследует ее
мировоззренческую проблематику. Но в мифах вопрос стоит: кто родил
сущее? , а у философов Греции: из чего все произошло?

Натурфилософы: Фалес( все вещи возникают из воды и вновь превращаются в
воду; вода–вечное начало), Анаксимен( субстрат всех вещей–воздух),
Анаксимандр( апейрон–“бесконечное”–неопределенное, вечное и бесконечное,
постоянно находящееся в движении первоначало)., Гераклит Эфесский-

– огонь–начало, субстанция бытия.

Наивный материализм- эллейская школа–Парменид, Зенон,
Ксенофан–дальнейший этап на пути рационализации знания. Элеаты впервые
перешли от конкретных природных стихий к бытию как таковому.

Стихийная диалектика- Гераклит, Кратил

Демокрит–бытие–нечто простое, далее неделимое, непроницаемое–атом.

• Натурфилософы видели единое многообразие мира в его вещественной
основе. Им не удалось объяснить социальные и духовные явления.

• Школа Сократа–Платона развила концепцию идей, на основе которой можно
было объяснять не только природу, но и человека и общество.

• Аристотель развил учение о форме, что позволило лучше понять сущность
отдельной вещи.

• Киники, стоики, эпикурейцы, скептики были заняты поисками удела,
смысла жизни человека. Их общий призыв: будь мудрым.

60 Человек в современном информационно-техническом мире.

Характерная особенность развития науки – наука стала непосредственной
производительной силой общества, исполняет роль основы, института и
метода, а также прогнозирования общественного развития. Человечество
достигло уровня техногенной цивилизации. Характеризуется общественным,
экономическим, производственным процессами. Сейчас возникла ситуация,
когда неограниченные возможности науки породили ее культ, пришли в
противоречие с теми проблемами, которые породила сама наука. Наука в
определенной мере ответственна за то, что человечество стоит на грани
экономической катастрофы, создаются достижения, которые используются
против человека или неосознанно могут быть обращены против человека. При
бесспорном вкладе науки, а процесс гуманизации общества, прогресс науки
сопровождается определенными утратами определенных ценностей. Характер
науки является таковым, что он порождает нежелательные последствия.
Обвинения науки в проявлении негуманизированных тенденций имеют древнюю
традицию.

В чем проявляются негуманизированные тенденции?

Основная причина: аналитическая декомпозиционная направленность научной
методологии.

Тенденции: аналитический характер научной деятельности. Наука по своей
направленности, по способам овладевания миром носит аналитический
характер. Конечной задачей является синтез. Ученые чаще всего
«разбирают» объект, а «сборка»-переносится на более позднее время.
Зачастую «разбирают» одни, а «собирают» -другие, не только временная, но
и типологическая разорванность.

Аналитическое обращение с природой снимает с нее ореол таинственности,
загадочности, природа утратила печать недоступности и определенной
интриги.

Полемика поэта Гете с гигантом науки И.Ньютоном–как они понимают, что
такое свет. Гете, создавшим свою теорию света, был неприемлем подход
ученого, который разложил свет на цвета, свет утратил целостность.

Научный эксперимент это естественное следствие аналитической науки.
Галилей–эксперимент–это удавка, которую набрасывают на природу.
Особенность страха–опыты над животными, когда необходимого результата
добиваются ценой жизни или уродования тела животного. Устремления
ученого непосредственно сопровождаются утратой духовных ценностей.

В середине прошлого века поэт Гейне обескуражил результатами НТП. «В
область чистой мысли вторгся грубый факт, разрушающий поэзию и
искусство». Шиллер обратил внимание, что аналитическая устремленность
ученого-прагматика имеет отрицательное воздействие на самого человека.
Шпенглер предсказал гибель и распад науки и цивилизации в своей книге
«Закат Европы». Погружаясь в аналитику, исследователь подчиняет ей все
действия, строй мыслей. Заложенная в природе науки линия на
добросовестное проведение аналитического исследований таит в себе
ловушки, которые могут привести исследователя к ограниченному взгляду на
природу, на весь мир в целом.

Усиление абстрактности научной деятельности.

Ведущая тенденция науки–приращение абстрактности. Это не может не
сопровождаться потерей связи с природой, учета ее качественного
многообразия. Квантовая механика очень абстрактная дисциплина. «Новая
квантовая теория имеет дело уже не с природой, а с нашими знаниями о
природе». Подобный поворот в научной деятельности отлучает человека от
природы. Связь между ними становится возможной лишь благодаря приборам,
которые фиксируют лишь следы природных объектов.

Формализация и математизация науки.

Формализация дает определенный выигрыш в развитии науки, но есть и
отрицательные моменты. Математизация науки–математическому описанию
поддаются те области, которые подверглись обработке формально логическим
инструментом. Природа объединяется и лишается качественных и
существенных характеристик. Математика не оставляет предметам никаких
свойств, лишает предметы индивидуальности. Выхолащивание природных
определений достигает в математике высших значений. Математизация и
формализация унифицирует личность, подводит ее под какой-то стандарт.
Паскаль–боится, что когда-нибудь его самого примут за теорему, т.е.
попытаются его разгадать, распознать.

Компьютеризация.

Стало возможно развитие компьютерных технологий благодаря формализации и
математизации. Компьютер меняем методы творческой деятельности. Проблема
создания виртуальных миров, психологии хакеров. Компьютер превращается в
собеседника, в оппонента. Все эти тенденции приводят к отрицательным
последствиям.5 Досократовская философия Формирование основных идей,
понятий и направлений филосфии(натурфило-софия, наивный материализм,
стихийная диалектика)

Основные представители Милетской школы: Фалес, Анаксимен, Анаксимандр( 6
век до н.э) Милет находится на переферии–торговый город, морпорт. Там
начали возни-кать первые противоречия между демосом(народом) и
аристократией(“арис”–лучшие). Народ считал, что ими правят не по
традиции, он стал требовать гласности, наш-лись люди, которые эту
гласность претворили в жизнь (Одиссея). Миф был последней инстанцией, к
которой обращался грек; он анализировал миф, это было не в поль-зу мифа.
Вопросы: “Что есть мир? ”(проблема космоса, “космос”- порядок).
Греческую философию в первую оче-редь определяют как космоцентричную.
Греки по-своему пытались решить проблему субстанции–археи.

Каждый философ внес свою лепту. Задавшись вопросом откуда все возникает
и во что превращается они искали начало происхождения и изменения всех
вещей. Первовещество- живое в целом и в частях, наделенное душой и
движением. Занимались и разносторонней практической деятельностью.

Фалес Милетский(625–547 г до н.э.). Уникальная лич-ность, купец, много
путешествовал (знаком с математикой, и принципами астрономических
наблюдений, построил первый каменный водопровод, построил первую
обсерва-торию; солнечные часы для публичного пользования). Предсказал
солнечное затмение в Греции- 585 г до н.э. Есть теорема Фалеса(равенство
углов при основании в рав-нобедренном треугольнике). Фалес поставил
вопрос об архэ–первопричине всего сущего. Вода по Фалесу–перво-причина
всего сущего(нет воды–нет жизни). Вода–суб-станция, из которой все
проистекает,и все в нее возвраща-ется. Этот круговорот подчиняется
Логосу(закону). Богам в системе Фалеса не было места. Фалес предложил
использо-вать понятие воды в философском смысле(абстрактном). Даже
Земля, по его мнению, плавает на воде, подобно кус-ку дерева. Фалес
сталкивается с проблемой–вода обладает определ.качествами(несмотря на
многообразие ее форм), а мир разнокачественен.

Родоначальник европейской науки и философии; кроме то-го, он математик,
астроном и политический деятель, пользовавшийся большим уважением
сограждан. Фалес происходил из знатного финикийского рода. Он-автор
многих технических усовершенствований, осуществил измерения памятников,
пирамид и храмов в Египте.

Фалес произвел буквально переворот в мировоззрении, выдвинув идею
субстанции-первоосновы всего, обобщив все многообразие в единосущие и
усмотрев начало всего во влаге: ведь она пронизывает собой все.
Аристотель ска-зал, что Фалес впервые попытался найти физическое начало
без посредства мифов. Влага и в самом деле вездесущая стихия: все
происходит из воды и в воду изчезает.

Анаксимандр. Преемник Фалеса(около 610–540 до н.э.) первым возвысился до
оригинальной идеи бесконечности миров. За первооснову сущего он принял
апейрон–неопре-деленную и беспредельную субстанцию: ее части
изменя-ются, целое же остается неизменным. Это бесконечное на-чало
характеризуется как божественное, созидательно-дви-жущее начало: оно
недоступно чувственному восприятию, но постижимо разумом. Поскольку это
начало бесконечно, оно неистощимо в своих возможностях образования
конк-ретных реальностей. Это вечно живой источник новообра-зований: в
нем все находится в неопределенном состоянии, как реальная возможность.
Все существующее как бы рас-сыпано в виде крохотных долек. Так малые
крупицы золо-та образуют целые слитки, а частички земли–ее конкрет-ные
массивы. Он изначально лишил субстанцию качества. Поэтому она может быть
разнокачественной. Его теория передана фрагматично. Первоисточник- это
некое первове-щество(апейрон) из которого обособл. противоположности
теплого и холодного, дающие начало всем вещам. Апейрон не имеет границ,
он беспределен. Все обособившееся от беспредельного должно вернуться в
него. Поэтому миры возникают и разрушаются.

Анаксимен.(ок. 585–525 до н.э.). Полагал, что первонача-лом всего
является воздух, мысля его как бесконечное и видя в нем легкость
изменяемости и превращаемости ве-щей. Согласно Анаксимену, все вещи
возникли из воздуха и представляют собой его модификации, образующиеся
пу-тем его сгущения и разряжения. Первовещество- воздух. Все вещества
получаются посредством сгущения и разря-жения воздуха. Воздух- это
дыхание, обнимающее весь мир(воздушные испарения, поднимаясь вверх и
разряжа-ясь, превращаются в огненные небесные светила,и, наобо-рот,
твердые вещества–земля,камни–есть не что иное как сгустившийся и
застывший воздух). Воздух можно ощу-щать и т.д.–это более понятно.
Наивная, банальная филосо-фия.

Милетцы осуществили прорыв своими воззрениями, в ко-торых однозначно был
поставлен вопрос: «Из чего все?» Ответы у них разные, но именно они
положили начало собственно философскому подходу к вопросу происхож-дения
сущего: к идее субстанции, т.е. к первооснове, к сущности всех вещей и
явлений мироздания. В 5 веке до н.э. Милет утратил
самостоятельность(Персы) и развитие здесь философии прекратилось.

Гераклит(ок.530–470 дон.э.) был великим диалектиком, пытался понять
сущность мира и его единства, опирается не на то, из чего он сделан, а
на то, как это единство себя проявляет. В качестве основного признака
выделил свойст-во–изменчивость(его фраза:“В одну реку нельзя войти
дважды”). Возникла гносеологическая проблема познания: Если мир
изменчив, то как его познать?( Основа всего–огонь, это и образ вечного
движения).

Получается, что ничего нет, все лишь становится. Нельзя даже вообразить
себе, чтобы в сущем что-то, вдруг оцепенев, застыло бы напрочь в
абсолютной немоте. В ощущении остается лишь одна текучая волна, за
которую трудно ухватиться щупальцами разума: она все время ускользает.
Это ведет к крайнему скептицизму Кратила: ни о чем ничего нельзя
утверждать, ибо все течет; скажешь о человеке что-то хорошее, а он уже
утек в грязь дурного.

Согласно воззрениям Гераклита, переход явления из одно-го состояния в
другое совершается через борьбу противо-положностей, которую он называл
вечным всеобщим Лого-сом, т.е. единым, общим для всего существования
законом: не мне, но Логосу внимая, мудро признать, что все–едино. По
Гераклиту, огонь и Логос «эквивалентны»: «огонь разу-мен и является
причиной управления всем», а то, что «всем управляет через все», он
считает разумом. Гераклит учит, что мир, единый из всего, не создан
никем из богов и ни-кем из людей, а был, есть и будет вечно живым огнем,
за-кономерно воспламеняющимся и закономерно угасающим.

Огонь как душа Космоса предполагает разумность и бо-жественность. А ведь
разум обладает властной силой уп-равления всем сущим: он все направляет
и всему дает фор-му. Разум, т.е. Логос, правит всем через все. При этом
объ-ективная ценность человеческого разума определяется степенью его
адекватности Логосу, т.е. общему миропо-рядку.

Кратил.Непочтительно относился к своему учителю–Гера-клиту. Он ругал
Гераклита: “В реку нельзя войти и один раз”. Согласно его рассуждениям
мудрый тот, кто не дает названия предметам(они меняются ).

Все указанные философы считали, что в основе мира–мате-риальная
субстанция(субстанция–то, что не нуждается для своего объяснения в
другом).

Пифагор.(580-500 г до н.э.) Отвергал матереализм милет-цев. Основа мира
не матер первоначало, а числа, которые образуют космический порядок-
прообраз общ. порядка. Познать мир- значит познать управляющие им числа.
Пер-вая попытка постановки вороса о роли количественной стороны явлений
природы. Математика, геометрия, теории архитектуры, музыки,
скульптуры(высота тона струны зав. от ее длины.) Движ небесных тел
подчиняется математи-ческим соотношениям- гармония сфер.

Пифагорейцы отрывали числа от вещей, превращали их в самостоятельные
существа, абсолютизировали и обожеств-ляли их. Священная
монада(единица)- это мать богов, все-общее первоначо и основа всех
прир.явлений. Двойка- это принцип противоположности, отрицательности в
природе (женское–делится на 2). Природа образует тело(тройка), являясь
триединством первоначала и его противор.сто-рон(мужское). Четверка-
образ четырех элементов приро-ды и т.д.. Мысль о том, что все в прир.
подчинено опред. числ. соотнош.,благодаря абсол чисел приводила П. к
идеа-листическому утверждению, что именно число, а не мате-рия явл.
первоосновой всего.(Начало всего: 1, 2, 3, 4. Им соответствуют по
порядку точка, линия, прямая, объем. Сумма чисел 1+2+3+4=10–священная
декада-основа мира). Из объемных фигур происходят чувственно
воспринимае-мые тела, которые имеют четыре основы: огонь, воду, зем-лю и
воздух; превращение последних приводит к миру жи-вого и человека.

Акцент наизменчивости мира стал тревожить многих фи-лософов.
Абсолютизация привела к тому, что общество пе-рестало видеть
ценности(добро, зло и т.д) Само понятие философии–что это такое? Эту
проблему пытались разре-шить представители эллейской школы: Ксенофан,
Парме-нид, Зенон.

Гераклит подчеркнул одну сторону противоречия бытия–изменение вещей,
текучесть сущего. Подвергая критике гераклитовское. учение, Ксенофан, а
особенно Парменид и Зенон обратили внимание на другую сторону–на
устойчивость, сохранение вещей. Принято считать, что греки вооб-ще не
были склонны к умеренности ни в своих теориях, ни в своей жизни. Если
Гераклит утверждал, что все изменяется, то Парменид–прямо
противоположное: ничто не изменяется. Замечательно по силе обобщения
утверждение Парменида: «Ничто не может стать чем-нибудь и нечто не может
превратиться в ничто».

Рассмотрим воззрения Ксенофана именно в этом контексте потому, что
Парменид–центральная фигура этой школы–ученик Ксенофана. Его учение и по
времени, и по сущест-ву предшествует учению Гераклита, а учение
последнего предшествует учению Парменида.

Ксенофан-(около 565–473 до н.э.) философ, поэт–изложил учение стихами.
Всю жизнь(почти сто лет) был очень бедным, скитался по различным
городам. Он и не стремился к богатству, основатель эллейской школы.

Философские воззрения Ксенофана особо значимы для нас потому, что он
стоял во главе монотеистов(единобожие) и во главе скептиков(подвергается
критике возможность познания мира). Именно из его уст вырвался крик
отчаяния: ничего нельзя знать достоверно! Впервые именно Ксенофан
осуществил разделение видов знания, сформулировав проблему соотношения
«знания по мнению» и «знания по истине». Показания чувств дают не
истинное знание, а лишь мнение, видимость:«над всем царит мнение»,
«людям не истина, а лишь мнение доступно», утверждает мыслитель.
Состояние его души выражено фразой Аристотеля: «Вперив свой взор в
беспредельное небо, он объявил, что единое Бог». Это–центр бытия, это
само бытие, оно есть Единое, недвижимое, в лоне его движения Ксенофан
полагал, что есть лишь одно Бытие во многих видах и это одно–Бог.
Ксенофана можно назвать монотеистом пантеистического
толка.(Пантеизм–учение, максим. сближающее поня-тие бог и природа с
тенденцией к их отождествлению).

Парменид(конец VII–VI в. до н.э.)–философ и политический деятель,
центральная фигура Элейской школы’. Он родился в знатной семье и провел
молодость в забавах и роскоши, а когда пресыщение удовольствиями
подсказало ему о ничтожестве наслаждений, он стал созерцать «ясный лик
истины в тишине сладкого учения». В центре его учения–неизменная,
непреходящая субстанция, неделимый огненный шар. Движение в мире
отсутствует, оно нам только ка-жется. Все системы миропонимания
базируются на 3 посылках:

Есть только бытие, небытия нет. 2. Есть и то и другое 3. Бытие=небытие

Для П.Истина только первая. Бытие истинно суще, т.к. неизменно.
Изменчивость, текучесть–удел мнимого. Познание П.Делит на путь истины и
путь мнения(О Природе). Ранее познание считалось единым. С этого момента
развивается наука(отделение субъекта от объекта познания).

Составил законы для Элеи, которые даже там долго действовали. Мир-вещ.
шар, в котором нигде нет пустоты и, сле-довательно возможности
движения.(все заполнено) Всякая мысль есть мысль о существующем. Поэтому
несуществу-ющее никак нельзя мыслить как несуществующее, откуда
несуществующего нет. Отсюда невозможно возникновение и
уничтожение.(«Бытие есть, небытия нет, ибо небытие невозможно ни
познать, ни высказать», «Истинно только существующее»).

Бытия не м.б. ни чуточку меньше, ни чуточку больше, оно однородно и
непрерывно. Нет пустого пространства, все наполнено бытием. Бытие
бесконечно во времени(не возникало и не уничтожалось), ограничено в
пространстве (шарообразно). Многообразие мира сводит к двум началам:
первое(активное)–Эфирный огонь, чистый свет, теплое;
второе(инертное)–густая тьма, ночь, земля, холод. Из смешения этих двух
начал происходит многообразие видимого мира. Вселенная–состоит из
венцов(кругов), которые лежат слоями вокруг Земли, расположенной в
центре Вселен-ной. В самом центре всех сфер–Богиня Правды и
необходимостями, всем управляет.

Зенон Элейский(около 490–430 до н.э.)–любимый ученик и последователь
Парменида’. Он развивал логику как диалектику. Наиболее известные
опровержения возможности движения–знаменитые апории Зенона, которого
Аристотель назвал изобретателем диалектики. Апории чрезвычайно глубоки и
вызывают интерес по сей день. Отстаивал неизменность бытия(едино и
неподвижно), небытие мыслить нельзя, это область мнения. Отрицал
возможность мыслить движение, анализировать, а то, что мыслить нельзя–не
существует.

Внутренние противоречия понятия о движении ярко выявляются в знаменитой
апории «Ахиллес»: быстроногий Ахиллес никогда не может догнать черепахи.
Почему? Всякий раз, при всей скорости своего бега и при всей малости
разделяющего их пространства, как только он ступит на место, которое
перед тем занимала черепаха, она несколько продвинется вперед. Как бы ни
уменьшалось пространство между ними, оно ведь бесконечно в своей
делимости на промежутки и их надобно все пройти, а для этого необходимо
бесконечное время. И Зенон, и мы прекрасно знаем, что не только Ахиллес
быстроногий, но и любой хромоногий тут же догонит черепаху. Но для
философа вопрос ставился не в плоскости эмпирического существования
движения, а в плане мысли мости его противоречивости в системе понятий,
в диалектике его соотношения с пространством и временем.

Апория «Дихотомия»: предмет, движущийся к цели, вначале должен пройти
половину пути к ней, а чтобы пройти эту половину, он должен пройти ее
половину и т.д., до бесконечности. Стало быть, тело не достигнет цели,
т.к. путь его бесконечен.

Аристотель указывает, что Зенон бесконечно делимое смешивает с
бесконечно большим. Зенон рассматривает пространство как сумму конечных
отрезков и противопоставляет ему бесконечную непрерывность времени. В
«Черепахе» невозможность движения истекает из того, что нельзя пройти в
конечное время бесконечное число половинок пути. Зенону просто не было
знакомо понятие суммы бесконечного ряда, иначе он увидел бы, что
бесконечное число слагаемых дает все же конечный путь, который Ахиллес,
двигаясь с постоянной скоростью, без сомнения, преодолеет за
надлежащее(конечное) время.

Таким образом, элеатам не удалось доказать, что движения нет. Они своими
тонкими рассуждениями показали то, что едва ли кто из их современников
осмысливал,–что такое движение? Сами они в своих размышлениях поднялись
на высокий уровень философских поисков тайны движения. Однако они не
смогли разорвать путы исторической ограниченности развития философских
воззрений. Нужны были какие-то особые ходы мысли. Эти ходы нащупывали
основоположники атомизма.

Основное свойство окружающего мира–не вещество, а качество(неизменная
вечность, можно мыслить)–таков вывод элеатов.

№ 6 Учение Демокрита. Понятие атома и пустоты.

Атомизм- движение античной мысли к философской унификации первооснов
бытия. Гипотеза развита Левкиппом и особенно Демокритом(460-370 до
н.э.).

В основе бесконечного многообразия мира–единое архэ, имеет бесконечное
число элементов(атомов). Потенциальная бесконечность–к куче песка всегда
можно добавить еще одну песчинку. Актуальная бесконечность–наличие
бесконечного числа элементов в ограниченном объеме. С помощью обычного
мышления объяснить его нельзя.

Бытие есть нечто предельно простое, далее неделимое, непроницаемое–атом.
Атомов бесчисленное множество, они вечны, неизменны, не возникают и не
уничтожаются. Атомы отделены друг от друга пустотой; атом–бытие,
пустота–небытие. Атомы вечно носятся в беспредельной пустоте, не имеющей
ни верха, ни низа, ни конца, ни края, сталкиваясь, сцепляясь и
разъединяясь. Соединения атомов образуют все многообразие природы. Атомы
обладают силой самодвижения: такова их извечная природа. Атомы
складываются в различные конфигурации, которые мы воспринимаем в
качестве отдельных вещей, различность же структур этих конфигураций,
т.е. качественное разнообразие мира, зависит от разных типов
взаимодействий между атомами

Человек–скопление атомов, отличается от других существ наличием души.
Душа–вещество, состоящее из мелких, наиболее подвижных, огненных атомов.

Демокрит колебался в вопросе о природе богов, но был тверд в признании
бытия Бога. По Демокриту, боги состоят из атомов, а Бог есть космический
разум.

Атомизм составляет одно из величайших учений. В отличие от всех
выдвигавшихся до сих пор идей первоначала, идея атома содержит в себе,
кроме всего прочего, принцип предела делимости материи: атом мыслился
как наименьшая частица, которая выступает как исходный в созидании и
последний в разложении вещественный элемент сущего. А это–гениальный
взлет мысли на принципиально новый уровень философского постижения
сущего.

Основа познания- ощущения. От вещей отделяются “видики”- материальные
формы вещей, они несутся во все стороны в пустом пространстве и
проникают в органы чувств через поры. Если поры соответствуют по
величине и форме проникающим в них «видикам», то в ощущениях возникает
образ предмета, соответствующий самому предмету. Т.о. уже в ощущениях мы
получаем верный образ предмета. Однако существуют предметы, которые в
силу своей малой величины недоступны чувствам, такие свойства вещ
постигаются умом, и это познание также м.б. достоверным.

№8 Объективный идеализм Платона.

Объективный идеализм–одна из разновидностей идеализма. Признавая
первичность духа и вторичность материи, О.И. в отличие от субъективного
идеализма, считает первоосновой не личное, человеческое сознание, а
некоторое объективное, потустороннее сознание.

Платон(427–347 до н.э.)–был представителем аристократии, очень знатного
происхождения. Отец–потомок греческого царя Кодры, мать–принадлежала к
дому Солона(законодатель Афин). Платон получил великолепное образование,
совершенствовал свою душу и тело, в этом преуспел. Смерть Сократа сильно
повлияла на него: «Каким д.б. чтобы в нем все было разумно?».
Путешествовал(Африка, Сицилия и Южная Италия), Классическая философия,
понятие о рациональном типе мышления зародились благодаря деятельности
Платона.

Сократовская проблематика–проблема общих понятий. Платон разрешил
проблему, дал определение общим понятиям. Его учение об идеях. Были
разработаны общие принципы идеалистической философии. Сократ: «Что такое
прекрасное?»–Платон это определил.

Онтология Платона. Признавал существование бытия как истинного и
неизменного, сущность его предопределена идеями(«идея»–образ).

Мир идей–истинное бытие–они неизменны, вечны. Можно порождать новые
идеи. Истину ищем в мире идей.

Небытие–то, что может стать всем. Между миром идей и небытием находиться
мир становления, мир чувственных вещей, мир в котором живем.

Мир становления–мир чувственных идей–о нем нет истинного знания. Философ
живет в мире становления, мир идей с ним не связан, как же его познать?
Платон: «Мы не можем познать мир идей, но можем его вспомнить». Встает
проблема души. Платон считал, что душа бессмертна, тело–гробница для
души(душа перемещается из мира идей в человеческое тело и забывает все,
что знала). Задача философии- разбудить души и заставить вспомнить ее
то, что она раньше знала. Мир идей и мир становления не связаны,
идея–причина существования вещей, но идеи в вещах не
присутствуют–основное противоречие Платона.

У Платона есть картина: «Пещера Платона». Представляет пещеру, где живут
люди, они скованы и смотрят на стену–там видны лишь тени, которые
представляют за реальный мир. Если кто-либо увидит свет–ослепнет, сойдет
с ума, ему не поверят. Задача философии–повернуться к миру идей.

Платон создал учение об идеальном государстве. По отношению к обществу
государство выполняет ту же роль какую душа по отношению к телу. Душа
состоит из 3-х частей: разумная(добродетель- мудрость); аффектная(
добродетель–мужество); вожделеющая( добродетель–умеренность); общая
добродетель–справедливость–присутствует в каждой части души. Эти четыре
добродетели–основа античной этики. Соответственно этому в государстве
д.б. 3 сословия(в зависимости от преобладания какой либо части души у
человека): правители, воины, народ. В этом государстве не было места
рабам( они–вещь), Платон не предусмотрел искусства.

Основа Ф учения П.- учение об идеях, которое имеет смысл, если признать
бессмертие души. В соответствии с составными частями души П попытался
построить целесообразное государство. Резко разграничил мир идей и мир
вещей.

№ 7 Софисты и Сократ.

В период становления человеческое познание направлено «вовне», на
объективный мир. Накопление философией объема знаний, разработка
инструментария мышления, изменения общественной жизни, под влиянием
которых формируется человеческая личность обусловили дальнейший шаг
развития философской проблематики. Происходит переход от
преимущественного изучения природы к рассмотрению человека, его жизни,
возникает субъективно–антропологическая тенденция в философии.
Родоначальниками ее являются–софисты и Сократ. Именно с их деятельностью
начинается переход от философии как любви к мудрости вообще к философии
в подлинном смысле этого слова(философия–осмысление мыслителем своего
места, своего предназначения в бытии).

В 5 в до н.э. на смену политической власти аристократии и тирании во
многих городах Греции пришла власть демократии. Развитие созданных ею
новых выборных учреждений- народного собрания и суда, игравшего большую
роль в борьбе партий и классов свободного населения, породило
потребность в подготовке людей, владеющих искусством судебного и
политического красноречия, умеющих убеждать. Некоторые из наиболее
выдвинувшихся в этой обл. людей становились учителями риторики,
политических знаний… Однако нерасчлененность тогдашнего знания и
большая роль, которую приобрела в то время философия , привели к тому,
что эти новые мыслители обычно учили не только политической и
юридической мудрости, но связывали ее с общими вопросами философии и
мировоззрения. Их стали называть “софистами” т.е. мудрецами, учителями
мудрости. Позднее софистами стали называться те, кто в своих речах
стремился к доказательству предвзятой, иной раз заведомо ложной, точки
зрения. Такая характеристика опиралась на то, что нов. учителя ф. стали
доводить до крайности мысль об относительности всякого знания.

Начало в исследовании проблемы человека положили софисты
Протагор(480–410 гг. до н.э.), Горгий(480-380 гг. до н.э.).

Софистом сначала именовали человека, который посвящал себя умственной
деятельности, или искусного в какой-либо премудрости, в том числе
учености. Таким почитали Солона и Пифагора. Впоследствии смысл этого
понятия сузился, хотя и не заключал еще негативного
смысла(«софия»–мудрость).

В своем стремлении к убедительности, софисты доходили до идеи, что
можно, а нередко и нужно, доказать все, что угодно, и также что угодно
опровергнуть, в зависимости от интереса и обстоятельств, что приводило к
безразличному отношению к истинности в доказательствах и опровержениях.
Так складывались приемы мышления, которые стали именоваться
софистикой….

Наиболее полно суть воззрений софистов выразил Протагор. Ему принадлежит
знаменитое положение: «Человек есть мера всех вещей: существующих, что
они существуют, и несуществующих, что они не существуют». Впервые
обратились к проблеме человека. Он говорил об относительности всякого
знания, доказывая, что каждому утверждению может быть с равным
основанием противопоставлено противоречащее ему утверждение. Критерием
оценки любого явления выступают чувства человека. Софисты ориентируются
на отдельного индивида, объявляя его- со всеми его особенностями,
субъектом познания.

Продик проявлял исключительный интерес к языку, к назывной(номинативной)
функции слов, проблемам семантики и синонимии, т.е. идентификации
совпадающих по смыслу слов, правильному употреблению слов. Он составлял
этимологические гроздья родственных по значению слов, а также
анализировал проблему омонимии, т.е. различения смысла графически
совпадающих словесных конструкций с помощью соответствующих контекстов,
и очень большое внимание уделял правилам спора, приближаясь к анализу
проблемы приемов опровержения, что имело огромное значение в дискуссиях.

Поворотным пунктом в развитии античной философии явились воззрения
Сократа(469–399 до н.э.). Его имя стало нарицательным и служит для
выражения идеи мудрости. Сам Сократ ничего не писал, был близким к
народу мудрецом, философствовал на улицах и площадях, всюду вступал в
философские споры’. Посещая занятия софистов, Сократ вступал в дискуссии
с многими из них, но больше всего уделял внимание Продику, считая его
своим учителем и особенно внемля тонкости его лингвистических воззрений.

Мастерство диалога. Неоценимая заслуга Сократа состоит в том, что в его
практике диалог стал основным методом нахождения истины. Если прежде
принципы просто постулировались, то Сократ критически и всесторонне
обсуждал всевозможные подходы. Его антидогматизм выражался, в частности,
в отказе от претензий • на обладание достоверным знанием. Сократ
применял так называемое повивальное искусство, именуемое
майевтикой–искусство определять понятия при посредстве наведения. С
помощью искусно задаваемых вопросов он выделял ложные определения и
находил правильные. Обсуждая смысл разнообразных понятий(благо,
мудрость, справедливость, красота и т.д.), Сократ, по словам Аристотеля,
впервые начал использовать индуктивные доказательства и давать общие
определения понятий, что явилось бесценным вкладом в формирование науки
логики.

Родоначальник диалектики. Сократ прославился как один из родоначальников
диалектики в смысле нахождения истины при помощи бесед и споров. Метод
диалектических споров Сократа заключался в обнаружении противоречий в
рассуждениях собеседника и приведения его к истине посредством вопросов
и ответов. Он первый увидел в отчетливости и ясности суждений основной
признак их истинности. В спорах Сократ стремился доказать
целесообразность и разумность как мира, так и человека. Он совершил
поворот в развитии философии, впервые поставив в центр своего
философствования человека, его сущность, внутренние противоречия его
души. Благодаря этому познание переходит от философского сомнения «я
знаю, что я ничего не знаю» к рождению истины посредством самопознания.
Сократ возвел в философский принцип знаменитое изречение дельфийского
оракула: «Познай самого себя!» Главная цель его философии–восстановить
авторитет знания, поколебленный софистами. Софисты пренебрегали истиной,
а Сократ сделал ее своей возлюбленной. Его неугомонная душа
неподражаемого спорщика стремилась трудом непрестанным и упорным к
совершенству общения, дабы уяснить истину. Софисты не считались с
истиной ради денег и богатства, Сократ же оставался верен истине и жил в
бедности. Софисты претендовали на всезнание, а Сократ твердил: он знает
только то, что он ничего не знает’.

В вопросах этики Сократ развивал принципы рационализма, утверждая, что
добродетель проистекает из знания и человек, знающий, что такое добро,
не станет поступать дурно. Ведь добро есть тоже знание, поэтому культура
интеллекта может сделать людей добрыми: никто не зол по доброй воле,
люди злы лишь по неведению! Тут можно возразить великому мудрецу: почему
же даже среди людей, очень образованных и прекрасно знающих, что такое
добро и что такое зло, так много творящих зло,–утонченных проходимцев,
воров, лжецов и убийц?!

Политические воззрения Сократа базировались на убеждении, что власть в
государстве должна принадлежать «лучшим», т.е. опытным, честным,
справедливым, порядочным и непременно обладающим искусством
государственного управления. Он подвергал резкой критике недостатки
современной ему афинской демократии. С его точки зрения: «Худшее–это
большинство!» Ведь далеко не все, избирающие правителей, разбираются в
политических, государственных вопросах и могут оценить степень
профессионализма ‘ избираемых, их моральный и интеллектуальный уровень.
Сократ ратовал за профессионализм в делах управления, в решении вопроса
о том, кто и кого может и должен избирать на руководящие посты.

В конце жизни Сократа привлекли к суду за трактовку божества,
отличающуюся от принятой согласно существовавшей в Афинах традиции, а
также якобы за «развращение юношества» «крамольными» идеями. В
результате различного рода интриг он был, в конечном счете, приговорен к
смерти. Отказавшись от предоставленной друзьями возможности спастись
бегством, Сократ принял смерть, выпив яд(цикуту).

№ 9 Аристотель, его место и роль в истории античной философии.

Философская мысль Древней Греции достигла наибольшей высоты в творениях
Аристотеля(384–322 до н.э.), родился в семье лекаря, обучался в
платоновской академии. Был воспитателем македонского царя–Александра,
воспитывался им до 15 лет. Стремление Александром Македонским завоевать
весь мир–заложил Аристотель. А.–основатель психологии, систематизировал
знания о природе, в первую очередь–проблемы философии как таковой. В 335
году основал школу–лицей.

До нас дошли не все тексты А.. Многие из дошедших по видимому не
являются текстами самого А.. Например “Метафизика” по-видимому
представляет

составленные слушателями своды различных по времени курсов А. Очень
важны для понимания А. его сочинения: “О душе”, “Физика”, “Категории”.
Ф. А. охватывает вопросы логики, психологии теории познания, учения о
бытии, космологии, физики, зоологии, полит. экономии, политики, этики,

педагогики, риторики, эстетики. Он обсуждает и критикует отдельные
положения П., атомистов, пифагорейцев, ранних материалистов.

Аристотель–ученик Платона, но по ряду принципиальных вопросов он
расходился со своим учителем. В частности, он считал, что платоновская
теория идей совершенно недостаточна для объяснения эмпирической
реальности. Именно Аристотелю принадлежит изречение: «Платон мне друг,
но истина дороже!» Он стремился преодолеть платоновский разрыв между
миром чувственных вещей и миром идей.

Учение А.- объективный идеализм. Оно сложилось в резкой критики учения
П. об идеях. Эта теория(об идеях) несостоятельна по ряду причин:

1. Идеи П суть простые копии, или двойники, чувственных вещей и не
отличаются от них по своему содержанию.

2.Так как П. отделил мир идей от мира вещей, то идеи ничего не могут
дать существованию вещей. И хотя П. утверждает, будто вещи причастны к
идеям, эта их причастность просто метафора. Учение П не может объяснить
отношение идей к вещам еще и потому, что П. отрицает способность идей
быть сущностями вещей.

3. Утверждая, будто идеи относятся к др. идеям, как общее к частному П.
впадает в противоречие. При таком понимании каждая идея есть
одновременно и сущность, так как будучи общей, она присутствует в менее
общей, и несущность, т.к. сама она в свою очередь причастна к стоящей
над нею более общей идее, которая и будет ее сущностью.

4. П. учение о существовании идей, независимых по отношению к вещам
чувств мира, приводит к нелепому выводу: так как между идеями и вещами
есть сходство и так как по П., для всего сходного должна существовать
идея, то кроме идеи, например чел. И кроме соответствующей ей вещей,
должна существовать идея того сходного, что существует между ними. Далее
для этой новой идеи чел и для находящейся под нею первой идеи и ее вещей
должна существовать еще одна- третья- идея…

5. Обособив идеи в мир вечных сущностей, отличный от изменчивого
чувственного мира, П. лишил себя возможности объяснить факты рождения,
гибели и движения.

У Аристотеля идея–это эйдос–вид, форма. Он признавал значимость этого
вида, говорил, что форма–активное начало. Идея определяет данную вещь.
Форма и понятие идеи у Аристотеля сливаются. Аристотель снимает разрыв
между вещью и ее идеей. Форма–активное начало, определяет бытие любой
вещи(имело еще божественную значимость).

Материя: первая–то, что есть истинная потенциальность(не дает ей
определение); вторая- «субстрат», из чего сделана данная вещь. Четыре
причины существования вещи:

1) материя, или пассивная возможность становления(из чего сделана вещь)-
Материя вещи есть только ещё самая возможность её оформления и
возможность эта- бесконечно разнообразная.

2) форма- сущность бытия, действительность того, что материи дано- Эйдос
вещи не есть её материя, а материя вещи не есть её эйдос. Материя есть
только возможность осуществления эйдоса. Эйдос(идея) вещи является такой
её сущностью, которая находится в ней самой, и без которой вообще нельзя
понять, что такое данная вещь.

3) начало движения; если вещи движутся, а для движения должна
существовать какая-нибудь определенная причина движения, то это значит,
что необходимо признать некое самодвижение, некую причину, которая
является причиной для самой же себя. В бытии имеется самодвижущая
причина и эта самодвижность так или иначе отражается и в реальной
зависимости движения одной вещи от движения другой вещи.

4) цель(цель существования вещей–бог) Нельзя мыслить движение в
абстрактном виде, то есть без того результата, который она дает.
Движение вещи подразумевает цель движения- специфическую категорию вещи,
которая не есть ни её форма, ни её материя, ни её причина.

Общая формулировка четырехпринципной структуры- вещь есть материя,
форма, действующая причина и определенная целесообразность, то есть
каждая вещь есть овеществленная форма с причинно-целевым назначением.

Учение о форме и четырех причинах. Аристотель–великий ученик Платона,
учившийся у него 20 лет. Накопив огромный потенциал, Аристотель развил
собственное философское учение. Выше мы видели, что Платон встретился с
большими трудностями при осмыслении природы идей. Аристотель стремился
разъяснить сложившуюся проблемную ситуацию. Он перенес акцент с идеи на
форму.

Аристотель рассматривает отдельные вещи: камень, растение, животное,
человека. Всякий раз он выделяет в вещи материю(субстрат) и форму. В
бронзовой статуе материя–это бронза, а форма–очертания статуи. Сложнее
обстоит дело с отдельным человеком, его материя–это кости и мясо, а
форма–душа. Для животного формой является животная душа, для
растения–растительная душа. Что важнее–материя или форма? На первый
взгляд кажется, что материя важнее формы, но Аристотель не согласен с
этим. Ведь только благодаря форме индивид становится тем, чем он
является. Значит, форма есть главная причина бытия. Всего причин четыре:
формальная–сущность вещи; материальная–субстрат вещи; действующая–то,
что приводит в движение и обуславливает изменения; целевая–во имя чего
совершается действие.

Итак, по Аристотелю, единичное бытие есть синтез материи и формы.
Материя–это возможность бытия, а форма есть осуществление этой
возможности, акт. Из меди можно сделать шар, статую, т.е. как материя
медь есть возможность шара и статуи. Применительно к отдельному предмету
сущностью оказывается форма. Форма выражается понятием. Понятие
справедливо и без материи. Так, понятие шара справедливо и тогда, когда
из меди еще не сделали шар. Понятие принадлежит уму человека. Выходит,
что форма–это сущность и отдельного единичного предмета, и понятия об
этом предмете.

Аристотель как первооткрыватель динамизма и телеологии. В своих
суждениях о материальных причинах Аристотель во многом повторял Фалеса,
Анаксимена, Анаксимандра, Гераклита, учивших, что в основе всего
находятся материальные субстанции. В учении о форме Аристотель
существенно переработал концепцию идей Платона. Еще более оригинален был
Аристотель в развитых им концепциях динамизма и цели.

Динамизм Аристотеля состоит в том, что он не забывает уде пять
первостепенное внимание динамике процессов, движению изменению и тому,
что за этим стоит, а именно переходу возможности в действительность.
Динамизм Аристотеля знаменует собой появление нового образца понимания.
Во всех случаях требуют уразумения механизмы происходящих изменений и
причины, обусловившие эти изменения. Надо определить источим движения,
его энергетическое начало, те силы, которые обеспечили движение.

Аристотель по праву гордился тем, что им была развита, при чем
содержательнейшим образом, проблема цели. Цель–по-гречески телеос.
Исходя из этого учение о цели называют телеологией. Цель есть, по
Аристотелю, наилучшее во всей природе. Главенствующая наука та, «которая
познает цель, ради которой надлежит действовать в каждом отдельном
случае…». Конечной инстанцией поступков людей оказываются их цели,
целевые приоритеты. Телеология, развитая Аристотелем, оказывается мощным
инструментарием в деле понимания человека, его деяний и общества.

Последняя реальность–бог. Для Аристотеля форма в своей динамике выражает
иерархичность бытия. Из меди можно изготовить много вещей, но медь
остается медью. Намного более иерархично ведет себя форма. Сравним:
форма неживых предметов–растительная форма–животная форма–форма(душа)
человека. Это сравнение поднимает нас по лестнице форм, причем значение
материи ослабевает, а формы–возрастает. А если сделать еще шаг и
заявить, что есть чистая форма, освобожденная от материи? Аристотель
твердо убежден, что этот шаг, предельный переход, вполне состоятелен и
необходим. Почему? Потому что тем самым мы обнаружили перводвигатель
всего, а значит, принципиально объяснили все многообразие фактов
движения. Бог, как и все доброе и красивое, притягивает, влечет к себе,
это не физическая, а целевая, финальная причина.

Бог Аристотеля–это перводвигатель. Это еще и ум. Почему ум? Аристотель
рассуждает по аналогии: что главнее всего в душе человека? Ум. Бог же
есть сплошное совершенство, потому он тоже есть ум, но более развитой,
чем человеческий. Бог неподвижен. Как источник движения он не имеет
причину движения, ибо нам пришлось бы за одной причиной движения
открывать другую и так далее, без конца. Бог–конечная причина движения;
само это утверждение имеет смысл, если считать бога неподвижным. Итак,
бог умственно совершенен, он источник всякого движения, неподвижен, не
имеет истории, значит, вечен. Бог Аристотеля бесстрастен, он не
принимает участия в делах людей. Бог–великолепный ум. Если человек
по-настоящему возжелает быть похожим на бога, то ему в первую очередь
надлежит развивать свой ум.

Аристотель–основатель логики. В трудах Аристотеля высокой степени
совершенства достигла логика. По сути, именно Аристотель впервые изложил
логику систематично, в виде самостоятельной дисциплины. Логику обычно
понимают как науку о законах мышления. Аристотель сумел выделить эти
законы в четкой и ясной постановке. Аристотель гордился своим учением о
силлогизме(буквально: о сосчитывании высказываний). Силлогизм состоит из
трех суждений: первое содержит общее правило, второе–особенное,
третье–вывод. Силлогизмом является, например, такое рассуждение:

(1) Если все люди смертны (2) И все греки–люди, (3) То все греки
смертны.

Этика Аристотеля. Что такое счастье? Для Аристотеля этика в отличие от
физики и математики есть практическая наука.

Последней целью и последним благом является счастье. Но что такое
счастье? Счастье для Аристотеля–это не жизнь, растраченная на
удовольствия, наслаждения и развлечения, это непочести и успех и не
богатство, а совпадение добродетели человека с внешней ситуацией.

Добро связывается с обилием добродетелей, зло с их скудостью. Аристотель
особенно высоко ценил следующие добродетели: разумная мудрость,
практическая мудрость, рассудительность, мужество, умеренность,
щедрость, правдивость, дружелюбие, любезность.

Превыше всего Аристотель ставил разумную мудрость, ибо это та
добродетель, с помощью которой постигается любая реальность, благодаря
ей постижим и бог. Гармоническим сочетанием всех добродетелей является
справедливость.

Добродетелям можно и нужно научиться. Они всегда выступают серединой,
компромиссом благоразумного человека: «ни- 1 чего слишком…».
Великодушие есть середина между тщеславием и малодушием,
мужество–середина между безрассудной отвагой и трусостью,
щедрость–середина между расточительностью и скупостью и т.д.

Политология Аристотеля. В своих политических воззрениях Аристотель во
многом повторяет Платона. Формы государственного устройства Аристотель
делит на правильные(достигается польза для всех) и неправильные(имеется
в виду лишь польза для некоторых).

Правильные формы Число правящих Неправильные формы

Монархия Один Тирания

Аристократия Богатое меньшинство Олигархия

Полития Большинство Демократия

Аристотель критически относился к демократии, ибо считал, что ее
принципами являются неоправданная свобода и нищета, в том числе
духовная.

№11 Схоластика- стремились рационально обосновать и систематизировать
христианское вероучение(средневековая «школьная» философия). Основные
проблемы: проблема универсалий и доказательство бытия бога.

Проблема универсалий–проблема общих понятий(ставилась Платоном–«идеи»,
Аристотелем–«материя и форма»). В зависимости от ее решения всех ученых
делят на реалистов и номиналистов.

Реалисты–утверждали, что общие понятия(универсалии) имеют реальное
существование и предшествуют существованию единичных вещей(дом вообще
существует как и конкретный дом).

Номиналисты- считали понятия лишь именами, реально существуют лишь
отдельные вещи с их индивидуальными качествами. Общие понятия,
создаваемые нашим мышлением об этих вещах, не только не существуют
независимо от вещей, но даже не отражают их свойств и качеств.

Отцом схоластики считают Боэция(5 век) или Иоанна Скотта
Эриугена(810-77)–ирландец, жил во Франции. Между божественным
откровением и разумом нет противоречия. На пути рациональности он
пытался доказать существование бога. Недостатки познавательных усилий
мешают увидеть непротиворечивость божественных откровений. Эриугена был
реалистом. Бытие а разделяет на четыре природы:

Не сотворенная, но торящая–бог, как источник всех вещей: единственный
несозданный творец всего, он бесформенен, невыразим и постигается лишь
через бытие вещей.

Сотворенная и творящая–божественные идеи, выступающие как первичные
причины; идеальный мир создан богом из себя самого и существует вечно.

Сотворенная и нетворящая–чувственно–воспринимаемый мир, который есть
проявление идеального мира во множестве различных вещей.

Не сотворенная и не творящая–бог, воспринимаемый как конечная цель всех
вещей.

Вторая и третья природы не имеют самостоятельного существования и не
отличаются по–существу. Образование вещей Э. связывает с грехопадением
человека, при котором происходит отпадение человека от бога. Но с
течением времени наступает искупление и возвращение всех вещей к богу.
Система Э. по-своему существу пантеистическая, была осуждена
католической церковью.

Ансельм Кентерберийский(1033–1109)–подобно Августину утверждал, что вера
должна быть выше разума: следует «верить, чтобы понимать», однако вера
может быть «рационально» обоснована. Христианские догматы для
А.–незыблемая истина, правда, их следует рационально осмысливать, чтобы
укрепить верующего человека в его вере. «Вера ищет разума»–суть его
воззрений. «Я верую в бога, но вера д. иметь оправдание в разуме»–1-й
вывод из тезиса. «Верую, чтобы понимать»–2-й вывод. Он положил начало
проблеме предпосылок знания(существует ли предзнание?). Божественное
откровение подготавливает научное познание. А. Связал тесно теологию с
философией.

Иоанн Росцелин(1050–1120)–Франция. Был крайним номиналистом, обвинен в
ереси. Истолковывал святую троицу как совокупность трех отдельных
богов(бог един в трех лицах, значит понятие «бог» относится ко всем
ипостасям, следовательно, существует три бога). Он утверждал, что общие
понятия–только имена, названия, просто «сотрясения воздуха». Реально
существуют только единично чувственно воспринимаемые вещи.

Пьер Абеляр(1079–1142)–французский философ и теолог. Происходил из
богатой семьи, стал отличным полемистом(диспут появился в средние века.
Христианство давало постулаты, а философы разъясняли скрытый в них
смысл). Был посредником между реалистами и номиналистами. Его концепция
получила название «концептуализма». По сути был умеренным номиналистом:
общие понятия не существуют, но они существуют в нашем сознании и
представляют существ. признаки класса предметов. Благодаря универсалиям
возможно познание.

№10 Патристика- христианское богословие, 2–8 вв., Период
средневековья–5- 17 вв.(падение Римской империи–буржуазные революции в
Англии и Нидерландах).

Возникло феодальное общество(крепостное право). Значительную роль играло
духовенство. Монастыри были и крепостями и центрами земледелия и очагами
просвещения и культуры. Церковь стала хранительницей письменности и
образованности в Европе. Раннее средневековье характеризуется
становлением

Христианской догматики в условиях формирования европейского государства
в результате падения Римской империи. В условиях жесткого диктата церкви
и господства власти философия была объявлена служанкой богословия,
которая должна была использовать свой рацион. Аппарат для подтверждения
догматов христианства. Эта философия получила название
“схоластики”(опиралась на форм. логику Аристотеля)

Еще в 5 веке(христианство уже господствующая религия в Греции и Риме)
было сильно влияние философия неоплатонизма, враждебного
христианству.(Нехристианские философские школы были закрыты по декрету
императора Юстиана в 529г.) При этом одни христианские идеологи
склонялись к отрицанию, другие к использованию учений ф. Идеалистов
древности. Так возникла литература апологетов(защитников) христианства,
а за ней возникает патристика–сочинения отцов церкви, писателей,
заложивших основы философии христианства.

Со 2 века Греческие апологеты обращались к императорам, преследовавшим
христианство. Они стремились доказать, что христианство поднимает такие
вопросы, которые ставила и предшествующая греческая философия , но дает
более совершенное их разрешение. Видный апологет- Тертуллиан(из
Карфагена, 2в.)- сущ. непримиримое разногласие между религией,
божественным откровением, священным писанием и чел. мудростью. Не создав
ф. систем апологеты, однако , наметили круг вопросов, кот. стали
основными для хр. ф.(о боге, о сотворении мира, о природе человека и его
целях). Апологетика использует логические доводы, обращенные к разуму,
для доказательства бытия бога, бессмертия души. разбирает доводы,
обращенные против религии и отдельных догматов. Противоречие в том, что
будучи рациональной по форме, апологетика иррациональна по содержанию,
т. е. обращаясь к разуму, говорит о непостижимости разумом религиозных
догматов.

Склонна к софистике и догматизму.

Античная философия космоцентрична, философия
средневековья–теоцентрична(основная проблема–проблема христианского
бога). Христианство появилось примерно в середине 1 века и стимулировало
развитие С.Ф.

Этапы развития средневековой философии:

Этап патристики(2- 8 век, конец этапа–деятельность Боэция–первого
схоласта)

Этап становления схоластики((7–12 вв.)–Боэций, Эриуген, П.Абеяр)

Расцвет схоластики(13 век–Бэкон, Альберт Великий, Фома Аквинский)

Христианство завоевало свое место под солнцем в борьбе с язычеством.
«Патер»–отец. Период патристики–период отцов церкви. Основные проблемы
периода: систематизация христианского учения, определение основных догм,
теодиция(проблема оправдания бога). Становление христианства, церкви,
зарождение С.Ф. шли параллельно. Мы воспитаны в рамках христианской
культуры(даже атеисты).

Христианство возникло не на пустом месте, оно связано с восточными
религиями. «Ветхий завет» одинаково почитается иудеями и христианами.
Христианство получило распространение в римской империи(Иисус–еврей).
Римская культура–наследник греческой философии, поэтому распространение
среди язычников(многобожников) требовало специальной подготовки кадров.
Внутри самого христианства стали возникать различные
течения(еретические).

Основная проблема отцов церкви–единство христианского учения. Библия
относится примерно к 87 г(ее написание). До этого она передавалась
устно. Каждая христианская община по-своему трактовала Евангелие.

Основные течения в христианстве того периода: движение гностиков и
манихеев.

Гностики(«гнос»–познающие). В его основе–священное писание, упор на
Евангелие. Античная, восточная философии оказали большое
влияние.(Неоплатонизм: бог–единая, самодостаточная, вечная,
первоначальная сущность. Он переполняет себя , изливаясь на мир и
образуя другие сущности–ангелов, людей и т.д. Восточные религии:
мир–единство двух начал- света и тьмы, добра и зла. Одна сила либо
побеждает, либо побеждают ее. Этим объясняли голод, войны, мир).
Христиане позаимствовали эту часть учения( первые силы–светлые-
соотносили с богом, вторые–темные- с дьяволом).

Гностики считали, что душа человека первоначально греховной не является,
в ней сталкиваются силы добра и зла. Чтобы человек занял чью-либо
позицию, он должен знать, что такое добро и зло(идея Сократа). Познание
возможно в религиозном экстазе. Третий(священник) в этом процессе был
лишним. Это стало причиной их гонения(признали еретиками).

Откуда зло, ели бог всемилостив? Гностики первые подошли к святой
двоице: первый бог–отец–создал мир, добро и зло;
второй–бог–сын–спаситель человечества, он искупил первородный грех(Ева и
Адам, вкусив древо познания, приблизились к богу и людей обрекли на
страдания). И не надо путать одно с другим.

Манихеи тоже опирались на зороастрицм, соотнося свет с богом, а тьму с
дьяволом. Материальное начало в человеке(плоть)–от дьявола, его нужно
подавить, чтобы прийти к богу. И в этом учении служители культа
исключались.

Аскеза–подавление плоти, ее умерщвление–стала началом монашеского
течения в христианстве.

Апологеты–защитники вероучения–доказывали бытие бога, бессмертие души и
т.д. Одним из первых апологетов чистоты христианства был Тертуллиан(3
век). Он считал, что доказать существование бога невозможно, в него
нужно только верить(«Верую ибо это нелепо», «Вера выше разума»).
Вера–единственный способ объяснения чудес христианства. Философия должна
подчиниться теологии, как разум вере.

Для пропаганды христианства нужен был набор основ, догм, понятный всем.
Каподокийские отцы церкви( два Григория и Василий Великий) занимались
этой проблемой. «Символ веры» принят на Вселенском соборе:

Догмат о сотворении мира.

Догмат о богочеловеке Христе.

Догмат о первородном грехе.

Догмат о святой троице(бог един, проявляет себя в трех ипостасях,
неравных друг другу).

Толкование последнего догмата стало причиной разделения церкви на
католическую и православную. Католики считали, что святой дух исходит от
бога-отца и бога-сына, православные–только от бога-отца.

Аврелий Августин(354–430 гг.)- основоположник С.Ф. Родился в Северной
Африке, получил классическое образованеи в Карфагене, преподавал
риторику. Семья А.А. была языческой(отец) и христианской(мать)
одновременно. До 33 лет шел по стопам отца, в 33 года принял
христианство. Был великолепным логиком, что позволило ему стать
выдающимся философом. Сущность его философии в трех работах:
«Исповедь»(«Конфесионас»), «О святой троице», «О граде божьем». Основные
идеи А.А.:

В мире постоянно идет борьба между царством божьим и царством дьявола.

Олицетворение царства божьего–христианская церковь, этого было
достаточно, чтобы его церковь объявила святым.

Философия А.А. теоцентрична, Бог–высшая сущность. Он существует
независимо от всего остального, мир существует благодаря божественной
воле. Бог создал этот мир и постоянно все контролирует. Счастье
человека–в познании бога, инструмент познания–душа. Душа состоит из
разума и воли. Разум помогает понять добро и зло, что еще не делает
человека добродетельным. Выбор между добром и злом делает воля. Величие
бога в том, что он дал человеку волю, и он обладает свободой выбора, в
который бог не может вмешаться. Значит бог не имеет отношения ко злу.
Бог–абсолютное добро, абсолютного зла нет. Зло–отсутствие добра. Чем
дальше человек от бога, тем больше зла. Учение А.А. о воле–основа
волюнтаризма(воля–первом месте, стремление добиться чего-либо во что бы
то ни стало). Учение о воле сделало христианство более популярным и
доступным. Спасение- в руках человека( он волен выбирать добро).

№12 Учение Фомы Аквинского об эссенции и экзисенции, вере и
знании(расцвет схоластики).

Фома Аквинский-(1225–1274)–«доктор Ангелиус»(ученик Альберта
Великого–«доктор Универсалис»- знал библию наизусть, обладал
энциклопедическими знаниями.)

Перед католическими теологами руководством церкви была поставлена задача
выработать средства противодействия влиянию свободомыслия, и в то же
время учесть возросший авторитет науки и философии. Он обосновывает
единство веры и разума, философии и религии. В 1323 г Фому Католическая
Церковь провозгласила святым, а его теория ставится идеологией
католической церкви. Основные работы: о троице, о сущном и
сущности(эссенции и экзистенции), сумма теологии.

Учение Фомы опирается на учение Аристотеля. Фома выделяет четыре уровня
бытия вещей в зависимости от связи материи и формы. Форма выступает как
активное начало, материя- как пассивное.

1-ый уровень- бытийности вещей- неорганическая степень, здесь форма
выступает как внешняя определенность вещи.

2-ой- растение

3-ий- животный мир

4-ый- разумная душа.

Форма выступает сама по себе, несвязанная с материей. Разум и вера не
исключают друг друга, а гармонически связаны, истина одна- учение
Христа. Ее постигают и с помощью веры и разума. Путь разума на много
длиннее и труднее. Фома Аквинский по-новому решает спор между
номиналистами и реалистами. Общее это бог, который присутствует во всех
сущных вещах.

Ф.А.–имел ангельский характер. Родился в знатной семье, не был старшим
сыном и поэтому не наследовал титул и землю по праву майората. Благодаря
этому правилу появилось рыцарство(система определенных нравственных
ценностей, изобретенная людьми, которые не имели ничего, кроме
благородного происхождения). Ф.А. учился в монастырской школе при ордене
св. Бенедикта. В 17 лет решил посвятить себя богу и вступил в
Доминиканский орден. Орден готовил преподавательские кадры и соблюдал
чистоту христианства. Ф.А. послали в Кельн на стажировку. Альберт
Великий передал Ф.А. свои универсальные знания. Затем Ф.А. переехал в
Париж, где и создал свое учение(«томизм»).

Ф.А.–умеренный реалист. Универсалии–самостоятельные сущности, существуют
трояко:

До вещей–как мысль бога

В вещах–то, что дано в определении вещи(определение и есть универсалия)

После вещей–в человеческом сознании(логическое мышление)

Ф.А. утверждал, что самое истинное бытие–бог, он–самая совершенная
реальность.

Эссенция каждой вещи выражена в ее определении,
экзистенция–существование каждой вещи. В Боге эссенция и экзистенция
совпадают. Он самодостаточен. Это самое общее понятие, определить его
через другие понятия нельзя. В других вещах сущность и существование не
совпадают(вещь нельзя определить через саму себя:
дерево–деревянное–глупость, они имеют свое порождение чем-либо:
бог–причина всех вещей).

Бог обладает простым бытием, а все остальное–сложным. Ф.А. пытался
логически доказать бытие бога(«Сумма теологии»), устранить противоречие
между верой и разумом:

Все движущееся чем-то движимо, а перводвигатель–Бог.

Доказательство из сущности действующей причины(причина не может быть
причиной самой себя, нужна первопричина)

Взаимоотношение случайного и необходимого(все происходит по-
необходимости и первая из них–Бог).

Степени сравнения качества( самая высшая степень качества–Бог, он самый
добрый; зло–низшая степень добра и т.д.)

Телеологическое доказательство(телеология–учение о целесообразности; в
мире все прилажено, а за этой слаженностью стоит Бог).

Ф.А. выделил три христианских добродетели: вера, надежда, любовь+четыре
античных добродетели: справедливость, мудрость, мужество, умеренность.

Следует подчеркнуть, что С.Ф. внесла существенный вклад в дальнейшее
развитие гносеологии, разработав и уточнив все логически возможные
варианты соотношения рационального, эмпирического и априорного,
соотношения, которое станет впоследствии уже не только предметом
схоластических споров, но фундаментом для формирования основ
естественно-научного и философского знания. Философия эпохи зрелого
средневековья, начиная с XI–XII вв., пребывая под влиянием христианства,
дала удивительно яркие плоды в своем развитии, подготовив весьма
благоприятную почву для дальнейшего своего движения. Творчество
Августина, Фомы Аквинского, Авиценны, Аверроэса, Маймонида, Дунса Скота,
Роджэра Бэкона, Уильяма Оккама и др. по уровню своей интеллектуальной
культуры и значимости не уступает выдающимся учениям мыслителей
последующих времен.

№13 Антропоцентризм и гуманизм в философской мысли Возрождения.

Средние века заканчиваются XIV веком и начинается двухвековая эпоха
Возрождения, за которой, в XVII веке, наступает Новое время. В
средневековье господствовал твоцентризм, теперь наступает час
антропоцентризма. В эпоху Нового времени в центре философских изысканий
ставят человека(по-гречески человек называется антропосом). В философии
же эпохи Возрождения два центра–Бог и человек. Это соответствует тому,
что эпоха Возрождения является переходом от средних веков к Новому
времени.

Термин «возрождение» дал название целой эпохе прежде всего в связи с
тем, что ставилась задача возродить на новой, итальянской почве античное
культурное наследие, особенно философию, в первую очередь творения
Платона, Аристотеля и Эпикура.

основные ИДЕИ ВОЗРОЖДЕНЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ

Сдвиг в сторону антропоцентризма. Внимание возрожденческих философов
направлено по преимуществу на человека, именно он становится адресатом
философского интереса. Мыслителей интересуют уже не столько заоблачные
религиозные дали, сколько сам человек, его природа, его
самостоятельность, его творчество, его самоутверждение, наконец,
красота. Истоки такого философского интереса во многом определились
переходом от феодально-сельского к буржуазно-городскому образу жизни и
индустриальному хозяйству. Самим ходом истории выявлялась особая роль
творчества человека, его активности.

Понимание человека как творческой личности. Сдвиг в сторону
антропоцентризма означал понимание творчества как первостепенного
достоинства человека. В средние века считалось, что творчество является
прерогативой Бога. Теперь же считают по-другому. Человек, полагает
Фичино, могущественен подобно Богу. Он в состоянии и должен
реализовывать себя и в искусстве, и в политике, и в технике. Человек
эпохи Возрождения стремится максимально расширить поле своих дерзаний.
Леонардо да Винчи–живописец и изобретатель, Микеланджело–живописец и
поэт, оба к тому же талантливые философы.

Эстетическое–доминирующий аспект философии Возрождения. В средние века
была широко распространена моралистика, не знавшая разумного предела.
Напротив, к телесно-природному, способному, как считалось, умалить
достоинство божественного, относились подозрительно: если в церкви петь
слишком благозвучно и приходить туда в нарядной одежде, то внимание от
божественного будет отвлечено.

Возрожденческое мировоззрение выдвигает на первый план не мораль, она
многим надоела, и не науку, она была развита слабо, а искусство и вместе
с ним прекрасное. Главным объектом искусства становятся человеческое
тело, безмерное любование его красотой. Отнюдь не случайно необычайного
расцвета достигает живопись. Работы Леонардо да Винчи,
Микеланджело(например, серия картин на потолке Сикстинской капеллы е?
Ватикане), Рафаэля Санти(«Сикстинская мадонна» и др.), Альбрехта
Дюрера(«Портрет молодого человека» и др.) выше всяких похвал. Как
внимательно относились художники к человеческому телу: Дюрер многие годы
изучал его пропорции, а рост человека он делил на 1800(!) частей.

Эстетическое, что в переводе с греческого означает относящееся к
чувству, доминирует в возрожденческой философии.

Гуманизм(от латинского гуманос–человечный)–есть воззрение,
основывающееся на самоценности человека как личности, его праве на
свободу, счастье, благополучие. Гуманизм имел длительную предысторию в
античности и средневековье, но как широкое общественное движение,
имеющее важнейшие политические, социальные и нравственные приложения, он
складывается впервые именно в эпоху Возрождения. Спор шел
принципиальный–о новом мировоззренческом, нравственном и политическом
идеале. Критике и осмыслению подвергалась схоластика, т.е. бесплодное,
оторванное от жизни умствование. В стремлении достигнуть справедливого
общественно-государственного устройства в Италии вводилось парламентское
правление. Велся также поиск путей согласования интересов людей. Основу
человеческих отношений, считали гуманисты, составляют любовь, дружба,
взаимоуважение, что не противоречит защите частного интереса и
индивидуализма. Гуманизм, в этой связи показательно творчество Данте,
ставит вопрос об истинном благородстве человека.

Эпоха находилась на границе средневековья и Нового времени. Философия
Возрождения возникла на территории современной Италии, она тесно связана
с идеями национального возрождения страны и воссоздания самостоятельного
государства. На побережье Средиземного моря бурно развивались города,
возникла прослойка очень богатых людей, которые могли заниматься
меценатством. Это способствовало развитию искусства.

Связующим звеном между античностью и средневековьем были арабы,
сохранившие письменные памятники античности. Эти памятники
использовались как обоснование ислама, который «моложе» христианства на
6 веков.

Возрождение называют эпохой свободомыслия, которое не следует
рассматривать как атеизм. Некоторые деятели Эпохи Возрождения были
атеистами(Бог создал мир, который начал развиваться по своим законам,
человек должен рассчитывать на себя).

В средние века человек считался изначально греховным. Гуманисты Э.В.
говорили: «Бог создал человека по своему образу и подобию. Человеческое
тело прекрасно, его дух велик. Нужно жить земными радостями, не
дожидаясь воздаяния после смерти».

Николай Кузанский(1401-1464). Был епископом и кардиналом. Получил
схоластическое образование. Знал труды Платона, Аристотеля, А.Августина,
Ф.Аквинского. Занимался математикой, естествознанием, философией. Идеи
его были передовыми для его времени и не были поняты современниками.
Новые идеи, преданные через старые, схоластические понятия, утрачивали
новизну(идея об единстве и борьбе противоположностей высказана Н.К., но
автором считается Гегель). Н.К. использовал математические приемы в
своих доказательствах.

Идея бесконечности. Бог един и всемогущ. Как соотнести единое и
бесконечное в одном понятии? Представим, что Бог–это окружность. Она
имеет диаметр(нечто конечное, единичное). Увеличивая окружность до
бесконечности мы добьемся того, что диаметр будет стремиться к
бесконечности. Мир тоже бесконечен.

Изучая проблему Бога, Н.К. пришел к выводу, что природа, мир и Бог–одно
и тоже(идея пантеизма, всебожия). Изучая Бога, необходимо изучать и
природу, по его трудам(природе) можно познать Бога. «Ученое
незнание»–несоответствие между конечностью человеческого разума и
бесконечностью, к которой он стремится.

Джованни Мирандола(1463-1494). Человек–венец природы, т.к. Бог создал
его по-своему подобию–распространенная идея Э.В. М. считал человека
самым неудачным творением Бога. Бог осознал это и попытался
компенсировать ошибку и дал человеку возможность бесконечного
совершенствования. Человек человеком не рождается, он им становится(сам
себя делает). Эта идея стала основой индивидуализма.

№14 Космогонические взгляды Н.Коперника, Дж.Бруно, Г.Галилея, и их
философское значение.

Николай Коперник( 1473–1543). Был астрономом, математиком. Рассчитывая
дни пасхальных праздников, обнаружил, что все планеты движутся в одну
сторону, делают петлю, идут в обратную сторону. Заподозрил ошибку в
астрономических взглядах. Утверждал, что Земля вращается вокруг Солнца,
которое является центром мироздания. Это открытие перевернуло
мировоззрение человека: научные наблюдения не согласуются со Священным
Писанием. Появилась теория двух истин(истина откровения и научного
открытия). Человек был центром Вселенной, а Коперник это опроверг.
Потребовалось выяснить, что значит человек в этом мире, каков смысл его
жизни. Человек утратил чувство определенности, это стимулировало
развитие науки.

Джордано Бруно(1548-1600), Галилео Галилей(1564-1642). Занимались
наукой, были знакомы с учением коперника, пропагандировали его. За это
их судили(инквизиция), Бруно сожгли, Галилей отказался от своих
взглядов. Бруно высказывал идею о множестве миров(каждая звезда–Солнце,
в космосе есть жизнь). Этим он подчеркивал величие Бога. За эти взгляды
церковь его осудила.

Галилей разработал учение об инерции, изобрел телескоп и т.д. Он являет
собой тип современного ученого. Ученый должен стремиться к истине,
которая не зависит от заблуждений, т.е. ученый не отвеяает за результаты
своего творчества. Г. отказался от своих взглядов, т.к. считал, что это
не меняет истинности открытий Коперника.

Воззрения Джордано Бруно(1548–1600), являющегося философом и поэтом,
характеризуются как пантеизм(pan–все и theos–Бог)–философское учение,
согласно которому Бог отождествляется с мировым целым. В этом мировом
целом мировая душа и мировой божественный разум совпадают. Оформлению
пантеистической натурфилософии во многом способствовало знакомство Дж.
Бруно с воззрениями Николая Кузанского: Бруно усматривал цели философии
в познании не сверх природного Бога, а природы, являющейся «Богом в
вещах». Разделяя космологическую теорию Н. Коперника, оказавшую на него
огромное влияние, Бруно развивал идеи о бесконечности природы и
бесконечном множестве миров Вселенной. Он рассматривал диалектические
идеи о внутреннем родстве и совпадении противоположностей. В
бесконечности, согласно Бруно, отождествляясь, сливаются прямая и
окружность, центр и периферия, форма и материя. Основной единицей сущего
является монада, в деятельности которой оказываются слиянными телесное и
духовное, объект и субъект. Высшую субстанцию составляет «монада монад»,
или Бог. Как целое она проявляется во всем единичном по принципу «все во
всем».

Этические воззрения Бруно заключаются в утверждении «героического
энтузиазма», безграничной любви к бесконечному. Это уподобляет людей
божеству, отличает их как подлинных мыслителей, поэтов и героев, которые
возвышаются над размеренной повседневностью. Идеи Бруно оказали влияние
на таких мыслителей, как Б. Спиноза, Г. Лейбниц, Ф.В. Шеллинг и др..; 17
февраля 1600 г. Дж. Бруно был заживо сожжен на площади Цветов в Риме.
Его труды тоже сожгли. Его имя было запрещено упоминать публично. Своей
жизнью и творчеством Дж. Бруно завершает эпоху Возрождения

Безусловно, философия этого периода является новым этапом развития
философии, но она осуществляла свои новации, опираясь во многом на
античность, в месте с тем продолжив все лучшее из того, что дало
средневековье. Эпоха Возрождения являет собой не узко европейское, но
мировое явление. Для философии Возрождения характерны: широкое, общее и
свободное чувство человечности; освобождение человеческого разума от
непреклонных и незыблемых догм. Культура Возрождения подготовила
интенсивное развитие философских достижений Нового времени.

№15 Рационалистическая философия 17 века(Декарт, Спиноза, Лейбниц)

Западная философия Нового времени открывает следующий период в развитии
философской мысли. Этот период в жизни общества характеризуется
разложением феодализма, зарождением и развитием капитализма, что связано
с прогрессом в экономике, технике, ростом производительности труда.
Происходят существенные преобразования в социальной сфере, в сфере
политики. Меняется сознание людей и мировоззрение в целом. Жизнь рождает
новых гениев. Бурно развивается наука, прежде всего
экспериментально-математическое естествознание, основы которого заложил
Г. Галилей. Этот период именуют эпохой научной революции. Наука играет
все более значительную роль в жизни общества. При этом главенствующее
место в науке занимает механика. Именно в механике видели мыслители ключ
к тайнам всего мироздания. Применение механистического метода привело к
поразительному прогрессу в познании физического мира. Представление о
механической обусловленности явлений особенно упрочилось под мощным
влиянием открытий Исаака Ньютона(1643–1727), в воззрениях которого
механическая причинность получила глубокое математическое обоснование.
Вместе с тем, имея в виду мировоззренческий аспект трудов Ньютона,
нельзя не отметить, что этот величайший ученый несомненно рассматривал
свою научную работу в религиозном аспекте. Оба его основных
труда–«Математические начала натуральной философии» и «Оптика»–имеют
религиозные завершения. В последнем поучении «Начал» Ньютон пишет:
«Рассуждение о Боге на основании совершающихся явлений, конечно,
относится к предмету натуральной философии»’.

Своим развитием философия Нового времени обязана отчасти углубленному
изучению природы, отчасти все более усиливающемуся соединению математики
с естествознанием. Благодаря развитию этих наук принципы научного
мышления распространились за пределы отдельных отраслей и собственно
философии. Философия Нового Времени гносеоцентрична( центральные
проблемы–проблемы научного познания). 16 век–сделаны географические
открытия. Развитие торговли, промышленности, науки(естествознания).
Создание Академий.

Фрэнсис Бэкон(1561- 1626). Лейтмотив его философии–«знание–сила».
Основная заслуга в том, что он первым изменил отношение к теории
познания. Основной метод научных исследований был прежде
аристотелевским(дедукция–от общего к единичному путем логических
выводов). На пути чисто логических выводов не найти принципиально новое
знание, можно лишь выявить уже известное, существовавшее скрыто. Основой
познавательной деятельности должна быть индукция, которая опирается на
опыт. Чтобы получить общее представление о чем-либо, нужно иметь
определенный опыт(стул–мебель).

Бэкон столкнулся с целым рядом возражений: опыт имели крестьяне,
невежественные люди, а образованные люди опыта не имели). Б.: «Получить
знание можно, если избавиться от заблуждений»- идолов, призраков:

Идола рода(люди в силу своей природы объясняют мир из человеческой
природы, перенося на него свои качества–антропоморфность мифа)

Идола пещер(каждый смотрит на мир из своей пещеры, которая сделана из
образования, воспитания, социального положения, национальности)

Идола площади или рынка(на рынке люди общаются, некритически усваивая
мнения других людей, что приводит к ошибочным выводам, слова обыденной
речи переносятся в науку без уточнения).

Идола театра(в театре люди черпали образцы должного поведения, нужно
критично относится к мнениям авторитетных людей)

В «Новом Органоне» Б. изложил свои взгляды. Цель приобретения
знания–покорение природы. С этого момента эксперименты над природой
стали проводиться постоянно. Проблемы, с которыми столкнулся Б.: на
каком этапе ученый может делать выводы и обобщения?(эта проблема не
решена до сих пор).

Метод индукции не требует логического дополнения до тех пор, пока мы не
столкнемся с исключением. Метод индукции не всегда дает результаты, Б.
разработал опыты плодоносные(дают практический результат) и
светоносные(не дают результата, но двигают науку вперед, избавляя нас от
заблуждений).

Б. принадлежал к эмпирикам(в основе познания лежит опыт). Он восстановил
материалистическую традицию в европейской науке(сам материалистом не
был), предложил новое понимание материи(совокупность частиц–отражение в
физике Ньютона). Б.–основатель теоретической
механики(движение–неотъемлемая часть материи).

Рационализм противостоял эмпиризму. Рене Декарт(1596-1660)–видный
рационалист, дуалист, деист, скептик(гносеологически). В основе
познания–разум, в основе мира- духовная и материальная субстанции. Мир
создан богом и развивается по своим законам( без участия бога–деист). Д.
Занимает позицию скептика: можно сомневаться во всем, кроме самого
сомнения. Сомнение- это процесс мышления. Сопоставление мнений(«Я мыслю,
следовательно, я существую»). Д. Не был однако идеалистом: в основе мира
две субстанции–духовная и материальная. На практике у Декарта три
субстанции. Субстанция–причина самой себя и всего сущего. Субстанции
были созданы богом(3 субстанции: материя–делимая до бесконечности,
дух–неделимая, Бог).

Атрибут- неотъемлемое свойство чего-либо. Субстанции имеют атрибуты. С
помощью разума можно получить знание(сфера духовного), которое применимо
в материальной сфере. Эти субстанции изолированы, нужно синхронизировать
знание и материальную сферу с помощью бога. Это гарант синхронности
субстанций.

Часы и часовщик(который их создал). Когда часы идут, они не зависят от
создателя, Бог отрегулировал часы(две субстанции), которые идут
синхронно, а от создателя не зависят. Д. пытался возвеличить
человеческий разум. «Теория возрожденных идей». Бог–творец духовных и
материальных субстанций. В нашем сознании с рождения есть простейшие
идеи, заложенные Богом. Надо лишь их найти. Декарт разработал учение о
методе(метод–путь, способ). «Метод–дорожка, которую проходят дважды»(мы
получаем метод в результате многократного решения задач). «Правила
руководства ума»:

Считать истинными такие положения, которые не вызывают сомнения(исходя
из врожденных истин, идей).

Каждое затруднение в процессе познания надо делить на части

Мыслить по–порядку, начиная от простого, переходить от известности к
неизвестности, от доказанного к недоказанному.

Не допускать в логическом исследовании лишнего(«Без надобности не
допускай лишнего–правило), составлять такой перечень, в котором уверен,
что ты ничего не забыл.

Эти правила повлияли на методику преподавания. Критерий
истинности–ясность суждений разума.

Продолжатель рационализма- Бенедикт Спиноза(1632–1677)–голландский
мыслитель. Жил в буржуазной стране, имел юридическое и филологическое
образование. В 1956 году был изгнан из общины за критический анализ
Библии(она имеет конкретных авторов, а не вдохновлена Богом). Шлифовал
линзы, заболел и умер.

Изучив взгляды Декарта, не согласился с учением о субстанциях.
Разделение человека, мира на две субстанции таили опасность
агностицизма. Субстанция–причина самой себя и всего, значит она одна. Ее
создал Бог, значит он и есть эта субстанция(у христиан мир создан из
ничего, а не из Бога). Это идея пантеизма(всебожия). Человек–часть Бога,
себя нельзя почитать, следовательно–противоречие с церковью. С. назвал
то, что Д. Считал субстанциями, модусами( видами субстанции: духовная и
материальная). С. не согласился с врожденными идеями(их нет).

Четыре способа познания:

Из общения с другими людьми(некритическое усвоение мнений)

Из беспорядочного опыта

Логическое познание причин и следствий

Прямое постижение истины–интуиция

Ступени познания(степени)–(снизу вверх)

Стремление к истине(это процесс, истина развивается)

Рассуждения разума, которые с помощью наблюдения приводят к
«опосредованным» истинам.

Восприятие чувственного опыта(это–высшая ступень)

Лейбниц Готфрид Вильгельм(1646–1716)- чрезвычайно многосторонний ученый,
творивший во всех отраслях человеческого знания’, но наибольшее значение
имеют его труды по философии. Он развивал идеи, заложенные в
платоновском наследии. Его заслуга состоит в том, что он высказал ряд
глубоких мыслей диалектического характера. Мир, считал Лейбниц, состоит
из мельчайших элементов, или монад,–духовных элементов бытия, обладающих
активностью и самостоятельностью^, находящихся в непрерывном изменении и
способных к страданию, восприятию и сознанию. Следовательно, к понятию
субстанции Спинозы прибавляется понятие деятельной силы, т.е.
аристотелевский принцип самодвижения сущего. Однако Лейбниц «изъял» из
единой субстанции Спинозы его пантеистически понимаемого Бога. Бог, по
Лейбницу, возвышается над телесным миром, являясь его «виновником и
господином». Единство и согласованность монад есть результат Богом
«предустановленной гармонии». Так, «низшим» монадам присущи лишь смутные
представления(в таком состоянии находится неорганический мир и
растительное царство); у животных представления достигают ступени
ощущений, а у человека–ясного понимания, осмысления. Признавая, с одной
стороны, основным свойством монад деятельную силу, устанавливая
энергийную связь между ними, а с другой–защищая идею Бога-творца,
Лейбниц через теологию подходит к принципу диалектики.

Отвергая представление о пространстве и времени как о самостоятельных
началах бытия, существующих наряду с материей и независимо от нее, он
рассматривал пространство как порядок взаимного расположения множества
индивидуальных тел, существующих вне друг друга, а время–как порядок
сменяющих друг друга явлений или состояний тел. Одной из вершин
философского наследия Лейбница является его учение об индивидуальной
монаде как концентрированном мире, как зеркале единой и бесконечной
Вселенной. Занимаясь логикой, Лейбниц разработал ее рациональную
символику, вскрыл строение и законы доказательства как одного из
основных приемов рационального познания. Он является одним из
зачинателей современной символической и математической логики.

Общался с Петром I по поводу создания Российской Академии. Известен как
математик( дифференциальное исчисление). Продолжатель рационализма
Декарта и Спинозы. Задумывался над онтологией, считал неудачным
употребление понятия «субстанция» у Декарта и Спинозы. Он нашел ему
замену- «монада»(одно, единое). Учение Л.–монадология. Монада–это
наименьшая, далее неделимая часть мира(атом Демокрита), обладающая
психическими свойствами(страдание, стремление).

Атом(греч)=индивид(лат)–«неделимый». «В капле воды отражается весь
мир»–восточная поговорка. Капля–монада, которая живет проблемами мира,
но в то же время она замкнута, самодостаточна. В этом–противоречие
взглядов Л., хотя он сам приводит доказательства своей правоты(«принцип
предустановленной гармонии»). Основной тезис Л.: «Наш мир–лучший из всех
возможных миров, даже зло подчеркивает его гармонию».

Каждая монада отражает мир, все они одинаковы и отражают переживания
мира. Но нужна еще одна монада, которая творит изменения в мире.
Это–Бог. Он творит свои переживания и отражает сам себя. Ближе всего к
Богу–монада человеческой души.

Положительное значение учения о монадах- основания для обоснования
индивидуализма Нового времени(сильной человеческой личности).

№ 18 Французский материализм 18 в(Ж.Ламерти, Д.Дидро, П.Гольбах
)–энциклопедисты.

Французские философы, преодолевая непоследовательность Дж. Локка и
критикуя идеи Дж. Беркли, защищали принцип материальности мира в его
механистической форме, хотя в воззрениях некоторых из них и содержались
диалектические идеи развития организмов.

У французских просветителей имелись значительные расхождения во
взглядах, вплоть до противоположных позиций. Но все-таки в целом все они
были полярно противоположны миру официальной практики и идеологии, едины
в той мере, в какой противостояли господствующим сословиям. Все они
исходили из принципа: если человек, его личные качества зависят от
окружающей среды, то и его’ пороки также являются результатом влияния
этой среды. Чтобы переделать человека, освободить его от недостатков,
развить в нем положительные стороны, необходимо преобразовать окружающую
и прежде всего общественную среду. Они занимали одну позицию в том, что
живут в переломное время, время приближающегося торжества разума, победы
просветительских идей, в «век триумфа философии»(Вольтер), Центром,
вокруг которого сгруппировались философы и их единомышленники, оказалась
знаменитая «Энциклопедия, или Толковый словарь наук, искусств и
ремесел». Д. Дидро и его соратник по редактированию «Энциклопедии»
великий математик, механик, философ-просветитель
Ж-Л.Д’Аламбер(1717–1753) поставили перед собой гигантскую
задачу–представить «общую картину усилий человеческого ума у всех
народов и во все века». Этот труд являет собой эпоху в духовной жизни не
только Франции и не только Европы, но и всего мира(кстати,
«Энциклопедию» по частям стали переводить в России). Это великий
памятник, воздвигнутый французскими просветителями своей эпохе.

Жульен Офре де Ламетри.(1709- 1751) в общей форме высказал почти все
идеи, которые были затем развиты Гельвецием, Дидро, Гольбахом. Ламетри
доказывал, что форма неотделима от материи и что материя связана с
движением. Субстанция, в конечном счете, сводится к материи, в природе
которой корениться не столько способность к движению, но и всеобщая
потенциальная способность к чувствительности или к ощущению. Указывал на
материальный характер одушевленности животных и человека. Все наши
ощущения обусловлены связью чувства через посредство нервов с
материальным веществом мозга. Душа есть проявление и функция мозга.
человек есть такое же животное, только отличается развитием
ума(«Человек–машина»). При этом изучал человека как механизм, надеясь,
что это приведет к раскрытию сущности его мыслительной и чувственной
деятельности. Представитель механицизма с элементами эволюционизма. Ход
исторического процесса- просвещение и роль выдающихся личностей. Л. лишь
наметил ряд основных идей, но не дал им обстоятельного систематического
развития. Наиболее систематическим выразителем философских учений фр.
мат. стал Поль Генрих Дитрих Гольбах.

Дени Дидро(1713–1784)–знаменитый мыслитель, ученый-энциклопедист.
Характерная черта его политического мировоззрения–остро выраженный
демократизм. Это удивительно одаренная, всесторонне развитая
личность–философ, драматург, поэт, автор романов, теоретик искусства и
художественный критик. Дидро сначала был верующим христианином, потом
скептиком, но от веры в Бога. как творца мироздания не отошел. В
последние годы жизни он склонялся к воззрениям, близким к воззрениям Г.
Лейбница.

Вместе с Вольтером оказал наибольшее влияние на современную ему
общественную мысль. В философии быстро прошел путь от деизма и
этического идеализма до материализма(в учении о природе, в психологии, в
теории познания) и атеизма. В механистическое материалистическое
понимание природы, общее у него с Ламетри и Гольбахом, внес некоторые
элементы диалектики–идеи связи материи и движения, связи протекающих в
природе процессов, вечной изменчивости природных форм. Вопрос о способе,
посредством которого механическое движение материальных частиц может
порождать специфическое содержание ощущений, Д. решает в пользу мысли о
всеобщей чувствительности материи. Наметил материалистическую природу
психических функций, предвосхитившую последующее учение о рефлексах.

Дидро высказал мысль, согласно которой от молекулы до человека тянется
цепь существ, переходящих от состояния живого оцепенения до состояния
максимального расцвета разума. На вопрос, можно ли предположить, что и
камень чувствует, Дидро ответил: «Почему бы и нет?» И действительно,
прикоснитесь ладонью к камню и информация о вашем прикосновении
останется надолго на камне. Дидро, конечно, не знал и не мог знать
информатики, но он силой интуиции прозревал нечто подобное. Это
выразилось и в его тонкой характеристике сути живого. Специфическими
особенностями жизни являются раздражимость и чувствительность, говорил
Дидро, уделявший большое внимание биологическим проблемам.
Образованность и прозорливость позволили Дидро высказать идею, ставшую
предвестием эволюционной теории в мире живого. Дидро утверждал, что
душа–продукт единства организма, его целостности.

Учение о природе получило развитие в работах Дени Дидро Прошел путь от
этического идеализма и деизма до материализма в учении о бытии,
психологии, теор. познания. Материалист. Внес в учение о природе
элементы диалектики. По его мысли все изменяется, исчезает, только целое
остается. Мир беспрерывно зарождается и умирает. Глубже всех понимал
природу движения, различая внешнее(пространственное перемещение) и
внутреннее(молекулярное). Материальную субстанцию рассматривает вместе с
единым атрибутом движение и формами его существования
пространство-время. Особое внимание Д. привлекала проблема
материалистического истолкования ощущений

Наметил теорию о псих функциях. Наши чувства- клавиши по которым часто
ударяет окружающая нас природа и которые сами часто по себе ударяют.
Отсюда следует, что человек заключает в своей организации нечто
автоматическое. Этот автоматизм не лишен одушевленности и предполагает
лежащую в основе всей мат способность ощущения. Признание существования
независимого от сознания внешнего мира, а также признание способности
ощущений отражать свойства внешних вещей не означает однако будто
ощущения есть зеркальные копии предметов. По Д. между большинством
ощущений и их причинами не больше сходства, чем между самими
представлениями и их названиями. Д. различает в вещах первичные
качества(существование в самих вещах и независимо от сознания) и
вторичные(заключающиеся в отношении предмета к другим вещам или к ним
самим). Гносеология. Источник знаний— внешний и внутренний мир. Они
познаваемы. Увидели необходимость чувственного и рационального момента в
познании. Чувство- свидетельские показания, разум есть судья. Он не
должен отрываться от ощущений, но и не должен безоговорочно им доверять.
Методы познания— наблюдение и эксперимент. Суждение, понимание—
далее. Все знания приходят через опыт, переход от чувственного к
абстрактному есть непрерывный процесс.

Поль Генрих Дитрих Гольбах(1723–1789), барон–французский
философ-материалист. Главное его сочинение «Система природы»–«эта библия
материализма». Здесь Гольбах сводит все душевные качества к деятельности
тела; это приводит к отрицанию свободы воли и идеи совершенствования.
Добродетель, по Гольбаху, есть деятельность, направленная на пользу
людей как членов общества, она вытекает из чувства самосохранения.
Счастье заключается в удовольствии. Согласно Гольбаху, материя
существует сама по себе, являясь причиной всего: она–своя собственная
причина. Все материальные тела состоят из атомов. Именно Гольбах дал
«классическое» определение материи: материя есть все то в объективной
реальности, что, воздействуя каким-либо образом на наши чувства,
вызывает ощущения. Подобно тому как удары пальцев музыканта по клавишам,
скажем, клавесина рождают музыкальные звуки, так и воздействия предметов
на наши органы чувств рождают ощущения всевозможных свойств. Он, как
видим, весьма упрощенно трактовал процесс познания, хотя ранее так много
гениального было уже сказано на этот счет.

Основу всех процессов природы составляет материя с присущим ей
свойством движения. Материальные процессы–являются строго необходимыми,
случайность и целесообразность исключается. Учение о необходимости
распространяется и на человека. Материя состоит из неизменных и
неделимых атомов, свойства которых— протяженность, вес, фигура,
непроницаемость. Из действия и противодействия всех существ получается
ряд движений, подчиненных постоянным и неизменным законам. Различаются 2
рода движения: 1.движ. масс, благодаря которому тела переносятся с
одного места на другое; 2. внутреннее и скрытое движение, зависящее от
свойственной телу энергии. Г. доказывает универсальность движения в
природе. Сущность природы в том, чтобы действовать. Природа получила
свое движение от себя самой(никаких первотолчков), ибо природа есть
великое целое, вне которого ничто не может существовать Движение есть
необходимый способ существования материи.

№19 Критическая философия И.Канта(1724–1804)

родился в Кенигсберге, в семье немецкого ремесленника, шорника. У отца
хватило средств на его обучение в гимназии, далее–в университете. Был
болезненным, робким ребенком. Окончил университет, но степень магистра
не получил, поэтому учительствовал. Позднее защитился, получил место
приват-доцента. В основном читал курсы естественных наук, также логику,
математику. Принцип историзма–основной принцип идей Канта(и научных, и
философских).

До 1770 г–докритический период его творчества. В 1770 году пишет
докторскую диссертацию, получает место профессора, полностью посвящает
себя философии. Лекции читал до 1797 года.

Образ жизни Канта–это целая наука, при этом удивительно оригинальная и
поучительная. Спать он ложился ровно в 9 вечера. Подъем в 5 утра. Обед
только в кругу остроумных друзей, за обедом: немного сухого вина,
свежевыловленная треска, шутливые рассказы, анекдоты, непременно шутки,
смех… Родившись очень слабеньким и болезненным ребенком(как и Ньютон),
Кант, благодаря мудрому образу жизни, прожил долгую и духовно
удивительно богатую жизнь.

Не только в философии, а и в конкретной науке Кант был глубоким,
проницательным мыслителем. Разработанная им гипотеза происхождения
Солнечной системы из гигантской газовой туманности до сих пор является
одной из фундаментальных научных идей астрономии. Высказал идею, что
причина отливов и приливов–влияние Луны. Кроме того, он выдвинул идею
распределения животных по порядку их возможного происхождения, а также
идею естественного происхождения человеческих рас.

Философские воззрения Канта существенно менялись по мере его духовного
развития. Если до начала 80-х гг. XVIII в. его интересовали главным
образом естественно- научные вопросы, то потом его дух погружается в так
называемые метафизические, т.е. общефилософские, проблемы бытия,
познания, человека, нравственности, государства и права, эстетики, т.е.
всей системы философии.(«Человек, этика и право–вот альфа и омега всего
философского учения великого мыслителя»)

С 1770 года–критический период его творчества. До Канта в теории
познания господствовало представление, что структура и знание
определяются объектом познания. Кант говорил обратное: структуру
познания определяет субъект познания. Для доказательства нужны следующие
понятия: феномен, ноумен, вещь в себе.

Феномен–явление, т.е. чувственное восприятие вещи, как она является
нам(в повседневной жизни имеем дело с феноменами).

Ноумен–постигаемая сущность явления, проникновение нашего мышления
вглубь предмета–промежуточная стадия между феноменом и вещью в себе.
Имея дело с феноменом, мы постигаем ноумен, но никогда не познаем вещь в
себе. Чтобы ориентироваться в мире феноменов, мы используем априорные
формы рассудка, которые живут в нашем сознании, но которых нет в
реальной жизни(меридианы есть на карте, но их нет на самом деле).

Несоответствие феномена и вещи в себе–основание для скандала в
философии: мы знаем, что мир существует, но доказать это логически не
сможем. Мы будем работать не с предметами, а с их феноменами.

Кант: «Разум имеет дело с феноменами, способен немного проникнуть с
помощью ноумена вглубь вещи, но познать вещь в себе невозможно»,
следовательно, этот мир непознаваем. Разум может себя чувствовать
спокойно и уверенно в мире феноменов, а вне него–трансцендентально–там
уже господствует вера.

Априорные формы рассудка в нашем сознании уже есть. Мы окружены
феноменами. Чтобы разобраться с потоком феноменов, мы должны их
упорядочить. Это упорядочение не имеет ничего общего с содержанием того
объективного мира, который является источником феноменов. Понятия
пространства и времени помогают расположить феномены рядом, установить
причинно–следственные связи, но в мире нет понятия пространства и
времени, они есть только в нашей голове. Кант опровергает существование
врожденных идей(а как же быть с понятием пространства и времени–это
априорные формы рассудка).

Вывод: Кант воздвигнул непроходимую границу между субъектом и объектом,
если под объектом мы понимаем не феномен, а его сущность.

Субъект всегда будет внешним по отношению к объекту. Поэтому вещь в себе
не может быть познана. Априорные формы рассудка субъективны. Как же
можно передать знания от одного человека к другому? Априорные формы
идентичны(трансцендентальный идеализм).

№ 16 Эволюция английского эмпиризма(Ф.Бэкон, Локк, Беркли, Юм)

Фрэнсис Бэкон(1561- 1626). Лейтмотив его философии–«знание–сила».
Основная заслуга в том, что он первым изменил отношение к теории
познания. Основной метод научных исследований был прежде
аристотелевским(дедукция–от общего к единичному путем логических
выводов). На пути чисто логических выводов не найти принципиально новое
знание, можно лишь выявить уже известное, существовавшее скрыто. Основой
познавательной деятельности должна быть индукция, которая опирается на
опыт. Чтобы получить общее представление о чем-либо, нужно иметь
определенный опыт(стул–мебель).

Бэкон столкнулся с целым рядом возражений: опыт имели крестьяне,
невежественные люди, а образованные люди опыта не имели). Б.: «Получить
знание можно, если избавиться от заблуждений»- идолов, призраков:

Идола рода(люди в силу своей природы объясняют мир из человеческой
природы, перенося на него свои качества–антропоморфность мифа)

Идола пещер(каждый смотрит на мир из своей пещеры, которая сделана из
образования, воспитания, социального положения, национальности)

Идола площади или рынка(на рынке люди общаются, некритически усваивая
мнения других людей, что приводит к ошибочным выводам, слова обыденной
речи переносятся в науку без уточнения).

Идола театра(в театре люди черпали образцы должного поведения, нужно
критично относится к мнениям авторитетных людей)

В «Новом Органоне» Б. изложил свои взгляды. Цель приобретения
знания–покорение природы. С этого момента эксперименты над природой
стали проводиться постоянно. Проблемы, с которыми столкнулся Б.: на
каком этапе ученый может делать выводы и обобщения?(эта проблема не
решена до сих пор).

Метод индукции не требует логического дополнения до тех пор, пока мы не
столкнемся с исключением. Метод индукции не всегда дает результаты, Б.
разработал опыты плодоносные(дают практический результат) и
светоносные(не дают результата, но двигают науку вперед, избавляя нас от
заблуждений).

Б. принадлежал к эмпирикам(в основе познания лежит опыт). Он восстановил
материалистическую традицию в европейской науке(сам материалистом не
был), предложил новое понимание материи(совокупность частиц–отражение в
физике Ньютона). Бэкон–основатель теоретической
механики(движение–неотъемлемая часть материи).

В своих исследованиях он вступил на путь опыта и обратил внимание на
исключительную значимость и необходимость наблюдений и опытов для
обнаружения истины. Он считал, что философия должна носить прежде всего
практический характер. Высшей целью науки он считал господство человека
над природой, а «господствовать над природой можно, только подчиняясь ее
законам». Бэкон провозгласил ставший знаменитым девиз: «Знание–сила». В
науке «речь идет не только о созерцательном благе, но поистине о
достоянии и счастье человеческом и о всяческом могуществе в практике.
Ибо человек, слуга и истолкователь природы, столько совершает и
понимает, сколько охватил в порядке природы делом или размышлением; и
свыше этого он не знает и не может. Никакие силы не могут разорвать или
раздробить цепь причин; и природа побеждается только подчинением ей».
Могуществен тот, кто может, а может тот, кто знает. Путем, ведущим к
знанию, является наблюдение, анализ, сравнение и эксперимент. Ученый
должен, по Бэкону, идти в своих исследованиях от наблюдения единичных
фактов к широким обобщениям, т.е. применять индуктивный метод познания.
В своем трактате «Новый органон» Бэкон развил новое понимание задач
науки. Именно он возжег факел новой науки–методологии экспериментального
естествознания, которую он утверждал как залог будущего могущества
человека. Следуя этой методологии, можно собрать богатую жатву научных
открытий. Но опыт может дать достоверное знание лишь тогда, когда
сознание свободно от ложных «призраков». «Призраки рода»–это ошибки,
вытекающие из того, что человек судит о природе по аналогии с жизнью
людей; «призраки пещеры» заключаются в ошибках индивидуального
характера, зависящих от воспитания, вкусов, привычек отдельных людей;
«призраки рынка»–это привычки пользоваться в суждении о мире ходячими
представлениями и мнениями без критического к ним отношения; «призраки
театра» связаны со слепой верой в авторитеты. Не ссылаться ни на какие
авторитеты–таков был принцип науки Нового времени, избравшей в качестве
девиза изречение Горация: «Я не обязан клясться ничьими словами, кто бы
он ни был». Истинную связь вещей Бэкон видел в определении естественной
причинности.

Обращает на себя внимание тот принципиальный факт, что Бэкон был глубоко
верующим человеком. Согласно Бэкону, наука, подобно воде, имеет своим
источником или небесные сферы, или землю. Она состоит из двух видов
знания–один из них внушается Богом, а другой ведет свое начало от
органов чувств. Наука, таким образом, делится на теологию и философию.
Бэкон стоял на позиции двойственной истины: есть истина религиозная и
«светская». При этом. он требовал строгого разграничения сфер
компетенции этих видов истины. Теология ориентирована на трактовку Бога,
но тщетно стремление человека достичь осмысления Бога естественным
светом разума. Вера в Бога достигается путем откровения, тогда как
«светская» истина постигается опытом и разумом. В своем труде «Великое
восстановление наук» Бэкон писал: «Чтобы глубже проникнуть в тайны самой
природы… нужно без колебания вступать и проникать во все такого рода
тайники и пещеры, если только перед нами стоит одна цель–исследование
истины»’. Если мы вспомним, как мало собственно научных истин было
известно во времена Бэкона, то мы еще больше удивимся поразительной
проницательности его ума. Говоря о слабой стороне философии Бэкона,
отметим, что он не сознавал одинаковой важности и индукции, и дедукции.
Подобно тому как человек не может ходить на одной ноге, так и ученый не
может полноценно заниматься наукой, пользуясь лишь одним из этих
методов.

Мы имели целью только дать понятие о мировоззрении Бэкона, прежде всего
о его методе, и ограничились указанием оснований, на которых покоится
его заслуженная слава основоположника методологии опытного научного
исследования.

Английский философ ДжонЛокк(1632–1704) был противником подчинения знания
откровению и утверждал, что вера не может иметь силу авторитета перед
лицом ясных и очевидных опытных данных. Вместе с тем Локк писал: «Мы
можем знать достоверно, что Бог есть. Хотя Бог не дал нам врожденных
идей о себе, хотя Он не запечатлел в нашем уме никаких первоначальных
знаков, по которым можно было бы прочесть о Его бытии, однако Он дал нам
способности, которыми наделен наш ум, и тем оставил о себе
свидетельство… Бог в изобилии снабдил нас средствами открывать и
познавать Его, насколько это необходимо для цели нашего бытия и для
нашего счастья»’.

Отвергая точку зрения о врожденных идеях, Локк полагал, что все наши
знания мы черпаем из опыта, ощущений. Люди не рождаются с готовыми
идеями. Голова новорожденного–чистая доска(tabula rasa), на которой
жизнь рисует свои узоры–знание. Так Локк обосновывал сенсуализм в
противоположность рационализму Р. Декарта. Критикуя воззрения Декарта о
врожденных идеях, Локк утверждал: если бы идеи были врожденными, они
были бы известны одинаково как ребенку, так и взрослому, как идиоту, так
и нормальному человеку. Нет ничего в уме, чего раньше не было в
ощущении,–основной тезис Локка. Ощущения получаются в результате
действия внешних вещей на наши органы чувств. В этом состоит внешний
опыт. Внутренний же опыт(рефлексия) есть наблюдение ума за своей
деятельностью и способами ее проявления. Однако в трактовке внутреннего
опыта под влиянием рационализма Локк все же допускает, что уму присуща
некая спонтанная сила, не зависящая от опыта, что рефлексия помимо
внешнего опыта порождает идеи существования, времени, числа. Отрицая
врожденные идеи как внеопытное и доопытное знание, Локк признавал
наличие в разуме определенных задатков, или предрасположенности, к той
или иной деятельности.

Он выделил три вида знания по степени его очевидности:
исходное(чувственное, непосредственное), дающее знание единичных вещей;
демонстративное знание через умозаключение, например через сравнение и
отношение понятий; высший вид–интуитивное знание, т.е. непосредственная
оценка разумом соответствия и несоответствия идей друг другу.

Развивая идеи Т. Гоббса о связи языка и мышления, Локк выдвинул понятие
семиотики как общей теории знаков и их роли в познании. Он оказал
огромное влияние не только на последующее развитие философии, но и,
наметив диалектику врожденного и социального, во многом определил
дальнейшее развитие педагогики и психологии.

Английский философ Джордж Беркли(1685–1753) выступал с критикой понятий
материи как вещественной основы(субстанции) тел, а также теории И.
Ньютона о пространстве как вместилище всех природных тел и учения Дж.
Локка о происхождении понятий материи и пространства.

Беркли не без тонкости заметил: в основе понятия материи лежит
допущение, будто мы можем, отвлекаясь от частных свойств вещей,
образовывать отвлеченную идею общего для всех них вещества как некоего
субстрата. Однако это, по Беркли, невозможно: у нас нет и не может быть
чувственного восприятия материи как таковой; наше восприятие каждой вещи
разлагается без какого-либо остатка на восприятие известной суммы
отдельных ощущений или «идей». И в самом деле, в таком случае от материи
ничего не остается: она как бы растворяется в некоторой «туманной»
неопределенности, которая вообще ни на что не может воздействовать.
Отсюда афористический постулат Беркли: «Быть–значит быть в восприятии»,
А если, скажем, данная береза никем не воспринимается, что же–она
перестает существовать!? Беркли на это возражал примерно так: тогда ее
воспринимают другие люди или вообще живые существа. А если все они
заснули и отключились от восприятия? Беркли на это возражал так: Бог как
вечный субъект всегда все воспринимает,

Но рассуждение с атеистических позиций приводит к следующему выводу.
Если Бога нет, тогда то, что мы считаем материальными объектами, должно
иметь скачкообразное бытие: внезапно возникнув в момент восприятия, они
тут же исчезали бы, как только выпадали бы из поля зрения воспринимающих
субъектов. Но, утверждал Беркли, так уж сложилось: что благодаря
постоянному бдению Бога, вызывающего в нас идеи, все на свете(деревья,
скалы, кристаллы и т.д.) существует постоянно, как и полагает здравый
смысл.

Беркли–привлекательный писатель, обладавший изящным стилем(причем свои
многочисленные работы он написал до 28 лет!). Он был не только
священником(епископ в Клойне, Ирландия) и философом, но и психологом.
Беркли стремился доказать, что мы воспринимаем лишь свойства вещей, т.е.
то, как эти вещи воздействуют на наши органы чувств, но мы не схватываем
сути самой вещи, а ведь свойства весьма относительны к воспринимающему
субъекту. Чувственные впечатления–это феномены психики. Если.у вас одна
рука холодная, а другая теплая, опустите руки в теплую воду, и вы
почувствуете одной рукой холод, а другой–тепло. Беркли доказывает верную
мысль–об относительности наших восприятий, их зависимости от состояния
субъекта.

Все это верно, однако это не спасает Беркли от крайних выводов, ведущих
к субъективному идеализму, апологетом которого мы привыкли его считать.
Но он ведь священник, искренне веривший в Бога, и уже этим самым он
скорее объективный идеалист! Поэтому его нельзя обвинять(как это обычно
делают) в солипсизме’.

Вообще всерьез доказывать, что мир существует независимо от нас и от
наших ощущений–это, как бы выразился И. Кант, «скандал в философии».

Несколько иную концепцию развивал английский философ Дэвид Юм.(171
1–1776), продолжив ее в направлении к агностицизму. На вопрос о том,
существует ли внешний мир, Юм отвечал уклончиво: «Не знаю»’. Ведь
человек не в силах выйти за пределы своих собственных ощущений и понять
что-либо вне себя.

Для Юма достоверное знание может быть только логическим, а предметы
исследования, которые касаются фактов, не могут быть доказаны логически,
а выводятся из опыта. Опыт же Юм трактовал как поток «впечатлений»,
причины которых неизвестны и непостижимы. Поскольку опыт нельзя
обосновать логически, постольку опытное знание не может быть
достоверным. Так, в опыте нам дано сначала одно впечатление о некотором
явлении, а затем другое. Но из того, что одно явление в опыте
предшествует другому, логически недоказуемо, что одно(первое) есть
причина другого. Ведь то, что принято считать следствием, полагает Юм,
не содержится в том, что считается причиной. Следствие невыводимо из
природы причины и непохоже на нее. Мы лишь наблюдаем, что во времени
следствие появляется за причиной, но ведь это чисто психологический
факт, из которого никак нельзя делать вывод: после этого–значит поэтому.
Само по себе это положение верно и не может вызвать возражений. Но
отсюда Юм делал неверный вывод о невозможности познания объективного
характера причинности. Отрицая объективную причинность, он, однако,
допускал наличие субъективной причинности в виде порождения идей(образов
памяти) чувственными впечатлениями. Юм утверждал, что источником нашей
практической уверенности служит не теоретическое знание, а вера. Так, мы
уверены в ежедневном восходе солнца. Эта уверенность исходит из привычки
видеть данное явление повторяющимся.

Юм был не только философом: он и историк, и экономист, и публицист. Это
масштабная фигура, которую мы недооценивали. Произведения Юма произвели
глубокое впечатление на такого гения, как И. Кант, который, будучи
чрезвычайно педантичным, нарушил свой жесткий распорядок, с увлечением
погрузившись в чтение трудов Юма. Скептицизм и позитивизм Юма сказались
на творениях И. Канта.

№ 17 Философия французского Просвещения.

В историю XVIII в. вошел как эпоха Просвещения. Его родиной стала Анг
лия, затем Франция, Германия и Россия. Для этой эпохи характерен девиз:
все должно предстать перед судом разума! Обретающее широкий размах
развитие науки, становящейся достоянием широких кругов мыслящих
людей,–вот духовная атмосфера этого времени. Такого рода умонастроения
возникали уже в конце XVII в. Философы Ф. Бэкон, Т. Гоббс, Р. Декарт,
Дж. Локк–родоначальники просветительских идей. Исходные идеи эпохи
Просвещения–культ науки(а следовательно, Разума) и прогресс
человечества. Все труды деятелей Просвещения пронизаны идеей апологии
Разума, его светоносной силы, пронизывающей мглу и хаос. Имей мужество
мыслить самостоятельно!–таков призыв Просвещения. Францию XVIII в.
характеризуют огромное количество идейных исканий, научных творческих
подвигов и сотрясающих общество политических событий. Страна начала
выходить из трясины феодального строя, экономической и политической
раздробленности и отсталости, она вступила в период первоначального
капиталистического накопления. Просветители, как следует из самого
слова, заботились о распространении просвещения среди народных масс. Они
боролись за то, чтобы в обществе не было пропасти между бедными- и
людьми, утопающими в роскоши. В качестве идеала они выдвигали принцип
равенства как требование здравого смысла. Выдающимися философами эпохи
Просвещения во Франции являются Вольтер, Ж.Ж. Руссо, Д. Дидро, П.
Гольбах, Ж. Д’Аламбер.

1688–Славная революция в Англии–1789–начало Французской революции.
Просвещение зародилось в Англии, и было идеологической подготовкой
французской революции.

В Англии разработаны проблемы личности(«теория разумного эгоизма»:
интересы человека не могут идти вразрез с интересами общества, иначе–с
обществом что–то не так). Индивидуализм в крайнем проявлении опасен,
поэтому были разработаны правила поведения человека в обществе(уважение
общественного мнения, вежливость, невмешательство в личную жизнь
других). Английское Просвещение развивалось под сенью англиканской
церкви.

Во Франции Просвещение появилось в пику католической церкви. Этому
предшествовала волна религиозных войн. Франция была абсолютной
монархией, идеологическое господство церкви было подавляющим.
Подготовили почву для Просвещения Пьер Бейль и Жан Мелье.

Бейль был аристократом и гугенотом. Пытался доказать, что все
верующие(лютеране, гугеноты, католики) могут быть порядочными людьми.
Был искренне верующим, но лояльно относился и к неверующим, лишая
церковь монополии на нравственность.

Жан Мелье–обычный пастор, который оставил завещание с описанием
католической церкви изнутри(невежество, распутство священников,
воровство изнутри). На смертном одре не лгут–и Мелье поверили. Авторитет
церкви был подорван.

Франсуа Мари Аруэ Вольтер–(1694–1778)–публицист аристократического
происхождения, любимец женщин. Боролся с католической церковью. Письма к
друзьям заканчивал фразой: «Раздавите гадину!»(Он же сказал: «Если бы
бога не было, его следовало бы выдумать»). « Я умру за то, чтобы
выслушать человека, даже если он мне не нравится»(Вольтер). Основные
идеи В. позаимствовал в Англии(Локк: сознание человека–“fabula rasa”,
т.е. врожденных идей не существует). В. считал, что раз народ
неграмотен, забит, то виновата церковь. Нужно ее разбить, сообщить
народу правильные идеи(просветители считали, что они их знают).
Потребности человека должны быть подчинены потребностям общества. Слово
«идеология» было изобретено просветителями. В. утвердил мысль о
бесконечных возможностях человеческого разума. Призывал к построению
царства разума на обломках невежества.

Жан-Жак Руссо(1712–1778)–происходил из низкого сословия. «Науки
способствуют порче общественных нравов». Науки развивают цивилизацию,
которой нет без государства, а государство–это частная собственность,
основная причина безнравственности. Р.–автор теории общественного
договора(часть людей следит за соблюдением порядка(государство), за это
все остальные их содержат). Источник неравенства–частная собственность.
Неравенство усугубляется государством(одни властвуют, другие
подчиняются). Тирания–высшая степень неравенства(диктатор обманывает и
народ, и государство).

№20 Теория этики Канта.

Область этических отношений–человек может быть свободен, когда выходит
за границу, туда, где законы логики бессильны.

«Есть две вещи, перед которыми я благоговею–это бездонное небо надо
мной, и моральный закон, который во мне». Категорический
императив–безусловное долженствование(«Поступай так, как если бы максима
твоего действия стала законом для вселенной»). К.И. Канта–не логическая
категория, он исходит из ценности человеческой жизни, личности. Жизнь
одного не может быть более ценной, чем жизнь другого. Ничто не может
ограничить свободу личности, кроме свободы другого человека.

Этика Канта–этика ригоризма(строгого долженствования). Если человек
заинтересован в оказании помощи другому, то это безнравственно. Нужно
помогать, потому что так должно поступать.

Логика действия этических законов у Канта алогичная, нравственные,
моральные отношения не подчиняются законам логики. В нравственных
поступках человек свободен, моральные поступки определяет сам.
К.И.–«безусловное повеление» морального долга.Вся этика К. пронизана
ригоризмом, обязательностью. Если совершаешь нравственный поступок и
получаешь от этого удовольствие–это безнравственный поступок.

Понятие о личности. Личность является самоцелью, жизнь человека–цель и
ни в коей мере–средство. Нельзя применять логические доводы при
определении ценности человеческой жизни(кого спасать?).

По Канту, лгать нельзя ни при каких обстоятельствах. Почему? Потому что
это закон общества, в отсутствие которого общество разваливается. Над
Кантом посмеивались и развивали другую точку зрения. Говорили, что
правомерность лжи определяется ее последствиями. Если последствия лжи
хороши, то это оправдывает ложь(пленного, например, или врача у постели
больного); не каждый, мол, имеет право на правду(например, преступник).
Кант же вновь объяснял: есть всеобщий закон, его нельзя нарушать.

Нравственное учение и проблема религии. Кант отрицательно относился к
мнимой морали, основанной на принципах полезности и приятности, на
инстинкте, внешнем авторитете и на различного рода чувствах. Ни
благоразумие, ни умение еще не составляют нравственности. Как говорил
Вл. Соловьев, анализируя нравственные идеи Канта, человек, с технической
ловкостью удачно действующий в какой-нибудь специальности или
благоразумно устраивающий свое личное благополучие, может, несмотря на
это, быть совершенно лишен нравственного достоинства. Такое достоинство
приписывается лишь тому, кто не только какие-нибудь частные и случайные
интересы, но и все благополучие своей жизни безусловно подчиняет
моральному долгу или требованиям совести. Лишь такая воля, желающая
добра ради него самого, а не ради чего-нибудь другого, есть чистая, или
добрая, воля, имеющая цель сама в себе. Ее правило, или нравственный
закон, не будучи обусловлен никакой внешней целью, есть категорический
императив, выражающий абстрактную обязанность:

«Поступай только согласно такой максиме, руководствуясь которой ты в то
же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом… поступай
так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице
всякого другого так же, как к цели, и никогда не относился бы к нему
только как к средству»

Имея в виду именно категорический императив, Кант с пафосом говорит:
«Две вещи наполняют душу все новым и нарастающим удивлением и
благоговением, чем чаще, чем продолжительнее мы размышляем о
них,–звездное небо надо мной и моральный закон во мне».

Кант призывает: определи себя сам, проникнись сознанием морального
долга, следуй ему всегда и везде, сам отвечай за свои поступки. Такова
квинтэссенция кантовской этики, строгой и бескомпромиссной. Именно долг
перед человечеством и перед своей совестью заставляет нас вести себя
нравственно.

В философии Канта нравственное слиянно с идеей религиозного,
божественного. По Канту, согласно идеалу веры, церковь есть всеобщее и
необходимое нравственное единение всех людей. Она представляет собой
царство Божие на земле. С точки зрения религиозного развития
человечества в истории, господство нравственного миропорядка в земной,
чувственной жизни, есть высшее благо. При этом в опыте идеал церкви
превращается в эмпирически объяснимые формы, выступившие в истории’.

Отрицание божественного существования, согласно Канту,–полнейший абсурд.
«…Космологическое доказательство, как мне кажется,–писал он,–столь же
старо, как и человеческий разум. Оно так естественно, так убедительно и
до такой степени способно расширять круг размышлений вместе с развитием
наших воззрений, что оно должно будет существовать до тех пор, пока в
мире останется хоть одно разумное существо, склонное принять участие в
этом благородном рассмотрении, дабы познать Бога из его творений».

№21 Гегель, система и метод его философии(1770-1831)- Георг Вильгельм
Фридрих.

Философия Гегеля незакончена. Основа его философской системы–понятие
абсолютного духа. Г. был рационалистом, логиком.

Абсолютный дух–первая исходная реальность(первосущность, то, что все
породило и из чего все можно вывести). То, что мы считаем реальностью,
должно иметь основание в нашем сознании. Абсолютно непротиворечиво в
нашем сознании можно мыслить только мышление(чистое мышление ничто).
А.Д. может мыслить и только сам себя(«Что есть я?»)–это процесс
самопознания А.духа.

Познание–это развитие, чтобы оно началось, нужно противоречие,
противопоставление. А.Д. может противопоставлять себе только себя. А.Д.
познает природу, познавая самого себя, пока природа не породит жизнь,
человека. Человек через самосознание познает абсолютный
дух(тождественность).

Выделяют систему философии Гегеля и его метод.

Основной метод философии Г.–это диалектика: А.И.–Природа- Дух.
Философская система подчинена его диалектическому методу. Все
рассматривает в процессе развития(Тезис- антитезис- синтез)–эта триада
повторяется бесконечно(зерно–тезис, растение–антитезис,
растение–синтез).

Его философская система состоит из(триада):

Логики(учение о сущности вещей–это тезис).

Философии природы(она противоречит логике–это антитезис)

Философии духа(синтез)

Логика рассматривает идею в чистом виде(«А.И. в себе и для себя»). В
процессе самопознания А.Д. проходит следующие ступени(триада):

Ничто(или нечто)–единство ничто и нечто приводит к становлению, его
результат–наличное бытие.

Бытие(его категории: становление, качество, количество, тождество,
различие, необходимость, случайность)

Действительность

Философия природы–познание Абсолютным духом себя через природу. Его
этапы(триада):

Физика(свет, тепло)–нефункционирующие системы

Органика(биология, зоология и т.д.)–функционирующие системы- жизнь

Механика(время, пространство, движение)

Философия духа включает:

Субъективный дух- антропология, феноменология–изучает мир явлений, их
восприятие человеком

Объективный дух- государство, право, нравственность

Абсолютный дух- искусство, религия, философия. Философия- конечный этап
самопознания и саморазвития абсолютного духа(в этом ограниченность
философской системы Гегеля–дальнейшее развитие А.Д. невозможно).

Философия по Гегелю- это эпоха, схваченная в мыслях.

Представления об обществе.

История–процесс самопознания абсолютного духа, развернутый во времени.
А.Д. познает, что есть свобода, и насколько он сам свободен. А.Д.
экспериментирует над людьми:

Первоначально А.Д. вселился в восточные народы, создал первые
цивилизации, которые себя исчерпали, осознав свою несвободу.

Затем А.Д, вселился в греко–римские народы. Этот эксперимент был более
удачным, но эти цивилизации тоже изжили себя(не все свободны).

Следующим стал германский народ. А.Д. осознал, что народ Германии, в
частности, Пруссия, свободен, а конституционная монархия–лучшее
устройство государства(все свободны).

Что Гегель понимал под свободой? Свобода–это осознанная необходимость.
Познав законы общества, человек может им подчиняться и быть свободным.
Познание А.Д. себя реализуется через самопознание общества, народа,
который неотделим от самопознания личности. Человек для познания А.Д.
должен вступить в противоречие с природой. Люди делятся на
господ(аристократов духа) и рабов. Господа не смиряются с природой,
подчиняя ее себе. Они достигают высот в познании А.Д. Значительная часть
людей–рабы, они не конфликтуют с природой, подстраиваясь под
нее(разводит костер, когда холодно). Раб способен познать А.Д. Он
создает «вторую природу», очеловечивание его сущности. Эта природа и
создает противоречие, делая возможным познание.

Философия права Гегеля. Разделение властей: Законодательная,
Исполнительная, Правящая(власть монарха). Нет судебной власти.

№22 Антропологический принцип философии Л.Фейербарха.

Основная заслуга–связал идеологию Гегеля с религией. Когда Ф. Критиковал
религию, он обращал внимание на то, что представление человека о
боге–это абстракция человеческих надежд и вынесение их вовне. Для Ф.
Философия и религия–это два исключающих понятия. Ничего
сверхестественного нет, это–плод человеческих фантазий. Критикуя
религию, Ф. От религии не отказался, человек жить без бога не может.

Самое основное–его материализм. Он положительно решил основной вопрос
философии: что первично дух или материя?

Ф.–представитель антропологического материализма.

Этика Ф. основана на любви–«этика любви к ближнему, преклонение «я»
перед «ты».

Человек–подлинный творец бога, следовательно нужно поклоняться не богу,
а человеку.

Людвиг Фейербах(1804–1872)–немецкий философ, создатель одного из
вариантов антропологического материализма. В молодости–ученик и
страстный поклонник идей Г. Гегеля, впоследствии–его непримиримый
критик, особенно взглядов Гегеля на религию. Будучи материалистом, он
отстаивал принцип восхождения от материального к идеальному, т.е. он
рассматривал идеальное как нечто производное от определенного уровня
организации материального. Парадокс, однако, заключается в том, что
Фейербах, являясь материалистом, не считал себя материалистом.

Фейербаху импонировала идея «реального чувствующего человека».
Характерной чертой его материализма был антропологизм, заключающийся в
понимании человека как высшего продукта природы, рассмотрении человека в
неразрывном единстве с ней. Природа–основа духа. Она же должна стать
основой новой философии, призванной раскрыть земную сущность человека,
которого природа наделила чувствами и разумом и психика которого зависит
от его телесной организации, обладая вместе с тем качественной
спецификой, несводимой к физиологическим процессам. Однако «природная»
сторона в человеке Фейербахом гипертрофировалась, а
социальная–недооценивалась.

Из всех человеческих чувств Фейербах выделял чувство любви, имея в виду
нравственную любовь. Не вникая во все тонкости гносеологии, он
сосредоточился на проблеме нравственной сути религии, что нашло свое
выражение в его основном труде «Сущность христианства».

Исходным пунктом воззрений Фейербаха является идея, выраженная в
концептуальном афоризме: «Не Бог создал человека, а человек создал
Бога». Тайну христианства Фейербах усматривал в объективировании
человеком своих сил, придав им потусторонний, отчужденный от самого
человека смысл. По Фейербаху, религия–не просто продукт человеческого
невежества, как полагали некоторые авторы. Она обладает множеством
достоинств: в религии нельзя не видеть предписания к благоговейному
отношению человека к человеку, в первую очередь к возвышенному чувству
взаимной любви.

Сосредоточившись на человеке, на его чувствах дружбы и любви,
афористично ярко характеризуя любовь, в частности в брачных отношениях,
Фейербах стремился именно на этих нравственно-психологических началах
создать теорию созидания общества, в котором царствовали бы любовь и
справедливость. Видимо, этим объясняется то, что он вступил в ряды
социал-демократической партии и проповедовал идеалы социальной
справедливости, чем и подкупил своих поначалу влюбленных в его идеи К.
Маркса и ф, Энгельса’.

Осуждая идеалистическое толкование мышления как внеприродной и
сверхчеловеческой сущности, Ф приходит к выводу, что вопрос об отношении
бытия к мышлению есть вопрос о сущности человека, ибо мыслит лишь
человек. Следовательно, философия, поскольку она решает вопрос об
отношении мышления к бытию, должна быть антропологией, т.е. учением о
человеке, в существовании, в деятельности которого этот вопрос находит
свое фактическое, реальное решение.

Науки вскрывают неразрывную связь мышления с материальными процессами в
человеческом организме, с чувственными восприятиями и т.д. Человек
неотделим от природы; мышление есть необходимое выражение присущей ему
биологической, физиологической деятельности. Антропология Ф. указывает
на его стремление разработать материалистическую систему взглядов. Ф.
возражал против характера своего учения как материализма, в особенности
из за вульгарных материалистов(мысль- это вещество, выделяемое мозгом).

Существенным содержанием и назначением антропологического принципа
является по Ф. научное истолкование общественного сознания, в котором он
видит отражение сущности человека. Эта сущность по Ф. прежде всего
чувственная жизнь ума и сердца, многообразие переживаний индивида. Речь
идет следовательно о том, чтобы рассматривать различные формы общ
сознания(и религию) с точки зрения заключенном в ней жизненном
содержании. Здесь он идет дальше предшествующих материалистов, которые
утверждали, что религия лишена реального содержания. Ф. сводит
сверхестественное к естественному, нереальное к реальному- в этом
основная черта его антропологического метода.

Основой антропологии Ф. является материалистическое учение о природе.
Природа является единственной реальностью, а человек ее высшим
продуктом. В человеке и благодаря ему природа ощущает себя, созерцает
себя, мыслит о себе. Многообразие явлений природы не может быть сведено
к общей, однородной первоматерии. Природа вечна. Возникновение и
уничтожение относятся только к отдельным явлениям. Природа бесконечна в
пространстве. У природы нет ни начала не конца, все в ней находится во
взаимодействии; все относительно. Все одновременно является действием и
причиной, все в ней всесторонне и взаимно…” Однако эта глубоко
диалектичная догадка не находит дальнейшего развития у Ф.

Ф. отстаивает положение о неразрывной связи материи и движения. Однако
не указывает на качественное многообразие форм движения материи, на их
взаимопереход. Ф. говорит и о развитии, но понимает ее метафизично.

Пытается преодолеть механицизм. Он говорит о не сводимости высших форм
существующей материи к низшим. Психические акты существенно отличаются
от их физиологической основы. Единство субъективного с объективным,
психического с физическим не устраняет внутреннего различия между ними.

Многообразие человеческих ощущений соответствует многообразию качеств
природы, оно обусловлено им и принципиально невозможно без него. Поэтому
нельзя противопоставлять содержание человеческих ощущений качественной
определенности чувственно- воспринимаемых явлений. Тем не менее, Ф.
понимание субъекта и объекта носит антропологический характер. Несмотря
на ограниченность его взглядов, Ф. явился непосредственным
предшественником марксизма.

В заключение необходимо сказать, что немецкая классическая философия–это
громадное достижение в области философии, достижение, значимость
которого трудно переоценить. Мы рассмотрели философские идеи каждого
мыслителя, что позволяет увидеть все основные черты выдающейся
индивидуальности. Вместе с тем весь период развития классической
философии предстает как целостный процесс, включающий в себя
взаимодействие и противоборство различных концепций, а также их
взаимовлияние.

№24 Философия Маркса

Карл Маркс считал, что у Гегеля «…диалектика стоит на голове. Надо
поставить ее на ноги…». Идеи надо пересадить в голову и считать, что
человек приобретает их в процессе своей общественной практической жизни,
это просто-напросто мысли, посредством которых мы преобразуем мир.
Решающее человеческое дело состоит в преобразовании мира, детальнее, в
развитии производительных сил, отношений собственности, наконец, в
революциях, после буржуазной рано или поздно наступает черед
социалистической революции. Для Маркса центральная проблема–это проблема
общества, общественного. Маркс выдвигает целый блок новых проблем.

Центр философии Нового времени–субъект разумный. Гегель в центр
философии ставит разум(мировой). Маркс сдвигает философию в сторону
общества. Теперь субъект понимается как атом, в кот. сосредоточен
ансамбль существующих общественных отношений. Первично общество, а не
субъект, он вторичен. Кант, Гегель, Маркс едины в высокой оценке
разумного начала. Все–рационалисты. Философия Н.В. по преимуществу
рационалистична.

Общественный труд–солнце человека. Итак, что такое общество? В чем
состоит его тайна? Как случилось, что на протяжении многих тысяч лет
человек не мог познать ее? На эти вопросы Маркс предлагает вполне
определенные ответы.

Разделение труда приводит к тому, что люди работают друг для друга,
обмениваются результатами своего труда. Внешне труд отдельного человека
кажется чем-то сугубо индивидуальным, но по своей сути он является
представителем общественного труда, величина которого определяется
товарно-денежным механизмом. Реальность общественного труда не бросается
в глаза, уже по этой причине его трудно обнаружить. К тому же
общественный труд становится по-настоящему значимым лишь при
капитализме, ибо здесь совместная трудовая деятельность людей
приобретает особую масштабность. Все, что происходит в человеческом
обществе, вращается вокруг общественного труда. Маркс называет
общественный труд солнцем человека.

Маркс за справедливость–каждому по труду; он считает, что капиталисты
часть труда рабочих присваивают безвозмездно, т.е. обманывают,
эксплуатируют их. Значит, рабочим надо объединяться, иначе им не
отстоять свои права. Что же касается социалистической революции, то
будучи результатом заговора, она обречена на провал. Надо чтобы для нее
созрели объективные, материальные условия, т.е. чтобы общественный труд
был развит всемерно, когда олицетворение частной собственности, а именно
таким олицетворением и являются капиталисты, станет излишним и основная
масса людей не будет их терпеть. Такова концепция Маркса, практического
подтверждения которой пока не достигнуто.

Практика–критерии истины. Согласно Марксу, вопрос об истинности
познания–это вопрос практики. На практике человек убеждается в ложности
или истинности своих суждений. Из практики он узнает, что менее и что
более важно. В теории более значимое ставится на первое место, логика
научного рассмотрения реализуется в переходе от общего к частному, от
фундаментального к менее фундаментальному. Практика вынуждает
отказываться от заблуждений и ведет вперед к истине. Против этих
утверждений Маркса трудно что-либо возразить.

Основные достижения философии Маркса: 1) в талантливой критике
недостатков капитализма; 2) в разработке проблемы практики; 3) в
постановке проблемы природы общественного.

Профессиональные философы относятся к Марксу с большим уважением. Маркс
написал мало философских работ, тем не менее он был крупным мыслителем,
влияние его идей сказывается по настоящее время. Друг Маркса Фридрих
Энгельс уступал ему в философском таланте, но во многих отношениях был
очень интересным человеком, смелым, скромным(прекрасный бизнесмен,
полиглот, говорил и писал на 20 языках).

№ 26 Русская философская мысль начала 20 века.

Более всего русская философия была занята вопросами о смысле и целях
истории, где главная тема–человек, его судьба и жизненные пути, что
обусловлено духовными устремлениями, исходившими из прошлого русского
народа, общенациональных особенностей русской души.

Россия вступила в XX в. в период тяжких испытаний(революция 1905 г. и
большевистский переворот 1917 г.), последствия которых она испытывает до
сих пор. Это коснулось всего государственного, социального строя и,
разумеется, всей духовной жизни общества.

В 1922 г. большевики по инициативе Ленина выслали идеологически
неугодных за границу. Этой участи подверглись Н.А. Бердяев, С.Н.
Булгаков, И.А. Ильин, И.И. Лапшин, С.Л. Франк, Л.П. Карсавин, Н.О.
Лосский. Немалое число философов погибло в тюрьмах и ссылке. Среди них
русский «Леонардо да Винчи»–Павел Флоренский.

Оказавшись в насильственной эмиграции, философы занимались
педагогической и творческой деятельностью, разрабатывая многие
философские проблемы. На этом мы кратко и остановимся.

Н.А. Бердяев(1874–1948)–философ и публицист. В начале своего творчества
примыкал к «легальному марксизму», а позже, став активным противником
учения К. Маркса, был членом религиозно-философского общества, выступал
в сборниках «Проблемы идеализма», «Вехи» и др. В Париже основал и
редактировал русский религиозно-философский журнал «Путь». Особой чертой
его творчества была страсть к философской публицистике, имевшей чаще
всего характер проповеди; в этом он был моралист. К философской
систематике Бердяев относился довольно презрительно. Мышление его весьма
афористично и фрагментарно, что нашло выражение в разработке им
отдельных тем(«О назначении человека», «О смысле творчества», «О рабстве
и свободе человека» и др.). Бердяев высказал очень важные и глубокие
мысли по вопросам метафизики, гносеологии, историософии, антропологии,
но главным в его творчестве были все же этические искания.

Н.О. Лосский( 1870–1965)–один из самых плодовитых русских философов. В
своей системе и ее исходных идеях он весьма многогранен и сложен. Сам он
называл свою систему «интуитивизм», либо «идеал-реализм», либо
«органическое мировоззрение». Эти разные аспекты его построений, хотя и
не имеющие внутренней связи, внешне искусно связаны благодаря мастерству
слова. Его главная работа «Обоснование интуитивизма» посвящена вопросам
гносеологии, которой он особенно много занимался. Лосскому присуща
тенденция к «всеобъемлющему» синтезу. Для его трудов характерны четкость
и ясность изложения.

П.А. Флоренский(1882–1937)–религиозный философ, ученый-энциклопедист.
Обладал блестящими дарованиями и изумительной ученостью в самых
различных областях. Закончив математическое отделение Московского
университета, поступил в Московскую духовную академию, читал лекции по
философии. Его диссертация «Столп и утверждение истины(Опыт православной
теодицеи в 12 письмах)» обратила на себя всеобщее внимание. Здесь он
изложил свои идеи не от своего имени, а как выражение церковной
незыблемой истины. Хотя Флоренский блестяще знал западную философию, он
искал для себя опору в православном сознании и развивал свои философские
взгляды в пределах религиозного сознания. Космология у Флоренского
развертывается в систему философии и облекается богословскими данными.
Решая проблему всеединства, Флоренский с большой силой подчеркнул живое
единство Космоса как тайну природного бытия.

С.Н. Булгаков(1871–1944) был философом-богословом. В молодости испытал
влияние марксизма, но впоследствии резко его отверг(сб. «От марксизма к
идеализму»). Духовный кризис, обративший его к религии, не позволил ему
ограничиться «чистой философией». Это свидетельствует о его зорком уме,
ибо философия всегда занята проблемами Абсолюта, т.е. всегда
соприкасается с богословием, и поэтому «чистой философии» быть не может.
Углубив темы космологии, философское творчество Булгакова повлияло на
развитие русской философии. В «Свете Невечернем» он связал проблемы
космологии с религиозной тематикой. Восприняв от Вл. Соловьева идею
философии всеединства, Булгаков развивает учение о Софии–Премудрости
Божией–как предвечно сущей в божественном замысле мировой душе,
женственной по своему существу, вместившей Божественную любовь и
излучающей ее в мир. По Булгакову, София имеет действенный
характер–одновременно небесный, божественный, и тварно-человеческий.
Человек, сотворенный по образу и подобию Божьему, как муж и жена в
любви, восстанавливает единство мира и полноту образа Божьего-‘.

А.Ф. Лосев(1893–1988)–философ, филолог, автор ряда фундаментальных работ
по античной эстетике, логике, языковедению, переводчик философской и
художественной литературы с древних языков. В философии Лосева
развивается платоновско-ге-гелевская линия диалектического
мировоззрения, традиция православия и русской философии, используется
феноменологический метод Э. Гуссерля.

В мире нет и не было мыслителя, который написал бы такое количество
работ, какое написал этот исключительно одаренный и неимоверно
трудолюбивый человек. Его работы по античной философии несравнимы по
своей обширности, глубине и научности анализа, совмещающего в себе
одновременно философские, филологические и искусствоведческие аспекты.
Думается, что они останутся в веках как неподражаемый образец.(Я говорю
об этом с уверенностью человека, общавшегося с А.Ф. Лосевым более 30
лет. А в молодости я учился у него латинскому и греческому языкам.)

№ 27 Общие черты классического типа философствования.

Философские направления: классическая и неклассическая. Основные этапы
развития знания:

Магико-архаическая форма

Античное научно–философское знание

Традиционное священнокнижие

Европейское теологизированное знание(богословие)

Классическое рациональное знание(Декарт, Спиноза, Лейбниц, Локк, Юм,
немецкая классическая)–17-19 века

Неклассическое(постклассическое) философствование начало 20 века.

Для Европы 19 век–классический.

Основные принципы классической философии в ее понимании мира и человека:

Безграничная вера в «рацио»- разум, т.е. классика 17-19 вв. выразила и
провела позицию индивида, который самостоятельно может ориентироваться в
мире и рационально перестраивать общественный строй и
миропорядок(взаимоотношение человека и природы).(Декарт–считал идеи
врожденными, Лейбниц–монада, ее предрасположенность к мышлению;
Спиноза–возможно интуитивно отражать структуру бытия).

Оптимизм в отношении познания–возможность разума беспредельна.

Не признается возможность противоречия или конфликта между знанием и
бытием. Истинное знание тождественно бытию.(Кант пытался разрушить
идиллию между знанием и бытием).

Беспередпосылочность знания. Когда мы мыслим, наша мысль незамутнена
ничем, знание объективно. Человек познает окружающий мир адекватным
образом независимо от того, к какому классу он принадлежит.

Идея механицизма. Мир представляется как единый механизм, созданный
Богом. Механицизм–предтеча попытки подчинить себе природу. Механицизм
противостоял безумию мира.

Вера в целесообразность(телеологичность) развития общества, в
определенный смысл общественного развития, в то, что существуют законы
развития общества, подчиняющиеся определенной схеме.

Вера в то, что разум задает направления этого развития.

Вера в прогресс. Источник прогресса–развитие человеческого разума, что
проявлялось в развитии наук.

Прогрессистская философия истории, которая начала формироваться в 18–19
в(Вольтер, Гердер). Эта философия подвигла Маркса создать свое учение о
формациях.

Рационализм–классический тип философствования, он не знал противоречий,
противоречия преодолевались по мере возникновения. В середине 19 века
господство рационализма было нарушено.

№ 25 Русская философия 19 в.(основные идеи темы)

Истоки русской философии.

Одна их проблем философского знания заключается в определении понятия
«национальная философия».

С X века говорят о наличии русской философии. Крещение Руси
способствовало возникновению философских взглядов на Руси, отработке
национальной философской проблематики. До принятия христианства было
множество племен, у каждого племени были свои Боги. Принятие
христианства позволяло говорить каждому славянину, что мы молимся одному
Богу.

Первые священники были греки. На Руси–православное
христианство(ортодоксальное христианство).

Монголо-татарское нашествие способствовало формированию специфической
государственной системы Руси, консолидации нации. Стала формироваться
специфическая тематика философской проблемы. В русском этносе стали
происходить расколы общества(первые–по линии церкви, по чисто
религиозному признаку).

Основной удар нанес Петр I(можно говорить уже о социальных
противоречиях). Он решил приобщить Россию к европейской культуре.
Насильственно внедрял европейские технологии, языки, стиль жизни. Бояре
формально перенимали европейскую моду, общение и т.д. Народ стал
воспринимать господ как иностранцев. Возникла трещина между власть
имущими и остальной частью населения.
Прослойка–интеллигенция(«интеллигент»–появилось в конце 30–начале 40 гг.
19 века). Формировался государственный аппарат из мещан, низшего
духовного сословия.

Николай I–произвел множество реформ, одна–касалась образования(после
окончания университета–либо на службу, либо 2 года отработать в
провинции). Появились студенты, которые после 1–2 курсов учиться не
хотели, их называли интеллигентами.

Интеллигент–это настрой души. Первым интеллигентом можно назвать
Радищева. Первая волна российской интеллигенции была настроена
миролюбиво. После реформ 1861 года выделилась радикальная часть, которая
возглавила борьбу с царизмом, вышла из дворянства. Привело к
распространению по всей России трагедии «Вишневых садов»(реформа 1861
года). Этого дворянство не могло простить царизму.

До начала 19 века российской философии не было, но возникнув, за
небольшой отрезок времени она сделала грандиозный рывок. К началу 19
века стала формироваться русская философская проблематика. Одна из
причин связана с войной 1812 года, с восстанием декабристов. Два
направления: славянофильство и западничество.Сущность проблемы: после
похода по Европе, когда российский император почувствовал
ответственность не только за Россию, но и за Европу, возник вопрос:
«Почему победители живут хуже побежденных?». Встала проблема дальнейшего
развития России.

Крымская война–Россия потерпела поражение. Возник вопрос: «Почему Россия
потерпела поражение от Турции?». Бюрократическая машина России не могла
обеспечить национальную безопасность.

Собственно философская мысль в России формировалась не на пустом месте,
а под влиянием достижений мировой философии. Но этот источник и не
единственный, и недостаточный, чтобы с его помощью объяснить специфику
русской философской мысли. Она во многом складывалась под влиянием
социально-культурных процессов, происходивших на Руси: предпосылки для
возникновения философского сознания созревали уже в культуре языческой
Руси, ее христианизация(X в.) сыграла важную роль в становлении русской
философской культуры. Русская философская мысль имеет своим источником
произведения киевского философа–митрополита Иллариона, давшего
философско-историческое и этико-гносеологическое толкование русской
жизни конца Х–начала XI в., поставившего вопрос о месте русского народа
в мировой истории, об историческом значении принятия им
христианства(«Слово о законе и благодати», «Молитва», «Исповедание
веры»). Ценными источниками русской средневековой общественной мысли
явились литературные памятники: «Слово о полку Игореве»(XII в.),
летописные своды «Повесть временных лет»(XI–XII вв.) и др. Процессы
политического единения Руси. образования русской национальности,
укрепления феодализма, приобщения Руси к мировой культуре(через
Византию), настойчиво требовавшие глубокого социально-философского
осмысления, также в немалой степени обусловили своеобразие русской
философской культуры.

Первым русским мыслителем мирового значения явился Михаил Васильевич
Ломоносов(1711–1765)–гениальный ученый-энциклопедист, обогативший своими
открытиями почти все области знания, разработавший естественно-научные
проблемы и внесший огромный вклад в гуманитарные науки, в частности, в
филологию, к тому же незаурядный поэт.

Материю он понимал как состоящую из мельчайших частиц–атомов, образующих
более сложные формы–корпускулы(или молекулы), которые, сочетаясь в
разных комбинациях и количествах, порождают все многообразие видимого в
природе.

В своих философских воззрениях Ломоносов стоял на позиции примирения
научного и религиозного объяснения мира. «У многих глубоко укоренилось
убеждение, что метод философствования, опирающийся на атомы, либо не
может объяснить происхождение вещей, либо, поскольку может, отвергает
Бога-творца. И в том, и в другом они, конечно, глубоко ошибаются, ибо
нет никаких природных начал, которые могли бы яснее и полнее объяснить
сущность материи и всеобщего движения, и никаких, которые с большей
настоятельностью требовали бы существования всемогущего двигателя»

Выдающимся русским философом и социальным мыслителем был Петр Яковлевич
Чаадаев(1794–1856). Его общефилософскую концепцию можно охарактеризовать
как дуалистическую. Согласно этой концепции, физический мир построен из
атомов и молекул, т.е. «элементов материальных», из которых образуются
все тела. Тела существуют в пространстве, которое есть объективная форма
внешнего мира, и во времени, которое трактовалось Чаадаевым в духе
распространенного в те времена механицизма. Однако механицизм Чаадаева
ограничивался миром физических явлений. Сознание человека, по его
мнению, не подчиняется механистическим закономерностям природы, а
является результатом божественного творения. Отсюда и понимание
Чаадаевым познания также дуалистично: в области естествознания, или в
опытном знании, действуют эмпирические и рационалистические методы, а
логика рассуждения выстраивается согласно логике природных явлений, но в
духовном мире, объекты которого обладают свободой, действует откровение.

Человека Чаадаев рассматривал как объективное единство двух
миров–физического и духовного, как существо свободное, которое в своем
историческом бытии подчинено диалектике необходимости и свободы. На
понимании соотношения необходимости и свободы во многом выстраивается
концепция философии истории Чаадаева, связанная с заботой о грядущих
судьбах России. Здесь взгляды Чаадаева не оставались неизменными, а
определенным образом эволюционировали. В начальный период определяющей
мировоззренческой идеей была мысль о тотальном единстве рода
человеческого, всех наций и индивидов. Применительно к концепции
русского исторического процесса эта идея выступала в императивной форме
необходимости единения России с другими народами. Будучи в этот период
близок к декабристам, Чаадаев, однако, не разделял их идею
преобразования путем военного переворота и усматривал реальный путь
исторического прогресса России в нравственном совершенствовании.
Впоследствии взгляды Чаадаева на судьбы России изменились: если прежде
оторванность России от мирового исторического процесса рассматривалась
как недостаток, то затем она стала представляться, напротив,
преимуществом ее, которое позволит ей быстро овладеть достижениями
западноевропейской цивилизации, избегнув при этом присущих ей пороков.
Однако реальная политическая обстановка в России, связанная с усилением
абсолютизма, настраивала его на резко критический лад. Чаадаев оставался
истинным патриотом России, хотя «высочайшим повелением» и был объявлен
сумасшедшим и не мог публиковать свои работы. Свою позицию он высказал
честно и прямо: «По-видимому, есть несколько способов любить свое
отечество и служить ему… Я предпочитаю бичевать свою родину,
предпочитаю огорчать ее, предпочитаю унижать ее,–только ее не
обманывать»’.

Своеобразным направлением в русской философии явилось славянофильство,
яркими представителями которого были Алексей Степанович Хомяков(
1804–1860) и Иван Васильевич Киреевский(1806–1856) и др., оказавшие
значительное воздействие на развитие русской мысли. В центре их внимания
находились судьбы России и ее роль в мировом историческом процессе. В
самобытности исторического прошлого России славянофилы видели залог ее
всечеловеческого призвания. тем более что западная культура, по их
мнению, уже завершила круг своего развития и клонится к упадку, что
выражается в порожденном ею чувстве «обманутой надежды» и «безотрадной
пустоты». По словам Вл. Соловьева, славянофилы, представляя всю западную
историю как плод человеческого злодейства.

Славянофилы развивали основанное на религиозных представлениях учение о
человеке и обществе, проявившееся, например, в учении об иерархической
структуре души и о ее «центральных силах»(Хомяков) или о «внутреннем
средоточии духа(Киреевский). Достижение целостности человека и связанное
с этим обновление общественной жизни славянофилы усматривали в идее
общины, духовной основой которой является русская православная церковь.
Первоначало всего сущего, согласно Хомякову,–«водящий разум», или Бог.
Исторический прогресс человечества связан с отысканием «духовного
смысла».

Историческое значение славянофильства в том, что оно стало выражением
идеологии русского либерализма, игравшего активную роль в подготовке
крестьянской реформы 1861 г. Отстаивая реформы «сверху», славянофилы
объективно были выразителями перехода России от
феодально-крепостнического строя к буржуазной монархии.

Славянофилы: Киреевский, Хомяков, братья Аксаковы. Считали, что виноват
Петр I. Сдернул Россию с естественного пути развития, русский народ имел
опору на православие, самодержавие и народность. Необходимо вернуться к
этим ценностям. В это время началась борьба за чистоту русского языка.
Идея–Россия, возвратив утраченные ценности, должна оказаться впереди
всех, миссионерская роль.

Западники. Во всем винили Петра I, потому что не довел дело до конца.
Чаадаев: «Россия не имеет своей истории, не имеет ничего национального,
все, что имеем, плохо усвоенный западный пример». Россия- урок миру, как
не надо делать. «В России победит социализм не потому, что он прав, а
потому что неправы его противники».

В России, при всей привлекательности развития западной культуры,
существовали недостатки: атеизм, преступность и т.д., должна взять все
лучшее и тогда она сможет оказаться впереди всей планеты. Россия должна
стать мессией, той силой, которая будет определять развитие всей
цивилизации.

К западникам относятся выдающиеся мыслители–В.Г. Белинский(1811–1848),
Н.Г. Чернышевский(1828–1889), Н.А. Добролюбов(1836–1864), Д.И.
Писарев(1840–1868), А.И. Герцен(1812–1870). Это талантливые литературные
критики, философствующие публицисты, общественные деятели. Западники
прошли поучительную школу немецкой классической философии и французского
Просвещения. После глубокого увлечения гегельянством русские философы,
не без влияния Л. Фейербаха, повернулись к материализму, стремясь,
однако, сохранить диалектический метод Г. Гегеля’. Они полагали, что
сознание есть свойство не всей, а лишь высокоорганизованной
материи–мозга.

Николай Гаврилович Чернышевский, испытавший сильное влияние воззрений Л.
Фейербаха, уделял большое внимание антропологической философии, дополняя
ее социальными, этическими и, что очень важно, экономическими аспектами:
для человека очень существенны реальные условия его бытия. В области
этики Чернышевский проповедовал знаменитую идею «разумного эгоизма», и
поныне рождающую споры. В области эстетики(о чем он написал свой труд
«Об эстетическом отношении к действительности») Чернышевский
рассматривал художественное творчество и категории прекрасного. Согласно
Чернышевскому, «прекрасное–это жизнь». Поэтизация самого факта жизни во
всем ее разнообразии–существенный аспект в философских воззрениях
мыслителя. Чернышевский жестоко пострадал на каторге за свои
политические убеждения и выступления.

Александр Иванович Герцен в своем мировоззрении прошел сложный и
внутренне противоречивый путь. Его идейное развитие–это духовная драма,
процесс очарований и глубоких разочарований вплоть до пессимизма. Он был
не согласен с идеологией славянофилов, увлекался западноевропейскими
философскими концепциями. В своих изданиях–альманахе «Полярная звезда» и
газете «Колокол»–он выступал против крепостничества и царизма, выдвигая
общедемократические требования–освобождение крестьян с землей, общинное
землевладение и уничтожение цензуры. Провозглашая идеалом не какой-либо
а