Вопрос №4. Современная этика очень много внимания уделят проблеме
эвтаназии. Допустимо ли это? Проанализируйте ближайшие перспективные
последствия этого акта.
Проблема эвтаназии вызывает бурную и неоднозначную реакцию в обществе на
протяжении многих лет. В частности, внимание к данной проблеме возросло
в связи с развитием технологий поддержания жизнедеятельности
тяжелобольных людей. Актуальность этой темы бесспорна, так как вопрос с
каждым годом встает снова и снова все более остро, и причина этого –
связь его с самым дорогим, что есть у человека – с жизнью. Понятие
эвтаназии противоречит церковным законам, однако, поддержание жизни
тяжелобольных людей, против их собственного желания, в какой-то мере
противоречит законам общечеловеческим. Хотя с одной стороны эвтаназия
действительно является убийством – умерщвлением плоти – с другой это
нельзя воспринимать так, ведь умысел действия состоит в помощи
тяжелобольному человеку. Эвтаназию можно определить следующим образом:
это умышленные действия или бездействие медицинского работника, которые
осуществляются в соответствии с явно и недвусмысленно выраженной
просьбой информированного больного или его законного представителя с
целью прекращения физических и психических страданий больного,
находящегося по медицинским показателям в угрожающем жизни состоянии, в
результате которого должна наступить его смерть. Различают эвтаназию
пассивную и активную (критерий – позиция врача), добровольную и
недобровольную (критерий – позиция пациента).
Под активной эвтаназией («метод наполненного шприца») понимают введение
умирающему каких-либо лекарственных или иных средств либо другие
действия, влекущие за собой быстрое и безболезненное наступление смерти
(летальная инъекция).
Активная эвтаназия может происходить в следующих формах:
1) «убийство из милосердия» происходит в тех случаях, когда врач, видя
мучительные страдания безнадёжно больного человека и будучи не в силах
их устранить, например, вводит ему сверхдозу обезболивающего препарата;
2) «самоубийство, ассистируемое врачом», происходит, когда врач только
помогает неизлечимо больному человеку покончить с жизнью;
3) собственно активная эвтаназия может происходить и без помощи врача.
Пациент сам включает соответствующее устройство, как бы сам накладывает
на себя руки.
Добровольной называется эвтаназия, которая осуществляется по
недвусмысленной просьбе больного или с его предварительно высказанного
согласия (заранее и в юридически достоверной форме выражать свою волю на
случай необратимой комы стало широко распространённой практикой в США и
некоторых других странах Запада). Недобровольная эвтаназия
осуществляется без непосредственного согласия больного.
Комбинируя эти формы эвтаназии, мы получаем четыре способа (ситуации)
эвтаназии: добровольной и активной; добровольной и пассивной;
недобровольной и активной; недобровольной и пассивной.
По поводу первой ситуации (добровольная и активная эвтаназия) и
четвёртой (недобровольная и пассивная) специалисты высказываются как
«за», так и «против». По поводу третьей ситуации (недобровольная и
активная эвтаназия) мнения, естественно, чаще всего бывают
отрицательными. Те, кто высказывается в пользу эвтаназии, как правило,
имеют в виду вторую ситуацию, когда эвтаназия является добровольной со
стороны больного и пассивной со стороны врача.
В каком случае можно говорить об эвтаназии?
Об эвтаназии речь идёт лишь тогда, когда мы имеем дело с преднамеренным
причинением смерти. В одном случае отнимается жизнь у безнадёжно,
смертельно больного лица – для того, чтобы избавить его от лишних
страданий, – либо при помощи прямого вмешательства (например, инъекции
барбитуратов), либо «оставив его умирать», прекратив искусственное
питание больного. В другом случае лишается жизни новорождённый ребенок с
тяжёлыми физическими недостатками. Значит, эвтаназия сама по себе
ставится на уровень намерений:
(1) об эвтаназии говорится лишь тогда, когда есть намерение
положить конец жизни данного лица или ускорить его смерть;
(2) об эвтаназии не идёт речь, когда стараются облегчить страдания
какого-либо лица, находящегося в последней стадии тяжелой болезни,
назначая ему медикаменты, которые лишь могут непрямым образом ускорить
физиологический процесс умирания. Смерть здесь не провоцируется
преднамеренно, но является возможным последствием обезболивающей
терапии.
Эвтаназию можно поставить в ряд различных медицинских методов, тогда:
• эвтаназия наличествует, когда применяется препарат, вызывающий смерть,
а также если больного лишают того, что ему необходимо для жизни (еда),
или того, что для него благотворно (реанимация или лечение, способное
дать шанс на продолжение жизни);
• эвтаназии нет в случае, когда прекращается такое лечение, которое
имело бы неблагоприятное влияние на больного (напр., лечение, которое
продлило бы жизнь в мучениях, не облегчив состояния пациента);
• эвтаназии нет в случае прекращения реанимации, когда состояние
церебральной смерти является необратимым (никакое лечение не облегчает
страданий, не даёт шанса на выздоровление, а лишь удлиняет агонию и,
кроме того, приносит страдания семье и несоразмерные расходы
государству);
• эвтаназии нет в случае нереанимации новорождённого, поражённого
врождёнными уродствами, или в тяжёлом патологическом случае, если он
естественным образом ведёт к смерти (когда лишь искусственно можно
продолжать жизнь, без надежды на улучшение);
• эвтаназии нет, если «дают спокойно умереть» больному неизлечимой
болезнью, которая естественным образом приводит к смертельному исходу в
краткий срок – в случае, когда всякая терапия позволила бы лишь на
короткое время продлить жизнь в невыносимых условиях.
В ситуации, когда дальнейшая жизнь человека лишь продлит страдания,
смерть является как бы более гуманной. Но с другой стороны, это
противоречит принципам гуманизма и предназначения медицины. Ценность
человеческой жизни побуждает бороться за неё даже вопреки объективным
медицинским законам и в самых безнадёжных ситуациях (причём медицинская
практика богата случаями исцеления самых безнадёжных больных). Именно
сильные боли и являются обычно причиной просьбы больного ускорить
наступление смерти, а потому она является вынужденной и в некотором
смысле неискренней. Врач должен противостоять им с помощью богатого
выбора обезболивающих средств, которыми сегодня располагает медицина, а
не идти на поводу у больного. Другое дело, когда, например, человек
длительное время находится в состоянии комы и его сознание уже потеряно
безвозвратно, а современные медицинские технологии позволяют
поддерживать жизнь сколь угодно долго. Если коматозное состояние
необратимо, искусственное поддержание жизни человека при полном
отсутствии мозговой деятельности, рефлексов, самостоятельных дыхания и
сердцебиения было бы бессмысленным для умирающего и тяжелой
эмоциональной травмой для его близких. Поэтому я придерживаюсь мнения,
что эвтаназия с моральной точки зрения допустима только в исключительных
случаях. Но если эвтаназию сделать допустимой, все это должно быть
строго узаконено, особенно моменты, связанные с сохранением свободы
выбора больного.
Философская оценка эвтаназии
Священность жизни
Обычно люди, выступающие против практики эвтаназии, обращаются к
принципу священности всякой жизни как уникальной. Иммануил Кант
выступает с философской защитой этой уникальности путём своего
категорического императива. Сформулированный простыми словами, его
принцип гласит, что мы должны всегда рассматривать разумные существа как
конечную цель, а не средство для чего-то другого, некий «промежуточный
этап». Я не вправе прерывать вашу жизнь только потому, что она
затруднительна для вас. Кант мог бы добавить, что и вы не можете
покончить со своей жизнью потому, что она стала вам невыносима. Данный
поступок употребит волю для того, чтобы положить конец воле, что он
считает противоречащим нашей разумной природе. Те, кто применяют принцип
священности жизни к вопросу эвтаназии, очевидно, полагают, что
прекращение жизни нравственно неправильно в любых обстоятельствах.
Убийство или позволение умереть
Второй вопрос, который затрагивают философы в отношении эвтаназии, – это
различие между убийством и позволением умереть. Некоторые авторы
утверждают, что пассивная эвтаназия не является эвтаназией вообще, но
данный подход – это только откладывание проблемы в сторону. Даже если
позволение умереть не является эвтаназией, необходимо показать, почему
это позволение нравственно и допустимо.
Кодекс Американской медицинской ассоциации гласит, что врачи никогда не
должны прерывать жизнь. Но несмотря на это, врачи не обязаны продлевать
жизнь, прилагая исключительные усилия, когда восстановление здоровья
невозможно. Таким образом, представляется, что Американская медицинская
ассоциация делает два различия. Первое – между убийством и позволением
умереть – заключается в том, что убийство запрещено законом, а
позволение умереть разрешено. Второе – это отличие исключительных усилий
от обычных. Так, например, использование дорогой системы поддержки жизни
для тяжёлого коматозного пациента считается чем-то исключительным. Не
ясно, однако, имеет ли цена лечения нравственное значение, если только
не подходить к нравственности утилитарно. Поэтому мы должны вернуться к
рассмотрению вопроса о противопоставлении: убийство – позволение
умереть.
Джеймс Рейчелс в своём классическом труде о данном различии утверждает,
что позволение умереть, в отличие от убийства, не должно содержать
нравственного бремени. Он полагает, что если намерения и вытекающие
последствия сходны между собой, то и действия равно достойны порицания.
Отсюда следует, что активная эвтаназия при прочих равных ничуть не хуже
пассивной. Неужели не может быть ситуаций, когда активная эвтаназия,
полагающая конец страданиям быстрее, более гуманна?
Нет необходимости доказывать, что убийство иногда даже более гуманно,
чем позволение умереть, чтобы отвергнуть различие,
указанное Американской медицинской ассоциацией. Если намерение в обоих
случаях состоит в том, чтобы пациент умер, то одно действие нельзя
считать более приемлемым нравственно, чем другое.
Доктрина двойного эффекта
Известно, например, что большие дозы морфия могут не только облегчить
боль, но и ускорить смерть пациента. Доктрина двойного эффекта,
применённая в данном случае, может утверждать, что если намеренный
эффект заключается в облегчении боли, то действие нравственно
позволительно, даже если этот акт вызывает «побочный» губительный
эффект.
Намерение важно. Последствия также важны. Но, применяя такой принцип,
как двойной эффект, каждый должен быть осторожным и отдавать себе полный
отчёт относительно обеих его составляющих. Если доктор знает, что
определённые дозы морфия ускоряют смерть, то, прописывая их, он не может
утверждать, что это не является его намерением. Это отчётливая часть его
намерения, которую он присовокупил к намерению облегчить боль.
Мнение церкви о вопросе эвтаназии.
Свое мнение на проблему эвтаназии имеет церковь. Являясь противником
эвтаназии, она мотивирует это, прежде всего, священнописанием. Церковь
опирается на заветы, которые дал Господь Моисею, после того, как Бог
вывел евреев из земли Египетской. Первая заповедь: НЕ УБИВАЙ. ( Ветхий
Завет, Исход, гл. 20 ст. 13). И у этой заповеди нет ни исключений, ни
комментариев. Заповедь звучит коротко и ясно, без всякого двухмыслия.
Господь даровал нам жизнь и лишь Господь вправе решать, когда нам
покидать сей мир. Милосердие может проявляться в смягчении боли и
страданий несчастного человека, и, конечно же, молитва. Телесные
страдания не самые тяжелые страдания, которым может быть подвергнут
человек. Тело, как и вся боль, уйдет после смерти в землю, а душа наша
вознесется к Господу Богу, и там ей страдать или пребывать в мире и в
спокойствии. Церковь считает, что мы стали говорить о достойной смерти,
или же о содействии смерти из-за сочувствия потому, что потеряли любовь
и веру в Бога и к ближнему, которые заменили утилитаризмом и
рационализмом. По мнению церкви, эвтаназия, несмотря на то, что всеми
оправдывается как “достойная смерть”, на самом деле является содействием
самоубийству, она есть соединением убийства и самоубийства.
О применении эвтаназии:
(С) «Чем обосновывают материалисты эвтаназию, и какие проблемы возникают
в результате её применения?
Одним из объяснений, которое можно дать разуму тех, кто поддерживает
эвтаназию, является то, что они находятся под влиянием своих
материалистических воззрений на жизнь и убеждены, что существование
человека должно оцениваться на основании силы и его способности к
деятельности. Такая позиция приводит их к логическому заключению, что
достойным человеком является только сильный и здоровый, и что общество
должно состоять только из таких “достойных людей”. Такая позиция
совпадает с восприятием человека как совокупности клеток, которые
гармонически работают между собой, подобно некоему совершенному
механизму, который в случае поломки ремонтируется и, по завершении цикла
работ, выбрасывается». ((С) – из текста выступления на научном
симпозиуме в г. Фессалоники 17 мая 2002 года.).
Помимо этого, церковь подчеркивает, что «Так называемое “право на
смерть”, которое составляет юридическое основание эвтаназии, может
превратиться в угрозу для жизни тех больных, которые не могут оплатить
свое лечение».
Социально-экономическая сторона, связанная с проблемой эвтаназии.
Во многом, оставаясь этической проблемой, эвтаназия меж тем связана и с
социально – экономической стороной функционирования государства. В этом
смысле проблема эвтаназии заключается в том, что в наше время человек
настолько обесценился в глазах общества и государства в целом, что не
только не вызывает сострадания к себе, но и лишен элементарного
внимания. Если бы государство обеспечило своим гражданам (здоровым,
больным и престарелым) надлежащий образ жизни ( жилищные условия,
пенсию, социальную защиту в виде самых необходимых услуг), то, наверное,
желающих покончить расстаться с жизнью было бы куда меньше. Многие люди
предпочитают умереть, чем влачить жалкий образ жизни, нищенствовать.
Роль государства в решении данной проблемы заключается в создании
условий для неизлечимых больных, где они могли бы чувствовать себя
комфортно, – хосписы, тому явный пример.
Где официально разрешена эвтаназия?
Попытки легализовать эвтаназию в Соединённых Штатах Америки (с 1997 г. в
штате Орегон эвтаназия разрешена) недавно привлекли к себе внимание как
реакция на книгу Дерека Хамфри «Последний выход», разошедшуюся более чем
300-тысячным тиражом. Эта книга превозносит «добродетель» эвтаназии и
ассистируемого суицида, живо описывая методы его осуществления.
В журнале «First Things» за декабрь 1991 года была опубликована
передовая статья в ответ на признание книги «Последний выход». «Кампания
эвтаназии принимает вид ещё одной правовой акции прогресса, вопроса, чьё
время пришло, – говорится в статье. – Эта кампания руководствуется
идеями, которые цивилизованные люди оставили в варварском прошлом.
Последний выход – последнее оправдание нежеланию проявлять заботу об
обременительных больных. Все цивилизации и все религии представляют
собой человечество, поднявшее флаги неповиновения перед лицом смерти.
Книга “Последний выход” опустила эти флаги».
Несмотря на все разногласия, пассивная эвтаназия постепенно легализуется
общественным мнением, а в некоторых странах – и законом. Так, в Швеции и
Финляндии пассивная эвтаназия путём прекращения бесперспективного
поддержания жизни не считается противозаконной. Однако основой для
принятия врачом решения о прекращении лечения является свободное и
осознанное волеизъявление пациента. Аналогичные просьбы от ближайших
родственников пациента, находящегося в бессознательном состоянии,
юридически недействительны.
В 1990 г. в Австралии в штате Виктория были приняты дополнения к Закону
1988 г. по вопросу о назначении специального агента для решения вопроса
от имени больного о прекращении поддержания его жизни.
В апреле 2005 г. французским парламентом принят закон, дающий право на
смерть безнадёжным больным. Пациенты во Франции, потерявшие надежду на
возвращение к нормальной жизни, могут теперь отказаться от лечения. Если
больной находится в бессознательном состоянии и не может сам
распоряжаться своей судьбой, за него примет решение так называемое
доверенное лицо, близкий родственник больного. В этом случае врач
отключает аппарат искусственного поддержания жизни (пассивная
эвтаназия).
Противоречивые взгляды на эвтаназию с медицинской и морально-этической
точек зрения породили и противоречивую юридическую оценку этого явления,
что нашло отражение в законодательстве ряда стран. Например, в Голландии
после длительной дискуссии в законодательство официально внесено
разрешение пассивной эвтаназии с определёнными оговорками.
В соответствии с законодательством штата Индиана (США) действует так
называемое прижизненное завещание, в котором пациент официально
подтверждает свою волю на то, чтобы его жизнь не продлевалась
искусственным образом при определённых обстоятельствах. В Англии же,
напротив, после долгих обсуждений принят закон о безусловном запрещении
любой эвтаназии в медицинской практике. Вместе с тем во многих странах
эвтаназия в той или иной мере свободно применяется даже вопреки
существующим нормам закона.
.
Ue
?????????{?В 1977 г. в штате Калифорния (США) после долгих лет
обсуждений на референдумах был принят первый в мире закон «О праве
человека на смерть», по которому неизлечимо больные люди могут оформить
документ с изъявлением желания отключить реанимационную аппаратуру.
Однако официально воспользоваться этим законом до сих пор никому не
удалось, так как одним из условий осуществления эвтаназии должно быть
заключение психиатра о вменяемости пациента, а Американская ассоциация
психиатров запрещает своим членам участие в подобных процедурах. Другое
обязательное условие состоит в том, что проводить эвтаназию должен врач,
что также невозможно, поскольку Американская медицинская ассоциация
приняла решение о запрещении своим членам участия в эвтаназии.
Многие учёные полагают, что формулировка «право на смерть» вообще
неудачна, поскольку обладающий правом на смерть человек будет обладать и
правом настаивать на исполнении своего желания третьими лицами, что
очевидно недопустимо. Предлагается использовать выражение «право
человека умереть достойно».
Следует ещё раз отметить, что в странах, где эвтаназия разрешена
законодательно, речь идёт только о пассивной эвтаназии. Важно также
указать, что законодательные акты, разрешающие пассивную эвтаназию,
содержат три основополагающих принципа:
1) эвтаназия должна быть добровольной;
2) только врач может оказывать помощь или осуществлять эвтаназию;
3) состояние пациента должно быть с медицинской точки зрения
неудовлетворительно.
Активная эвтаназия карается законом всех стран, хотя практическое
применение законов наблюдается редко.
Широко известно имя врача из США Джека Кеворкяна («Доктор Смерть», как
называли его газеты), который изобрёл «машину смерти» – аппарат,
вводящий в организм пациента смертельный раствор. В дальнейшем он
усовершенствовал свою машину, снабдив её маской с автоматической подачей
смертельной дозы углекислого газа. Уже многие безнадёжно больные люди
воспользовались этим аппаратом в присутствии его автора и при его
консультации. В США это вызвало негодование общественности, прежде всего
в связи с тем, что бывший патологоанатом единолично, без консилиума
врачей-специалистов определял фатальность болезни и ассистировал в
подобных делах.
Широкую огласку получают судебные процессы над медицинскими работниками,
применившими эвтаназию. Особый резонанс вызвал судебный процесс в Вене
над четырьмя медицинскими сестрами. На судебном заседании «сестры
милосердия» сознались, что с 1983 по 1989 гг. они умертвили 50 больных с
помощью сильнодействующих снотворных средств.
В США после недавнего стихийного бедствия, вызванного ураганом Катрина,
появились публикации признаний врачей клиник Нового Орлеана. После
отключения в городе электричества и соответственно оборудования клиник
ряд пациентов оказался обречён на полную страданий агонию. Врачи были
вынуждены прибегнуть к активной эвтаназии, которая запрещена законом
штата Луизиана.
Связь эвтаназии с проблемой развивающейся трансплантологии.
Проблемы развивающейся трансплантологии инициируют такой вид эвтаназии,
как активная недобровольная эвтаназия. В 1984 году Россия приняла
критерии смерти мозга, по которым смерть человека фиксируется не в
соответствии с кардио-респираторными критериями, а с необратимым
поражением головного мозга, как субстрата личности человека. Обостряет
проблему то обстоятельство, что возможность гносеологической ошибки при
констатации смерти мозга исключить нельзя. Проблема нехватки органов для
пересадки – сегодня одна из острейших. Один из самых современных
вариантов ответа на нее – клонирование органов. Клонировать органы
отдельно от человека невозможно, поэтому такой вариант решения проблемы
подразумевает создание человеческих клонов с целью дальнейшего их
использования как комплекта запчастей для продления жизни больных людей.
Иначе говоря, здоровый человек, «зачатый» методом клонирования
используется для продления жизни обреченного, больного человека. Само
клонирование человека вызывает протест по многим основаниям (судьба
бракованных человеческих клонов — по имеющимся данным полноценен один
экземпляр из нескольких сотен копий; невозможность просчитать отдаленные
последствия клонирования; разрушение института семьи и прочее), однако
создание рукотворной копии человека и умерщвление его с целью разбора на
запчасти – это предельно выраженная моральная анти-ценность.
Перспективы эвтаназии.
Если рассматривать дальнейшие перспективы эвтаназии, нельзя не
столкнуться с мнением многих ученых, что официальное разрешение
эвтаназии может стать определённым психологическим тормозом для поиска
новых более эффективных средств диагностики и лечения тяжелобольных, а
также способствовать недобросовестности в оказании медицинской помощи
таким больным. И именно этот аспект является одним из ключевых
аргументов в отказе многих стран в легализации эвтаназии.
Сторонники легализации эвтаназии в России рассматривают ее не в качестве
уголовного преступления против жизни, а как гражданско-правовую форму
реализации пациентом права на жизнь в аспекте распоряжения собственной
жизнью. Несмотря на необоснованность данных утверждений с точки зрения
действующего российского законодательства, взгляд на эвтаназию как на
естественное право человека достаточно распространен в медицинской
среде. Кроме того, благодаря средствам массовой информации происходит
декриминализация эвтаназии и в общественном сознании.
Против легализации эвтаназии в России можно привести следующие
аргументы. Прежде всего, зарубежный опыт стран, легализовавших
эвтаназию, свидетельствует, что альтернативный подход к правовому
регулированию эвтаназии (предполагающий квалификацию эвтаназии в
качестве уголовного преступления с освобождением врача от
ответственности при соблюдении в ходе эвтаназии правил, установленных
законом) не является гарантией безупречной эвтаназии. Легализация
эвтаназии, даже исключительно в пассивной форме, фактически приводит к
применению активной эвтаназии.
Также вызывает опасение, предлагаемое сторонниками эвтаназии обилие
субъективных критериев. В частности, с медицинской точки зрения понятие
«безнадежно больной» является весьма относительным, поскольку,
во-первых, в медицинской практике встречаются случаи неожиданного
выздоровления неизлечимо больных людей. Во-вторых, с развитием
медицины постоянно сужается круг неизлечимых, влекущих смертельный
исход болезней, что значительно затрудняет констатацию «безнадежного
состояния» пациента. В качестве одного из условий легального
осуществления эвтаназии указывается «неустранимость значительных
физических и душевных страданий с помощью известных средств». Однако
в условиях коммерциализации медицины это правило, несомненно,
приобретает иное звучание: «неустранимость значительных страданий с
помощью доступных для кармана пациента средств». Опасения, связанные с
указанной метаморфозой, являются главным препятствием на пути
легализации активной эвтаназии в США.
Сторонники легализации эвтаназии подчеркивают ее добровольный характер,
выраженный в письменной просьбе пациента об эвтаназии либо в
прижизненном завещании. Однако в состоянии болезни лицо менее всего
способно к принятию волевых, сознательных решений. Как правило, воля
человека подавлена зависимостью от родственников, доверенных лиц, врача.
В состоянии болезни возможны так называемые пороки воли: заблуждение,
принудительное волеизъявление под влиянием насилия, угроз, уговоров,
шантажа и т.д. Не исключено, что рекомендации близких родственников
пациента по составлению «прижизненного завещания» могут иметь лишь вид
милосердия к страждущему ближнему, а в действительности преследовать
цель получения наследства.
Аморальность эвтаназии может явиться поводом к предъявлению судебных
исков о компенсации морального вреда близкими родственниками пациента,
для которых умерщвление близкого человека – даже на добровольной основе
– является трагедией, а не «реализацией субъективного права на жизнь в
аспекте распоряжения жизнью». Отмена запрета на эвтаназию также наносит
ущерб нравственности врача, профессиональным долгом которого является
приложение всех усилий для спасения жизни пациента [12, c. 17]. Кроме
того, в медицинском контексте эвтаназия неэтична в силу известного
положения клятвы Гиппократа: «Я не дам никому просимого у меня
смертельного средства и не покажу пути для подобного замысла».
Исключение из этого правила предусмотрено ст. 58. Основ законодательства
РФ об охране здоровья граждан, согласно которой отказ врача от лечения
пациента допустим по согласованию с соответствующим должностным лицом в
случаях несоблюдения пациентом предписаний или правил внутреннего
распорядка лечебно-профилактического учреждения.
Право на жизнь имеет каждый – от рождения до самой смерти. Однако,
наличие у человека права на жизнь не означает, что у него есть и
юридическое право на смерть. Более того, история свидетельствует о том,
что желание человека уйти из жизни, как правило, встречало осуждение со
стороны общественного мнения, церкви и даже государства. Можно сказать,
что на таких же позициях остается и действующее российское
законодательство.
Так, целью статьи 20 Конституции РФ, провозглашающей право на жизнь
является запрет произвольного, преступного лишения жизни любого
человека, вне зависимости от свойств, качеств и индивидуальных
характеристик личности. Кроме того, ст. 45 Основ законодательства РФ об
охране здоровья граждан запрещает медицинскому персоналу даже в случае
тяжелой и мучительной болезни пациента удовлетворять его просьбы об
ускорении смерти какими-либо действиями или средствами [1]. Конечно,
нельзя не видеть у такого законодательного решения и других причин –
стремления исключить случаи отказа врачей от оказания больному
медицинской помощи, расправ с людьми под видом удовлетворения их просьб
об эвтаназии и т.д. [7].
Суицид, а также действия, создающие реальную опасность для себя самого,
рассматриваются в качестве законного основания для психиатрического
освидетельствования такого лица без его согласия или без согласия его
законного представителя, применения в отношении желающего свести счеты с
жизнью мер обеспечения безопасности (физического стеснения и изоляции),
а в случае необходимости и мер, предусмотренных ст. 10 Закона РФ «О
милиции» [3], и могут повлечь любую форму психиатрической помощи,
предусмотренные статьями 23, 29, 30 Закона РФ от 2 июня 1992 г. № 3185-1
«О психиатрической помощи и гарантиях прав граждан при ее оказании»,
вплоть до госпитализации в психиатрический стационар в недобровольном
порядке [2].
Сказанное свидетельствует о негативном отношении государства к
самостоятельному решению гражданами вопроса о прекращении жизни, что еще
раз опровергает понимание права на жизнь, в том числе, как и права на
смерть.
Научные дискуссии, посвященные проблеме эвтаназии, осуществляются в
русле понимания права на жизнь и его комплексной природы. Если
рассматривать право на жизнь как неотъемлемое право человека на
сохранение своей жизни от посягательств на нее со стороны государства и
других лиц, эвтаназия является безусловным нарушением этого права и
влечет за собой юридическую ответственность. Однако в структуре
эвтаназии выделяют несколько составных частей, при этом в качестве
важного компонента называется право человека на распоряжение своей
жизнью. При этом встречаются две противоположные точки зрения, одна из
которых настаивает на существовании особого права на смерть. Признание
такого права автоматически означает и признание права на осуществление
эвтаназии. Однако нельзя признать право на смерть производным от права
на свободное распоряжение своей жизнью, выступающего структурным
элементом права на жизнь, которое связано с наступлением позитивных
последствий. Смерть, пусть даже желанную и безболезненную, нельзя
отнести к последствиям такого рода.
В силу отсутствия в отечественном законодательстве правовых предпосылок,
пресекающих преступные злоупотребления в рассматриваемой сфере,
существует опасность того, что эвтаназия может затронуть интересы и
здоровых людей, которых достаточно легко (с помощью медицинских средств
и с нечистой совестью людей) превратить в безнадежно больных.
Кроме того, необходимо учитывать и то, что в медицине нет понятия
неизлечимого заболевания. С точки зрения врачей практически любое
заболевание (за исключением генетических) поддается медицинскому
лечению. Поэтому понятие «неизлечимость» – достаточно условно и в
большой степени зависит от средств и индивидуальных возможностей,
имеющихся в данный момент в распоряжении врача и больного [6, c. 213].
Кроме того, учитывая неединичные случаи исцеления тяжелобольных,
результат часто зависит от индивидуальных особенностей организма
больного и стадии заболевания.
Поэтому необходима дальнейшая научная разработка вопросов, связанных с
правом на жизнь и структурой этого права, с моментами возникновения и
прекращения права на жизнь. Кроме того, любые действия, связанные с
нарушением права человека на жизнь, подлежат юридической
ответственности. На основе всего вышесказанного можно сделать вывод, что
в настоящее время легализация эвтаназии непосредственно в России
является мерой преждевременной.
Возможность легализация эвтаназии в некоторых странах Европы и в США не
вызывает такого резонанса, во многом благодаря тому, что не несет за
собой такой разброс негативных последствий. Социально – экономический
аспект проблемы не стоит столь остро, как в России. Помимо этого,
случаи, в которых возможно применение эвтаназии, тщательным образом
оговорены и узаконены в законодательстве стран, где легализована
эвтаназия.
Подводя итог, хочется отметить, что данный вопрос в течении еще многих
лет будет подниматься повсеместно и останется столь же неоднозначным в
решении.
Проблемы, связанные с эвтаназией, волнуют законодателей и
общественность многих современных государств, становятся предметом
обсуждения и исследования специалистов разных областей. Следует понять,
что никакое право, в том числе и уголовное, не может предусмотреть все
частные случаи. Решения, принимаемые медициной, не могут быть заменены
правовыми. Особенно это касается человеческой жизни. Но такая проблема
как эвтаназия есть, и она требует решения, в том числе и правового. На
мой взгляд, активная эвтаназия, по крайней мере, в наше время, не
имеет
права на жизнь, так как скрывает в себе массу возможностей для
неправильного применения акта эвтаназии. Например, в условиях нашего
государства при бедности медицины эвтаназия может превратиться в
средство умерщвления одиноких стариков, детей-инвалидов, лиц,
страдающих раком и СПИДом, на содержание и лечение которых недостаёт
денежных средств.
Единственным способом проявления эвтаназии в нашем обществе может
являться добровольная и пассивная эвтаназия. Нужно чётко и
недвусмысленно сформулировать законодательную норму, согласно которой
больной имеет полное право знать диагноз своей болезни, её возможные
последствия, степень риска неблагоприятного исхода при отказе от
лечения, степень надежды на выздоровление. Если больной находится в
вегетативном состоянии должно определить необратимость такового
состояния. На мой взгляд, вопрос об эвтаназии следует решать в
присутствии самого больного или его представителя, имеющего
задокументированное заранее волеизъявление, если это не возможно, по
ряду причин, всё равно, вопрос об умерщвлении не должен решаться одним
лицом, а, например, консилиумом врачей. Также следует не допустить
физического страдания умирающего, даже путём применения тех средств,
которые в иных случаях были бы противопоказаны. Только в этом случае в
итоге возможна смерть, но уже по воле самого пациента.
ПРИЛОЖЕНИЕ
Декларация об эвтаназии (принята 39-й Всемирной медицинской ассамблеей,
Мадрид, октябрь 1987)
Эвтаназия как акт преднамеренного лишения жизни пациента, даже по
просьбе самого пациента или на основании обращения с подобной просьбой
его близких, неэтична. Это не исключает необходимости уважительного
отношения врача к желанию больного не препятствовать течению
естественного процесса умирания в терминальной фазе заболевания.
Этический кодекс российского врача (утвержден 4-й Конференцией
Ассоциации врачей России, Москва, ноябрь 1994)
Статья 14. Врач и право пациента на достойную смерть.
Эвтаназия, как акт преднамеренного лишения жизни пациента по его просьбе
или по просьбе его близких, недопустима, в том числе и в форме пассивной
эвтаназии. Под пассивной эвтаназией понимается прекращение лечебных
действий у постели умирающего больного.
Врач обязан облегчить страдания умирающего всеми доступными и легальными
способами.
Врач обязан гарантировать пациенту право по его желанию воспользоваться
духовной поддержкой служителя любой религиозной конфессии…
Декларация конгрегации вероучения (принята в 1980 г.)
Совершенно необходимо объявить со всей решительностью, что ничто и никто
не может разрешить убийство невинного человека, будь он эмбрионом или
плодом, или ребенком, или взрослым, или пожилым, неизлечимо больным, или
умирающим. Кроме того, никто не может требовать совершить такое убийство
ни в отношении самого себя, ни в отношении кого-либо другого,
находящегося под его ответственностью, не может также согласиться на это
ни прямым, ни косвенным образом.
PAGE
PAGE 1
Нашли опечатку? Выделите и нажмите CTRL+Enter
