.

Философская мысль в Башкортостане

Язык:
Формат: реферат
Тип документа: Word Doc
0 1424
Скачать документ

Научно-исследовательский институт

проблем укрепления законности и правопорядка

при Генеральной прокуратуре РФ

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Философская мысль в Башкортостане 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Москва 2001

СОДЕРЖАНИЕ

Предисловие.

1. Философские идеи в башкирском фольклоре.

2. Арабо-мусульманская философская традиция в Башкортостане.

3. Философская и социологическая мысль в Башкортостана в XVIII-XX вв.

Заключение.

Список литературы

Предисловие.

Философия – это самая древняя область знаний. Она возникла в середине
первого тысячелетия до нашей эры практически одновременно в трех
районах мира – в Китае, Индии и Греции. Уже это свидетельствует о
том, что рождение философии было вызвано настоятельными общественными
потребностями.

Сам термин “философия” древнегреческого происхождения: “фило” –
люблю, “софия” – мудрость. Характерно, что триста лет тому назад
философию на Руси так и называли – “любомудрием”. Однако сам термин
мало что говорит о содержании этой науки. Можно сказать, что философия
– это совокупность ключевых выводов из основного содержания культуры
определенной эпохи, ее квинтэссенция. В этом ее смысл и значение.
Философия выступает как особый, теоретический уровень мировоззрения,
рассматривает мир в его отношении к человеку и человека в его отношении
к миру.

Это объясняется прежде всего тем, что ядро философии независимо от той
или иной позиции философа составляет проблема человека в его
взаимоотношении с миром, проблема человека и мира, места и роли
человека в нем.

Она вырабатывает обобщенную систему знаний о мире в целом и о сущности
человеческого бытия, выступая в качестве теоретической основы
мировоззрения.

Именно поэтому философия во все времена помогала ориентации человека в
различных жизненных обстоятельствах, способствовала его самоопределению
в жизни. Этим и объясняется непреходящая жизненность философии,
необходимость изучения её для обретения человеком надежной ориентации в
непрерывно изменяющемся мире, а в современных условиях и для разумного
подхода к решению сложнейших задач выживания человечества перед лицом
обостряющихся глобальных проблем.

Сегодня как никогда от каждого человека требуется выработка разумного
отношения к жизни, к окружающей действительности. Но подобное отношение
не дано человеку от рождения. Разумное отношение к миру, к жизни
предполагает овладение философией, приобретение того, что называют
философской культурой.

Выработка навыков разумного мышления, овладение философской
культурой требуют серьезных усилий, интеллектуального напряжения, так
как философия проникает в глубины человеческого бытия, открывает путь в
сущность, в недра мироздания, заставляет размышлять о многом таком, что
неведомо и недоступно обыденному здравому смыслу.

1. Философские идеи в башкирском фольклоре.

Башкирский народ до ХХ в. не имел «профессионалов-философов», т.е.
лиц, специально занимавшихся философией. Однако, философские идеи в
башкирской культуре существовали с древнейших времен не вызывает
сомнений.

Древнейшие философско-мировоззренческие идеи у башкир в своих истоках
восходят к древнетюркской эпохе, когда из общетюркской племенной
общности начинают отпочковываться предки современных тюркских
народов. Известно, что древние тюрки создали на территории Евразии свои
государственные образования – это Восточный, Западный тюркский и
Хазарский каганаты, которые существовали в VI-X вв. На обломках этих
государств в более поздний период возникали новые государственные
образования тюрков: государство древних киргизов (хакасов),
древнеуйгурский каганат, государство булгар и т.д. В степях Евразии
формировались племенные союзы, распадались, а на их обломках
создавались новые. Известны большие племенные объединения (союзы)
тюрков, печенегов, половцев и т.д. Некоторые племенные союзы были
весьма близки по своей организованности, единству и военной мощи к
раннеклассовым государствам. Нечто подобное в IX-XII вв. представляли
собой и башкирские племена, первые сведения о которых известны с IX в.

Первые письменные сведения о мировоззрении древних башкир
содержатся в записях Ахмеда ибн-Фадлана – арабского путешественника,
который в 921 г. посетил Волжскую Булгарию. Ахмед ибн-Фадлан сообщает,
что башкиры поклоняются различным богам (это боги времен года, различных
природных стихий, животных и т.д.), во главе которых стоит главный бог –
бог неба Тенгри. Однако не все башкиры поклонялись Тенгри, среди них
были и мусульмане, что означает, что в Х в. к башкирам начинает
проникать ислам. Культ неба – Тенгри зафиксирован еще
всемирно-известными орхоно-енисейскими надписями, в нем нельзя не
увидеть генетических корней башкир в древнетюркском мире. Эпический
памятник “Урал-батыр” несет значительную философско-мировоззренческую
нагрузку. Прежде всего это связано с той особенностью произведения, что
оно возникло на основе древних мифов. А сюжеты мифического характера в
поэме непосредственно связаны с антропоморфизацией (очеловечиванием)
животных и предметов окружающего мира, а также с попыткой объяснить их
происхождение.

В “Урал-батыре” уже проявляется стремление к позитивному преодолению
тенгрианства, что нашло выражение в негативном отношении к человеческим
жертвоприношениям в честь бога неба – Тенгри. Это был тот период
башкирской истории, когда к башкирам начинает проникать ислам, который
отрицает человеческие жертвоприношения. Поэтому в “Урал-батыре”
отражена борьба двух тенденций в религиозном сознании башкир:
мусульманской и тенгрианской. Аналогичные явления в научной
литературе получили название богоборчества. В “Урал-батыре” фактически
осуществился переход от тенгрианского многобожия (политеизма) к
мусульманскому однобожию (монотеизму).

Эпическая поэма “Урал-батыр” представляет особую ценность и как источник
по изучению истории общественного сознания башкир. Здесь содержатся
сведения о воззрениях башкир, поставлена проблема первоосновы мира, в
качестве которой выступает вода. Объяснение возникновения всего из
воды говорит о неосознанном стремлении древних людей вывести все из
единого начала. Это были стихийные догадки о единстве мира.

Осуждая власть над людьми и стремление к ней, поэма превозносит
равенство и справедливость, т.е. в ней отражена переломная эпоха от
доклассового к классовому обществу. Главная цель произведения нашла
воплощение в утверждении идеи борьбы со смертью, олицетворяющей зло
(несправедливость, неравенство, господство одних над другими и т.д.) и
все противостоящее жизни. Таким образом, в “Урал-батыре” поставлена
гуманистическая общечеловеческая цель.

Постановка общечеловеческих целей есть не что иное, как философская
проблема, ибо если перевести проблему общечеловеческого с человеческих
отношений на язык мировоззренческо-философского осмысления, то
общечеловеческое есть всеобщее. Именно поэтому данное произведение в
большей мере, чем другие произведения народного творчества башкирского
народа является источником изучения мировоззрения древних башкир,
раскрывающего истоки его менталитета, определившего основные идеи
нравственной культуры народа. Философский подход к действительности
здесь находит выражение и в попытках выйти за пределы непосредственного
бытия человека, в попытке рассмотреть деяния человека во временном
аспекте, в историческом срезе.

Вторым значительным произведением башкирского народного эпоса, в
котором философские мотивы занимают значительное место, является
“Акбузат”. В нем так же, как и в “Урал-батыре”,
философско-мировоззренческое содержание связано с очеловечиванием
окружающих явлений. Если в “Урал-батыре” воспевается живая природа,
все живое и утверждается место человека в природе, то в “Акбузате”
объектом внимания в гораздо большей мере выступают человеческие
взаимоотношения. В “Урал-батыре” силы зла воплощены в образах
чудовищных животных и только один персонаж выступает на стороне злых
сил. В “Акбузате” же носителями зла являются хан, его вассалы, а
носители добра – это батыры – народные заступники. В “Акбузате” налицо
отражение имущественного расслоения людей, нашедшего выражение в
форме барымты. Барымта одновременно выступала и как моральная, и как
правовая норма (вернее, норма обычного права).

Философский смысл барымты как социальной нормы феодальной эпохи
состоит в том, что народ, разобщенный на отдельные племена и племенные
союзы, не имел единого государственного образования, которое могло бы
охватить общим масштабом поведение каждого и отдельного. Это есть не
что иное, как недостаточное развитие идеи подчинения отдельного
(частного) всеобщему, выступающее выражением недостаточного
общефилософского уровня культуры. При достаточно высоком уровне
общефилософского мышления (что так или иначе в первоначальном виде
связано с осознанием необходимости примата всеобщего над частным)
возникает право.

В башкирском народном эпосе такие подходы уже намечаются. Своей
обращенностью к порядку, к общему интересу, а значит, выражая известную
высоту морального сознания и уровень правового (т.е. юридического)
мышления, барымта одновременно представляет собой некий стереотип
философского мышления, философской культуры, ибо философское мышление,
философская культура отражают меру выражения всеобщего. В этом ракурсе
могут быть рассмотрены все феномены духовной культуры. И барымта в этом
отношении не является исключением.

Философское видение мира в башкирском народном эпосе проявляется не
только в общемировоззренческом нравственно-эпическом, политико-правовом
аспектах, но и в эстетическом. Как и для эпических сказаний других
народов мира, для башкирского эпоса характерно синкретическое
единство моральных и эстетических оценок.

Изучение эстетики башкирского эпоса должно быть нераздельно связано с
обращением к проблеме специфики героического. Ведь значительная часть
эпического наследия башкир – это героические сказания. Героика эпоса
проявляется в прекрасных подвигах батыров, борцов за социальную
справедливость, самоотверженно защищающих народ, за сохранение жизни на
земле. Ценой собственной жизни эпический Урал-батыр окропляет
бессмертной водой природу, хотя мог бы воспользоваться этой водой сам
и стать бессмертным. Столь же прекрасны и деяния сыновей Урал-батыра,
которые, прорубив скалы в горах, дали начало Уральским рекам.

Проблема героического в башкирских сказаниях в свою очередь
перерастает в проблему трагического. Трагическое не имеет самодовлеющего
характера, оно преодолевается верой и надеждой в лучшее будущее. В
этом смысле почти любое произведение башкирского героического эпоса
является своеобразной “оптимистической трагедией”: герой умирает, но
содеянное им прекрасно и продолжает жить в памяти народной и служит
людям, служит родной земле.

У башкирского народа создание эпоса (героических народных сказаний)
продолжается на протяжении всей его истории. Эпические сказания башкиры
создавали как в дописьменный период своей истории, так и в условиях
существования письменной культуры. Это связано с существованием
традиции героического в народном сознании. Героическое как полное
слияние человека и общества во имя блага общества, когда человек
добровольно выбирает лишения во благо народа, было жизненно необходимой
потребностью башкирского народа, которого судьба поставила перед
дилеммой: быть или не быть?

После того как Башкортостан попал в зависимость от Золотой Орды,
культура народа претерпевает существенные изменения. Среди башкир
появляются люди, получившие образование на мусульманском Востоке,
некоторые из них остаются в мусульманских странах, становясь заметными
представителями общественной жизни.

2. Арабо-мусульманская философская традиция в Башкортостане.

Философско-мировоззренческие взгляды ряда народов Урала и Поволжья, в
том числе и башкир, испытали значительное влияние арабо-мусульманской
философской традиции, пришедшей в регион вместе с религией ислама.
Каковы особенности и основные направления данной философской традиции?
Говорить о некоторых общих чертах культуры различных народов,
принявших в свое время мусульманство, можно в связи с тем, что
особенности религиозных взглядов народа влияют на другие стороны его
духовной культуры, а тесное общение с единоверными народами усиливает
тенденции к культурному заимствованию. В итоге возникает межнациональный
тип культуры, включающий в себя и определенные традиции миропонимания,
философствования. Поскольку ислам возник у арабского народа, исходный
импульс философской мысли мусульманских народов исходил от арабских
(или арабоязычных) мыслителей, хотя в дальнейшем в развитии данной
философской традиции принимали участие представители разных народов (Ибн
Сина и Аль Фараби – тюрки, Сухраварди – перс, Хамза Фансури –
индонезиец и т.д.).

Основные особенности исламского учения о мире, повлиявшие на развитие
философии. Согласно учению ислама всемогущий Аллах сотворил мир из
ничего и полностью управляет им. Бог неизмеримо превосходит все в мире и
является разумной духовной силой, похожей на человека (поэтому в
исламе нет изображений Бога, он неизобразим, и его нельзя описать
словами). Мир устроен иерархично, имеет несколько уровней,
различающихся по степени совершенства (7 земель, 7 небес). Все вещи и
существа также различаются по степени совершенства. Самым совершенным
творением Аллаха является человек (даже совершеннее ангелов). Человек
– малое подобие всей Вселенной, в нем заключены все силы и способности,
существующие в мире. Вселенная – “большой человек”, а человек – “малая
Вселенная”, микрокосмос. Человек – наместник (халифа) Аллаха в мире, мир
создан для него, долг же человека – следовать божественному порядку
(“ислам” значит покорность). Божественное знание о мире и божественный
закон переданы людям в словах самого Аллаха, содержащихся в священной
книге – Коране. Коран передан богом пророку Мухаммеду через архангела
Джабраиля. До этого был еще целый ряд пророков (ислам следует
иудейско-христианской традиции, признавая библейских пророков и Иисуса –
Ису), но Мухаммед “печать пророков”, последний и самый совершенный
пророк, а Коран – самое полное божественное откровение.

Следует подчеркнуть, что в Коране и в хадисах (рассказах о поступках
и изречениях пророка Мухаммеда) не содержится указаний о соответствии
исламу каких-либо философских учений.

Когда сформировалось первое мусульманское государство – Халифат, в его
составе оказались страны с давними философскими традициями, что
способствовало появлению философских идей в рамках мусульманской
культуры. Эти философские идеи развивались по трем направлениями: из
рационалистически-логического комментария к Корану и его осмысления и
толкования – калам (Аль-Ашари (873-935); путем изучения и нового
истолкования античной философии – фальсафа (первый “философ арабов” –
Аль Кинди (600-670 гг.), Аль Фараби (870-950 гг.), Ибн Сина (980-1037
гг.), Ибн Рушд (1126-1198 гг.) и др.); путем философского осмысления
мистических настроений и практики – суфизм (Аль Газали (1058-1111 гг.),
Ибн Араби (1165-1240 гг.), Ас-Сухраварди (1155-1191 гг.), Хамза
Фансури (XVI в.).

Наиболее самобытным философским направлением в исламской культуре
является калам, т.к. особенности этого учения наиболее тесно связаны
именно с мусульманской религией. Исходя из представления о всемогуществе
и вечной активности Бога, философы калама считали, что все вещи в мире
состоят из мельчайших частиц – атомов, а время не течет непрерывно, а
тоже состоит из отдельных мгновений. При этом все, что происходит в
каждой точке пространства в каждый миг времени, и сам этот миг времени
постоянно и непосредственно создаются самим Богом, который непрерывно
снова и снова творит мир. Нет многих причин, а у всего, что
происходит, есть лишь одна абсолютная причина – Бог. Когда человек
совершает какой-либо поступок, он лишь “присваивает” себе
божественное действие. Последователи калама считали, что если,
например, мы пишем текст на бумаге, то нельзя сказать, что наше желание
писать вызывает движение руки, а рука движет ручкой, которая, в свою
очередь, оставляет след на бумаге. По их мнению, и наше намерение, и
след на бумаге – все это создает Бог, причем по отдельности. По его же
воле эти различные события связываются в данную последовательность.
Таким образом, калам создал учение об атомарном строении не только
вещей, но и самого времени (миги-атомы времени), а также об абсолютной и
единственной причине всего и о вечном обновлении мироздания.

Фалсафа (от греч.- философия) сыграла огромную роль в истории мировой
культуры в целом. Именно усилиями мусульманских философов были
сохранены, по-новому осмыслены и введены в средневековую культуру
философские идеи Древнего Мира. Западная Европа познакомилась с
наследием античности во многом через труды арабо-мусульманских ученых,
широко пользовалась их комментариями (если Аристотеля в средневековой
Европе называли просто философ, без упоминания имени, то Ибн Рушд –
Аверрозо звался просто Комментатор, как лучший знаток аристотельского
учения). Но арабоязычная Фалсафа не была простым комментированием
древних мыслителей. На базе античной философии (прежде всего учений
Платона и неоплатоников, а также Аристотеля) было создано новое,
соответствующее новой эпохе философское учение. При этом такие
воззрения ислама, как громадное различие между Богом и человеком,
иерархичность строения мироздания и др., давали возможность ввести идеи
античной философии в мусульманскую культуру.

Обобщенно суть воззрений Фалсафы можно изложить так. Бог – это
бесконечное, не имеющее человеческих чувств разумное духовное
первоначало, перводвигатель, источник всего в мире. Он – первый,
высший уровень бытия. Из его активности возникают один за другим
низшие уровни мироздания – от более совершенных к менее совершенным. При
этом их возникновение нисколько не уменьшает полноты Первоначала – оно
не убывает, порождая другие уровни бытия, как не убывает предмет,
отражаясь во многих зеркалах, хотя и порождает свои отражения. При этом
различается вечная и неизменная, совершенная небесная часть мироздания,
подверженная изменению и разрушению, несовершенная земная. Весь мир
подчинен неизменным законам, и само божественное Первоначало следует
логике и разумному порядку вещей, не допуская никаких чудес и
своеволия. Человек устроен по подобию Вселенной, и разные уровни его
существа соответствуют разным уровням мироздания (от телесных состояний
до разумного духа). Бессмертие души возможно лишь через слияние разума
мудреца с разумной силой, управляющей Вселенной, божественное же
воскрешение, рай и ад не признаются. Коран считался представителями
фалсафы изложением истинного учения о мире, приспособленным для
восприятия массами населения, не способными к философскому мышлению, а
воспринимающими только яркие образы и прямые моральные увещевания и
поучения.

Общество устроено тоже подобно мирозданию или человеческой душе:
разные социальные группы соответствуют разным уровням. В идеальном
обществе править должны мудрецы-философы, воплощающие разумное начало;
выполнять их решения – воины, чиновники, представляющие волевое
начало; торговцы, ремесленники, земледельцы представляют
телесно-чувственное начало и должны заниматься своим делом на благо
обществу в рамках законов, устанавливаемых правителями. Тогда общество
будет совершенным, как человек, разум которого контролирует его волю и
его телесные чувства и побуждения. В других случаях общество будет в
той или иной степени несовершенным (преувеличение роли воли ведет к
тирании и т.д.).

Подобное учение о Боге как о первоначале, не вмешивающемся затем в
естественный ход развития мира, называется деизмом.

Фалсафа приобщила мусульманскую культуру к античной философской
традиции, сделала знакомство с идеями Платона и Аристотеля частью
общего образования, сохранила античное наследие и для Европы.

Оригинальные и глубокие философские идеи были высказаны в рамках
такого направления исламской культуры, как суфизм. Суфии –
представители мистического течения в мусульманстве, придававшие
особое значение личному прямому контакту верующего с Богом. К этому
контакту стремились как чисто практически, через аскетизм, специальные
упражнения (подобие йоги), особые молитвы (зикр), даже танцы и пение,
так и через богословско-философские размышления, опиравшиеся на идеи
Корана, на концепции древних философов (особенно Платона), на отдельные
аспекты христианских, персидских, индийских учений. Суфизм с его
идеей о том, что в вещах скрыт духовный смысл, причем его надо
эмоционально ощутить, а не рационально понять, с учением о
вдохновении и интуиции как основных средствах познания истины, с особым
вниманием к представлениям о божественной любви и красоте – оказал
сильное и плодотворное воздействие на искусство, способствуя росту его
эмоциональности и выразительности, идейной глубины.

Философские идеи суфизма развивали Ибн Араби, Ас Сухраварди, Хамза
Фансури и др. Важную роль в истории суфизма сыграл знаменитый богослов и
философ Аль Газали, сблизивший суфийское учение с традиционным исламом
и обосновавший исламское “правоверие” “умеренных” суфийских учений. Дело
в том, что крайние суфии, утверждая возможность духовного соединения
человеческой души с Аллахом, доходили до заявлений, воспринимавшихся
традиционными верующими как недопустимые. Суфий Халладж публично
заявил: “Я – есть истина”,- т.е.: “Я – есть Бог”,- за что был казнен,
хотя он не обожествлял себя, а имел в виду то, что в каждом человеке
проявляется Бог.

Суфийская философия опиралась не только на образное осмысление Корана,
на интуитивные прозрения, но и на глубоко диалектическую философскую
мысль. В основе всего за “завесой” материальных вещей находится
божественный дух, проявляющийся с разной степенью совершенства. Бога
не надо искать где-то за пределами мира, он скрыт во всем и все есть
Бог. Но, прежде всего, Бог находится в глубине собственной души
человека. Чтобы достичь единства с Богом, постигнуть его, необходимо
страстно любить Бога, стремиться к его совершенству, отбрасывая все
личное, эгоистическое, земное. Познание Бога требует не рационального
рассуждения, а экстаза (хал), духовного подъема, интуитивного чувства.
Человек должен совершенствовать свой дух, достигая все более и более
высоких ступеней (“стоянок” макамов), пока достигнет высшего
совершенства, потеряет свое Я и сольется с Богом. Традиционные жанры
персидской поэзии о любви (соловей и роза, мотылек и свеча и др.)
связаны не только с любовью к Богу (любовь человеческая – подобие любви
к богу).

Особо следует сказать о таких оригинальных мыслителях, стоящих
особняком от других течений, как Ибн Хальдун (1332-1406 гг.) и Ар-Рази
(865-925 гг.).

:

T

x

z

°

l

n

gd–yu

:

gd–yu

gd–yu :

Нашли опечатку? Выделите и нажмите CTRL+Enter

Похожие документы
Обсуждение

Ответить

Заказать реферат!
UkrReferat.com. Всі права захищені. 2000-2020