Реферат

Традиційне мистецтво Японії

Традиційне мистецтво Японії дуже самобутньо і стильне, його філософські
принципи, так само як і естетичні переваги і смаки самих японців, досить
відмінні як від західних, так і від наших українських, а тому тема ця
вимагає деякого пояснення. На формування естетичних принципів японського
мистецтва, безсумнівно, вплинуло особливе відношення японців до краси
рідної природи, з найдавніших часів яка сприймалася як зроблений
божествений утвір. Поклоняючись красі природи, японці намагалися жити в
гармонії з нею і поважати її велич.

Особливості природного ландшафту відбилися також і на особливостях
національної психології японців. Японія — країна гірська; земель,
придатних для життя і землеробства, було мало, люди на них мешкали
скученно. Тому в кожен маленький клаптик землі японці вкладали дуже
багато праці і сил, усвідомлюючи, що саме на цьому самому п’ятачку жили
з покоління в покоління їхні предки і будуть жити їхні нащадки; не
покладаючи рук, усупереч руйнівним стихіям японці плекали і прикрашали
свій дуже обмежений життєвий простір. Необхідність поділяти його з
великим числом інших людей і неминуча скупченість привели, з одного
боку, до твердження строгих правил суспільного поводження і твердої
соціальної ієрархії, з іншого боку — до розвитку особливої культури
внутрішнього життя, для якого характерні самодисципліна,
самозаглибленість, споглядальність і відчуженість. Ці риси відбилися і
на специфічній психології традиційного японського мистецтва: воно дуже
екологічне і медитативне; у ньому багато уваги приділяється
відстороненому поетичному милуванню природними явищами і зміною часів
року.

Естетичні принципи японського мистецтва сформувалися під впливом трьох
найважливіших релігійно-філософських доктрин, що визначили традиційний
світогляд мешканців Країни Висхідного Сонця, — сінтоізму, конфуціанства
і буддизму.

Шанування природи як божественого початку вилилося в древню національну
релігію японців — сінто, «шлях богів». У древні часи сінтоістські
вірування були близькі шаманським культам; японці поклонялися божествам,
які керували рухом небесних світил, що олицетворяли природні стихії, що
жили на гірських вершинах, у морях і ріках, у священних гаях, каменях і
стародавніх деревах. У стародавності в кожного клану були свої власні
божества-заступники; однак офіційний сінтоістський пантеон склався з
божеств-заступників клану, який піднявся, Ямато. Згідно сінтоістським
представленням, рід японських імператорів надходить до великої сонячної
богині Ама-терасу-но Оомікамі і її правнуку, першого легендарного
імператору Дзімму Тенно, посланого на землю керувати людьми країни
Ямато. Як імператорські регалії йому були передані древні магічні
символи: чарівне зерцало богині Аматера-су, меч, вирізаний
богом-громовержцем Сусаноо-но мікото з хвоста восьмиглавого дракону, і
яшмове намисто-магатама.

На честь сінтоістського божества будувалися численні храми і кумирні, що
розташовувалися, як правило, у лісових хащах і на гірських вершинах.
Кожен храм був оточений садком з маленькою водоймою і замшілими
каменями, а також джерелом для обмивання рук перед молитвою; храм
оточували священні ворота-торії, а дорогу до нього прикрашали численні
кам’яні ліхтарі. Сам храм звичайно представляв комплекс невеликих
дерев’яних будівель: святилище з галереєю, скарбниці і навіси для
підношень богам. Прикладом сінтоістської архітектури може служити
комплекс святилища богині Аматерасу в Ісе, де дотепер зберігаються
древні регалії японських імператорів.

Легендарна історія Японії, подвиги богів і героїв стали сюжетною основою
для багатьох добутків японського образотворчого мистецтва.

Конфуціанство, як і буддизм, прийшло в Японію з Китаю. Під
конфуціанством звичайно розуміється традиційна древнєкитайська
релігійно-філософська доктрина, що зводила етичні принципи в розряд
всесвітніх законів. Згідно конфуціанським канонам, тим, що керує
принципом всесвіту, служить Небо, джерело гармонії і порядку.
Повноважним представником Неба на землі є імператор, від праведності
якого залежить благоденство держави. Від підданих потрібне шанування
імператора, строге виконання даних Небом законів і ритуалів і дотримання
моральних принципів. Від цього безпосередньо залежить процвітання родини
і держави в цілому. Якщо людина не виконує свого боргу перед
суспільством і Небом, не дотримує встановлених ритуалів, не виражає
належної шановливості до вищестоящого і несправедливий до нижчестоящих,
то його карає освітлена Небом влада. У противному випадку саме Небо
посилає покарання на всю державу в цілому. Тому кожен член суспільства
повинний строго додержуватися свого боргу, знати своє місце в рамках
системи і виконувати виходячі з цього обов’язки. Ідеальною людиною з
конфуціанської точки зору вважається освічений і шляхетний чоловік,
учений-чиновник, радіющий за інтереси своєї держави і безмежно відданий
своєму імператорові. У мистецтві, зокрема, у живопису, вираженням
конфуціанських естетичних принципів служив ідеалізований природний
пейзаж, заснований на законах небесної гармонії, що викликає в глядачі
прагнення до досконалості і бездоганності. У Японії такий ідеалізований
пейзаж, створений рукою освіченого філософа, називався канга —««живопис
у китайському дусі».

Традиційна японська естетика, що сполучить сінтоістські, конфуціанські і
буддійські (буддійські філософія і мистецтво будуть розглянуті нижче)
ідеали, розробила особливі принципи, розуміння яких є ключем до
японського мистецтва. Найважливішими з цих принципів вважаються фурюу,
моно-но аваре, вабі-сабі і юген. Поняття фурюу означає піднесений смак,
освіченість і розвиненість розуму. Відбулося від китайського фен-лю,
буквально — «гарне утворення і манери». У Китаї цей термін
характеризував якості конфуціанського вченого-чиновника. У Японії ж
поняття фурюу використовувалося більше в естетичному змісті — як принцип
височини творів мистецтва і витонченості духу їхніх творців. Особливо це
відносилося до пейзажного живопису, садовому мистецтва, архітектури,
чайній церемонії й аранжуванню квітів.

Моно-но аваре, «зачарування речей» — естетичний ідеал, який
культивувався під час Хейан. У його основі — почуттєве переживання
глибинної й ефемерної краси, закладеної як у природі, так і в людській
істоті. Це краса сполучена з нальотом поетичного смутку, з насолодою
цією минущою красою і преклонінням перед нею. Відтінки змісту слова
аваре співзвучно буддійському погляду на життя, на матеріальний світ, як
на щось недовговічне, мінливе і сумне по своїй природі. Принцип аваре
означає також тонку, вишукану чутливість людського серця, здатного
оцінити й оспівати всю принадність цієї непостійної краси. Цей принцип
дуже яскраво виявляється в знаменитих «Записках у головах» Сей Сенагон,
придворної дами X в.: «…На тонкому плетінні бамбукових огорож, на
застрехах будинків тріпотіли нитки паутин. Росинки були нанизані на них,
як білі перлини. Пронизуюча душу краса!» (Переклад зі старояпонского В.
Марковой).

«Вабі» — естетичний і моральний принцип насолоди спокійним і неспішним
життям, вільним від мирських турбот. Його виникнення зв’язане із
середньовічною відшельничеською традицією; означає просту і чисту красу
і ясний, споглядальний стан духу. На цьому принципі заснована чайна
церемонія, а також вірші еака, ренга і хайку. Слово вабі — похідне від
дієслова вабу («бути сумним») і прикметника вабісі («самотній,
покинутий»), що використовувався для опису стану душі людини, вигнаної
на чужину. Однак естетична традиція в період Камакура і Мурома
переосмислили цей стан у більш позитивному ключі, вважаючи, що
усвідомлені бідність і самітність — це найважливіша умова для досягнення
волі від матеріальних і емоційних турбот; а порожнеча, відсутність явної
краси — це наближення до краси не виявленої, трансцедентальної, і тому
більш високої. Це нове розуміння вабі проповідували знамениті майстри
чайної церемонії, наприклад, Сен-но Рікю, які прагнули підняти своє
мистецтво до рівня справжнього духу Дзен, підкреслюючи, що багатство
варто шукати в бідності, а красу — у простоті. Вважається, що суть вабі
передає вірш поета Фудзівара-но Садаіе (1162—1241):

Не бачу я навколо

Ні кольору ніжних вишень,

Ні червоних кленів.

Тільки сумовита хатина на порожньому березі ,

У димку осінніх сумерек

Сабі — ще один найважливіший принцип японської естетики, частково
синонімічний «вабі», також надходить до одкровень дзен-буддизму,
особливо до екзистенціальної самітності кожної людини в космічному
холоді нескінченних всесвітів. Дух «сабі» можна зрозуміти, представивши
собі зимовий берег із заіндевілим від морозу очеретом. «Сабі»
асоціюється також зі старістю, смиренністю і спокоєм. Дух «сабі» дуже
яскраво виражений у вірші — хайку Мукаі Кьораі (учня майстра жанру
хайку, знаменитого поета Басі):

Два сивих старці

Голова до голови

Любуються кольором вишні

В цьому вірші протиставлення розкішного цвітіння японської вишні і
сивого волосся на головах старих піднімає людську самітність до рівня
вищих естетичних принципів. Людині, яка живе по законах мінливого життя,
не слід боятися зів’янення і самітності. Це смутний, але неминучий стан
варто приймати з тихою смиренністю і навіть знаходити в ньому джерело
натхнення. Недарма великий Хокусай, майстер жанру укіє-е, на кінці льоту
життя підписував свої добутки «створив Хокусай Кацуіска, стара людина
таке-те віку» (Хокусай дожила до 89 років). Юген, «краса самотнього
суму» — естетичний ідеал японського мистецтва, який одержав найбільший
розвиток у XII-XV вв. Термін юген був запозичений з китайської
філософії, де він служив символом незбагненного і глибоко схованого від
сприйняття об’єкту. У буддизмі це поняття зв’язане з глибоко схованою
істиною, яку неможливо зрозуміти інтелектуальним шляхом. У Японії ж
поняття юген було переосмислено як естетичний принцип, який означає
таємничу, «потойбічну» красу, наповнену елегантною грою змістів, а також
загадковістю, багатозначністю, похмурістю, сумом, спокоєм і натхненням.
«Наступив світанок двадцять сьомого дня дев’ятого місяця. Ти ще ведеш
тиху розмову, і раптом через гребінь гір випливає місяць, тонкий і
блідий… Не зрозумієш, те чи він є, чи то немає його. Скільки в цьому
сумної краси! Як хвилює серце місячне світло, коли він скупо сочиться
крізь щілини в покрівлі старої хатини! І ще — лемент оленя біля
гірського сільця. І ще — сяйво повного місяця, що висвітило кожен темний
куточок у старому саду, обплетеному кучерявим подмаренником…» (Сей
Сьонагон, «Записки в головах»). У більш пізні часи поняття юген стало
синонімом блиску і пишності, які радують погляд, але одночасно
засмучують серце від свідомості їхньої швидкоплинності.

Японські художники, перетворюючи в життя ці принципи, створювали
добутки, які хвилювали душі людей. Багато хто з цих добутків володіли
воістину магічною силою естетичного і психологічного впливу, залишаючи у
свідомості людей незгладимий слід від дотику «позамежної» краси.

Древні японські прислів’я

Древні японські прислів’я являють собою дзеркало тодішнього стану
суспільства. В них відбита психологія етнічної спільності людей.
Прислів’я говорять про світогляд японців, національний характер, який
вже сформувався до описуваного періоду, про почуття, сподівання цієї
древньої нації.

1. Де люди горюють, горюй і ти.

2. Радуйся і ти, якщо радуються інші.

3. У будинок, де сміються, приходить щастя.

4. Не бійся небагато зігнутися, пряміше випрямишся.

5. Прийшло лихо — покладайся на себе.

6. Друзі за нещастям один одного жаліють.

7. І Конфуцію не завжди везло.

8. Немає світла без тіні.

9. І добро і зло — у твоєму серці.

10. Злу не перемогти добра.

11. Бог живе в чесному серці.

12. Витривалість коня пізнається на шляху, нрав століття — з плином
часу.

13. Де права сила, там безсиле право.

14. Таланти не успадковують.

15. І мудрець з тисячі разів один раз, але помиляється.

16. Слугу, як і сокола, треба годувати.

17. Любить чай замутити.

18. Хто народився під гуркіт грому, той не боїться блискавок.

19. Жінка захоче — крізь скелю пройде.

20. Безсердечні діти рідну домівку ганьблять.

21. Яка душа в три роки, така вона й у сто.

22. Про звичаї не сперечаються.

23. Хто почуває сором, той почуває і борг.

24. Лагідність часто силу ламає.

25. З тим, хто мовчить, тримай вухо востро.

26. Хто плавати може, той і потонути може.

27. За зайвою скромністю ховається гордість.

28. Пряма людина, що прямий бамбук, зустрічається рідко.

29. Свою лисину три роки не помічають.

30. З пороків найбільший — розпуста, з чеснот найвища — синовній борг.

31. Співчуття — початок людинолюбства.

32. Гнів твій — ворог твій.

33. Коня довідаються в їзді, людину — у спілкуванні.

34. І камінь може проговоритися.

35. Метал перевіряється на вогні, людина — на провині.

36. У кого весела вдача, той і крізь залізо пройде.

37. Хто любить людей — той довго живе.

38. За гроші ручайся, за людину — ніколи.

39. Народжують тіло, але не характер.

40. Хто п’є, той не знає про шкоду вина; хто не п’є, той не знає про
його користь.

41. Де немає почуття боргу і людського ока, там все можливо.

42. У людини зовнішність оманна.

43. Тигр береже свою шкіру, людина — ім’я.

44. Вибачай іншим, але не вибачай собі.

45. Надмірна слухняність — ще не відданість.

46. Щирість — дорогоцінна якість людини.

47. Вірний васал двом сюзеренам не служить.

48. Якщо вже вкриватися, то під великим деревом.

49. Письменник письменника не визнає.

50. Хочеш довідатися себе — запитай інших.

51. Не будеш гнутися — не випрямишся.

52. Потрібний був — тигром зробили, потреба пройшла — у мишу
перетворили.

53. Егоїст завжди незадоволений.

54. Вщипни себе і довідаєшся — чи боляче іншому.

55. Марнославству, як і висипці, підданий кожний.

56. Зі старою людиною звертайся, як з батьком.

57. Хочеш довідатися людини — довідайся його друзів.

58. Задумала мураха Фудзіяму зрушити.

59. Танцюй, коли усі танцюють.

60. У дружбі теж знай границю.

61. Фальшивий друг небезпечніше відкритого ворога.

62. З грішми й у пеклі не пропадеш.

63. Хто бідний, той і дурний.

64. Нечесно нажите взапас не йде.

65. Гроші горнуться до грошей.

66. Колосся визріває — голову хилить; людина багатіє голову задирає.

67. Розпуста позбавляє і грошей і сил.

68. І Будда терпить лише до трьох разів.

69. Воля і крізь скелю пройде.

70. Хто терплячий, той бідності не піддається.

71. Раннє вставання трьом чеснотам дорівнює.

72. Розлютив — справу погубив.

73. Гілки, що дають прохолодь, не рубають.

74. Що оцінювати шкіру неубитого барсука?

75. Віддавати злодію на збереження ключі.

76. Дурня ніякими ліками не вилікуєш.

77. Хто в сорок років дурний, той розумним не стане.

78. Біля розумного діти, не учачи, читають.

79. Нема ворога небезпечніше за дурня.

80. Мудрій людині не водою, а близьким дзеркалом служить.

81. На подарунок не скаржаться.

82. Читати проповідь Будді.

83. І в співі й у танцях треба знати міру.

84. Шукає солодкого, а пиріжок лежить на полиці.

85. Коня за оленя приймає.

86. Хто занадто розумний, у того друзів не буває.

87. Коли насильство входить у двір — справедливість іде.

88. Малі рибки тісняться там, де великі.

89. Щастя приходить у веселі ворота.

90. Двір сильніше насильства.

91. Стіни слухають, пляшки говорять.

92. Купець купцеві — ворог.

93. Як тільки лихо минало — причепурися.

94. Пил, нагромаджуючись, утворює гори.

95. У потемках і собачий кал не бруднить.

96. Красуня — це меч, що підрубує життя.

97. Щоб зрозуміти батьківську любов, треба виростити власних дітей.

98. Власник золотої гори теж жадібний.

99. Все, що цвіте, неминуче зів’яне.

100. Ну і дісталося йому щастя — з малу раковину

Притчi

ШЛЯХ ЧЕРЕЗ ПРІРВУ

Один раз якийсь самурай прийшов до легендарного Вчителя Міямото Мусасі і
попросив навчити його Шляху шаблі. Той погодився. Самурай, за указівкою
Вчителя, проводив увесь час, тягаючи і рубаючи дрова, ходив за водою до
далекого джерела. І так щодня протягом трьох років. І от він заявив
своєму вчителеві: «Що ж це за тренування, яким я займаюсь? Я не
доторкнувся до меча з часу мого приходу до Вас. Я займаюся тим, що колю
дрова і ношу воду весь день! Коли Ви будете мене вчити?»

«Добре, відповів Учитель, — я навчу Вас техніці». Він пустив його в
додзьо і наказав йому щодня з ранку до вечора ходити по зовнішній
стороні татамі, коли одна нога слідує за іншою потім сковзає, і таким
чином, крок за кроком, обходити весь зал.

І от учень протягом року ходить по краю татамі. Після закінчення цього
часу він знову звернувся до Вчителя: «Я самурай і багато займався
фехтуванням, зустрічав різних учителів кендо. Але ніхто з них не вчив
мене так, як робите це Ви. Навчите мене, нарешті, дійсному Шляху меча».

«Добре, — сказав Учитель, — слідуйте за мною». І він відвів його далеко
в гори, туди, де знаходилася дерев’яна балка, перекинута через прірву
жахаючої глибини. «От, — сказав Учитель, — перейди по ній на ту сторону
прірви». Учень у страху нічого не міг відповісти.

Раптом вони почули позаду «тук-тук-тук» — звук тростини сліпого. Сліпий,
не підозрюючи про їхню присутність, пройшов поруч з ними і перетнув
балку, перекинуту через прірву, намацуючи неї своєю тростиною. І тоді
учень все зрозумів і… пройшов по вузькому містку в одну мить.

Отже, школа була повною: тренування тіла протягом трьох років;
тренування зосередження і концентрації на техніку (ходьба) протягом року
і тренування перед обличчям смерті (прірви).

МАЙСТЕР І НЕДБАЙЛИВИЙ УЧЕНЬ

Якийсь молодий учень, сильний у карате, вирішив, що він — не
перевершений майстер і взявся це довести всьому світові. Він відправився
в сусідню провінцію, у якій проживав відомий старий майстер.
Спровокувати на бій, навчену життєвим досвідом людину було справою
досить нелегкою. Молодому учневі довелося добре потрудитися, розробляючи
план дій, наслідком яких був бій.

Великий старець жив далеко в горах, разом зі своєю родиною. Сезон
тренувань підійшов до кінця і майстер з дітьми і дружиною трудився на
бобовому полі. Молодий учень приніс цебро гною і спеціально висипав його
на боби, вирішивши тим самим вивести старця із себе і спровокувати бій.
Але сталося не так — мастер лише посміхнувся у відповідь, чим привів
молодця в крайню лють. Учень «скипів» і в пориві гніву зламав товстий
дерев’яний ціпок. Старий, побачивши це, запропонував молодій людині
зламати міцну бамбукову лозину. Але молода людина зробити це не змогла.
Тоді, старий майстер одним ударом переламавши лозину, сказав молодому
задирі: «Йди до свого вчителя, і скажи йому, щоб він тренував твій
розум, також — як і твоє тіло…

«СТАРЕЦЬ І ТИГР»

Нещастя обрушилося раптово. Величезний тигр-людожер спустився з гір, у
пошуках видобутку і став нападати на беззахисних людей одного глухого
сільця. Страх і жах охопив жителів відокремленого селища. Бідним селянам
нічого не залишалося робити, як звернутися до відважних молодих
мисливців, які живуть неподалік.

На світанку сміливці відправилися на те місце, де востаннє бачили тигра,
і прив’язавши до дерева маленького ягняти улаштували засідку. Час тягся
довго, але тигр все не з’являвся.

Зненацька на галявину вийшов старець з величезною сивою бородою.
Побачивши його, мисливці розповіли йому про тигра і порадили сховатися.
Незнайомець посміхнувся і сказав, що він вже убив тигра і той лежить
неподалік. Мисливці вирішили, що старий, напевно, не у своєму розумі: чи
міг він один справитися зі страшним звіром. Помітивши їхню явну
недовіру, подорожанин повернувся і спокійно пішов своєю дорогою.

Мисливці направилися в тім напрямку, який вказав їм старець, і незабаром
побачили лежачого на землі тигра. Вони уважно оглянули тигра,
розраховуючи знайти рани, нанесені аби-якою зброєю, але нічого не
помітили. Нарешті мисливці знайшли, що в нього зламаний хребет. Якою ж
силоміццю і спритністю повинна володіти людина, щоб поодинці і без зброї
справитися з хижаком! Повернувши в село, мисливці розповіли селянам про
те, що трапилося. І тоді хтось згадав, що вже бачив цього старця, і що
це великий майстер карате із сусіднього села.

ВОРОТА РАЮ

Воїн Нобусіге прийшов до Хакуіну і запитав: “У чому різниця між раєм і
пеклом?”

— Хто ти? – запитав Хакуін.

— Я самурай.— Ти солдат! – викликнув Хакуін. 

– Який правитель візьме тебе в охорону, якщо в тебе пика бідного
жебрака? Нобусіге розлютився і схопився за меч.

— Ах, так у тебе і меч є, — продовжував Хакуін, — і, напевно, занадто
тупий, щоб відрубати мені голову. Отут воїн вихопив меч, а Хакуін
помітив: «От відкрилися ворота пекла». При цих словах самурай зрозумів
навчання майстра, сховав меч і поклонився.

— От відкрилися ворота раю, — сказав Хакуін.

ДЗЕНСЬКИЙ СТАРЕЦЬ І ЗЛОДІЙ

Рекан, дзенський старець, жив простим життям у хатині в підніжжі гори.
Один раз ввечері злодій забрався туди і переконався, що взяти нема чого.
Повернувши додому, старець застав злодія і звернувся до нього: «Ви
проробили великий шлях, щоб відвідати мене, — сказав він грабіжникові, —
Ви не повинні піти голіруч. Будь ласка, візьміть як дарунок мій одяг».

Приголомшений злодій взяв одяг і вислизнув. Голий Рекан залишився
сидіти, дивлячись на місяць. «Бідний малий, — промурмотів він, — шкода,
що я не можу подарувати йому цей прекрасний місяць».

СМЕРТЬ МАЙСТРА

Один японський майстер, знав день, коли він умре, тому він зібрав всіх
своїх друзів, учнів і близьких, щоб підготувати їх до цього і
проститися. Сидячи з дотриманням усіх необхідних правил, він попросив їх
не дивуватися і не засмучуватися. Виразивши всім подяку, за їхню
допомогу і відданість, він помер. Навіть у смерті він продовжував сидіти
в зробленій позі сейдза (на колінах). Його тіло вмерло, але дух
продовжував жити.

СИЛА ВІДДАНОГО УЧНЯ

Колись, дуже давно, один учень устав перед своїм учителем, щоб захистити
його від безлічі ворожих стріл, які летять у нього. Стріла за стрілою
уражали його тіло, але він продовжував стояти, захищаючи свого вчителя.
Побачивши це, ті хто атакують, дуже сильно злякалися й утекли ладь. Вони
зрозуміли, що його сила більше не належала фізичному світу.

ВЕЛИЧЕЗНІ ХВИЛІ

На зорі Ери Мейдзі жив добре відомий борець по імені О-намі – «Величезні
хвилі». О-намі був надзвичайно сильний і добре знав мистецтво боротьби.
У сутичках наодинці він перемагав навіть свого вчителя. Однак при
публіці він так губився, що навіть його власні учні могли побороти його.

О-намі відчував, що йому треба звернутися по допомогу до дзенського
вчителя. Саме в маленькому храмі по сусідству зупинився мандрівний
дзенський вчитель Хакудзі, так що О-намі пішов до нього і розповів про
своє нещастя.

«Твоє ім’я – Величезні хвилі, — сказав йому вчитель, — залишися на ніч у
храмі. Уяви собі, що ти і є ці величезні хвилі. Ти більше не борець,
який боїться. Ти – це величезні хвилі, які зносять і поглинають все на
своєму шляху. Зроби це – і ти будеш найбільшим борцем на землі». Учитель
пішов.

СИЛА ПРОТИ ТЕХНІКИ

Є старе східне прислів’я про обдарованого надзвичайною силою бійця, який
міг розбивати неймовірну кількість самих різних предметів. Увірувавши у
свою силу і непереможність, він викликав на двобій майстра, який не мав
таких здібностей, але в досконалості володів технікою і тактикою ведення
бою. Повалений через кілька секунд, силач був здивований, а суперник
сказав йому, що людина – це не купа черепиць, яка не робить опору, а
істота, яка рухається і до того ж має розум.

ЯМАГУЧІ І ТИГР

Видатним майстром сучасного карате був Гоген Ямагучі. У молодості він
відрізнявся неймовірною силою та спритністю. Серед професіоналів Ямагучі
одержав прізвисько Кіт (Неко) і цілком виправдав це порівняння в
стрімких атаках і пластичних відходах.

У 1930-і роки він невпинно вигострював свою майстерність, а потім був
спрямований урядом Японії на розвідувальну роботу в Китай, де
представилася гарна можливість поповнити свої технічні пізнання в кемпо.

Однак в один прекрасний день японський шпигун був схоплений місцевою
владою. Китайці, що знали, з ким мають справу, запропонували Ямагучі
вибір: кулю в чоло або гладіаторські ігри. Кіт вибрав друге. І от на
світанку його вивели в двір в’язниці, де стояла бамбукова клітка з
голодним тигром. Розв’язавши бранцеві нашвидку руки і ноги, його
вштовхнули в клітку і захлопнули дверцята. Юрба цікавих зібралася
навколо. Але атракціон закінчився швидше, ніж можна було припускати. За
свідченням очевидців, події розвивалися так. Побачивши непрошеного
гістя, тигр, пригорнув уші і присів на задні лапи, готуючись до стрибка.
Використовуючи цей момент, Ямагучі сам стрибнув вперед і одним ударом
кулака в перенісся повалив хижака на землю. Велетенська кішка померла в
страшних мученнях, а Кіт був з пошаною перепроваджений на батьківщину.

СТАРЕЦЬ І ЗАБІЯКА

Один юнак, який три роки навчався карате, домігся великих успіхів.
Відчувши силу, він став залякувати і пригноблювати жителів сусіднього
села. Один раз, на гірській дорозі він зустрів старця і грубо вимагав,
щоб той убирався з його шляху. Старець чемно попросив пропустити його,
але юнак став жорстоко бити старця, поки той не розпростерся на землі.
Переможець восторжествував – всі його удари, які відрізнялися великою
силою, досягли мети. Він же не зустрів опори, не вважаючи того, що
старець, напевно, випадково наніс йому ледь відчутний удар в область
серця. Юнак навіть не згадав про це, коли повернувся у своє село. Люди,
які неподалік знаходилися, бачили що відбувається, але не насмілилися
заступитися за старця, знаючи силу і буйну вдачу юнака. Однак, як тільки
він зник, вони кинулися до потерпілого, намагаючись йому допомогти. Але
він раптом сам піднявся, легко випрямився і швидко пішов.

Приблизно через два тижні юнак почав почувати нудоту після їжі і
перестав добре спати. Через п’ять тижнів він вже нічого не міг удержати
в шлунку, і сили його танули, як сніг на весняному сонці. До кінця
шостого тижня він втратив 10 кг ваги, не вставав з постелі і був майже
при смерті. Тепер він точно знав, що причиною його смертельної недуги
був старець – його непомітний один-єдиний удар. На порозі смерті він,
нарешті, зрозумів свою провину, зрозумів, що в суєтному марнославстві
піддався спокусі стати самим великим і сильним, щоб знайти владу над
його людьми, які оточували, тримаючи їх у постійному страху. Щиро
покаявшися і знаючи, що дні його полічені, юнак побажав одержати
вибачення, і послав свого брата на розшуки старця. Зробити це, до подиву
брата не склало трудів. Старець як би знав, що юнак стане його шукати, і
повідомив всім, де він живе. Наступного дня брат привів його до
умираючого. Юнак попросив вибачення, і старець, побачивши, що вибачення
його щирі, запропонував свою допомогу. Він дав юнаку випити якусь
рідину, після чого той відразу заснув. Поступово сили стали повертатися
до юнака, і через тиждень він був вже здоровий.

Старець виявився вчителем карате, який проживав неподалік. Він розповів,
що зустріч на гірській дорозі не була випадковістю — жителі сусіднього
села, які довго терпіли неварте поводження молодого каратиста,
звернулися до його по допомогу. На їхнє прохання старець і вирішив дати
юнаку урок. Довідавшись про це, юнак попросився до старого майстра в
учні. Той виказав йому довіру, і згодом юнак став його кращим
вихованцем.

Похожие записи