КУРСОВА РОБОТА

на тему:

„Людина як культурна істота”

ЗМІСТ

Вступ

РОЗДІЛ І. ПОХОДЖЕННЯ ЛЮДИНИ ТА КУЛЬТУРИ

1.1. Культура і походження людини

1.2. Походження, розвиток і поширення культури

РОЗДІЛ ІІ. МІСЦЕ ЛЮДИНИ В ПОХОЖЕННІ КУЛЬТУРИ

2.1. Розвиток культури

2.2. Теорія еволюційного розвитку культури

2.3. Людина в світі культури

РОЗДІЛ ІІІ. ЛЮДИНА ЯК КУЛЬТУРНА ІСТОТА

3.1. Форми прояву культури в житті людини

3.2. Українці як культурна нація

3.3. Зміни в культурі народу

3.4. „Людина створила культуру… А мова – людину…”

3.5. Сім’я – як прояв культури

Висновок

Список використаної літератури

Вступ.

Істотна особливість людини полягає в тому, що оточення, у якому він
існує, створено їм самим. Дійсно, життєвий досвід людей дає підстави
припускати, що вони створюють навколо себе не тільки матеріальний світ,
у який входять будинки, мости, канали, оброблена земля, але і світ
людських взаємин, що включає в себе систему соціального поводження,
набір правил і процедур для задоволення основних потреб. Цей світ
взаємин нескінченно різноманітний.

Житель міста і житель села, представники населення, скажемо, Грузії,
України, Росії, кожна відособлена соціальна група – усі живуть у світі
своїх правил, норм, звичаїв і традицій, що виражаються в особливій мові,
манері поводження, релігії, системі естетичних поглядів, соціальних
інститутах. Більш того, у силу індивідуального сприйняття навколишнього
середовища кожна особистість по-своєму розуміє соціальні відносини,
створюючи унікальний особистісний зразок прояву загальних правил,
звичаїв і традицій. Індивідуальні і загальні зразки взаємин, а також
відповідні їм специфічні матеріальні і духовні продукти життєдіяльності
людей складають сферу людської культури.

Культура – винятково різноманітне поняття. Цей науковий термін з’явився
в Древньому Римі, де слово «cultura» позначало оброблення землі,
виховання, утворення. Ввійшовши в повсякденну людську мову, у ході
частого вживання це слово утратило свій первісний зміст і стало
позначати самі різні сторони людського поводження, а також видів
діяльності.

Так, ми говоримо, що людина культурна, якщо вона володіє іноземними
мовами, ввічлива у звертанні з іншими чи правильно користується ножем і
вилкою. Але відомо, що представники примітивних племен найчастіше їдять
з ножа, говорять, уживаючи не більш чотирьох десятків слів, і проте
мають свою культуру, наприклад звичаї, традиції і навіть примітивне
мистецтво. Дуже часто в повсякденному, загальноприйнятому значенні
культура розуміється як духовна і піднесена сторона життєдіяльності
людей, куди включають насамперед мистецтво й утворення. Усім знайоме
міністерство культури, усі зіштовхувалися з установами культури. Але як
відноситися до таких понять, як культура виробництва, культура
керування чи культура спілкування? Очевидно, що в звичному,
повсякденному розумінні існує кілька різних значень слова «культура», що
позначають як елементи поводження, так і сторони діяльності людини.
Подібне широке використання поняття неприйнятно для наукового
дослідження, де потрібно точність і однозначність понять. Разом з тим
будь-який учений не може цілком відриватися від загальноприйнятих
понять, тому що очевидно, що саме в них виражений тривалий досвід людей
у практичному використанні тих чи інших слів і понять, їхній здоровий
глузд і традиції.

РОЗДІЛ І. ПОХОДЖЕННЯ ЛЮДИНИ ТА КУЛЬТУРИ

1.1. Культура і походження людини

Міф про походження людини займає центральне місце в культурах усіх
народів Землі. У народів Західної Європи це старозавітний міф про
гріхопадіння. Людина створена по образу і подобі Бога, вигнана з Раю в
проклятий світ шипів і реп’яхів (дивитись додаток – рис. 1 Вигнані з Раю
Адам і Єва йдуть займатися виробництвом у світі шипів і реп’яхів).

„За те що ти послухав голоси дружини своєї і їв від дерева, про яке я
заповів тобі, сказавши не їсти від нього, проклята Земля за тебе; зі
скорботою будеш харчуватися від неї в усі дні життя твого; і будеш
харчуватися степовою травою; у поті чола свого будеш їсти хліб, доки не
повернешся в землю з якої ти узятий, тому що порох ти й у порох
повернешся. (Буття 3:17)

Карл Маркс у «Німецькій ідеології» писав:

„Людей можна відрізняти від тварин по свідомості, по релігії взагалі по
чому завгодно. Самі вони починають відрізняти себе від тварин, як тільки
починають робити необхідні їм життєві кроки, що обумовлені їх тілесною
організацією.”

Старозавітний міф чітко проступає за цією формулою. Тілесна організація
«по образу і подобі» обумовлює перехід до виробництва — «у поті чола
свого є хліб». Пізніше, до формули Маркса, що виводило необхідність
виробництва з тілесної організації людини, додалася формула Енгельса:
«праця зробила з мавпи людину», у якій тілесна організація виводиться з
необхідності виробництва. Це замкнуло логічне порочне коло, по якому
ходили автори багатьох російських підручників. Розвиток мозку, і навіть
виникнення суспільства, виводилося з потреб у їжі і питві. Зробити вічно
голодною і помістити в проклятий світ шипів і реп’яхів довелося не
тільки грішну та егоїстичну людину, але і ні в чому не винну мавпу.

Проблема в тім, що з потреб у їжі і питві біологічні особливості людини
не виводяться. Потреби в їжі, питві і житлі є у всіх тварин. Якщо розум
потрібний лише для задоволення цих потреб чому він не виник в інших
тварин? Як у мисливців і збирачів виник мозок, здатний створювати атомні
електростанції і космічні кораблі, словом — явно надлишковий для збору
грибів і ягід?

Канонізована офіційною радянською ідеологією робота Маркса була написана
до виходу у світло праці Чарльза Дарвіна про походження видів шляхом
природного добору. Багато чого побачивши у своїх подорожах, Дарвін не
міг пояснити еволюцію унікальних біологічних особливостей людини
необхідністю їжі і пиття. Через деякий час Дарвін опублікував книгу про
походження людини шляхом добору. Статевий добір, заснований при виборі
партнера цікавий тим що під дією такого добору вид пристосовується не до
навколишнього середовища, а до самого себе, до своїх власних біологічних
особливостей. Розкішний хвіст павича не допомагає самцю ні в пошуках
їжі, ні в порятунку від хижаків. Він виник через біологічні особливості
самок, яким такий хвіст подобається.

Пристосовуючи до самого себе під дією статевого добору, вид може
виявитися настільки непристосованим до навколишнього середовища, що
вимирає. Так відбулося з гігантським ірландським лосем, що уже не міг
досить швидко пересуватися через свої роги, розмах яких склав 3,6 метри.

Традиційно вважалося що культура виникла вже в сучасної людини і
полягала в приборканні біологічної, тваринної «сутності» людини.
Насправді, культура виникла набагато раніше сучасної людини і кілька
мільйонів років сама була могутнім чинником еволюції біологічної природи
людини, формуючи нашу тілесну організацію. Зачатки культури були недавно
виявлені в шимпанзе. Різні популяції шимпанзе мають різні набори ігор,
сигналів, прийомів залицяння, методів добування їжі, подолання перешкод.
Ці набори навичок і типів поводження не є уродженими і передаються з
покоління в покоління не генами, а через навчання. Більшість таких
культурних навичок мало впливає на пристосованість до навколишнього
середовища. Уміння колупатися в носі, чи очистивши центральну жилку
листа, ловити на неї як на вудку термітів через дірочку в термітнику
скоріше можна вважати розвагою чим добуванням засобів до існування.
Здатність освоїти прийняті в даній групі прийоми залицяння можна
зв’язати з добором, але й отут зв’язок не дуже тверда. Важлива здатність
навчитися бути як усі – сприйняти культуру суспільства. Культура
шимпанзе дуже примітивна. Не розвиті і біологічні пристосування до її
передачі. Немає мови, дитинчата наслідують дорослим, але дорослі не
навчають дитинчати.

У предків людини культура придбала набагато більш важливе значення.
Еволюція виду і культури почали підсилювати один одного. Виникнення
нових біологічних пристосувань до сприйняття і передачі культури
дозволяло ускладнити культуру, а ускладнення культури, у свою чергу,
підвищувало вимоги до здатності культуру освоїти і передати. Близько 2,5
мільйонів років тому став швидко збільшуватися мозок предків людини.
Особливо швидко росли розміри зон мозку відповідавши у мавп за
наслідування, а в сучасних людей за наслідування і мову. І те й інше
очевидно є пристосуванням до передачі культури. Пристосуванням до
сприйняття культури була і втрата уроджених програм поводження
інстинктів. Чим менше поводження людини програмувалося генами тим, легше
воно програмувалося за допомогою навчання. Платити за це довелося,
збільшеним періодом дитинства, коли людина повинна була освоїти
необхідні для життя програми поводження, а також збільшенням загальної
тривалості життя. Адже треба було не тільки самому навчитися всьому
необхідному для життя, але і дітей навчити. Близько 1-1,5 мільйонів
років тому людина маючи мозок у 2/3 мозку сучасних чоловіків уже уміє
використовувати і підтримувати вогонь, і дійшов з ним від Африки до
Австралії. Близько 300 000 років тому анатомія людини стала практично
сучасною. У тому числі, опустилася гортань, що дозволило людям більш
тонко контролювати голос, але підвищило небезпеку влучення їжі і пиття в
дихальне горло. Така зміна зв’язана зі зменшенням життєздатності могло
виникнути і закріпитися в еволюції лише в тому випадку якщо давало
значний виграш у чомусь іншому в передачі культури. Між 200 і 100
тисячами років тому з’явилися останні мутації, що олюднюють, у гені
мови. У наслідку виявилося що ген дуже швидко еволюціонував у людини й
очевидно був під сильним тиском добору. Очевидно знаходження людського
варіанта гена FOXP-2 було останнім кроком, до сучасної людини, що
відкрили простір вибуховому розвитку мови і культури.

Хоча головним фактором еволюції людини була пристосованість до своїх
власних біологічних особливостей – культурі, а не до умов навколишнього
середовища, що виникли в результаті гігантський мозок, і складна
культура, у відмінності від гігантських рогів ірландського лося,
виживанню не заважали. Навпаки, дозволяли легко і швидко
пристосовуватися до нових умов життя і заселити всю планету, вийти в
космос, і навіть побувати на Місяці.

Для освоєння самих складних форм культури: ритуалів, традицій, мови,
казок і міфів виник розум здатний будувати атомні електростанції і
космічні кораблі.

1.2. Походження, розвиток і поширення культури

Походження культури. Багато хто так названі сублюдські види тварин мають
свою систему соціального життя. У визначений час року деякі види птахів
збиваються в зграї з дуже упорядкованими внутрішніми нормами існування.
У таких видів комах, як мурахи чи бджоли, існує чіткий порядок
спільного життя з жорстко закріпленими «професіями», підпорядкуванням,
ретельно розробленими обов’язками і правами. Але соціальне життя видів
тварин засновані на інстинкті, а не на соціальному навчанні. Так, усі
мурашники, побудовані одним видом мурах, однакові, у той час як людські
житла різноманітні. Людина загубила ті уроджені інстинкти, що притаманні
сублюдським видам тварин. Замість цього при народженні він успадковує
систему природних потреб, бажань, які можна розглядати як рушії його
наступних дій і всього поводження. Ці потреби змушують людину шукати
найкращі способи їхнього задоволення. У процесі задоволення потреб
людина створює культуру, що допомагає їй домагатися виконання своїх
бажань і здійснювати спільну діяльність. Таким чином, людина починає
створювати систему норм, цінностей, придатну для задоволення численних
потреб найкращими способами. Не маючи рятівних інстинктів, він, для того
щоб вижити, повинний спиратися на культурні зразки.

Як жива істота людина уступає в силі і спритності багато чим твариною.
Фізичні риси й особливості будівлі не дають йому можливості конкурувати
в цьому відношенні з представниками тваринного світу. Так, людина
споконвічно не пристосована до холоду, жари, швидкому пересуванню по
пересіченій місцевості. Його діти довго залишаються безпомічними і
нездатними існувати автономно. Людина не має пазурів для захисту чи
нападу. Але йому притаманні інші, більш важливі переваги. Він може
вживати в їжу різні продукти, практично всеїдний на відміну від тварин.
Він має прекрасний зір на дистанціях від декількох сантиметрів до
декількох кілометрів, чого не можна сказати про багатьох тварин. Але
одне із самих головних переваг людини полягає в тому, що вона утримує
рівновагу на двох кінцівках, а дві інші залишаються вільними для різних
дій. При цьому виняткова рухливість пальців дає можливість маніпулювати
предметами за допомогою рук.

Здатність до навчання. Усі перераховані переваги людини не багато б
коштували в боротьбі за існування, якби не здатність до навчання. Однак
не можна затверджувати, що тварини зовсім не мають такої здатності. Вони
можуть передавати один одному деяку примітивну інформацію і навчатися
обмеженому набору дій у ході взаємодії. Наприклад, за допомогою
досвідів, проведених Ц. Као з’ясувалося, що 85% кошеняти в
шестимісячному віці, коли кішка навчає їхній полювати на пацюків, можуть
убити пацюка. У той же час з тих кошенят у тім же віці, що не навчалися
кішкою, тільки 16% могли це зробити. Досвід показує, що тварини здатні
навчатися на прикладах і володіти визначеними формами соціального
навчання. Ця обставина дала привід деяким ученим припустити, що окремі
види тварин можуть мати свою культуру. Але якщо припустити, що кішки
володіють «крисоловною» культурою, те це означало б, що вони близькі за
рівнем до мисливських племен індіанців з культурою «буйвола» у Америці
чи до аборигенів Австралії, що має культуру «крокодила». Очевидно, що ці
елементи навіть не можна порівнювати. Ідея культури тварин стає ще більш
безглуздою й абсурдною, якщо уявити собі Лева, що діє відповідно до
звичок, чи за традиціями створюваними ідеалами.

Тільки людина створює культуру, тому що вона має найбільшу перевагу –
здатність навчати і навчатися через взаємодії з іншими людьми. Шимпанзе
може навчити діставати банан з важкодоступних місць, але не передавати
цю думку іншим особам. Тварина живе тільки інстинктами і власним
досвідом, у той час як людина „стоїть на плечах своїх предків» і вирішує
свої проблеми з обліком їхньої сукупної мудрості.

Мова і символічні комунікації. Багато тварин обмінюються
почуттями за допомогою муркотання, ричання, чи лементів інших звуків.
Деякі з них видають запахи чи роблять рухи тілом, що мають визначене
значення для інших осіб. Однак весь цей досить багатий арсенал знаків не
можна вважати мовою. Ричання собаки означає бажання, радість, біль, але
воно не несе навіть примітивного значеннєвого навантаження. Мова ж,
навпроти, являє собою систему звуків, кожному з який відповідає
визначене значення.

Однак мати часто здатна визначити, коли її дитина плаче тому, що вона
голодна, чи хвора, чи сердиться, хоча вона просто виражає свої емоції,
не використовуючи засобів мови. Говорити про спілкування з використанням
мови можна тільки в тому випадку, якщо кожному звуку придається
спеціальне, тільки йому властиве значення. Ідея «стільця» може бути
представлена комбінацією з тисячі звуків. Члени суспільства повинні
прийти до згоди щодо того, що визначений набір звуків повинний
відповідати поняттю «стілець», і тоді це слово буде входити до складу
мови. Таким чином, ми обмежуємо поняття «мова» символічною
комунікацією і виключаємо обмін поняттями через лементи чи звуки, що
не є дійсною мовою.

У популярних книгах і статтях зустрічається термін «мова жестів» чи
«мова рухів тіла». Безсумнівно, що люди можуть обмінюватися деякими
поняттями таким способом. Однак, хоча мова жестів і служить
визначеним способом людського спілкування, але не є мовою в щирому
змісті цього слова, тому що в даному випадку відсутня розроблена система
символічної комунікації.

Тільки людина здатна використовувати символи, за допомогою яких він
розвиває спілкування, що дозволяє досягати обміну не тільки простими
почуттями, але і складними ідеями, ідеалами, думками і внутрішніми
спонуканнями. Використовуючи символічну комунікацію, людина
обмінюється вказівками, відкриттями, коштовними думками, способами
спільних дій. Без настільки розробленого, багатого і різноманітного
спілкування люди не злізли б з дерев і не вийшли б з печер.

Як мова відокремлює людей від тварин, так і писемність проводить грань
між примітивними культурами і цивілізацією. Людина дописемної культури
завжди повинна бути тримати в пам’яті найбільш коштовні зразки
традиційних навчань і вірувань. І якщо при цьому в неї була прекрасна
пам’ять, вона була цінною для навколишніх як ходяча бібліотека. Старі
люди, що багато побачили і знають завжди цінувалися і використовувалися
в примітивних суспільствах саме в цій якості, вони були хоронителями
звичаїв, традицій і інших елементів культури. Але людська пам’ять не
безмежна.

Культура, що залежить від людської пам’яті й усної передачі культурних
зразків, змушена залишатися гранично простою. Однак використання
писемності дозволило практично необмежено ускладнювати і розвивати
культуру, охоплюючи культурним впливом усе більш широке коло людей.
Писемність дозволила зберігати і передавати дрібні деталі технологій,
традицій, цінностей, культурних норм, що давало можливість не тільки
цілком передавати, транслювати їх, але і практично в точності
відтворювати загублені і зруйновані культурні комплекси. Навіть
неписьменна людина в сучасному суспільстві піддається впливу письмової
культури, тому що навколишні його люди формують його культуру за
допомогою написаних слів. Афоризм, використовуваний ще при єгипетських
фараонах: «як написано, так і буде зроблене» — є основою життя кожного
цивілізованого суспільства.

Мова настільки зливається з культурою, що кожне нове додавання в
суспільну культурну спадщину обов’язково зв’язано зі змінами в мові. У
результаті професійні, вікові і багато інших великих груп у суспільстві
можуть мати свою мову, словниковий запас якого відрізняється від
словникових запасів мов інших груп. Інакше кажучи, кожна субкультура має
свої особливості мовного спілкування. Мова зв’язана з основами культури
і з усіма без винятку людськими відносинами, за її допомогою
відбувається соціалізація особистості, її адаптація до навколишнього
середовища.

Не тільки культура змінює мову, але і мова може активно допомагати чи
заважати розгортанню і поширенню культури. Дійсно, для того щоб чи
зрозуміти прийняти культурний зразок, необхідні розуміння і згода щодо
його змісту. У ході спілкування добре зрозумілі і засвоєні слова є
мостом для передачі традицій, чи норм цінностей; але якщо групи
спілкуються на різних мовах, така передача культурних зразків стає
просто неможливою. Яким образом можна, наприклад, передати такі поняття,
як «доброта» чи «необхідність», без досить чіткого розуміння змісту цих
слів? Іноді чи ідею концепцію буває важко перевести на іншу мову в силу
того, що в цій мові немає адекватних слів для їхнього вираження.
Скажемо, неможливий переклад на латинь таких слів, як «автоматизація» чи
«атомний реактор». Узбеки, туркмени і багато інших народів, що входили
до складу СРСР, були змушені включати у свою мову багато російських
слів, тому що для вираження змісту цих слів у їхніх мовах не було
відповідних аналогів.

Мова настільки зростається з культурою, що при перекладі письмових
текстів з однієї мови на інший фахівці-перекладачі повинні мати поняття
про культуру обох суспільств. Прикладом, що підтверджує це, може
з’явитися наступний анекдотичний випадок. Трохи вчених розробили
комп’ютерну програму перекладу з англійської мови на росіянин. Перший
іспит програми показало, що в ній недостатньо враховані культурні
особливості російського й англійського суспільства. Так, вираження «дух
бадьорий, плоть же немічна» було переведено на російську мову в такий
спосіб: «вино гарне, їжа ж несмачна».

РОЗДІЛ ІІ. МІСЦЕ ЛЮДИНИ В ПОХОЖЕННІ КУЛЬТУРИ

2.1. Розвиток культури.

Навіть поверхневий погляд на історію людства дозволяє зробити висновок,
що довгий час людина по своєму способу життя практично не відрізнявся
від тварин. Найдавніші люди, наші предки, не мали яких-небудь стерпних
будівель, одягу, домашніх тварин, не використовували вогню. Джерелом
харчування служили плоди рослин. Археологічні розкопки показують, що
повинні були пройти тисячі років, перш ніж людина навчилася готувати
собі їжу, будувати житло і розводити худобу. Нам, що очікумо щороку
серйозних змін у своєму житті, важко уявити собі епоху, коли протягом
життя багатьох поколінь практично не мінялися звички і спосіб життя
людини.

Повільно, протягом багатьох століть люди робили одиничні винаходи і
відкриття, що стали культурною основою для лавини відкриттів і винаходів
майбутнього. Кілька сотень тисячоріч знадобилося людині для винаходу
колеса, що використовувалося потім у тисячах інших винаходів і
відкриттів. Цей і багато інших прикладів показують, що в людському
суспільстві культура розвивалася надзвичайно повільно в доісторичні
часи, більш швидкими темпами в середні століття й у період нової
історії, а потім незвичайно швидко і з необмеженою областю поширення в
наш час. Значна частина проблем сучасної людини полягає в тім, щоб
пристосуватися самому і пристосувати соціальний пристрій суспільства до
швидко мінливої культури.

Якщо спробувати навіть поверхово порівняти культури, наприклад древніх
чи германців інших народів, що населяли в той час територію Європи, із
сучасними європейськими суспільствами, то стануть очевидними разючі
зміни, що відбулися буквально у всіх сферах громадського життя. Навіть
залишаючи осторонь значний прогрес матеріальної культури і
багаторазовий розвиток засобів поширення культурних зразків, не можна не
побачити корінних змін у нормах повсякденного життя, політичних нормах,
законах і державному устрої. У результаті цілком перетворилися державні,
релігійні, економічні, освітні і сімейні інститути, а також структури
взаємин між членами суспільства.

Так, поява сільськогосподарських і промислових технологій, наслідком
чого було зімкнення людей у націю, привело також, на думку
американського соціолога Н. Смелзера, до глибоких змін: 1) у політичній
сфері – від простих племінних сільських чи владних систем до складних
систем виборчого права, політичним партіям, представницької і цивільної
бюрократії; 2) у сфері утворення зміни ведуть до зниження неграмотності
і вихованню економічно продуктивних навичок і умінь; 3) у релігійної
сфері зміни приводять до відділення релігії від утворення, початку
перетворень традиційних вірувань; 4) у сімейній сфері припиняється
поширення родинних і кланових об’єднань; 5) у сфері стратифікації зросла
географічна і соціальна мобільність, що веде до розпаду фіксованих,
запропонованих жорстко ієрархічних систем.

Таким чином, культурні зміни як у матеріальній, так і в духовній сфері
приводять до перебудови всіх сторін життя суспільства у визначеному
напрямку. Чи можна сказати, що культура суспільства розвивається по
висхідній лінії? Який характер і рушійні сили цього розвитку? На цей
рахунок у вчених немає єдиної думки. Спробуємо охарактеризувати два
основних підходи, дві основні точки зору на розвиток культури і
суспільства.

2.2. Теорія еволюційного розвитку культури.

Основним принципом цієї теорії є поступова зміна культурних елементів і
культурних комплексів, у ході якого вони цілком перетворяться. При цьому
зміна культурних зразків відбувається по напрямку від простого до
складного, від однорідності до неоднорідності. Перетворення культурних
комплексів у соціальних інститутах приводить до того, що згодом
змінюються культурний зміст інститутів, а також інституціональні ознаки
і функції, що з необхідністю приводить до змін у соціальній структурі
суспільства. При цьому розвиток культури відбувається по висхідній
лінії, тобто кожен новий рівень культури являє собою сукупність більш
складних, більш гуманних і більш зроблених зразків культури.

Нові, кращі і більш складні зразки виникають шляхом мутації, що
з’являється при постійному використанні людьми культурних норм,
цінностей і засобів їхньої передачі. Після появи «мутантного» елемента
культури, що відрізняється від колишніх звичних культурних зразків, він,
відповідно до теорії еволюційного розвитку культури, повинний довести
свою життєстійкість, своє право на існування. Отже, знову виниклий
культурний зразок вступає в конкурентну боротьбу з іншими культурними
елементами і комплексами, що виконують у культурному житті аналогічні
функції.

Еволюціоністська точка зору була однією із самих впливовіих теоретичних
концепцій. Систематично виклав цю теорії вперше Ч. Дарвін у своїй
знаменитій роботі «Походження видів…», що вийшла у світ в 1859 р.
Відповідно до цієї теорії, людина пройшла від нижчих форм життя в
результаті прогресивного пристосування до умов зовнішнього середовища,
через виживання біологічно форм, більш придатних до боротьби за
існування. Засновники соціології широко використовували еволюційний
метод при вивченні питань культури і соціального життя. Огюст Конт у
роботі «Курс позитивної філософії» описував три стадії, через які, на
його думку, проходить людство: теологічну, метафізичну і позитивну
(наукову).

2.3. Людина в світі культури

Тріада “культура – суспільство – особистість” являє собою
соціально-філософську і культурологічну проблему, яка включає в себе
безліч аспектів. Наприклад, питання про те, яку роль відіграє
особистість в культурі того або іншого історично конкретного
суспільства, як узгоджуються інтереси особистості і суспільства, яке
існувало ставлення до людини протягом даної епохи, яка роль особистості
в культурному прогресі тощо.

Маленька дитина не відразу приходить до усвідомлення своєї особистості.
Так і людство пройшло довгий шлях, відокремивши себе спочатку від
природи, а потім проголосивши повагу до чужої індивідуальності,
утверджуючи творчий діалог несхожих, окремих людей. Античність, Середні
віки, Відродження, Просвітництво, ХIХ-ХХ ст. — такі етапи дозрілості
людства.

Кожна культурно-історична епоха по-своєму розглядає людину та її місце у
світі. Світогляд античності був космогонічним, тобто людина уявлялася
частиною світу (космосу), ланкою загальної гармонії. Світогляд
Середньовіччя був теоцентричним, вважалося, що в центрі світу і над
світом знаходиться Бог (теос). Людина тут — раб Божий. Культура
Середньовіччя передусім є культом, а людина – служителем цього культу.
Гуманісти Відродження вперше в історії західної культури проголошують
антропоцентризм (антропос – людина), ставлять у центр світу особистість,
яка об’єднує у собі почуттєве, інтелектуальне і творче начала. Новим
етапом у самопізнанні людства є епоха Просвітництва. Для Гердера, Канта,
Гегеля людина цікава передусім як суб’єкт культури. Особистість –
втілення творчої спрямованості людини, а культура – це звільнення
людини через творчість. Представники романтичного напряму в філософії
ХІХ ст. (Йоган Фіхте, Фрідріх Шеллінг, Фрідріх Шлегель та ін.)
проголошують культ особистості, яка розуміється як рідкісна та
вийняткова істота, яка має творчу інтуїцію. Трагічним гуманізмом,
відчуттям болю людської особистості, самотності людини в світі
просякнуті ідеї філософів екзистенціалістів Ф.Кафки, Л.Шестова,
М.О.Бердяєва, Ж-П.Сартра, А.Камю.

Сьогодні поняття “людина” і “особистість”, “індивід” і
“індивідуальність” розмежовуються. Необхідно їх конкретизувати і
встановити співвідношення між ними.

Людина – вищий рівень у розвитку живих організмів на Землі, суб’єкт
суспільно-історичної діяльності і культури, тобто, з одного боку, це –
біологічна істота, з іншого – творець специфічного світу, який є
результатом творчої діяльності всього людства.

Дитина, яка тільки-но народилася, належачи до людей, ще не являє собою
особистості; їй необхідно стати особистістю, сформувати в собі
особистісні якості. Для цього потрібні певні біологічні, природні якості
людини, без яких процес формування особистісних якостей не може
обійтися. Так, наприклад, розумово відсталі хворі, належачи до роду
людського, особистостями стати не можуть.

Особистість – це стійка система соціально-значущих рис, які
характеризують індивіда, вона є продуктом суспільного розвитку і
включення індивідів в систему соціальних відносин шляхом предметної
діяльності.

Пояснюючи поняття “особистість” через поняття “людина”, можна сказати,
що особистість є людина зі сформованим світоглядом (системою поглядів на
світ), самосвідомістю і здатністю до творчої самореалізації через
діяльність. Самосвідомість являє собою свідомість і оцінку людиною самої
себе як суб’єкта практичної, пізнавальної, культурної діяльності, як
особистості. На шляху самоусвідомлення як особистості людина обов’язково
стикається з визначенням своєї самотності, окремості, індивідуальності
(що розуміється як одиничність, неповторність, винятковість) і
спільності, подібності до інших.

Індивід – поняття, яке вказує на приналежність даної конкретної людської
істоти до людського роду. Поняття “індивід” несе в собі як ознаку
цілості суб’єкта, так і наявність у нього особливих (індивідуальних)
властивостей. Але, вживаючи слово “індивід”, ми робимо акцент на родових
ознаках, а не на особистісних властивостях.

Отже, існують певні якості, які характеризують особистість людини,
культуру особистості, міру її особистості. Людина формується у
конкретному історичному часі. Він, в свою чергу, включає в себе все
“тіло культури”, тобто весь попередній досвід, культурну традицію,
загальнокультурну атмосферу.

До культурно-історичних якостей особистості належить здатність судження
як основа інтелектуальної культури, моральна рефлексія і совість як
обов’язкові складові етичної культури особистості, смак як специфічна
здатність, що лежить в основі естетичної культури особистості і
суспільства, пам’ять і традиції як умова і потреба міжособистісного
спілкування, моральність і право як регулятиви поведінки людей і гаранти
забезпечення їх безпеки.

Будучи приналежністю, частиною особистостей, що спілкуються одна з
одною, ці якості впливають на створення певних соціальних інститутів і
стають рушієм та барометром їх розвитку. Так, моральність, совість,
моральна рефлексія лежать у основі правового устрою суспільства,
здатність судження забезпечує розвиток наук, смак впливає на розвиток
мистецтва.

Здатність судження можна визначити як здатність людини до розумового
акту, який виражає його ставлення до певного об’єкта, коли людина при
оцінці об’єкта підключає свої знання, сумніви, досвід, впевненість або
віру. Здатність судження лежить в основі моральної рефлексії і
формування смаку. Моральна рефлексія – якісна характеристика
особистості, здатної осмислити і оцінити власні вчинки. Моральна
рефлексія є характерною рисою високорозвиненої особистості, оскільки
вона є вираженням потреби людини у самооцінці (в тому числі, і у вигляді
самопокарання). Другою складовою моральної рефлексії (крім здатності
судження) є совість: здатність особистості здійснювати етичний
самоконтроль. Совість стає вирішальною особистісною якістю, коли людина
потрапляє в ситуацію вибору.

Характеризуючи людину, оточуючі майже завжди дають оцінку її смакам:
“поганий смак”, “добрий смак”, “несмак”. Смак являє собою здатність
людини до сприйняття і оцінки естетичних якостей явищ та предметів і
розмежування прекрасного від потворного.

Формуючись як особистість, людина відчуває на собі безліч культурних
впливів. Це і досвід загальнолюдської культури, і конкретно-історичний
час, в якому вона живе, і національна культурна атмосфера, як її
безпосереднє культурне оточення і середовище, в якому відбувається
пробудження людини до культурного життя.

Проблема визначення національного характеру, розшифрування культурного
генофонду народів порушується Просвітництвом і продовжує бути
актуальною, багатоаспектною і невирішеною до сьогодні.Кожний народ має
систему цінностей, яка визначає і характеризує саме його спосіб життя,
формує типові для представників даної нації особливості поведінки і
мислення, які лежать в основі творчості цього народу.Поняття
“національний характер” включає в себе і психічні особливості, які
відрізняють представників даної нації від іншого людства, і особливий
склад мислення, який “прочитується” в культурі даного народу. Так,
“Фауст” Гете був відображенням, з одного боку, духу епохи, з іншого боку
– німецького духу. Існує поняття етнокультурного стереотипу як
узагальненого уявлення про типові риси, що характеризують який-небудь
народ. Це або автостереотипи (те, що думають люди про свій народ), або
гетеростереотипи (те, що люди думають про інші народи). Іноді вони
співпадають, іноді сперечаються один з одним. “Англійська манірність”,
“французька галантність”, “німецька мрійність”, “німецький педантизм”,
“російське “авось”, “африканський темперамент”, “китайські церемонії”,
“українська господарність” – всі ці і безліч інших уявлень складають
поле етнокультурних стереотипів європейців, американців, китайців,
українців, японців, росіян.

РОЗДІЛ ІІІ. ЛЮДИНА ЯК КУЛЬТУРНА ІСТОТА

3.1. Форми прояву культури в житті людини

Культура грає в житті людини дуже суперечливу роль. З одного боку, вона
сприяє закріпленню найбільш коштовних і корисних зразків поводження і
передачі їх наступним поколінням а також іншим групам. Культура піднімає
людину над світом тварин, створюючи духовний світ, вона сприяє людському
спілкуванню. З іншого боку, культура здатна за допомогою моральних норм
закріпити несправедливість і марновірства, нелюдське поводження. Крім
того, усе створене в рамках культури для скорення природи може бути
застосоване з метою знищення людей. Тому важливо вивчити окремі прояви
культури, щоб одержати можливість знизити напруженість у взаємодії
людини породженої їм культурою.

Етноцентризм. Існує відома істина, що для кожної людини земна вісь
проходить через центр його рідного міста чи села. Американський
соціолог Вільям Саммер) назвав етноцентризмом такий погляд на
суспільство, при якому визначена група вважається центральною, і всі
інші групи порівнюються і співвідносяться з нею.

Без сумнівів ми допускаємо, що моногамні шлюби краще полігамних; що
молоді люди самі повинні вибирати партнерів і це кращий спосіб утворення
подружніх пар; що наше мистецтво є самим гуманним і шляхетним, у той час
як мистецтво, що належить іншій культурі, зухвало і несмачно.
Етноцентризм робить нашу культуру еталоном, з яким ми порівнюємо всі
інші культури: на нашу думку, вони будуть гарні чи погані, високі чи
низкі, правильні чи помилкові, але завжди стосовно нашої власної
культури. Це виявляється в таких позитивних вираженнях, як «обраний
народ», «щире навчання», «сверхраса», і в негативних -«відсталі народи»,
«примітивна культура», «грубе мистецтво».

У якомусь ступені етноцентризм притаманний усім суспільствам, і навіть
відсталі народи в чомусь почувають свою перевагу над всіма іншими. Вони,
наприклад, можуть вважати культуру високорозвинених країн дурною й
абсурдною. Не тільки суспільство, але і більшість соціальних груп (якщо
не усі) у суспільстві етноцентричні. Численні дослідження організацій,
проведені соціологами різних країн, показують, що люди схильні
переоцінювати власні організації і при цьому недооцінювати всі інші.
Етноцентризм – загальна людська реакція, що торкає всі групи в
суспільстві і майже всіх індивідів. Правда, у цьому питанні можуть бути
виключення, наприклад: євреї-антисеміти, аристократи-революціонери,
негри, що виступають проти негрів з питань ліквідації расизму. Очевидно,
однак, що такі явища можна вважати уже формами поводження, що
відхиляється.

Виникає природне запитання: етноцентризм – це негативне чи позитивне
явище в житті суспільства? Важко відповісти на це питання чітко й
однозначно. Спробуємо визначити позитивні і негативні моменти в такім
складному культурному явищі, як етноцентризм, Насамперед слід
зазначити, що групи, у яких існують явно виражені прояви етноцентризма,
як правило, більш життєздатні, чим групи, цілком терпимі до інших
культур чи субкультурам. Етноцентризм споює групу, виправдує жертовність
і мучеництво в ім’я її добробуту; без нього неможливий прояв
патріотизму. Етноцентризм – необхідна умова появи національної
самосвідомості і навіть звичайної групової лояльності. Звичайно, можливі
і крайні прояви етноцентризму, наприклад націоналізм, презирство до
культур інших суспільств. Однак у більшості випадків етноцентризм
виявляється в більш терпимих формах, і його основна установка така: я
віддаю перевагу моїм звичаям, хоча допускаю, що деякі звичаї і вдачі
інших культур можуть бути в чомусь краще. Отже, ми зіштовхуємося з
явищем етноцентризма практично щодня, коли порівнюємо себе з людьми
іншої підлоги, віку, представниками інших організацій чи інших
регіонів, у всіх випадках, коли є розходження в культурних зразках
представників соціальних груп. Усякий раз ми ставимо себе в центр
культури і розглядаємо інші її прояви як би приміряючи їх на себе.

Етноцентризм може бути штучно посилений у якій-небудь групі з метою
протистояння іншим групам при конфліктній взаємодії. Вже одне згадування
про небезпеку, наприклад, для існування якої-небудь організації, споює
її членів, підвищує рівень групової лояльності і етноцентризма. Періоди
напруженості у відносинах між націями чи національностями завжди
супроводжуються підвищенням інтенсивності пропаганди. Можливо, це
зв’язано з підготовкою членів групи до боротьби, до майбутнього
позбавленням і жертвам.

Говорячи про ту значну роль, що етноцентризм грає в процесах групової
інтеграції, у зімкненні членів груп навколо визначених культурних
зразків, слід зазначити і його консервативну роль, негативний вплив на
розвиток культури. Дійсно, якщо наша культура краща у світі, то навіщо
треба щось удосконалювати, змінювати і тим більше запозичати з інших
культур? Досвід показує, що подібна точка зору може значно сповільнити
процеси розвитку, що протікають у суспільстві з дуже високим рівнем
етноцентризму. Прикладом може служити досвід нашої країни, коли високий
рівень етноцентризма в довоєнний період став серйозним гальмом розвитку
культури. Етноцентризм може також бути інструментом, що діє проти змін
внутрішнього пристрою суспільства. Так, привілейовані групи вважають
своє суспільство найкращим і справедливим і прагнуть уселити це іншим
групам, піднімаючи тим самим рівень етноцентризму. Ще в Древньому Римі в
представників незаможних шарів культивувалася думка, що, незважаючи на
убогість, вони все-таки громадяни великої імперії і тому вище інших
народів. Це думка спеціально створювалося привілейованими шарами
римського суспільства.

Культурний релятивізм. Якщо члени однієї соціальної групи будуть
розглядати культурні звичаї і норми інших соціальних груп тільки з
погляду етноцентризма, то прийти до розуміння і взаємодії дуже складно.
Тому існує підхід до інших культур, що зм’якшує дію етноцентризма і
дозволяє знаходити шляху до співробітництва і взаємного збагачення
культур різних груп. Одним з таких підходів вважається культурний
релятивізм. Його основою служить твердження, що члени однієї соціальної
групи не можуть зрозуміти мотивів і цінностей інших груп, якщо вони
аналізують ці мотиви і цінності у світлі своєї власної культури. Для
того щоб досягти розуміння, зрозуміти іншу культуру, потрібно зв’язати
її конкретні риси із ситуацією й особливостями її розвитку.

Кожен культурний елемент повинний співвідноситися з особливостями тієї
культури, частиною якої він є. Цінність і значення цього елемента може
розглядатися тільки в контексті визначеної культури. Теплий одяг гарний
в Арктиці, але безглузда в тропіках. Те ж можна сказати і про інші,
більш складних культурних елементах і про комплекси, що вони складають.
Культурні комплекси, що стосуються жіночої краси і ролі жінки в житті
суспільства, різні в різних культурах. Важливо тільки підійти до цих
розходжень не з погляду домінування «нашої» культури, а з погляду
культурного релятивізму, тобто визнаючи за іншими культурами можливості
інших, відмінних від «наших» інтерпретацій культурних зразків і
усвідомлюючи причини таких модифікацій. Ця точка зору, природно, не
етноцентрична, але допомагає зближенню і розвитку різних культур.

Потрібно зрозуміти основне положення культурного релятивізму, відповідно
до якого визначені елементи окремої культурної системи є правильними і
загальноприйнятими тому, що вони добре себе зарекомендували саме в цій
системі; інші ж вважаються неправильними і непотрібними тому, що їхнє
застосування породжувало б хворобливі і конфліктні наслідки тільки в
даній соціальній чи групі тільки в даному суспільстві. Самий
раціональний шлях розвитку і сприйняття культури в суспільстві –
сполучення чорт і етноцентризма, і культурного релятивізму, коли
індивід, випробуючи почуття гордості за культуру своєї чи групи
суспільства і висловлюючи прихильність основним зразкам цієї культури, у
той же час здатний зрозуміти інші культури, поводження членів інших
соціальних груп, визнаючи їхнє право на існування.

3.2. Українці як культурна нація

Україна – це світ безмежних можливостей.

У 21 ст. вона входить через один з найдраматичніших відрізків своєї
історії. Багато чинників вплинуть на її долю, але — може, вперше за свою
багатовікову історії – вирішувати все буде вона сама, самостійно і
незалежно.

Піднесення української культури не буде результатом руйнації здобутого
в рамках важкого минулого. Україна створила доробок, що його вона має
тепер асимілювати на нових, сучасних, цивілізованих культурних
європейських засадах.

Варіантів катастрофи і втрати цінностей багато, варіант відродження
лише один. Це — дбайливе збереження всього, що служило в нашій історії
істині, добру і красі.

Винищення українського населення в роки війни й окупації давалися
ознаки аж до кінця 50-х років: тільки в 1960 р. кількість населення
України досягла довоєнного рівня — 42 млн. чоловік. Водночас місце
населення становило половину загальної чисельності, натомість перед
війною в місті жило приблизно третина населення України. На 1983 р. у
містах жило вже 64 відсотки з 50-мільйонного населення України — майже
дві третини. Україна остаточно стала високоорганізованим краєм.

З 1951 по 1983 р. міське населення зросло з 13,4 до 32,3 млн чоловік,
тобто майже на 20 млн. Якщо лише приблизно на третину збільшення
міського населення забезпечував природний приріст, то близько

14 млн, тобто скільки ж, скільки було городян у 1951 р., прийшло за
тридцять із села (або просто одержали статус городян завдяки суто
адміністративному акту приєднання навколишніх сіл та сільських околиць
до міста).

Зростання міського населення лише почасти йшло за рахунок українського
села: за даними перепису 1970 р. міське населення становило 56 відсотків
загальної кількості, але лише 46 відсотків українців жило в містах. В
міста спрямовувався значною мірою приплив населення з Росії та інших
республік СРСР; цей політик ішов переважно в індустріальні регіони
України. Так, за даними 1970 р., майже третину прибулих на Донбас
становили росіяни. Загалом відсоток росіян серед населення України
зростав і досяг майже п’ятої частини. Різко зменшилось чисельність
євреїв, які становили 1926 р. чверть міського населення, а в 60 — 70-ті
роки — 3 — 4 відсотки. Виїхали на історичну батьківщину, в більшості
поляки, чехи, словаки. Українці становили в містах України тверду
більшість – близько двох третин. Більшість у робітничому класі також
становили українці.

На прописку у великих містах існували жорсткі заборони, що їх великі,
переважно обороні, заводи обходилися завдяки своїм так званим «планам по
праці», що не збігалися з нормами і планами міської влади. Великі міста
зростали менше: так, за 1959 — 1964 рр. населення в Харкові зросло
тільки на 12,2 відсотка, в Києві — на 17 відсотків, а в Запоріжжі — на
21,6 відносною. Зрештою, фактично міське населення зростало швидше,
оскільки офіційні дані не враховували напівлегальних городян, що жили по
різних гуртожитках, не прописані або з тимчасовою припискою. Слід також
мати на увазі величезну дедалі швидшу «маятникову міграцію», включаючи
достатку на великі підприємства робітників з навколишніх сіл заводським
транспортом.

Україна знаходилась у стані швидкої асиміляції містом величезного
селянського масиву.

Паралельно з міграцію з села до міста йшла міграція з менших,
провінціальних містечок у більші та індустріально розвиненіші. Міжміська
міграція була значно інтенсивнішою, ніж міграція з села в місто: з
загальної кількості міграцій по Україні 1959 — 1964 рр. 29 відсотків —
міжміські переміщення. Тут давалася взнаки імперська природа
комуністичної державності, що неминуче породжує культуру, політичну та
економічну відстань між » центром » і «провінцією» і низьку престижність
провінціальної глушини. Житлове будівництво в адміністративних та
промислових центрах було набагато інтенсивнішим і, відповідно, шанси на
одержання житла у столиці були подекуди вищими, ніж у райцентрі,
невважаючи на всі обмеження з пропискою.

Міграції населення мали і небезпечні для української культури
тенденції. Хоча в цілому міграційне сальдо стало в 50-х роках з
негативного позитивним, тобто на Україну приїжджало більше, ніж з неї
виїжджало, високий і важко врахований відсоток тих, хто переїздив у
культурні та промислові центри Росії, становили кваліфіковані фахівці, в
тому числі випускники вищих навчальних закладів України. Як показали
пізніші дослідження, в українських містах відсоток росіян з вищою
освітою більший, ніж відсоток українців з вищою освітою (за
дослідженнями Я. Бреммера 1992 р., у Львові кількість росіян з вищою
освітою становила 43 відсотки загальної кількості росіян, у Києві — 53
відсотки їх загальної кількості, натомість для українців відповідні
показники — 25 і 35 відсотків). Водночас і серед української
національної меншини в Російській Федерації середній освітній рівень
виявився вищим, ніж серед росіян. Цей парадоксальний на перший погляд
факт є наслідком того, що міське населення як Росії , так і України
формувалося значною мірою за рахунок міграцій кваліфікованих
спеціалістів, у тому числі за призначеннями після закінчення вищих
навчальних закладів.

Здебільшого міграція з села до міста і з малих містечок до центрів
залишалися все-таки контрольованою, і в Україні, як і в СРСР загалом, не
склались приміські злиденні й напівкримінальні нетрі, які супроводжують
урбанізацію за умов «дикого капіталізму «. Урбанізація відбувалася за
умов повної ліквідації неписьменності, стабільно функціонування
середньої школи. На початку 1982 р. кількість населення України з вищою
і середньою (повною і неповною) освітою становила близько 29 млн чоловік
— майже 60 відсотків усього загалу, включаючи старих та немовлят. Вдвоє
зросла середня тривалість життя, загальна смертність знизилась майже в
1,7 раза, дитяча — в 9 разів. Дедалі менше ставало багатодітних сімей.
Загальні цивілізаційні процеси відбувалися швидкими темпами.

За умов ринкової економіки сільськогосподарське виробництво стає
дедалі інтенсивнішим, життя на фермі дедалі напруженішим, і однією з
головних привабливих рис сільського життя стає фермерська самостійність,
незалежність господаря від працедавця, індивідуальна господарська
свободою. Вона коштує дорого й не всім вдається її зберегти в боротьбі
за існування, але ті кілька відсотків селянського населення розвинених
країн, які здатні відстояти свою господарську свободу, найвище її
цінують. Наше сільське життя позбавлено було саме господарської свободи
й незалежної ініціативи. Тому незважаючи на те, що відсоток сільського
населення порівняно з країнами ринкової економіки залишився в Україні
високим, українське село набагато швидше втрачало свої активні сили, ніж
це показує статистика. Виявилася — здебільшого вже в 60 — 70-ті роки —
тенденція до переміщення з села в промисловість саме молодшої та
енергійнішої частини сільського населення. Під кінець періоду «побудови
розвиненого соціалізму» в багатьох селах майже не було дітей, крім тих,
яких «підкидали» бабусям молоді з міста. В приміських районах часто до
90 відсотків активного сільського люду, як були закріплені за радгоспом
чи колгоспом, фактично працювало в місті, а на поля вивозили як
«допомогу селу» службовців і робітників, що більше витоптували, ніж
прополювали та викопували.

Така система не означала зубожіння села — навпаки, десь у 70-ті роки

спостерігається початок бурхливого житлового будівництва, особливо в
селах півдня й південного сходу. Село пристосувалося до умов соціалізму:
старші покоління займалися в приміських районах та в індустріальних
областях вирощуванням городини на продаж до міста, колгоспи
забезпечували найнагальніші потреби індивідуального господарства
(оранку, ремонт, дрова, сіно, і т. д.), крім того, часто крізь пальці
дивилися на невеликі крадіжки з колгоспних ланів, які за сталінських
часів жахливо кралися без одягу на вік і стать. Молодші покоління
нерідко користувалися продуктами, присланими з дому батьками, а тих
невеликих грошей, які отримували з міст батьки, за умов натурального
господарства більш-менш вистачало. Ця система була економічно
неефективною, але після сталінського напівголодного кріпацтва вона
здавалася старшим поколінням більш ніж задовільною.

3.3. Зміни в культурі народу

Вже в п’ятдесяті роки культура села задає масивного дедалі і ширшого
впливу міста. У сфері виробництва повністю зникає традиційна техніка, за
винятком того, що необхідне для присадибної ділянки, вся техніка
сільськогосподарського виробництва стає заводською й уніфікованою. Село
в п’ятдесяті роки цілком переходить на міський одяг, зникають – навіть
у старих – свити, кобеняки, юпки та інші різновиди одягу. Найперше
міського вигляду набув чоловічий костюм, відтак зник традиційний жіночий
одяг. Певного поширення в цей час набувають «вторинні форми
матеріальної культури» — цивілі-зовані, перероблені модельєрами
національні традиційні форми, як от чоловічі вишивані сорочки та деякі
національні елементи жіночого одягу.

Змінюється система традиційного житла. Характерне українське житло
типу»хата — сіни — хата» ускладнюється, в сінях виділяється житлове
приміщення або вони повністю перетворюються на житлову кімнату з
прибудуванням ганку або веранди. У дворах зникають господарські
приміщення, натомість з’являються літня кухня (не тільки на півдні),
сушня для фруктів (центрально українські райони), тютюнниця (південний
захід), коптильня (Прикарпаття, Карпати). Будинки споруджуються на
кам’яних фундаментах, з мансардами або навіть двоповерхові.

Більш традиційним залишалося харчування, але й тут відбуваються зміни,
значною мірою під впливом системи громадського харчування, яка
стимулювала поширення кулінарної інформації. «Столовки» сприяли
поширенню шніцелів, котлет, пловів, шашликів, гуляшів, харчо і тому
подібного. З одного боку, поступово зникають продукти, які не досить
пристосовані до масового виробництва, — гречка, олійні культури, мак,
ріпа, пастернак, селера; з іншого боку, поширюються помідори, солодкий
перець, баклажани тощо. «Міські» страви, особливо м’ясні, на селі
готувалися не часто, але вже перестали бути суто міськими.

Незважаючи на сильну антирелігійну пропаганду і переслідування,

напівлегальна святкувалися найважливіші дати церковного календаря, жила
традиційна обрядовість. Проте не тільки вінчання, але й хрещення
ставали дедалі рідшими. В 70-ті роки було розгорнуто широку роботу по
створенню систем нової поза релігійної обрядовості. На селі
найстійкішими виявились обряди, пов’язані з весіллям, хоча їх система
скоротилася і спростилася. Театральність і життєрадісність традиції
дозволила їй вижити навіть за умов міста, переважно серед нещодавніх
сільських мешканців, але дедалі частіше весілля по-традиційному гулялося
і в міському середовищі. Поховальна обрядовість набула поза релігійних
форм, відспівування в церкві небіжчиків було нечастим, але структура
поховального обряду з відзначення ритуалів дев’ятого та сорокового днів,
поминальних роковин, велика кількість окремих елементів традиційного
погребу виконувалися ретельно.

Україна традиційно, етнографічно, з культово-обрядовою основою буття,
що коріннями йшла вглиб віків, — ця Україна зникла в одноманітних
мікрорайонах. Особливо швидко пішов процес змін у побуті і міста, і села
із середини 60-х років. За цей час кількість газифікованих міст
збільшилось майже в десять разів, газ прийшов практично в усі міста і
багато сіл. За двадцять років після 1960 р. втричі зросла довжина
автомобільних шляхів, автобуси перевезли 1950 р. майже 60 млн.
пасажирів, 1960 р. — 1,4 млрд., через 10 років — 5 млрд. З 1951 р.
почалися телепередачі в СРСР і Україні, з 1968 р. Київ частково перейшов
на кольорове телебачення, з 1982 р. телепередачі стали кольоровими
повністю. У 1983 р. телевізорів на Україні було майже 15 млн. —
практично у кожній сім’ї, з них п’ята частина кольорових. Все це були
ознаки нової технічної цивілізації.

Хрущовське керівництво мусило вжити термінових заходів до подолання
житлової кризи, яка ставала дедалі загрозливішою.

З 1954 р. почалося масове будівництво п’ятиповерхових малогабаритних
будинків, що попри свою низьку якість та не придатність для
цивілізованого життя все ж на перших порах сяк-так пом’якшило житлову
проблему. Після так званих «хрущов» прийшов час «черьомушок», як за
назвою першого з багатоповерхових мікрорайонів Москви почали називати
абсолютно подібні мікрорайони в усіх містах СРСР. З 1954 р. органом,
який стежив за неухильним впровадженням на території СРСР єдиних норм і
правил, стандартів, надзвичайно низьких і єдиних типових проектів, став
Держбуд з його республіканськими організаціями та установами. Міське
будівництво набуло рис тотальної уніфікації. Це відображало загальну
тенденцію до безликості, що загрозливо виявлялось у новій урбаністичній
культурі.

З одного боку, зменшувалась дистанція між містом і селом, провінцією і
центром, що послаблювало недовіру до міста, замкненість у традиційних
етнічних формах, властиво минулому протистоянню українського села
російському місту. З іншого боку, місто творить свою масову культуру,
культуру міських стандартів, як і будівництво, кируючись у художній
творчості подібними «типовими проектами». Ця невибаглива загально
імперська культура, як правило російськомовна, швидко поширюється по
безмежних територіях країни.

Одна з найгостріших проблем, які виникають чи, краще сказати,
відтворюється на цьому новому етапі розвитку українського суспільства, —
це мовна проблема, проблема мовної культури. Маємо тільки офіційні дані
про мову, яку під час перепису населення 1959 р. та 1970 р. називали
рідною; серед українців рідною мовою українську назвали під час перепису
93,5 відсотка. Кількість українських шкіл у містах і селах України
залишалась державною таємницею, соціологічних опитувань тоді не
проводили. Тільки після здобуття незалежності одержано перші вірогідні
результати обстежень, які свідчать про гостроту мовної проблеми в
Україні. Так, за результатами досліджень Міжнародного соціального
інституту та кафедри соціології університету «Києво-Могилянська
академія» в січні 1992 р., українській мові як засобу повсякденному
спілкування віддавали перевагу: в західному регіоні — 93 відсотка
населення, у центральному – 53 відсотки (по м. Києву — 32 відсотка), в
південно-східному – 25 відсотків. Решта надала перевагу російській мові.
Слід мати на увазі, що престиж української мови значно зріс після
проголошення незалежності України, і в 1964 р. чи 1974 р. обстеження
мали б значно менше вигідний для української мови наслідок.

Переважання російської мови в міському побуті зростало, і українська
культура в значній своїй частині залишилась російськомовною.
Бородьба за захист української мови часто вимагала справжньої
самовідданості, але наслідок вона могла мати лише за умов державної
незалежності.

Унції з молодою державністю неодноразово виникала спокуса висунути на
перший план у сфері культури неодмінно «своє», щоб самоствердитися. До
пріоритету потрапляло передусім те, чим нація відрізнялася від інших —
власні традиції. Зовнішні атрибути національності всіляко
підтримувались, як і «свої» наукові та культурні авторитети. Навіть такі
«солідні» нації, як англійська, здавалося б, позбавлені комплексу
неповноцінності, втратили цілу добу в математиці, тримаючись за
формулювання математичного аналізу Ньютона, прагнучи протиставити
«своє» математичній системі, запропонований Лебніцом (німцем за
походженням). Про чорну пору «німецької фізики» і «німецької
математики», а також «великих російських вчених» не варто і згадувати.
Це завжди — шлях поразок.

Доля мови залежить не від кількості людей, які сьогодні її вживають, а
відмовленою нею.

Таким чином, пріоритети в національній культурі визначаються на
основі найвищого світового рівня. «Абстрактні» і «космополітичні»
науки, далекі від традиційної культури, сфери музики, театру тощо – це
ті животворні сили, які дають життя культурному цілому. Вони самі по
собі зв’язані з глибинними традиціями минулого і забезпечують їх
виживання.

Держава мусить бути сильною. Та сьогодні сила вимірюється силою.

Нації, розгромлені у війні — німці та японці, перемогли в післявоєнному

світі завдяки тому, що зуміли небачено розвинути економіку і культуру.

Культура – це ми. Але це й більше, ніж ми. Жодна найгеніальніша,
найосвіченіша, найчутливіша до людських пристрастей, болю і радощів
особистість не може втілювати в собі всю націю з її культурою. В кожній
людині, як в краплині сонця, відображається і світить якоюсь своєю
гранню вселюдський здобуток. Культура — неначе колосальний континент, на
якому ми живемо. Це неначе мова, якщо треба володіти, щоб зрозуміти
безкінечно глибокі смисли, що ними наділені всі її таємничі системи
знаків. Зрештою, це й, крім усього, просто мова, знання якої необхідне
для осягнення усного та письмового тексту.

Наші часи позначені небувалим зростанням інтересу до проблем
вітчизняної історії, витоків національної культури до непересічних
досягнень минулого. Знання свого родоводу, історичних та культурних
надбань предків необхідні не лише для піднесення національної гідності,
а й для використання кращих традицій у практиці сьогодення.

Україна, напівзруйнована семи десятирічним соціальним експериментом,
починає з низького рівня розвитку, проте вона має величезні резерви, в
тому числі й культурні. сподіватимемося, що її чекає справді світле
майбутнє.

3.4. „Людина створила культуру… А мова – людину…”

Сьогодні вже не виникає сумнівів у тому, що мова – явище суспільне, бо
народжується вона саме у певній групі, в соціумі, і є своєрідним його
свічадом. Вона належить до так званих вторинних систем і існує не сама
по собі, а в людському суспільстві, похідним від якого вона є. Водночас
мова – один iз факторів самоорганізації суспільства i невід’ємна ознака
таких спільнот, як рід, плем’я, народність, нація. У мові закодована
історія нації, яка в свою чергу є носієм цієї мови. Мова нації та її
культура становлять органічне ціле. Між ними не можна ставити знак
рівності, але й відірвати одну від одної теж неможливо. Смерть мови
означає загибель культури. Мова має певні функції, серед яких ми
відокремлюємо комунікативну, гносеологічну (когнітивну), фактичну,
ідентифікаційну, магічно-містичну, емотивну тощо? Та яка із цих функцій
є домінантною? Будь-який набір знаків вже несе у собі певну інформацію
про частину цього світу, виражає наше ставлення до дійсності; кожне
слово – це вже велика, незбагнена таїна… Як приклад, можемо навести
словосполуку, речення, текст? Ці синтаксеми вже мають відповідні
функції… Та чи є це мовою? Мовою, яка створює Людину!? І серед мавп, і
серед інших представників фауни і навіть флори є свої системи “мови”,
які виконують принаймні такі ж функції. У “тваринній мові” ми вирізняємо
комунікативну функцію: тварини “розповідають” одне одному про те, що їх
оточує, чи представляє це небезпеку, де можна знайти їжу чи воду тощо?
Тварини і рослини на гормонально-хімічному рівні виявляють своє
ставлення до того, що їх оточує. Неодноразово такі досліди проводились
фізіологами в Англії ще в 60-х роках ХХ століття.

Та чи можна назвати це мовою? На жаль, ні, бо немає у тварин, ну, хоча б
другої сигнальної системи… Напевно, це не єдиний фактор, проте
більшість біологів на це питання дають саме таку відповідь. І все ж
таки: а чим тоді відрізняється людська мова? Сьогодні в роботах багатьох
мовознавців ми знаходимо: мова – явище
біологічно-психологічно-соціальне. Проте соціальний компонент ставлять
на перше місце, знаючи при тому, що тільки у людини є ген, який
відповідає за можливість навчитися мові, тобто мова – це те надбання,
без якого людина перетворюється на біологічний об’єкт, а не на
біологічно-соціальну систему, яка й має назву Homo sapiens.

Тож, яка функція мови перетворює біологічний об’єкт на людину? Неабиякий
інтерес в цьому плані представляє робота Олекси Різниченка
“Складівниця”, в якій опосередковано, через авторські роздуми, ми
приходимо до висновку, що найбільшу вагу має саме людинотворча функція
мови. Так, саме таку назву дав цій функції Олекса Різниченко. Якщо в
нашій генній пам’яті існує ген, який відповідає за сприйняття мови, то
на перший план має виходити саме людинотворча функція, бо, не ставши
людиною, ми ніяк не зможемо втілити ані комунікативну, ані експресивну,
ані демонстративну функції, бо в цьому разі ще не існує самої людини,
для якої Богом у мові створені перелічені функції. Отже, саме на це
мають звертати увагу викладачі української мови у школі. Людина
розвивається доти, доки вона розвиває свою мову. Таким чином можна
стверджувати, що суспільство і мова взаємозалежні. І саме звідси
виходить зв’язок економічного розвитку суспільства із станом розвитку
мови. Ще Петро Яцик сказав: “Убогий духом не може бути багатим”. Це
абсолютна правда, бо мова є оселею духу, а дух є осердям матеріального.
Людина, позбавлена духовного, поглинається матеріальним і врешті потопає
в цьому. Тому правий Олекса Різниченко, який стверджує, що провідною
функцією мови є людинотворча функція.

На якому ж етапі вивчення мови людина ми можемо вважати себе людиною? У
Вольтера є прекрасна думка з цього приводу: “Всі європейські мови ми
можемо вивчити за сім років, а свою мову ми вивчаємо все життя…” Отже,
із цього виникає ще одна аксіома: ми все своє життя залишаємося свого
роду учнями, такими собі semper tiro… Мова – явище безмежне, явище
космічне, тож не варто шукати нульового етапу зародження мови.

Мова нас оточує, наче силове магнітне поле, яке ми можемо
ідентифікувати, але до якого ми не можемо доторкнутися; і тільки тоді,
коли ми здатні індукувати мову, – ми стаємо Homo sapiens, тільки тоді
мова перетворює нас на людей. І неабияке значення в розвитку етносу має
ступінь володіння мовою на індивідуальному рівні. Все залежить від того,
наскільки кожен представник соціуму усвідомлює значення рідного слова,
кожного звуку, який він вимовляє. Це в свою чергу свідчить про розвиток
нації. А через те, що мова – явище безмежне, то й кінцевої точки
розвитку нації, соціуму немає. «Будь-який народ хоче бути не тільки
ситим, але й вічним… Безсмертя народу – в його мові» (Ч. Айтматов).
Напевно, так і має бути, бо Слово – це Бог, а ми – люди – не маємо права
зазирати в ті площини, що для нас є забороненими. Мова дарована нам
Богом!

Отже, незаперечною є необхідність вивчати рідну мову, бо, отримавши ключ
до глибинних джерел духовного буття нації, ми повинні заглибитися у
розумінні кожного слова, бо саме слово є оселею

духу… «Мова народу – це його дух, i дух народу – це його мова,» –
писав В. фон Гумбольдт.

3.5. Сім’я – як прояв культури

Шлюб завжди був не тільки актом цивільно-правового характеру, а
об’єднував в собі соціальні, біологічні, матеріальні та духовні аспекти.
Шлюб в Україні був моногамним, патріархальним.

Багато складових шлюбу відрізнялися в різних районах України, що було
зумовлено перебуванням цих районів у складі різних держав. Але існівала
усталена основа, притаманна українському населенню всіх регіонів. Так,
підготовка до шлюбу була справою не тільки молоді, батьків та родичів,
але й громадськості. Вплив здійснювався через громаду, молодіжні
громади.

Безшлюбність загалом осуджувалась суспільством, хоч з цього правила
існували і винятки. Від шлюбу могли відмовитися один з синів або одна з
дочок, щоб не ділити господарство та годувати молодших сестер та братів.

Шлюб був різновидом договору, який укладався усно, а в XVIII-XIX
століттях письмово, особливо, коли йшла мова про розділ землі. Нареченій
батько видавав придане, або посаг. До нього входила скриня (постіль,
одяг, білизна), інколи худоба (худоба, земля, гроші).

Ролі в сватанні відрізнялися в залежності від того, наскільки
консервативною була система землеволодіння та землекористування. При
консервативній системі роль самих молодих була дуже незначною, адже в
договорі йшлося не про любов молодих, а про “поле”, яке належало
батькам.

Звичаєве право обмежувало укладання нерівних шлюбів, перш за все між
багатими та бідними. І багаті і бідні неохоче віддавали дітей за
нерівного.

Загальним правилом було, що невістка йшла у сім’ю чоловіка. Але в
нерівних шлюбах зустрічався і випадок, коли бідний чоловік йшов у сім’ю
жінки, на приймацтво. Приймацтво розрізнялося за причиною, існувало три
його види — за бажанням, за волею батьків, за запрошенням.

В першому випадку положення зятя було подібним до найманого працівника,
нерівне в сім’ї. Зять не був головою в сім’ї, а тому ставлення до нього
з боку громадськості було здебільшого зневажливим. В третьому випадку
зятя запрошували найчастіше, коли не було голови сім’ї. Тоді ним ставав
зять. Приймацтво за бажанням та за запрошенням найчастіше схвалювалося
громадою.

До XVI століття панував громадянський шлюб, коли шлюб був дійсним після
громадського весілля. Пізніше (з 1744 року) Синод затвердив указ, згідно
з яким шлюб набував чинності тільки через вінчання.

Українська сім’я після одруження ділилася — оженившись, син ішов з дому
і будував власний. Але для допомоги батькам один з синів ззалишався
допомагати батькам. На Правобережжі залишався старший, на Лівобережжі —
молодший. Інколи (коли у батька не було синів) залишалися і дочки. В
разі передачі спадщини за договором (зараз він називається “договір
довічного утримання”) батько сам визначав, хто з дітей залишається при
ньому, обсяг обов’язків та долю в спадщині.

Висновок

Питання про те, що таке людина, походить з глибокої стародавності і
є специфічним вираженням основного питання філософії, що у релігії до
того ж придбав у свій час особливу гостроту в зв’язку з ідеєю створення
людини Богом. «Людина передує філософії, — помітив Н.А. Бердяєв, —
людина — передумова усякого філософського пізнання, тому що філософствує
людина і для людини».

Зрозуміло, теоретична проблема людини могла виникнути і виникла, як
і сама філософія, на досить високому рівні формування соціальних знань.
На нижчих ступінях древнього суспільства ми бачимо порівняно нерозвинену
особистість людини, поглина цілком і уніфікованим родовідним
колективом. «Дикуни, — писав з цього приводу у свій час відомий росіянин
учений М.М. Філіппов, — не знали поняття людин узагалі, обмежуючи
представлення про нього навкруги своїх одноплемінників, зв’язаних
кревним спорідненням».

В міру переходу суспільства до більш високих ступіней розвитку, з його
розколом на класи, розширенням і поглибленням соціально-історичної
практики і знань про світ вже в соціумах античності виникає нездоланний
і глибокий інтерес до людини, його вчинкам, відношенню до інших людей і
до самого себе. Людина, його прагнення розкрити й удосконалити людську
сутність, поліпшити життя людини за допомогою раціонального оволодіння
силами Природи стають відправною крапкою й об’єктом усієї наступної
європейської і загальносвітової культури. Давньогрецьку культуру і її
спадкоємицю – давньоримську з повною підставою іменують гуманістичної.

Список використаної літератури:

1. Ерасов В.С. Социальная культурология. Учебник для студентов высших
учебных заведений. 2- ое изд. испр. и доп. М.: АспектПресс, 1996. — 591
с.

2. Культурология /под ред. А.А.Радугина. М.: Центр, 1996. — 400 с.

3. Культурология. Учебная помощь для высших учебных заведений.
Ростов-на-Дону: Феникс, 1998. — 576 с.

4. Петров М.К. Самосознание и научное творчество. Ростов-на-Дону: изд-у
РГУ, 1992. – 268 с.

5. Рождественский Ю.В. Введення в культуроведение. — М.: ЧеРо, 1996. –
288 с.

6. Скворцова Е.М. Теория и история культуры: Учебник для вузов. М.:
ЮНИТИ, 1999. — 406 с.

7. Теорія та історія світової і вітчизняної культури. Курс лекцій.
Київ: Либідь, 1993. — 390 с.

8. Дмитро Антонович «Українська культура» (1993 р.).

9. Іван Кріп’якевич «Історія української культури» (1994 р.).

10. Мирослав Попович «Національна культура і культура нації»(1998р.).

11. О.Воропай. Звичаї нашого народу. 1991.

12. Ф.Вовк. Этнографические особенности украинского народа.

13. В.Горленко. Нариси з історії української етнографії.

14. О.Кравець. Сімейний побут та звичаї українського народу.

15. Культура і побут населення України. Під ред. В.Наулко.

16. Философия. Уч. пособие для студентов вузов / под. редакцией проф.
Ю.А. Харина. Мн. ТетраСистем- 2001 г.

17. Кон И.С. В поисках себя: Личность и ее самосознание. М.: 1984.

18. Сорокин А.П. Человек, цивилизация, общество. М.: 1992.

PAGE

Похожие записи