Курсова робота

з історії держави та права

Місто-поліс як вид держави

Зміст

Вступ………………………………………………………….
……………………….2

Поняття
поліс………………………………………………………….
………….3

Поняття
громадянин……………………………………………………..
…..3

Форма
власності………………………………………………………
…………4

Землеробська
праця………………………………………………………….
..5

Військова
служба…………………………………………………………
…….6

Політичне
життя………………………………………………………….
…….7

Державні
органи…………………………………………………………
…….10

Чисельність
общини…………………………………………………………
11

Общинний
колективізм……………………………………………………1
2

Зрівняльні початки в суспільному житті…………………………14

Воля громадян у приватному
житті…………………………………15

Традиції……………………………………………………….
……………………17

Суспільний поділ
праці…………………………………………………….19

Економічна
основа…………………………………………………………
…20

Висновок……………………………………………………….
………………….22

Список використаної
літератури……………………………………..23

Вступ

Наша планета існує вже приблизно 40 млн. років, а людство усого 2 млн.
Наше сучасне, здебільшого, демократичне суспільство навіть не уявляє як
можна жити без цифр, математики, філософії і політики. Але саме ці і
нетільки ці явища виникли в стародавній Греції та Римі. В нашому житті у
кожного на вустах такі слова: як демократія, держава, політика. Ці
терміни були започатковані стародавніми цивілізаціями. Але небагато з
нас знає що саме Афінська держава, як і Римська були демократичними.
Хоча їх важко порівняти з сучасними Сполученими Штатами Америки,
Німеччиною, Францією. Але в порівняні з іншими тогочасними країнами на
чолі яких були тирани. Вперше демократичні ідеї виникли в Мілеті, а
потім перемістилися в Афіни і поширилися по всій Греції та Італії.
Основною формою держави був поліс – місто-дежава. Саме в них поширилися
демократичні ідеї. Оскільки міста не були великими то організувати в них
життя було не так складно, як сьогодні. Але щодня їм грозила небезпека
нападу. Кожен сусід прагнув завоювати іншого. Саме проту організацію
держави я і прагну розповісти. Поняття поліс

У древній Греції і Римі склалося суспільство, не схоже на суспільства
інших країн стародавності. Древні греки називали його словом поліс.
Cлово поліс часто переводиться як місто-держава. У зв’язку з цим головна
особливість античного життя бачиться в тім, що кожне місто було
самостійною державою, що жила по своїх власних законах (автономія).
Найважливішою його характеристикою виступає наявність акрополя, стін,
агори, суспільних будинків і т.п. При цьому звертають особливу увагу на
те, що античне місто у своїй основі було не промисловим (ремісничим) або
адміністративним центром, а поселенням хліборобів, створеним для оборони
від ворогів. І пізніше в більшості полісів сільське господарство
переважала над ремеслом, а хлібороби були основою античного суспільства,
найбільш поважною його частиною.

Одночасно з таким розумінням полісу сучасні вчені повертаються до
представлень про нього самих древніх греків, що вважали, що поліс – це
не стіни, а насамперед люди, громада. Римляни називали своє суспільство
об’єднанням громадян (cіvіtas від латинського слова cіvіs – громадянин)
або просто римським народом (populus Romanus). Тому слово поліс можна
переводити як цивільна громада.

Поліс являв собою як би єдність у трьох особах: держава, місто, громада.
Недарма в індоєвропейських предків античних народів числу “три” як
категорії суспільної структури надавалося сакральне значення. Правда,
останнім часом з’явилася тенденція розглядати античну цивільну громаду
як додержавне утворення. Такий підхід плідний тим, що дозволяє
обґрунтувати унікальні особливості античного громадського життя і
культури розтягнутістю періоду становлення зрілої державності.

Поняття громадянин

Найважливіші, визначальні всі сторони громадського життя античної
державності складав її общинний характер. Порівняно невеликі розміри
первісних античних міст, що виникли для охорони від сусідів власних
земельних угідь, визначали цінність для суспільства кожного його члена.
Тому існувала ціла система взаємних прав і обов’язків між суспільством і
особистістю. Найважливішими з цих взаємозалежних прав-обов’язків були:

а) право на земельну власність;

б) участь у захисті рідних кордонів;

в) участь у політичному житті, тобто в керуванні суспільством.

Людина, що володіла цими правами, вважався громадянином. Як і поліс,
античний громадянин був єдиний у трьох особах: власник, воїн і власник
політичних прав. Права громадянина були і його обов’язками, зневага ними
могла спричинити за собою позбавлення громадянства або інше покарання,
зв’язане з позбавленням в правах. Цивільний статус – одне з найвищих
досягнень античної цивілізації, повторене лише західноєвропейським
суспільством нового часу. В інших суспільствах стародавності і
середньовіччя ступінь прилучення населення до власності, військовій
справі і керування була обумовлена жорстко фіксованим становим статусом
або прилученням до державного апарата. Тому там єдність суспільства
відступалася перед станово-класовим розподілом. В античному громада саме
суспільство виступало в ролі апарата керування, становий розподіл був
лише намічений, а рівність членів цивільної громади, навпаки,
підкреслювалася правом і суспільною психологією. Невеликі розміри
полісів дозволяли зробити дотримання прав і обов’язків усередині
колективу досить ефективним. Станово-класовий розподіл було як би
виведене за межі цивільного суспільства.

Форма власності

У період виникнення античного суспільства кожен громадянин мав у своєму
розпорядженні земельну ділянку, на який держава забезпечувала йому право
власності. Він міг продати, подарувати, заповідати свою землю, але
тільки в межах своєї громади, тільки своїм співгромадянам. Громада у
цілому як би здійснювала верховний контроль за власністю своїх
співгромадян. Тому антична форма приватної власності мала свого роду
двоєдиний характер: власником засобів виробництва виступав окремий
громадянин і в той же час громада у цілому. Останній здійснював своє
право власності найчастіше у формі верховного контролю за її розподілом,
користуванням і охороною.

Але іноді держава саме тримала у своїх руках частину власності, не
розподіленої серед громадян, і одержувала з неї доход, який йшов на
нестатки всієї громади. Такою державною власністю в Римі був ager
publіcus (суспільне поле), до складу якого входила земля в завойованих
римлянами країнах (провінціях). В Афінах державною власністю були срібні
рудники Лавріона. Державна власність могла здаватися в оренду, але
тільки громадянам.

У випадку наявності державного фонду землі він служив резервом для
наділення ділянками новоутворених родин. На цій основі громадяни могли
бажати від держави землі, і держава звичайно адекватно реагувала,
оскільки саме вона являла собою об’єднання тих же громадян. Цими
вимогами, що періодично відновлювалися, було стимульоване завоювання
римлянами Італії. Грецькі поліси, що мали мало родючої землі, шукали її
для своїх громадян по усьому Середземномор’ю, засновуючи колонії. Велика
грецька колонізація VІІІ-VІ ст. до н.е., що розсунула границі еллінської
полісной цивілізації, була стимульована саме цією потребою – землі. Лише
спартанці знайшли її неподалік від Лаконіки, завоювавши сусідню
Мессенію. У древній Спарті до складу державного фонду була включена вся
земля. Спартанці одержували рівні частки-клери, що вони не могли
відчужувати. Держава ж забезпечувала спартанцям і робочу силу на їх
клерах у виді рабів-ілотів. Тому спартанці, єдині з всіх еллінів, були
звільнені від трудового процесу, присвячуючи своє дозвілля суспільним і
військовим заняттям.

Землеробська праця

Громадянин був зобов’язаний шанобливо відноситися до своєї власності,
особливо на землю. Земля і праця на ній розглядалися як найважливіше
джерело добробуту і гідного життя. В античному суспільстві зберігалися
відношення до землі як до сакрального об’єкта. Тому праця на землі
розглядалася як справа честі античного громадянина, а не засіб
збагачення. Розбагатіти можна було швидше на торгівлі, ремеслі,
лихварстві, війні. Землеробська ж праця служила демонстрації якостей
гідного громадянина. Віна розглядалася як праця першого сорту, тоді як
ремесло, торгівля та інше, незважаючи на велику прибутковість, були
заняттями другого сорту. Ці заняття були більш властиві чужоземцям і
рабам. З цієї причини античні громадяни прагнули використовувати своїх
рабів на допоміжних роботах, залишивши працю на землі за своєю родиною.

Ріст багатства, звичайно, незабаром привів багатьох з них до
необхідності допуску до землеробства і рабів. Але це обставлялося
відповідним чином. На ранньому етапі раби допускалися до сімейних
культів і свят, що дозволяло розглядати їх як молодшу частину сімейного
колективу (тобто як своїх). У Римі, де сільськогосподарське використання
рабів досягло найвищого в античності розквіту, що працювали в маєтку.

Організовано життя такого «фамільного» колективу була відповідним чином.
На чолі його стояв досвідчений раб – вилик, що якби був намісником для
своїх підлеглих. Його співмешканка, що іменувалася вилика, була аналогом
матері сімейства. Обов’язку вилика складалися не тільки в організації
трудового процесу і звіті перед паном, але й у турботах про нестатки і
здоров’я кожного раба – члена фамілії. Таке відношення до рабів
визначалося тим фактом, що в римському праві раб під владою власника, як
син під владою батька. Тому римськими юристами раб розглядався не тільки
в категорії речей, але й у категорії осіб, підлеглих чужої влади.

Наявність дбайливого відношення до землі сприяло підйомові агрокультури
в античному світі. З іншого боку, держава наглядала за обробкою
громадянами їхньої землі. У Римі, якщо ділянка не оброблялася протягом
двох років, держава могла передати її іншому громадянинові без усякої
компенсації.

Таким чином, двоякий характер античної форми власності на землю був
рухливою рівновагою між інтересами громади й окремого його члена. В
одних державах, подібно Спарті, могла домінувати колективна власність на
землю. В інших, подібно Афінам – приватна. У третіх, як у Римі, був
сильний і той, і інший принцип.

Військова служба

Військова служба була і правом, і обов’язком громадянина. У ній була
закладена ідея захисту громади, своєї родини і своєї власності. Тому
античний воїн захищав не відділені від нього державні інтереси, а
безпосередньо свої власні. З цієї причини військова служба була прямо
зв’язана із суспільним цивільним життям: армія було цивільним
ополченням.

Основу античного ополчення складали важкоозброєні піхотинці – гопліти.
Цей середній шар складав основу, більшість у громада. Принцип рівності
громадян у власності і цивільних правах виявлявся і на полі битви, коли
ополчення будувалося в зімкнуту пліч-о-пліч шеренгу, що наїжилася
списами. Такий лад називався фалангою. Кожен громадянин мав у ній своє
місце поруч зі своїми сусідами. Таким чином, він захищав не абстрактну
ідею держави, а конкретних, добре знайомих співгромадян, з якими він був
зв’язаний безліччю особистих зв’язків і відносин.

Ударна міць фаланги була велика й у той же час тактика її використання
не вимагала особливого навчання. Від фаланга, що у мирному житті був
звичайним домохазяїном. Лише спартанці, що передоручили господарські
обов’язки своїм ілотам, могли удосконалюватися у військовому мистецтві і
тому так далеко перевершували всіх інших греків, що вважалися
непереможними.

Крім гоплітів, у греків були і легкоозброєні воїни. Звичайно вони
набиралися з громадян з меншим обсягом майна. У деяких полісах для цієї
мети проводився майновий ценз, відповідно до якого громадяни одержували
місце у війську й адекватний обсяг політичних прав. У пізню епоху
розшарування в середовищі середньозначущих громадян привело до поширення
військового ладу пельтастів – піхотинців з полегшеним озброєнням. Велика
рухливість яких воїнів у порівнянні з гоплітами дозволила різко
удосконалити тактичні прийоми боїв. Саме тоді в еллінів з’являються такі
військові реформатори як Тимофій, Ификрат, Хабрий.

Оскільки античні громадяни самі здобували собі озброєння, служба в
кінноті була привілеєм найбільш заможних. Зміст бойового коня був досить
дорогим задоволенням для порівняно небагатих громадян маленьких полісів.
В архаїчну епоху кіннота була аристократичним родом військ. Багато в
чому завдяки її аристократії панувала на зорі античного суспільства.
Перемога незнатного простолюду (демосу в Греції, плебеїв в Римі) над
аристократією привела до оформлення громади й одночасно до відтискування
кінноти на другий план у порівнянні з важкоозброєною фалангою
піхотинців.

Антична держава піклувалася, щоб громадянин був здатний захищати
батьківщину. Тому юнака перед настанням повноправним громадянином
проходили військову підготовку і службу в допоміжних частинах. В Афінах
вони називалися эфебами, термін служби яких був два роки.

Це формувало визначену етику, відповідно до якої воїни не могли
залишити битву, що почалася. Будь-який відступ означало б намір на
програшу, що в принципі було немислимо для народу, для якого все життя у
війні. Тому в 480 р. до н.е. при Фермопілах спартанський цар Леонід і
його воїни не тільки не захотіли уступити Ксерксу, але і не могли піти з
поля бою за звичаєм. Інших греків Леонід відпустив по будинках, коли
побачив, що бій буде програно. Два ж уцілілих при Фермопілах
спартанських воїна, що не приймали участі в бої через хворобу, піддалися
найсильнішому суспільному осудові, повернувши в Спарту без товаришів.
Один з них покінчив життя самогубством, а інший героїчно загинув у
наступному році в битві під Платеях, відпокутувавши «провину» у формі
почесного самогубства, кинувшись у гущавину ворогів.

В умовах, коли військова служба була справою честі громадянина,
негромадяни могли допускатися до неї лише як союзники у своїх власних
військових контингентах, що мали допоміжний характер.

Політичне життя

Володіючи всією повнотою влади і контролем за своїми членами і ресурсами
на своїй території, антична громада виступає як суверена. Тому
невід’ємним атрибутом античного політичного життя були народні збори. В
Афінах воно називалося экклесія, у Спарті – апелла, у Римі – коміції. У
різних цивільних громадах повноваження народних зборів були різні, і
воно по-різному співвідносилося з іншими органами керування – радою
полісу, посадовими особами. Це співвідношення визначало характер
політичного ладу. У випадку верховенства народних зборів установлювалася
демократія. При верховенстві ради (герусія в Спарті, сенат у Римі) –
аристократія (влада кращих) або олігархія (влада деяких). Верховенство
посадових осіб звичайно виражалося у формі монархії у виді царської
влади (монархія, заснована на виборах) або тиранії (монархія, заснована
на насильстві).

Але в будь-якому випадку номінальним верховним авторитетом володіли
збори як носій цивільного суверинитету. Воно здійснювало його або саме,
як при демократії, або передоручало іншим органам, задовольняючи лише
формальним схваленням їхніх рішень, як це було в Спарті. Спартанці
виражали свою думку голосністю лементу: якщо ж воно не задовольняло
посадових осіб, збори розпускали до наступного разу. Але без схвалення
зборів рішення не вважалися дійсним. З цієї причини багато учених
вважають, що в полісном ладі була закладена тенденція до демократії,
хоча вона і не скрізь реалізовувалася. На практиці ж справа обстояла
складніше. Грецькі мислителі (Платон, Арістотель, Полібій і ін.)
найбільш оптимальною політичною формою вважали змішаний пристрій,
заснований на компромісі між народною владою (демократія) і кращими
людьми (аристократія), інтереси яких виражав одноособовий правитель
(монархія). Арістотель називав таку форму – політія.

Полібій вважав, що найбільш наближеним до такого роду
соціально-політичному ідеалу був республіканський лад римлян, у якому
демократичний елемент втілювався в коміціях, аристократичний – у сенаті,
а монархічний – у консульській магістратурі.

Такий погляд був обумовлений історичним розвитком античної громади.
Рівність громадян, політичною формою якого була демократія, прийшла на
зміну архаїчному суспільству, у якому панувала родова аристократія. У
свою чергу, суспільний пристрій класичної епохи античного громадянства,
що припадає в Греції на V ст. до н.е., а в Римі на ІІ-І ст. до н.е.,
було змінено суспільством, у якому у влади стояли великі приватні
власники (олігархи). Тому рівність громадян в античності була пануючим
соціальним принципом, але завжди існували аристократи і багатії, що
відігравали чималу роль у політичному житті. Навіть такі захисники
інтересів простого народу (демосу і плебеїв), як Перикл в Афінах або
брати Гракхи в Римі, були аристократами по походженю. Краще виховання,
утворення, наявність засобів, дозвілля і збереження архаїчних
корпоративних інститутів (патрон-клієнт в Римі, гетерії в Греції)
дозволяли представникам аристократії домінувати в політичному житті при
будь-якій формі політичного ладу. Не випадково, незважаючи на найбільш
розроблену практику народних зборів у Римі, представлених трьома видами
коміції – куріатними, центуріатним і трибутними, римська республіка
фактично керувалася нобілями-аристократами.

Такому положенню сприяв двоякий характер античної форми власності. На
практиці громада могла давати великий простір розвиткові приватної
власності й ініціативи. Вони створювали не тільки сприятливі умови для
розвитку економіки, але і кращі передумови для демократії. Громадяни –
індивідуальні власники були більш зацікавлені в участі в суспільному
керуванні. Там , де акцент робився на контролі суспільства за власністю
(як, наприклад, у Спарті, де приватна власність була взагалі скасована),
потенціал економічного розвитку скорочувався. Одночасно суспільство
здобувало застійний, архаїчний вигляд, а в політичному житті панувала
традиційна аристократія, що здійснювала контроль за суспільними
ресурсами. Громадяни, не володіючи економічною самостійністю, не були
зацікавлені й в особистій участі в керуванні.

Особливістю античного політичного пристрою була невідокремленість
державного апарата керування від суспільства. Не існувало особливого
класу керівників, фахівців-адміністраторів. Найважливіші функції
керування виконували самі громадяни звичайно на виборній основі. Це мало
свої плюси і мінуси. Лише порівняно нечисленний колектив міг дозволити
собі обходитися такою організацією керування, у принципі. Але це
створювало представлення про громадське життя як загальній турботі,
загальній справі (римське слово республіка буквально означає загальну
справу), породжувало ідеологію злитості, згуртованості громадян з
колективом. Однак, оскільки виборні посади (магістратури) не
оплачувалися, реальна участь у керуванні могли дозволити собі досить
заможні люди. Це підвищувало роль аристократії, представники якої в силу
свого історичного статусу суспільної еліти були більш підготовлені до
того, щоб вести за собою маси.

Повноцінна участь у політичному житті всіх громадян, тобто демократія,
було порівняно дорогою установою. Тому далеко не всі поліси могли
дозволити собі повний її розвиток, відволікаючи селян від господарських
турбот. Лише унікальна ситуація в Афінах, що висунула їх у результаті
перемоги над Ксерксом і політики Фемістокла на роль політичного лідера
всієї Еллади, дозволила їм використовувати на свої внутрішні нестатки
гроші своїх союзників. Перенос у 454 р. до н.е. скарбниці Делоського
морського союзу в Афіни був настільки ж закономірним, як і корисним для
афинян. За рахунок союзників Перикл увів роздачі грошей на відвідування
театру (теорикон), здобував хліб для громадян, відбудовував Акрополь,
даючи можливість городянам заробити на будівництві, оплачував виконання
посад. Пізніше в Афінах навіть була введена оплата відвідування народних
збор. Іншими словами, демократія для афінських громадян мала і зворотний
бік у вигляді їхньої колективної тиранії або диктатури над сотнями
полісів, що були афінськими союзниками. Точно так само і розвиток
політичної активності римських громадян на коміціях і сходках
оплачувалося експлуатацією ними їх італійских союзників і цілком
позбавлених яких би то не було політичних прав жителів провінцій за
межами Італії, і так само за рахунок грабежу народів, що завойовуються.

Проте майже усі форми керування в античних державах забезпечували своїм
громадянам набагато велику волю участі в політичному житті (і в
приватних справах), чим суспільні системи інших давніх держав. Особливо
це очевидно для полісів, у яких установлювалися демократичні режими. Під
демократією звичайно розуміють такий суспільний пристрій, при якому, з
одного боку, панує воля більшості громадян і кожен громадянин має свою
частку в керуванні, а з іншого, кожен громадянин у значній мірі вільний
жити за своїм розсудом. Аристотель у «Політиці» писав, що «демократія
звичайно визначається двома ознаками: зосередженням верховної влади в
руках більшості і свобод… А однією з умов свободи є по черзі бути
керованим і правити…»

Розвиток в античності колективних форм керування, особливо при
демократії, створювало сприятливі умови для ораторського мистецтва.
Антична культура була культурою усного слова. Видатні оратори Греції і
Рима (Ісократ, Демосфен, Демад, Катон, Гортенцій, Ціцерон, Цезар) були в
той же час і великих політичними діячами. Вибір на суспільну посаду був
зв’язаний з боротьбою претендентів і голосуванням. Кандидати (у Римі так
називалися здобувачі посад, будучи носіями біленої тоги – кандиды) були
зобов’язані шукати прихильності народу і вміти його завоювати. Для цієї
мети було недостатньо перед виборами привітно потискувати руки рядовим
виборцям, називаючи їх по імені за допомогою раба-номенклатора. Розвиток
політичного життя привело до того, що вже в класичній Греції з’являються
знавці-софісти, що за плату викладали майбутнім політичним діячам
риторику – мистецтво слова, эристику – мистецтво суперечки і політику –
науку про керування суспільством або «науку полісної чесноти», як вони
називали її самі. Їхніми стараннями античний світогляд був
переорієнтований з пізнання навколишнього світу (космосу) на внутрішні
проблеми полісу, тобто зв’язані з людиною, гуманітарні проблеми. Одному
з найбільших софістів Протагору належить висловлення: «Людина – міра
всіх речей», що може претендувати на роль гасла античного громадського
життя. В античній Греції людське суспільство вперше стало об’єктом
професійного вивчення: зумівши глянути на себе з боку, людина виявився
здатний виділити себе зі світу природи і протиставити себе їй.

Державні органи

Керування античними суспільствами здійснювалося за допомогою виборних
органів. Античні магістратури були тимчасовими, восновному річними.
Посадові особи займали посади звичайно не поодинці , а по двох, трьох і
більше, тобто колегіально. Участь у керуванні розглядалося як служіння
суспільству. «Слуги народу» повинні були бути гідними людьми, здатними
виконувати покладені на них повноваження. Афінські громадяни
обговорювали поводження кожного кандидата: чи шанує він батьків, чи ніс
військову службу, чи виконував фінансові обов’язки стосовно держави і
т.д. Вважалося похвальним, щоб кандидат давав звіт перед виборами про
усе своє життя. Розповсюджений був і віковий ценз на участь у керуванні.
У Римі існував визначений порядок заняття посад – «сходи магістратур».
На нижчу посаду квестора можна було претендувати тільки після 27 років,
а консулом можна було стати після 40-42 років. У керуванні повинні були
брати участь зрілі люди. Спартанці знаходили повні політичні права після
30 років. Античне суспільство засуджувало перевищення повноважень і
особливо прагнення до єдиновладдя. Одним з найдужчих обвинувачень, що
часто використовувалися (і майже завжди успішно) у політичній боротьбі,
було обвинувачення в прагненні до тиранії в Греції і до царської влади в
Римі. Для запобігання такого прагнення в Афінах був заснований
спеціальний «суд черепків» – остракізм. Коло повноважень магістратів
було чітко обкреслене. Засобом запобігання їхньої самоправності звичайно
виступала звітність магістрату перед громадянами. У Римі після додавання
магістратом повноважень кожен громадянин міг зажадати в нього звіту в
зроблених справах і залучити до суду, якщо було допущене порушення
законності або діяльністю магістрату нанесений збиток римському
народові.

Наявність в античних державах ополчення замість професійної армії, і
виборних магістратів, замість чиновників деякими сучасними ученими
вважається ознакою відсутності в суспільстві дійсного державного
апарата, а отже, і зрілої держави. Навіть античне жрецтво не було
особливим станом або корпорацією, а мало функціональне значення для
спілкування громадян і суспільства з богами. Жреців державних богів, як
і магістратів, вибирали, але на більш тривалий термін або довічно. Такий
порядок свідчить про слабко виражений в античному суспільстві суспільний
поділі праці і спеціалізації. Він націлював громадянина бути фахівцем,
так сказати, «широкого профілю»: рівною мірою і воїном, і політиком, і
хазяїном.

Чисельність общини

Общинний характер античної державності був позв’язаний з обмеженою
чисельністю громади, що як би протиставляв себе зовнішньому світові. Не
всі жителі полісної території мали цивільні права. У принципі їх не
могли мати чужинці, переселенці. Такими були раби, чужоземці (ксени в
Греції і перегріни в Римі), а також що постійно жили на міській
території негромадяни (метеки, періеки в Греції і інколи в Римі). Усі
вони могли бути представлені в діловому і громадському житті тільки за
посередництвом громадян. Для рабів такими представниками були їхні
власники, а для чужоземців – їхній патрони. Звичай гостинності став в
античності широко розповсюдженим правовим інститутом, що полегшував
контакти громадян різних держав. Постійно жили в античних містах метеки
і інколи згодом одержали від цивільного колективу право займатися
ремеслом, торгівлею, лихварством і т.п. За це вони платили особливий
податок. Однак їх не допускали до землеробства, військової справи і
політики – основних занять громадян. Також і діти і дружини громадян
були залучені до громадського життя через своїх батьків і чоловіків.
Жінки в античності були цілком виключені з прямої активної участі в
суспільному житті. У грецькому театрі, що виконував важливу функцію,
навіть жіночі ролі гралися чоловіками. Лише гетери в Греції були
допущені в суспільство чоловіків і могли якось впливати на нього. Однак
їхній вплив був лише неформальним і ніяк не було конституйовано
політично. У Римі існував лише один надзвичайний стан для жінки –
весталка, жриця богині Вести, що давало його власниці деякі, утім не
дуже істотні, права втручання в громадське життя.

Чисельність населення античних міст-держав була невелика. Більшість з
них нараховували по 1000 – 5000 громадян, і лише деякі були достатньо
великими. По підрахунках сучасних учених, в Афінах близько 400 р. до
н.е. було 60-100 тисяч громадян, 15-25 тисяч метеків і 40-60 тисяч
рабів. У Спарті близько 371 р. до н.е. передбачається інше
співвідношення: 7-9 тисяч спартанців, 40-60 тисяч періеків і 140-200
тисяч ілотів. В епоху кризи полісного устрою, створюючи проект ідеальної
держави, Платон як оптимальне число громадян прийняв цифру в 5040
чоловік.

¦

Ae

,

????$??$??????ії (з І ст. до н.е.), а потім у римських провінціях (з ІІІ
ст.н.е.) був уніфікований на зразок античної громади. Римляни поширювали
у своїх провінціях лад самоврядних міст, громадяни яких, були
зобов’язані брати участь у суспільному житті і керуванні. Така участь
розглядалося як служіння, обов’язок (munus) на користь суспільства. Тому
такі міста називалися муниципіями, а їхній лад – муніципальним. За
період існування Римської імперії населення територій, що потрапили під
римське панування, було «виховане» на римському праві – у повазі до
особистості громадянина, приватної власності, до традицій колективного
вирішення загальних справ (самоврядування) і т.п.

Общинний колективізм

Найважливішими общинними рисами є прагнення до однорідності, однаковості
і взаємодопомога. В античному суспільстві вони виявляються в різних
формах. Уже до кінця архаїчної епохи в грецьких полісах і в Римі
склалася система взаємних зобов’язань між громадянами і колективом у
цілому. Громадяни в залежності від свого майнового положення несли
повинності (літургії в Греції, munus у Римі) на користь суспільства.
Тому облік майнових можливостей громадян, що виступав у формі
періодичного цензу, був дуже важливий в античних державах. В Афінах він
був уведений при Солоні, у Спарті – при Ликургі, у Римі – при Сервії
Туллії. Пізніше в Римі була заснована навіть спеціальна посада цензора,
що стала найважливішою, поряд з консулатом, магістратурою. В обмін на
виконання громадянами обов’язків громада повинна була забезпечити їм
пристойне існування.

Держава була зобов’язана утримувати своїх громадян, щоб вони надмірно не
зубожіли. Тому що навіть залишивши свої заняття каменотеса Сократ
почував себе в рідному афінському полісі досить комфортно, ніде не
працюючи і проводячи час у бесідах на ринку. У Римі згодом навіть
сформувався цілий суспільний шар з таких, що паразитували за державний
рахунок, громадяни – пролетарії. Задоволення їхніх інтересів було
важливим способом залучення на свою сторону їхніх голосів під час
виборів. Тому грецькі і римські політики піклувалися про ввіз зерна, що
розподілялося тільки між громадянами: безкоштовно або продавалося за
символічними цінами. В Афінах Перікл зумів на 15 років забезпечити собі
посаду першого стратега після того, як гарантував роздачу хліба,
подарованого в 444 р. до н.е. єгипетським правителем Псамметихом
афінським громадянам. У Римі введення хлібних роздач зробило самим
популярним політиком плебейської трибуни Гаю Гракхи, що відтіснив на час
на політичній арені консулів і сенат. У 68 р. до н.е. Гней Помпей Магн
зумів у короткий термін розгромити піратів Середземномор’я, що
паралізували підвіз хліба в Рим, і надовго став першим і улюбленим
політиком у Римі.

Існували й інші форми турботи держави-громади про своїх громадян.
Організовувалися вигідні будівельні роботи, що давали заробіток
городянам і забезпечували місту (тобто тим же його громадянам)
можливість користуватися плодами своєї праці. Здобувалися, у тому числі
і за допомогою воєн, рудники коштовних металів або будівельного каменю,
доходи від яких йшли на нестатки громадян або прямо поділялися між ними.
Такими були срібні рудники Лавріона і золоті рудники Пангея для Афін,
срібні рудники Іберії для Рима.

Особливу турботу держава виявляла про своїх громадян-селян. Недостача
землі – одна з основних проблем античності. Антична держава була зайнята
постійними пошуками землі. У Греції основним способом вирішення
аграрного питання стало створення колоній на вільній території, чим
займався весь полісний колектив у цілому. Іноді, як наприклад під час
Мессенских воєн Спарти, античні держави прагнули вирішити проблему
земельного голоду за рахунок відібрання землі в сусідів. Однієї з
основних причин римських завоювань в Італії була необхідність
забезпечити землею зростаючу масу громадян з числа плебеїв. У союзників
італийских громад римляни відбирали від третини до двох третин землі. Ці
землі складали резервний суспільний фонд – суспільне поле (ager
publіcus), з якого створювалося наділи римським громадянам.

Будучи гарантом благополуччя своїх громадян, антична держава займалася
організацією їхнього дозвілля. Кожен грецький поліс мав
загальногромадянські свята, участь у яких підтримувало відчуття
об’єднання рядового громадянина із суспільством. З присвячених Діонісу
свят розвинувся грецький театр. При Періклі в Афінах була створена
спеціальна скарбниця, з якої бідні громадяни одержували гроші на покупку
театральних квитків – скарбниця теорикона. Римлянам більше подобалися
гладіаторські бої у цирках і амфітеатрах. Римські імператори
влаштовували для співгромадян грандіозні видовища, на організацію яких
витрачалися колосальні засоби. Тому гасло римського люмпен-пролетаріату
«хліба і видовищ» був закономірний і виправданий.

Зрівняльні початки в суспільному житті

Орієнтація громади на рівність привела до появи в античному суспільстві
інститутів, що згладжували майнове розшарування. Багаті співгромадяни
обкладалися спеціальними почесними повинностями на користь суспільства.
У Греції вони називалися літургіями. За свій рахунок заможні громадяни
влаштовували суспільні свята й ігри, готували театральні трупи і
постановки, споряджали військові кораблі і т.п. У такий спосіб вони
розтрачували частину накопиченого майна і грошей, а користувалися цим
усі громадяни, у тому числі і незаможні. У період розквіту полісного
життя такі витрати давали багатим авторитет і престиж, що
використовувався потім у політичному житті.

В епоху кризи полисної системи, з падінням престижу полісного життя
багаті громадяни стали ухилятися від виконання літургій і заняття
суспільних посад, ховати своє майно, переводити нерухомість у гроші і
скарби. З’являється особлива категорія людей (сикофанти), що зробили
засобом існування і навіть збагачення виявлення таких таємних багатіїв і
донос на них народу.

У Римі обов’язковою сходинкою на шляху до вищої магістратури консула
були посади едила і претора. Едил займався постачанням міста
продовольством, міським благоустроєм, організацією свят, видовищ,
гладіаторських боїв. Від його ретельності залежала прихильність народу
під час наступних виборів, а отже, подальша кар’єра. Міські засоби були
звичайно обмежені. Тому римські магістрати, шукаючи схвалення народу,
розтрачували на видовища і благоустрій особистий стан. Борги Гай Юлія
Цезаря після його претури були настільки великі, що кредитори не хотіли
відпускати його з Риму в Іспанію, яку він одержав у керування як
нагороду за безкорисливість.

Ставши пануючою суспільною нормою, установка на економічну рівність
породжувала суспільну психологію, орієнтовану на помірність, середній
рівень. «Нічого надміру» – належала афінському мудрецеві Солону одна з
констант античного світу була освячена авторитетом бога Аполона, що
символізував у греків упорядковане знання й організацію громадського
життя. Написане над входом в один із самих шанованих храмів Аполлона в
Дельфах це висловлення несло в собі навчальне навантаження, розраховане
на численних прочан. Антична суспільна думка засуджувала тих, хто збирав
багатство, як і тих, хто вів дозвільний спосіб життя. Громада тримала
під контролем добробут своїх громадян. Для цієї мети періодично
проводився ценз.

Афіняни винайшли особливий спосіб нейтралізації найбільш здатних –
остракізм.

Доля більшості видатних греків і римлян епохи розквіту цивільного ладу
вражає невдячністю суспільства до особистості. Командувавший греками при
Марафоні Мильтіад вмер у в’язниці. Фемистокл, що переміг Ксеркса при
Саламіні, був змушений втікати від переслідування співвітчизників і вмер
у вигнанні. Спартанський цар Павсаній, переможець при Платеях, що
остаточно вигнав персів із Греції, був звинувачений в прагненні до
тиранії. Перікл, після тридцятирічного лідерства в Афінах і
п’ятнадцятирічному перебуванні на посаді першого стратега, не був
переобраний після першої ж невдачі у війні. Блискучий учень Сократа і
племінник Перикла – Алківіад, що повернув могутність Афін після
сицилийського розгрому і майже виграв для афінян війну зі спартанцями,
був вигнаний після незначної невдачі його помічника. Великий Сціпіон
Старший, перемога якого над Ганнибалом змінила хід не тільки римської,
але і світової історії, був змушений у розквіті років виїхати назавжди з
Риму через цькування.

Тому в епоху розквіту античного ладу навіть найбагатші з греків жили
відносно скромно, особливо в порівнянні із східною знаттю і владиками.
Розповідають, що під час битви під Іссе Олександр Македонський,
вихованим греком Арістотелем у повазі до полісних чеснот, вбігши в
захоплений похідний намет перського царя Дарія, зупинився уражений її
розкішшю і викликнув: «Отож, що значить царювати!» Македонські царі, що
тільки що підкупили своїм золотом половину Греції, виглядали
«жалюгідними провінціалами» у порівнянні з царем Перської держави.

Однак найбільш тверді міри, що перешкоджали майновому розшаруванню
колективу, були проведені спартанським реформатором Лікургом. Його
закони регламентували і спростили побут спартанців, рівень їхнього
споживання, створивши так називану «громаду рівних». Спробувавши
спартанської їжі, знаменитий афінський політик Алківіад сказав, що тепер
він розуміє причину самовідданості спартанців і чому вони так легко
розстаються з життям на полі бою, припускаючи, що від такого суворого і
безрадісного життя і смерть покажеться рятуванням. У спартанському
суспільстві була заборонена торгівля, у ролі грошей зберігалися що
вийшли було з вживання залізні лозини чималої довжини, що не
конвертувалися з валютою інших грецьких міст. Економічна нерозвиненість
і культурна ізоляція Спарти дозволили їй довше інших грецьких полісів
зберегти єдність цивільного колективу і його згуртованість, важливу у
військовій справі.

Воля громадян у приватному житті

Чим консервативніше було життя античних цивільних груп, тим у більшому
ступені вони прагнули зберегти первісний контроль за своїми
співгромадянами і твердою регламентованістю їхнього приватного життя.
Найбільш жорстко таке положення дотримувалося у воєнізованому
суспільстві Спарти. Соціальний ідеал Платон, що бачив у спартанському
ладі, і в проекті своєї ідеальної держави передбачав тверду
регламентованість приватного життя. Те ж прагнення контролювати приватне
життя й особисті вчинки громадян очевидно в етичних ідеалах римських
стоїків кінця республіки, що створювали легендарну традицію про древніх
героїв Цінцинаті, Юнії Бруте, Деціях Мусах, Муцій Сцеволе, що жертвували
особистим заради суспільного. Воно ж проглядається й у нарочито
консервативному цензорстві Катона Старшого, прагнучи втримати повноту
контролю, що вислизала, за приватним життям. У розвинутому суспільстві з
динамічною економікою і тим більше демократичним режимом громадяни були
майже цілком надані самими собі в приватній сфері.

У той же час Арістотель відзначав, що політичні свободи далеко не завжди
збігалися з особистими: тирани, наприклад, пануючи над суспільством
поліса, не в більшому ступені втручалися в приватне життя громадян, чим
демократичні громади, надаючи їм можливість жити як хочеться. Більше
того, розвиткові науки, філософії, літератури і мистецтва політична
активність громадянина тільки заважала, відбираючи в нього час дозвілля.
Одним з вогнищ культурного перевороту в Греції кінця архаїчного періоду
був Мілет, що керувався тиранами. Культурний розквіт римських міст
приходиться аж ніяк не на епоху республіки, а на період імперії, що
усунула громадян з політичного життя.

Наявність дозвілля, забезпеченого гарантованим мінімумом з боку
суспільства, і свобод від твердої регламентації поводження індивіда в
рамках співтовариства своїх громадян – були необхідними передумовами
розвитку творчої активності громадянина. У рамках системи грецьких
полісів, а потім системі римських муніципалітетів і колоній громадян
античний громадянин мав можливість вільно і безперешкодно переміщатися й
активно включатися в культурне життя на новому місці. Така
«горизонтальна мобільність» сприяла руйнуванню традицій культурної
замкнутості, заснованої на твердій регламентації побуту. Результатом був
якісний культурний стрибок античних народів, мистецтво, архітектура,
релігія і філософія яких, явно відрізняється від відповідних культурних
досягнень інших древніх народів, насамперед динамічністю,
реалістичністю, близькістю до людини і здатністю до розвитку й
удосконалювання. Тому і наука, заснована на раціональній логіці як
системі, виникла саме в античному світі, хоча не всі її напрямки мали
передумови для розвитку.

Звільнення від традиційних канонів вело до поширення релігійного
індиферентизму. Якщо в інших суспільствах цей процес супроводжувався
появою нових форм релігійності, то в античності на зміну релігії як
знаряддя пізнання світу приходить філософія. Такої ж раціоналізації
піддалися і найбільше соціально значимі ритуали. Іспити священних царів
«переросли» в атлетичні змагання. Хоровий спів гімнів богам, покликаних
формувати порядок і гармонію в космосі, стало співочими змаганнями.
Діоністичний ритуали породив театр.

Раціоналізація практики йшла рука об руку з раціоналізацією мислення.
Сумнів і неприйняття на віру стало характерним явищем громадського
життя. Велику роль у його поширенні зіграли софісти. Їхнього міркування
особливо гостро висвітили діалектичну двознаність звичних понять. Це
породжувало тісний зв’язок оптимізму і песимізму у світогляді. Чітко
усвідомлюючи недосконалість людської природи, недосяжність абсолютної
істини, греки і римляни, почували себе досить вільно і комфортно у
світі, обкресленому межами їхнього цивільного колективу. Навіть
віддаляючись від нього, вони могли розраховувати на можливість підтримки
рідного колективу у випадку невдачі їхньої особистої ініціативи.
Імовірно, у цьому ключ життєстверджуючого світовідчування античної
людини.

Замість анонімності творчих досягнень, властивих іншим древнім і
середньовічним цивілізаціям, античність славила особисту творчу
індивідуальність. Люди, що завоювали популярність різними проявами
інтелектуальної переваги, вважалися в греків мудрецями.

Відсутність строгої регламентації давало античному громадянинові
відносну волю у виборі додатку своїх сил. Це стимулювало пошуки свого
місця в житті: конкретні – у полісном світі, і інтелектуальні – пошуки
місця в космосі. Широка варіативність світосприймання грека і римлянина
істотно розширювала ступінь його внутрішньої волі і готовність до
прийняття нового – отже, забезпечувала підвищену пристосовність до
різноманітних умов. Антична суспільна думка заохочувала особисті творчі
досягнення. У Греції це була художня, філософська, наукова творчість. У
Римі – політична, економічна, військова. Рідне місто Анаксагора
Клазомени випустло монету з зображенням знаменитого філософа.

Традиції

Ідеологічним обґрунтуванням згуртованості цивільного суспільства було
шанування предків і богів. Древні греки і римляни мали «веселу» із
сучасної точки зору релігію. Їхні боги поводженням і вчинками були
близькі і зрозумілі людині. Відбулося це тому, що відносини з богами в
суспільстві піддалися настільки ж граничній раціоналізації, як і
відносини людей між собою.

Як і в інших народів стародавності, життя греків і римлян було пронизане
магічно-міфологічними представленнями. Проникнення правового
раціоналізму у відносини античних громадян і суспільства обумовило і
раціоналізм у спілкуванні з богами. Кожна громада мала своїх богів, але
при цьому природно було шанування і чужих богів. Дуже рано боги були
об’єднані міфологічними генеалогіями, що мали вихід і у світ людей.
Релігія поєднувала античних людей, згладжуючи соціальні бар’єри між
полісами. Релігійні свята й ігри на честь найбільш шанованих богів,
таких як Зевса Олімпійського, Посейдона Істимійского, Аполлона
Дельфійского й ін., стали загальгрецькими. Тим самим формувалося
представлення про єдність всіх еллінів.

У той же час зв’язок аристократичних пологів з богами як предків робила
богів найважливішим стабілізатором суспільних відносин у самих полісах,
гарантом непорушності традицій, що перейшли від предків. Громада, багато
даючи своїм членам, тому і сама виступала як найвища цінність для своїх
громадян. Аж ніяк не випадково в період народження римської
історіографії М. Порцій Катон у творі про початки римської державності
не згадав жодного конкретного персонажа, жодного імені. Героєм його
праці виступала сама римська громада. Непорушність підвалин цивільного
суспільства забезпечувалася не тільки згуртованістю співгромадян, але і
їхньою вірністю поколінням громадян, що жили до них.

Тому традиції, у джерел яких стояли боги, були найважливішим орієнтиром,
що забезпечував стабільність полісного життя. Природно, що греки і
римляни з підозрою відносилися до творців інтелектуальних нововведень,
що ставили під сумнів авторитет традицій, шанування богів і, як
наслідок, що піддавали небезпеці єдність і міцність цивільного
колективу. Навіть в епоху культурного розквіту Афін друг Перикла філософ
Анаксагор був засуджений, а потім вигнаний з міста за сумніви в
існуванні богів і проповідь раціоналізму в трактуванні космічних явищ.
Зокрема він вважав Сонце розпеченим каменем, що обертається навколо
Землі, а не богом Геліосом, роблячи щоденний об’їзд неба на квадризі
сонячних коней. Космос, у якому правили боги, був гарантом стійкості
включеного в нього полісного світу. Воля, що допускалася суспільством
для громадянина в його приватному житті, була неприпустима в публічній
практиці, де приходилось в першу чергу вважатися з думкою колективу.

Великий скульптор Фидий помер у в’язниці, обвинувачений у святотатстві,
коли всупереч релігійній забороні зобразив на щиті богині Афіни себе і
Перикла. Непорушність релігійних норм забезпечувала стабільність світу.
Одним з пунктів обвинувачення Сократа, що привів його до загибелі, було
нешанування богів. Вдодаток надмірне захоплення Сократа ідеєю «Пізнай
самого себе» привело до обвинувачення його в розбещенні юнацтва,
оскільки, навчаючи покладатися на свої сили і розум, він тим самим брав
під сумнів авторитет цивільної традицій. У його навчанні право індивіда
на вільне волевиявлення зштовхнулося з правом колективу на контроль за
вчинками і напрямом думок своїх членів.

Боги освячували це право колективу, а найбільш шанований з них у
конкретному полісі уособлював єдність колективу. Тому римська
імператорська влада, що виникла для підтримки порядку в середовищі
римського громадянства, відразу ж приступила до обожнювання самої себе.
Культ імператора повинний був уособлювати єдність римських громадян,
розсіяних по величезній державі, одночасно виступаючи орієнтиром для
провінціалів. По суті це був культ не особистості, а такого ж
символічного знака суспільної потреби, якими були і всі язичницькі боги.
Античне християнство зуміло замістити його тому, що не було зв’язане з
розходженням між громадянами і негромадянами. Але це відбулося тільки
тоді, коли в реальному житті Римської імперії були зрівняні в цивільних
правах усі її жителі.

Античній культурі і ментальности античних громадян був властивий свого
роду діалективізм, що іде коренями в двояку природу майже всіх проявів
їхнього громадського життя. З дитинства античний громадянин учився
погоджувати свої особисті прагнення із суспільною думкою. Тому греки в
усьому бачили і другу сторону. Недитячою мудрістю (гіркотою) віє від
ментальності народу, що є для нас символом «юності людства». Прагнення
до компромісу – головний принцип громадського життя античних громадян.
Античний індивідуалізм виявлявся в особистій закритості людини при його
зовнішній постійній готовності нести данину пануючому колективізмові.

Будучи творцями більшості шедеврів, що представляють для нас античну
культуру в цілому, значною мірою відокремленої від суспільства,
атмосфері спілкування із собі подібними. Цій меті служили такі античні
співтовариства як гетерії, колегії, братерства, кружки.

Суспільний поділ праці

Основний суспільний поділ праці, що звичайно породжує розподіл
суспільства на класи, в античному суспільстві проходив між громадянами і
рабами. Тому основними суспільними класами античного суспільства були не
раби і рабовласники, а клас громадян і клас рабів. Як рабовласники могли
виступати люди різної станової приналежності – як громадяни, так і
метеки або навіть самі раби. Природно, що в представників цих груп
рабовласників об’єктивно були занадто різні суспільні інтереси, щоб їх
можна було вважати єдиним класом рабовласників. Тому володіння рабами
взагалі не є ознакою, що конституює клас.

Суспільні установки античності вимагали, щоб громадянин займався і
господарством, і військовою справою, і політикою. Це створювало не
тільки світоглядні і психологічні, але і фактичні перешкоди для
спеціалізації громадян і удосконалювання ними економіки, військової
техніки або систем керування. Античний громадянин в ідеалі повинний був
бути «фахівцем широкого профілю». Заняття наукою, мистецтвом, надмірне
захоплення практичним господарством не заборонялися, але і не
заохочувалися. Економіка як спеціалізоване заняття не була в числі
престижних видів діяльності, її розвиток мав вторинний допоміжних
характер. Тому античні громадяни по можливості намагалися перекласти
економічні турботи на плечі або негромадян, або рабів. Останнє, тобто
експлуатація рабів, було особливе актуально тому, що раби і були тими
негромадянами, що вдобавок ще і були безпосередньо підлеглі громадянами,
знаходилися в їхній власності і були інкорпоровані в їхню побутову
практику.

Раби ж мали обмежені межі зацікавленості в тих областях суспільного
виробництва, що приходилися на їхню частку. Тому античне суспільство не
було орієнтоване на поглиблення спеціалізації, розширення виробництва,
товарне господарство, удосконалювання техніки і винахідництво. Для
полегшення життя вільних існували раби. Полегшення життя рабів турбувало
їхніх хазяїнів остільки, оскільки раб був коштовним майном, здатним
приносити дохід. Турбота про здоров’я, побутові зручності або харчування
рабів носила характер турботи про свою власність, майно або робочу
худобу. Принципове удосконалювання виробництва з метою полегшення
експлуатованого положення рабів не цікавило їхніх власників. Самі ж раби
собі не належали. У такому положенні крилася безперспективність і
безвихідність розвитку суспільства, основний поділ суспільної праці в
якому виносило економічний прогрес за рамки колективу вільних.

Часто зустрічаються заяви про незацікавленість рабів у результатах своєї
праці є надзвичайно великим спрощенням реального положення справ. Теза
про незацікавленість рабів у праці вірний лише як сугубо теоретичне
положення, що акцентує увагу на принципі, але не на реальному положенні
справ. Ступінь зацікавленості раба у праці залежала від реальних умов
його життя. У різні епохи існували різні способи стимулювання
зацікавленості рабів. В епоху архаїки раб був включений у фамільний
колектив на правах його молодшого члена. У класичну епоху рабовласництва
виробничі колективи організовувалися по типі фамільного колективу, де
раби виявлялися об’днані кооперацією праці і взаємною залежністю, що
породжувала відповідальність. З укрупненням виробництва стали вводитися
форми прямої зацікавленості результатом праці, як надання пекулія,
відпустка на оброк, заохочення сімейних відносин у рабському середовищі
і т.п., що уподібнювало фактичне положення рабів положенню вільних.

Економічна основа

В економічній сфері античне суспільство було орієнтоване на
самодостатність, підтримку стійкості особистого і суспільного добробуту.
Такий ідеал сформувався на основі споконвічно зв’язаної з общинним
побутом натуральності господарства. У класичному полісі товарне
господарство було вторинним, побічним наслідком зовнішніх обставин:
близькості моря і торговельних шляхів, убогості ґрунтів нездатних
прокормити населення полісу, політичної або військової верхівки, що
робило поліс центром притягання інших міст і народів, і т.д. Імовірно,
тому як типовий осередок античного цивільного суспільства виступала
патріархальна родина як більш-менш велика будинкова громада, що
преставляла перед співтовариством її доросле чоловіче населення, а в
экономічній сфері – домовласнака. Наслідком такої соціально-економічної
структури було те, що усяке виробництво, у якому б значному обсязі воно
не виступало, було доповненням і продовженням організації праці в
сімейній громаді. Тому, незважаючи на значне число рабів, у деяких
полісах істотно перевершували чисельність вільних громадян. Економічною
основою античного суспільства була праця вільних.

Самозабезпечення (автаркія) розглядалася як вище економічної цінності.
Метою виробництва було створення комфорту на рівні існуючих потреб.
Продуктивна праця була важливою складовою частиною суспільного буття.
Крім участі в політичному житті, існувала ще велика сфера
культурно-релігійної практики, що була природна і обов’язкова для всіх
античних громадян. На релігійні і календарні свята в різних громадах
приходилося від третини до половини днів року. Ці дні були присвячені
богам і наповнені ритуалами й обрядами в їхню честь. Вони були виключені
з виробничого циклу. У Південноіталийскому Сибарісі, наприклад, число
святкових днів навіть перевищувало число робочих. Можливо, тому ім’я
жителів цього міста – сибаріти – стало згодом загальним для позначення
ледарів і аматорів комфорту.

Навіть рабів було не прийнято змушувати працювати у святкові дні, і, щоб
обійти цю релігійну установку знаменитий Катон Старший рекомендував
буквально додержуватися розпоряджень релігії: Якщо не можна орати в
полі, то немає заборони копати город, якщо не можна косити луг, то не
заборонено обкотувати опушки і т.п.

Виробництво в розширених масштабах, орієнтація на технічну творчість
були далекі грекам і римлянам. Видатні відкриття і винаходи античних
вчених і інженерів майже не знаходили застосування, у суспільства не
було на них попиту. Великий Архімед соромився своїх винаходів, ставлячи
їх багато нижче своїх теоретичних винаходів. Економічний прогрес і
античне цивільне суспільство були лише в обмеженому ступені сумісні один
з одним. Розвиток економіки і розширення зв’язків із зовнішнім світом
підривали основи держави-громади і приводили її до кризи.

Висновок

Кожна держава характеризується своїм населення. Таким чином, общинний
пристрій античних держав визначало всю систему цінностей, що складала
основу моралі античного громадянина. Її складовими частинами були:

Автономія – життя по власних законах, що виявлявся не тільки в прагненні
полісів до незалежності, але й у прагненні окремих громадян жити своїм
розумом.

Автаркія – самозабезпеченість, що виражалася в прагненні кожної
цивільної громади мати повний комплекс життєво необхідних професій і
стимулювало окремого громадянина до орієнтації на натуральне виробництво
для власного споживання у своєму господарстві.

Патріотизм – любов до своєї батьківщини, у ролі якої виступали не Греція
або Італія, а рідна громада, оскільки саме вона була гарантом
благополуччя громадян.

Воля – що виражалася в незалежності громадянина в його приватному житті
і розкутості, в судженнях громадянина з приводу суспільного благу,
оскільки воно було похідним від зусиль кожного. Це давало відчуття
цінності своєї особистості.

Рівність – орієнтація на помірність у побуті, що формувало звичку
співвідносити свої інтереси з чужими, а чужі зі своїми, вважатися з
думкою й інтересами колективу.

Колективізм – відчуття злитості з колективом своїх співгромадян, свого
роду братерства, оскільки участь у суспільному житті вважалося
обов’язковим.

Традиціоналізм – шанування традицій і їхніх охоронців – предків і богів,
що було умовою стійкості цивільної громади.

Повага до особистості -, що виражалася у відчутті тилу або впевненості в
собі й у своїх силах, що давало античному громадянинові гарантоване
громадою існування на рівні прожиткового мінімуму.

Працьовитість – орієнтація на суспільно корисну працю, у якості якого
виступала будь-яка діяльність, прямо або побічно приносивши користь
колективові.

Система цінностей задавала визначені рамки творчої енергії античних
людей. В області гуманітарного знання і мистецтв, що обслуговували
духовні і суспільні потреби (архітектура, живопис, скульптура, спорт,
філософія, філологія, поезія і т.п.), греки і римляни досягли великих
успіхів. Орієнтація їхньої культури на людину і суспільство як вищі
цінності підкоряла її творців і їхні здобутки мети створення умов для
комфортного буття. Абсолютну істину вони цілком раціонально передоручили
богам, чітко визначивши собі границі дії. Лише в теорії і той тільки
окремі філософи виходили за ці межі.

Тому можна зрбити висновок, що стародавні держави досягли значного
розвитку в багатьох сферах життя людини. Багато з них були вірними а
багато ні. Але судить про це історія.

Список використаної літератури:

Тищик Б.Й. Історія держави і права країн стародавнього світу “Світ” 2001

Андреєв Ю.В. Давньогрецький поліс. Л.: Изд. БРЕШУ, 1976.

Антична Греція: Проблеми розвитку полісу. Т.1-2. М.: Наука:, 1983.

Гаспаров М.Л. Цікава Греція: розповіді про давньогрецьку культуру. М.,
1995.

Гіро П. Приватне і громадське життя греків. Спб.: «Алетейя», 1995.

Тронский И.М. Історія античної літератури. М.: «Вища школа», 1983.

Утченко С.Л. Політичні навчання Давнього Риму. М.: Наука, 1977.

PAGE 1

Похожие записи