Кандидатский по философии 2004 года (г. Орел)

08.00.10

«Финансы, денежное обращение и кредит»

КАНДИДАТСКИЙ

ПО

ФИЛОСОФИИ

Вопросы к кандидатскому экзамену по философии на 2004 год:

Динамика научного знания: сущность, альтернативные модели развития
знания. Научные революции и смены типов рациональности. Свобода научного
поиска и социальная ответственность учёного.

Активность сознания и особенности его проявления.

Аналитическая философия (Г. Фриге, Б. Рассел, Л. Витгенштейн).

Антропологический материализм Л. Фейербаха и проблемы гуманизма.

Антропоцентризм, гуманизм, пантеизм как специфические черты философского
мировоззрения эпохи Возрождения.

Бытие, субстанция, материя, природа.

Возникновение науки. Практика и познание. Основные функции социальной
практики и социальной теории в процессе научного познания мира.

Детерминация и индетермизм. Детерминизм и закономерность. Формы
детерминизма.

Диалектика: сущность и основные принципы. Всеобщие законы и категории
диалектики.

Духовная сфера общества. Понятие духовного производства.

Зарождение философской теоретической мысли, её
социально-культурные и природные предпосылки. Формирование восточного
и западного стилей мышления

Информационное общество и проблема манипулирования общественным и
массовым сознанием, сознанием человека.

Истоки и духовные начала философии: мифология, религия, духовный опыт,
зарождающиеся научные знания.

Исторический процесс: проблемы развития цивилизации.

Классификация наук, проблемы и критерии периодизации истории науки.
Специфика социального познания.

Классическая философия Средневековья. (Ф. Аквинский).

Конец индустриальной эпохи. Переход западной цивилизации в
индустриальную, информационно-технологическую стадию развития.

Космопланетарные факторы социального развития. Проблема
существования и поиска внеземных цивилизаций.

Космоцентричность, всесторонность и универсальность античной философии,
её место в историко-культурном развитии человечества.

Культура как детерминанта развития общества. Искусство – важнейший вид
духовной деятельности.

Материалистическая концепция истории общества К. Маркса.

Метафизика как форма мышления и знания. Диалектика и метафизика – два
подхода к развитию

Методы научного познания и их классификация.

Наука как социокультурный феномен. Социальные функции науки.

Наука как сфера духовно-теоретического освоения действительности по
производству достоверного (истинного) знания.

Научное знание как система, его особенности и структура. Идеалы и нормы
научного знания.

О многообразии форм знания. Научное и вненаучное (эзотеризм) знание.

Общество как единая и саморазвивающаяся система.

Объективный идеализм Г.В.Ф. Гегеля, учение о “разумной
действительности”.

Объективный характер законов функционирования и развития общества.

Основные виды бытия. Проблемы бытия в современной философии и науке.

Основные источники, этапы развития, реалистическое и
идеально-утопическое в социально-философской доктрине К. Маркса и Ф.
Энгельса. Историческая судьба марксизма в России.

Основные этапы средневековой философии: апологетика, патристика,
схоластика.

Основополагающие принципы древнеиндийской философии. Её основные школы и
направления: ортодоксальные (веданта, йога, ньяя, вайшешика, миманса и
др.) и неортодоксальные (буддизм, джайнизм).

Основы трансцендентальной философии И. Канта: от теоретического к
практическому разуму, всеобщность и необходимость научного знания,

Особая роль научного познания в развитии современной цивилизации.

Особенности и периодизация русской философии.

Понятие “свобода” и его эволюция. Свобода и необходимость; свобода и
ответственность; свобода выбора.

Понятие цивилизации. Цивилизационный подход. Формация и цивилизация.

Правовая сфера общества: правообразующие принципы – равенство, свобода,
справедливость. Концепции правового государства и гражданского общества.

Природное (биологическое) и общественное (социальное) в человеке.

Проблема жизни, её конечности и бесконечности, уникальности и
множественности во Вселенной.

Проблема сознания в философии и науке. Сознание, подсознательное,
бессознательное. Интуиция и воображение.

Проблема типологизации исторического процесса (О. Шпеглер, К Маркс, А.
Тойнби, М. Вебер).

Проблема философского осознания исторического пути России (русская идея,
западники и славянофилы, почвенники, евразийцы).

Пространство и время: эволюция философских и научных представлений.

Реальная опасность ухода Российской цивилизации с мировой арены в
историческое небытие и пути её преодоления.

Религия как мировоззрение и как явление культуры. Атеизм в прошлом и
настоящем, его формы.

Роль социальной и культурной среды в формировании личности.

Смысл жизни. Человеческая судьба. Концепции преодоления и судьбы
человека в философии прошлого и настоящего времени.

Социально – философские воззрения Т. Гоббса, Дж. Локка, Ж.-Ж. Руссо:
проблемы естественного права и общественного договора.

Социальное развитие: понятие, типы. Социальная мобильность и
общественный прогресс. Проблемы исторического сознания. Идеи Н.Н.
Моисеева и коэволюции природы и общества: поиски новой парадигмы
развития общества.

Социально-культурные предпосылки античной философии: этапы, направления,
основные проблемы. Постановка и решение проблемы о первооснове мира.

Социально-философские воззрения и экзистенциальная диалектика Н.А.
Бердяева.

Социальные общности. Проблемы этносов и этнической дифференциации,,
национального самосознания и межнациональных отношений в конце XX и
начале XXI века.

Специфика философского знания, его роль и значение в системе познания.
Осознанность человеческого бытия.

Сущность марксовой теории формации. Её судьба в европейской мысли XX
века и в советском марксизме.

Сциентизм и антисциентизм: сравнительный анализ парадигм.

Теория познания в философии Нового времени.

Теоцентризм -системоразвивающий принцип философии Средневековья.

Учение о бытии, мире и человеке в античной философии. Значение
творчества Сократа для понимания сущности человека и Блага.

Философия “всеединства”: истоки, цельность, знания, софиология, пути
богочеловечества (Вл. Соловьев, Л.П. Карсавин, С.Н. Булгаков, С.Л.
Франк).

Философия “общего дела” Н.Фёдорова – представителя русского космизма.

Философия жизни (А. Шопенгауэр, Ф. Ницше, А. Бергсон).

Философия и наука Нового времени: эмпиризм, рационализм, методология
знания.

Философия и наука: единство и отличие познавательных и практических
функций.

Философия истории о динамизме общественного развития ( Н. Бердяев, Н
Данилевский) и социальном прогрессе (Дж. Вико, Ж. А. Кондросе, Ж.-Ж.
Руссо).

Философия истории. Направленность и смысл истории

Философия как методология. Конкретно-научные, общенаучные и философские
методы познания мира. Проблемы противоречий и гармонии.

Философия неопозитивизма и постпозитивизма.

Философия Платона: мир идей и мир теней; учение о душе и теле,
диалектика Платона.

Философия политики и её категории: политика, власть, государство.
Гражданское общество и государство.

Философия прагматизма (У. Джеймс, Д. Дьюи, Ч. Пирс). Взаимодействие
рационального и прагматического в философии XXI века.

Философия: сущность и роль в обществе. Глобальные проблемы современности
и поиски нового образца философии.

Философская антропология, её комплексный и междисциплинарный характер.

Философские проблемы экономической сферы общества: объективные
экономические законы, экономические отношения, экономические интересы.
Отношения собственности: экономический и правовой аспекты.

Формирование и основные периоды развития русской философской мысли.

Формы научного познания: научный факт, проблема, гипотеза, теория,
научное предвидение.

Характерные черты философии Древнего Китая, особенности их проявления в
философских учениях (даосизм, конфуцианство, легизм и др.).

Ценности, их природа и принципы классификации. Эволюция ценностей.
Моральные и нравственные ценности, их теоретическое обоснование в рамках
этики.

Человек как ядро философии. Философия в эпоху кризисов.

Человек, индивид, личность. Личность и массы.

Энциклопедизм философской системы Аристотеля.

Язык и мышление. Знак и значение, информация и сигнал. Проблема
искусственного интеллекта.

1. Динамика научного знания: сущность, альтернативные модели развития
знания. Научные революции и смены типов рациональности. Свобода научного
поиска и социальная ответственность учёного.

2. Активность сознания и особенности его проявления.

3. Аналитическая философия (Г. Фриге, Б. Рассел, Л. Витгенштейн).

Немецк. математик Готтлоб Фриге был одним из многочисл. исследователей,
стремившихся средствами логики усовершенствовать математику. Но в
подходе Ф. была одна важнейшая особенность: согласно его интуиции,
следовало существенно развить саму логику, создать формализованный язык,
который служил бы достойной заменой естественного языка с его
многочисленными недостатками. По Ф., тогдашняя формальная логика и
естественный язык страдали одним и тем же недостатком – допущением, что
все предложения имеют субъект предикатную форму. Изобретения Ф.
преобразили логику, которая получила доступ не только к математике и
различного рода формализованным языкам, но и к естественному языку, а
значит и к философии.

Англ. логик, математик и философ Бертран Рассел был убежден, что новая
логика позволит более адекватно, чем когда-либо ранее, найти
окончательные философские истины, обнаружить природу основных элементов
реальности, которые не сводятся к фикциям идеалистов. Рассел
руководствовался 3 идеями:

– Здравая философия является логикой, т.к. она начинается с объяснения
предложений того, что может быть истинным или ложным, а это – задача
логики.

– Знание наиболее достоверным образом дано нам непосредственно, прежде.
всего в чувственных данных.

– Он использовал свой вариант приема: предметное содержание следует
сводить к изначальным сущностям, неопределимым в терминах чего-либо еще.

Для Р. философия совпадает с наукой, не имеющая ничего общего со старой
метафизикой.

Кульминацией 1-го этапа развития аналитической философии явилась книга
философа Людвига Витгенштейна. “Логико-философский трактат” В. более
настойчиво, чем Р. концентрирует свое внимание на языке. Мысль
выражается в языке, а значит именно язык есть граница мышления.

Есть только один мир – мир фактов, событий, который описывается
совокупностью всех естественных наук. Предложение – картина мира, она
имеет с последним одну и ту же логическую форму. Если бы мир был
нелогичным, то его нельзя было бы представить в форме предложений. Смысл
предложений выражают факты. Все предложения являются обобщениями
элементарных предложений, которые в качествеве моделей соотносятся
непосредственно с фактами. Итак, “то, что вообще может быть сказано,
может быть сказано ясно.” Обо всем остальном, например мистическом,
лучше молчать.

Для 1 этапа аналитической философии характерны логико-лингвистический
акцент, а также пересмотр статуса философии, которые подвергается
суровому логико-лингвистическому экзамену. Философия понимается либо как
наука (Рассел), либо как путь к науке, деятельность по прояснению мыслей
(Витгенштейн). В связи с тем, что семантический позитивизм решал только
проблему слов и выражений, терминов и предложений, он не мог
удовлетворять требованиям философии неопозитивизма.

ВИТГЕНШТЕИН Людвиг (1889— 1951)—философ и логик, один из создателей
аналитической философии. Родился в Вене. В “Логико-философском
трактате” (1921) выдвинул концепцию “логически совершенного”, или
“идеального”, языка, прообразом которого для него является язык
математической логики, как она была изложена в капитальном труде Рассела
и Уайтхеда. Эта концепция есть неоправданная попытка экстраполяции на
всю совокупность знания о мире свойств ограниченного логического
формализма, основанного на изображении знания как множества элементарных
утверждений, связанных между собой логическими операциями конъюнкции,
дизъюнкции и т. д. Логико-гносеологической концепции В. предпосылает
онтологическое обоснование в виде доктрины логического атомизма. Все,
что не попадает в схему “идеального” языка,— традиционная философия,
этика и т. д.— объявляется В. лишенным научного смысла; философия
признается возможной лишь как “критика языка”. Отвергая постановку
вопроса об объективной реальности, существующей независимо от “языка”,
от сознания, В. приходит к солипсизму. Идеи “Логико-философского
трактата” были восприняты логическим позитивизмом. Ряд логических идей
В. (применение табличного, или матричного, метода определения значения
истинности, взгляды на вероятность и др.) оказал влияние на развитие
совр. логики. Взгляды В., подытоженные в работе “Философские
исследования* (1953), оказали воздействие на лингвистическую философию.

4. Антропологический материализм Л. Фейербаха и проблемы гуманизма.

Фейербах принадлежит к немецкой классической философии. Его философия
являлась реакцией на идеализм. Сначала он примыкал к младогегельцам,
затем отошел от них и выпустил работу “Критики философии Гегеля”. В ней
он подверг анализу и критике христианскую теологию. Здесь обосновал
принципы материалистического мировоззрения.

Идеализм по его мнению представляет собой рациональную религию. А
подлинная философия и религия по существу своему противоположны друг
другу. Религия как и ее основа представляют собой невежество человека,
его неспособность вдуматься в природу. Бог – абстрактное, отвлеченное,
нечувственное существо, он представляет собой сущность разума. Бог
объективирует себя, как божественное существо. Таким же способом
действует идеализм, который отчуждает человеческую сущность и т.о.
предписывает духу, идее, понятиям – всемогущество равное божеству.

Развивая дальше свои идеи Фейербах предлагает человеку освободиться от
предрассудков, в том числе от религиозных, осознать себя частью и
творением природы. На место любви к богу он предлагает поставить любовь
к человеку. На место веры в бога – веру в самого себя, в свою
собственную силу, ибо единственным богом для человека является человек.
Этот вывод Фейербах положил в основу новой философии, которая по его
мнению превращает человека, включая и природу как его базис
единственный, универсальный и высший предел философии. Тем самым
Фейербах превратил антропологию и физиологию в универсальную науку.
Таким путем он сформулировал задачу создания философской антропологии,
основа которой выражалась словами: природа и человек. Подчеркивая
единство природы и человека Фейербах их не отождествлял как это делали
аргоницисты. Разум, любовь, сила воли – это человеческое совершенство. И
Фейербах делает вывод: человек существует для того, чтобы познавать,
любить и хотеть. Ничего подобного нет ни в природе, ни в животном мире.

Человеческая сущность заключается в общении, в единстве и
взаимопонимании человека человеком. В единстве, опирающемся на
реальность различия между “я” и “ты”.

Уединенность по нему, есть конечность и ограниченность, общение – есть
свобода и бесконечность.

Фейербах стремиться возродить в человеке чувство самоутверждения и
достоинства, и сделать это можно на основе материального мировоззрения.

Фейербах не использует в своих трудах термин материя. Это вызвано не
тем, что он склонен был отрицать материальность мира, а тем, что в тот
период к этому понятию сложилось отрицательное отношение. Заменив
понятие материя, понятием природа, он характеризует ее как вечное
независимое ни от бога, ни от философии людей.

Безусловно уделяя большое внимание природе Фейербах примыкал к
натуралистическому направлению философии, но его натурализм носит
антропологический характер. В решении конкретных проблем теории познания
он стоит на позициях сенсуализма.

Исходным в познании он считает ощущения, источник ощущений находится в
реальном мире. Мыслить – это читать показания чувств.

Фейербах выступил против разграничения мира явлений и мира вещей в себе.
Истина по его мнению достигается путем согласия большинства людей.
Отделив субъекта от религии Фейербах наделил его атеистическим
мировоззрением и он считал, что философское мировоззрение атеистично.

Он создал предпосылки для завершающего этапа немецкой классической
философии, материализма Маркса и Энгельса.

5. Антропоцентризм, гуманизм, пантеизм как специфические черты
философского мировоззрения эпохи Возрождения.

Философия эпохи Возрождения характеризуется рядом специфических черт,
которые отражают особенности появления и формирования нового типа
личности, обладающего широким научным, социально- творческим
потенциалом. Здесь были гиганты мысли и титаны слова: Л. Да Винчи,
Микеланджело, Данте, Ботичели и это далеко не полный перечень имен.

Термин Возрождения понимается в двух смыслах:

Переход от эпохи средневековья к эпохе разума и творческого познания
мира.

Возрождение как формирование новой культуры с ее верой в безграничные
возможности человека

Возрождение как преодоление установившегося взгляда на мир, где было
провозглашено творчество Бога

Возрождение – самоценность и неповторимость человека

Особо следует подчеркнуть, что эпоха Возрождения не перечеркнула, а
уважительно отнеслась к наработкам ученых предшествующих поколений, т.е.
было сохранено уважительное отношение к творческому потенциалу ученых
прошлого.

С социально-экономической точки зрения осуществляется переход от
феодального общества к капиталистическому, который предполагал
освобождение личности от феодальной, сословной зависимости.

Значительный шаг вперед сделали естественные науки, что связано с
расширением границ мореплавания, переворотом машиностроения и заменой
частнопредпринимательского труда мануфактурным.

Феодальное дворянство уступало место новой буржуазии и способствовало
формированию наций, буржуазных государств и образованию государственных
монополий.

Основными чертами Философии эпохи Возрождения являются:

Человек воспринимался, как высшая ценность, обладающая божественным
свойством разума.

Человек утверждался не только в практической деятельности, но и в
искусстве.

Личностность, индивидуальность, неповторимость были связаны со свободой
и гуманизмом.

Стремление к творческой новизне обеспечивает компромисс между
антропоцентризмом и гелиоцентризмом и между идеологией жизнеутверждения
и чувством трагичности жизни.

Утверждается пантеистическое понимание мира.

Крупнейшим мыслителем эпохи возрождения является Н. Кузанский, (занимал
пост кардинала римской католической церкви) составил географическую
карту, предложил реформу Юлианского календаря. Высказал мысль о решении
задачи о квадратуре круга и о бесконечности вселенной на основе
диалектики максимума и минимума. На взгляды Н.Кузанского большое
влияние оказал Сократ, который утверждал: «Знает по настоящему тот, кто
понимает свое незнание». В учении о бытии Н. Кузанский отрицал
характерный для Платона дуализм бытия и небытия единого и бесконечного.
Единому ничего не противоположно, оно тождественно.

Бесконечность то, больше чего ничего не может быть, это максимум.
Абсолютный максимум единственен. Это высший предел, ему ничего не
противостоит. С ним совпадает минимум, таким образом, максимум находится
во всем и раз он абсолютен, то он воздействует на все окружающее,
поэтому максимум представляет собой непоколебимую веру и его почитают
как Бога.

Н.Кузанский в отличие от христианства считает Бога надприродным
существом. Бог – свернутый мир, вселенная развернутый мир. Бог
заключается во всем и является развитием всего. Бог не является
абстракцией, извлеченной из вещи посредством разума. Таким образом, по
Н. Кузанскому нельзя соединять идею Бога с вещами, но мы должны помнить
о том, что все сотворено Богом. Бог во всех вещах и как все они в нем,
поэтому он существует и во вселенной и в вещах и в человеке.

Иисус Христос, по мнению Н. Кузанского, существует соединенный с
человечностью и в человеке он пребывает максимально. Но коль он равен
всякому бытию, как в Божьем сыне, так он пребывает в лице троицы и все
существует в нем как в слове.

Н. Кузанский пытается таким образом растворить Бога в вещах и вещи в
Боге. Этот пантеизм как бы завершает философский взгляд на мир, где явно
просматривается антропоморфизм в видении Бога.

Для доказательства бесконечности бытия Кузанский использовал
математическую аргументацию. Именно в ней он видел совпадение минимума и
максимума.

Человека, по Кузанскому, следует представлять через единство света, души
и инаковость телесной тьмы. В человеке явно видны три области: низшая,
средняя и высшая. Каждая из них делится тоже на три, то есть в человеке
существует 9 3-х порядков.

Познание осуществляется на трех уровнях:

Ума. Субстанциональная форма. Он одушевляет тело, наделяя его жизнью,
давая возможность ощущать.

Рассудочное. Здесь сосредоточено все то, что близко к ощущению.

Разум. К нему относится умопостижение. Разум близок к истине, как
многогранник к кругу.

Взгляды Н. Кузанского определили мировоззрение Дж. Бруно, который
утверждал, что мир бесконечен в форме безмерной эфирной области, в
которой находятся бесчисленные и бесконечные области. Тело и эфир
образуют полное и пустое, аналогичное атомам и пустоте Демокрита. Дж.
Бруно называл атом полнотой, пустоту – пустотой. На основании этого Дж.
Бруно говорит о том, что любой предмет состоит из четырех элементов. В
одних преобладает активное качество, в других есть что-то другое, что
они чувствительны к воде, третьи – к огню, четвертые – к земле.

С одной стороны Дж. Бруно говорит, что мир бесконечен, но это целокупная
бесконечность, то есть существует во всем мире и во всякой его части, в
противоположность бесконечной вселенной, в которой есть элемент
целокупности, но не во всех частях ее, которые мы можем постичь.
Бесконечные миры находятся в вечном движении,

Дж. Бруно отвергает вечный двигатель, как начало движения и делает вывод
что, миры одушевлены бесконечной двигательной силой, а Земля движется
вокруг собственного центра и солнца вследствие своего жизненного
инстинкта – это гилозоим.

Познание имеет 4 уровня: чувства, разум, интеллект и дух. Чувства –
зеркальное отражение мира; разум постигает истину посредством
рассуждений; интеллект позволяет использовать принципы и заключения; дух
дает собственную живую форму.

Эразм Ротердамский, Томас Мор, Мишель Монтень свою ф. строили в
плоскости проблем человека, общества и этики.

Человеческая жизнь, считал Эразм Ротердамский, есть не что иное, как
борьба. Мир заставляет людей бороться с любыми пороками (многие
стремительны) и поэтому смысл их существования преодоление пороков с
помощью молитв и знания. Человек ведет на небо, а знание укрепляет в
человеке спасительные помыслы. Важной предпосылкой преодоления пороков,
по Э. Ротердамскому, является знание священного писания и в связи с
этим, учения схоластов считаются бесполезными, и в противоположность
схоластического учения он разрабатывает свою гуманистическую «Философию
Христа».

По его мнению, отвечающую теологию должна заменить этика. Ученые
философы должны заниматься «Философией свободной игры».

Подлинный смысл Христианства, Э. Ротердамский видел в следовании законам
любви и милосердия, а не в слепом соблюдении внешних обрядов.

«Философия Христа» – это переработка христианской этики в соответствии с
принципами этики Возрождения, практическое учение жизни.

Томас Морр – основоположник утопического социализма, общества, где нет
богатых и бедных, собственности. Все власти избираются. Управление
осуществляется немногими законами, которые призваны устанавливать
свободу людей. Томас Морр отрицая частную собственность не смог
преодолеть рабство и насилие в своем государстве. Люди, занятые
умственным трудом занимаются созерцанием. Таким образом, и равенство и
справедливость Т. Морра были символичными.

По Т. Морру, философствовать – значит сомневаться. Склонность к
убеждению и готовность поддаваться убеждению происходят от простодушия и
невежества.

6. Бытие, субстанция, материя, природа.

БЫТИЕ

Обыденное мышление воспринимает термины “быть”, “существовать,
“находиться в наличности” как синонимы, т.е. близкие по значению,
Философия использовала понятия “быть”, “бытие” для обозначения не просто
существования, а того, что его гарантирует. Поэтому слово “бытие” имеет
в философии особый смысл, понять который можно только обратившись к
анализу философской проблематики бытия,

Впервые этот термин в философию ввел античный философ Парменид (ок. 515
до н.э. – ок. 544, год смерти неизв.) для обозначения и одновременно
решения одной реальной проблемы. Во времена Парменида люди начали терять
веру в традиционных богов Олимпа. Мир, Вселенная уже не казались им
прочными, надежными: все стало шатко и бесформенно, нестабильно; человек
потерял жизненную опору.

Необходимо было найти выход к чему-то прочному и надежному, Людям нужна
была вера в новую силу. Философия в лице Парменида осознала сложившуюся
ситуацию. Он как бы оповестил людей об открытии им новой силы, силы
Абсолютной мысли, которая обеспечила миру стабильность и надежность, а”
следовательно, человек снова обрел уверенность в том, что все с
необходимостью будет подчинено какому-то порядку.

Необходимость Парменид называл Божеством, Правдой, провидением, судьбой,
вечным и неуничтожимым. “ВСЕ ПО НЕОБХОДИМОСТИ” означало, что заведенный
в мироздании ход вещей не может внезапно, по воле случая, измениться:
день всегда придет на смену ночи, солнце внезапно не потухнет, люди не
вымрут все в один прекрасный день и т.д. Иначе говоря, ПАРМЕНИД ЗАЯВИЛ О
НАЛИЧИИ ЗА ВЕЩАМИ ПРЕДМЕТНО-ЧУВСТВЕННОГО МИРА ЧЕГО-ТО, ЧТО ВЬПОЛНЯЛО БЫ
РОЛЬ ГАРАНТА ЕГО СУЩЕСТВОВАНИЯ. А это означало, что у людей исчезла
причина для отчаяния.

Для обозначения описанной жизненной ситуации и способов ее преодоления
Парменид и ввел в философию понятие и проблему “БЫТИЯ”.

БЫТИЕ, по Пармениду, – ЭТО ТО, ЧТО ИМЕЕТСЯ ЗА МИРОМ ЧУВСТВЕННЫХ ВЕЩЕЙ,
И ЭТО ЕСТЬ МЫСЛЬ, ЛОГОС – КОСМИЧЕСКИЙ РАЗУМ, через который раскрывается
содержание мира для человека непосредственно. Другими словами, не
человек открывает истину бытия, а, наоборот, Истина бытия
непосредственно открывается человеку. Поэтому процесс логического
доказательства не имеет решающего значения ни для него самого, ни для
оценки истинности знаний людей.

Выдающийся философ XX в. Мартин Хайдеггер утверждал, что ВОПРОС О БЫТИИ
И ЕГО РАЗЪЯСНЕНИЕ ПАРМЕНИДОМ ПРЕДРЕШИЛИ СУДЬБУ ЗАПАДНОГО МИРА. В чем он
видел смысл такой предрешенности?

С ОДНОЙ СТОРОНЫ, в культуру и мировоззрение вводилось представление о
существовании за пределами видимых вещей невидимого мира,
совершеннейшего и прекраснейшего, гармонично устроенного, где все есть
Благо, Свет, Добро. Западный мир воспринял это представление и на
протяжении многих столетий тренировал способность мысли работать в
пространстве, где нет чувственных образов и представлений. Европейская
культура, как никакая иная, довела данную способность мысли до
невообразимых высот.

С ДРУГОЙ СТОРОНЫ, если существует подлинное бытие, то земное не есть
подлинное. Оно нуждается в переделке, приближающей его к миру
подлинному. Разного рода социальные утопии, которыми полна история
Запада, явилась своеобразным следствием мировоззренческого устремления к
подлинному бытию.

Такая переделка земного бытия исторически реализовывалась ДВУМЯ ПУТЯМИ:

ПЕРВЫЙ БЫЛ ОРИЕНТИРОВАН НА ПРАКТИЧЕСКОЕ, ПРЕДМЕТНО-ДЕЯТЕЛЬНОСТНОЕ
ВОЗДЕЙСТВИЕ НА ЗЕМНОЙ МИР, на внешне-вещное: обряды в религии,
государственное устройство, способ экономической жизни и т.д. Это – путь
бунтов и революций, предполагавший слом неподлинного бытия и
строительство на его “обломках” подлинного мира – мира всеобщего
равенства, свободы и братства.

ВТОРОЙ ПУТЬ – ПУТЬ ПРЕОБРАЗОВАНИЯ ЕЕ ВНЕШНЕГО, А СВОЕГО
ДУХОВНО-НРАВСТВЕННОГО ВНУТРЕННЕГО МИРА. Люди, ставшие на этот путь,
стремятся переделать не государственное устройство, не экономическую
жизнь общества, а самих себя. Этот путь отработан в христианстве
святыми, монахами, описан в Житиях святых, представлен в деяниях Сергия
Радонежского, Оптинских старцев и др. Кстати, многие русские мыслители в
канун революции 1917 г. призывали интеллигенцию и народ пойти по второму
пути борьбы с неподлинностью бытия.

В НОВОЕ ВРЕМЯ проблема бытия претерпела глубокие изменения. В чем и как
это проявилось?

Прежде всего это проявилось в ОТКАЗЕ ОТ МЕТАФИЗИКИ. Термин “метафизика”
(дословно: “то, что идет после физики”) введен в философию одним из
комментаторов Аристотеля – Андроником Родосским – для названия той части
его учения, содержание которой не относилось к познанию природы,
выходило за рамки естественнонаучных изысканий. В дальнейшем этим
понятием обозначали и в античности, и в средневековье те разделы
философии, которые исследовали предельные основания бытия мира вещей и
явлений, в том числе и человека. Методы метафизического познания не
включали в себя чувственный опыт и предметно-практические действия и
проверки. Они ограничивались рассуждениями в пространстве чистой мысли.

Отказавшись от метафизики, философы Нового времени отвергли и идею бытия
как абсолютного и предельного основания мироздания. На Западе постепенно
утверждается точка зрения, согласно которой нам непосредственно дано
только содержание нашего сознания, мышления. Возникает, если можно так
сказать, совершенно новый вид метафизики, где бытием оказалось сознание.
Бытие утратило прежнее понимание: оно стало субъективным. Человек в
статусе субъекта познания превратился в центральную фигуру картин
мироздания и мировоззрения. Произошел разрыв с Абсолютом, который многие
философы XX в. называли “роковым”.

Отказ от проблемы бытия, от метафизики – не просто взгляд, которого
начали придерживаться те или иные мыслители, в той или иной стране. Это
историческое свершение, выразившееся прежде всего в изменении
мировоззрения.

Выделяют ряд основных компонентов МИРОВОЗЗРЕНИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ:

1. ТЕРЯЕТСЯ ОЩУЩЕНИЕ ТОГО, ЧТО ЕСТЬ ПОДЛИННОЕ СУЩЕСТВОВАНИЕ ЧЕГО-ТО,
ЯВЛЯЮЩЕГОСЯ ОСНОВАНИЕМ ЖИЗНИ И ДЕЯТЕЛЬНОСТИ ЛЮДЕЙ. Отсюда замкнутость в
субъективном, упование только на себя. Деятельность, не ориентированная
более на высшее Благо, Истину и Красоту, превращается либо во
внешне-полезную (достижение ближайших корыстных интересов, связанных с
материальным бытием), либо во внешне-развлекательную (искусственное
заполнение свободного времени пустыми забавами, превращение искусства в
способ развлечения, а не духовного развития).

2. ЧЕЛОВЕК, ЕГО СОЗНАНИЕ, ЕГО СПОСОБНОСТИ. ЕГО ЖИЗНЬ СТАЛИ
ВОСПРИНИМАТЬСЯ КАК ЕДИНСТВЕННОЕ НЕСОМНЕННОЕ И ПОДЛИННОЕ БЫТИЕ. Такую
мировоззренческую установку воспроизводил в своей философии основатель
рационалистической культуры Запада Декарт. Кант говорил о бытии,
зависимом от познания. Экзистенциализм прямо заявляет, что человек и
только он один есть подлинное и предельное бытие. Марксизм отождествляет
бытие с природой, утверждая, что бытие “вообще есть открытый вопрос,
начиная с той границы, где прекращается наше поле зрения” (Энгельс).
Бытие есть только то, что может быть ограничено научным, рациональным
знанием и практикой. Оно есть объективный мир (природа и общество),
данный человеку в его предметно-практической деятельности.

3. Ослабление идеи существования величественного объективного бытия
Абсолюта, Бога и т.д. СОПРОВОЖДАЕТСЯ ПЕРЕОЦЕНКОЙ ВРЕМЕНИ: НИКТО УЖЕ НЕ
ДУМАЕТ О ВЕЧНОСТИ. Время человеческого существования выпадает из
вечности, спрессовывается в настоящем “здесь” и “сейчас”. Связь с
традицией практически прерывается и формируется цивилизация, которую
русский религиозный философ Н. Ф. Федоров называл “цивилизацией
молодых”. Она характеризуется забвением долга перед отцами, предками,
возвеличиванием поколения молодых, сынов, которые в своей гордыне
пренебрегают опытом прошлого, надеясь только на свои силы и формируя
свои ценности. Возникает принципиальное непонимание между старым и новым
поколениями: рвется связь времен. Человек живет только суетной жаждой
устроить жизнь “здесь” и “сейчас”, насытиться ею перед смертью, за
которой – пустота и тлен.

4. Уверовав в силу своего разума, ЛЮДИ УВЕРОВАЛИ В СВОИ СПОСОБНОСТИ
ИЗМЕНЯТЬ МИР, опираясь при этом на законы мироздания, открытые разумом.
Формируется убеждение в том, что предназначение человека состоит в
переделывании неподлинного мира. Так, в известном 11-ом тезисе о
Фейербахе Маркс писал, что философы раньше лишь различным образом
объясняли мир, тогда как депо заключается в том, чтобы изменить его. Но
что же можно изменять? То, что же создано Богом, т.е. не вечно,
рукотворно. На мир перестали смотреть как на Божественный порядок: все
превратилось в поле конструктивной деятельности человека. Нерукотворное
же, сотворенное не человеком, а чем-то или кем-то, что превышает его
силы, изменить невозможно: его можно только объяснить.

Воззрение на мир как на рукотворный (особенно это касается общество)
способствовало возникновению разного рода проектов по переустройству
социальной жизни людей, а затем и природы. Социальные утопии, учения
анархистов, теории научного социализма – все они исходили из
предположения о возможности переконструирования общества и природы с
помощью разума и предметно-деятельностных сил человека.

5. ОНТОЛОГИЧЕСКИЙ НИГИЛИЗМ, ЗАДАВ СВОЕОБРАЗНОЕ НАПРАВЛЕНИЕ ДВИЖЕНИЮ
ЕВРОПЕЙСКОЙ ИСТОРИИ. ПРИВЕЛ К ГОСПОДСТВУ МАТЕРИАЛИЗМА, НО НЕ ПРОСТО В
ТЕОРИИ, А ПРЕЖДЕ ВСЕГО В ЖИЗНИ. Материальные потребности стали ведущими,
доминирующими в жизни отдельных людей и целых сообществ. Началась
открытая и осознанная борьба классов, в основе которой лежал
материальный интерес. Активизировалась человеческая деятельность,
ориентированная на пользу и экономический успех. Стимулом жизни человека
и его самоусовершенствования стали материальные потребности.

Таким образом, МИРОВОЗЗРЕНИЕ НОВОГО ВРЕМЕНИ СТРОИЛОСЬ НА УВЕРЕННОСТИ
ЧЕЛОВЕКА В СВОЕЙ АВТОНОМИИ, на убеждении, что он сам, самостоятельно
формирует свою духовность и ее высшую форму – сознание. В условиях
отказа от традиционного понимания бытия как высшей и запредельной
реальности человеку оказались ненужными трансцендентные акты, т.е.
умение выходить за пределы чувственного опыта.

Трансцендентность – это вечный бой с инстинктами, попытка возвыситься
над собой, перестроить свое существование по типу должного. Некоторые
философы считают, что в наше время на планете имеются целые народы с
угасшей трансцендентностью, среди которых называют и американский
континент. Главная тема политических дискуссий в Америке – вопросы,
связанные с экономикой: прибыль, распределение бюджета, налоги и т.д.
Совершенно не обсуждаются проблемы, выходящие за пределы
материально-экономических отношений и устройства социального комфорта.

ИСТОРИЯ ВЗГЛЯДОВ НА МАТЕРИЮ

Первое, что поражает воображение человека, когда он наблюдает окружающий
мир, — это удивительное многообразие предметов, процессов, свойств и
отношений. Нас окружают леса, горы, реки, моря. Мы видим звезды и
планеты, восхищаемся красотой северного сияния, полетом комет.
Разнообразие мира не поддается счету. Нужно было совершить величайший
научный подвиг, чтобы увидеть за многообразием вещей и явлений мира их
общность и единство.

Наблюдая явления роста и распада, соединения и разложения, первые
мыслители заметили, что некоторые свойства и состояния вещей во всех
превращениях сохраняются. Эту постоянно сохраняющуюся основу вещей они
назвали первоматерией. Одни философы считали, что все вещи состоят из
жидкой материи (воды), другие — из огненной материи, третьи — из воды,
огня, земли и воздуха. Это естественное воззрение на происхождение всего
многообразия мира положило начало научному объяснению многих явлений
природы и общества. На этой основе возникли первые теории о
происхождении Солнечной системы и Земли, гипотезы о строении вещества. В
дальнейшем представление о материи углубляется и одновременно утрачивает
чувственно-конкретные черты, становится более абстрактным. Еще в V в. до
н.э. возникла идея об атомном строении материи. В XVII—XVIII вв. она
становится господствующей. Материя мыслится в виде совокупности
абсолютно плотных, неделимых частиц — атомов, совершающих механическое
движение в пустоте. Исходя из идеи атомистического строения материи, И.
Ньютон ввел в физику понятие массы, сформулировал закон всемирного
тяготения и основные законы динамики. Атомистическая гипотеза стала
основой молекулярно-кинетической теории теплоты. В химии атомистические
представления привели к открытию закона сохранения вещества, закона
постоянства состава, наконец, к периодической системе элементов
Менделеева. Практическое воплощение знаний о строении и свойствах
материи — это использование машин и пара в производственной деятельности
людей.

В конце XIX в. атомистическая концепция строения материи перешла границы
своего механического толкования: выяснилось, что атом делим и состоит из
более элементарных электрически заряженных частиц — ядер, электронов.

За этими открытиями последовали другие. Среди них центральное место
заняло представление об электрической природе материи, нашедшее широкое
применение на практике — телеграф, телефон, радио, электрическое
освещение, динамомашины, электродвигатели. Наступил век электричества.

Все это подтолкнуло философию и естествознание к решению сложных
вопросов определения дальнейших путей познания структуры материи.

Крушение механицизма.

Совокупность открытий объективно носила диалектический характер.
Революция в естествознании потребовала от теоретической мысли более
гибкого подхода к фактам, в частности, к пониманию связи материи,
движения, пространства и времени. Нужно было значительно тоньше подойти
к трактовке истины, ее подвижности, понять, что она есть процесс. В той
картине мира, которая все отчетливее вырисовывалась в науке, именно
изменение, переход, превращение, развитие нуждались в диалектическом
объяснении. Мышление ученых все еще находилось в плену механистических
традиций. Новые события в науке взывали к глубоким изменениям в самом
способе мышления людей. Однако в мышлении действует инерция: новые факты
втискивались учеными в рамки старых понятий. В течение двух столетий
классическую механику И. Ньютона считали завершенной картиной
мироздания. Теория относительности А.. Эйнштейна показала ограниченность
классической механики. Начался мучительный процесс ломки старых,
привычных представлений’. Немало выдающихся физиков, приверженцев
механистического мировоззрения, которое они отождествляли с
материализмом вообще, попали в той или иной мере под влияние неверных
воззрений.

Некоторые физики и философы считали, что материально лишь то, что
вещественно, что можно непосредственно видеть, осязать, обонять. Но
микроявления недоступны непосредственному восприятию органами чувств. В
этом странном для обычных представлений мире материя предстала в новом
свете — без цвета, запаха, твердости, без тех свойств, с которыми люди
привыкли связывать понятие материального. На основании новых данных
науки создавались новые концепции, противоречившие «очевидным»
результатам наблюдений, но отвечавшие более точным экспериментам и более
изощренному ходу научной мысли. Из факта непосредственной
невоспринимаемости микроявлений делался вывод о нематериальном характере
этих явлений. Материя стала представляться кому как совокупность
электронов, кому как энергия, а кому и как устойчивый комплекс ощущений.
Трудно было понять, что там, в бесконечной глубине исчезающе малого
мира, есть своя мера материальности.

Раньше масса считалась мерой количества материи. Открытие непостоянства
массы, ее изменения в связи с изменением скорости движения тела было
истолковано так, будто материя исчезает и материализм терпит крах.
Чрезмерно преувеличивалась роль математики в науке. Предав «забвению»
земные корни всех математических построений, некоторые ученые стали
утверждать, будто эти построения — плод чистой мысли. «Материя исчезла,
остались одни уравнения», — заявляли они. Истины науки оказались
изменчивыми, и это привело к выводу об отсутствии всяких достоверных
знаний.

Разумеется, наивно представлять себе, будто ученые вообще «потеряли
мир». Они, конечно, не сомневались в его эмпирической реальности. С
точки зрения диалектики, материя есть объективная реальность — причина,
основа, содержание и носитель (субстанция) всего многообразия мира. Она
проявляется в бесчисленных свойствах. Наиболее кардинальные свойства
материи — объективность существования, структурность, неуничтожимость,
движение, пространство, время, отражение. Это атрибуты материи, т.е.
всеобщие, непреходящие ее свойства, без которых невозможно ее бытие.

У всех предметов и процессов внешнего мира есть такой общий признак: они
существуют вне и независимо от сознания, отражаясь прямо или косвенно в
наших ощущениях. Другими словами, они объективны. Прежде всего по этому
признаку философия объединяет и обобщает их в одном понятии материи.
Когда говорится о том, что материя дана нам в ощущениях, то имеется в
виду не только прямое восприятие предметов, но и косвенное. Мы не может
видеть, осязать, например, отдельных атомов. Но мы ощущаем действие тел,
состоящих из атомов.

Нередко встречается выражение: «Вещи состоят из материи». Это неточно.
Вещи не состоят из материи, а есть конкретные формы ее проявления. Когда
человек ставит себе цель отыскать единообразную материю как некоторое
первоначало всего, то он поступает таким же образом, как если бы вместо
вишен и груш захотел съесть плод вообще. Но это тоже абстракция. Материю
\ нельзя противопоставлять отдельным вещам как нечто неизмен- | ное —
изменчивому. Материю вообще нельзя видеть, осязать, пробовать на вкус.
То, что видят, осязают, есть определенный вид материи. Материя не есть
одна из вещей, существующих наряду с другими, внутри или в основе их.
Все существующие конкретные материальные образования и есть материя в
различных ее формах, видах, свойствах и отношениях. Не существует
«безликой» материи. Материя — это не реальная возможность всех форм, а
действительное их бытие. Единственным, относительно отличным от материи
свойством является лишь сознание, дух.

Материальное единство мира. Каждое сколько-нибудь последовательное
философское мышление может выводить единство мира либо из материи, либо
из духовного начала. В первом случае мы имеем дело с материалистическим,
а во втором — с идеалистическим монизмом. Существуют философские учения,
которые стоят на позициях дуализма.

Некоторые философы усматривает единство предметов и процессов в их
реальности, в том, что они существуют. Это действительно есть то общее,
что объединяет все в мире. Но можно ли реальность, существование
рассматривать как основание единства мира? Это зависит от того, как
трактовать саму реальность: существование может быть материальным,
объективным, и духовным, субъективным, воображаемым. Наши чувства,
мысли, стремления, цели тоже реальны — они существуют. Но это не
объективное, а субъективное существование. Если реальность,
существование есть основа единства мира, то только в том случае, если
речь идет не о субъективном существовании. Открытия Галилея, Ньютона,
законы сохранения, спектральный анализ показали единство физических
законов и химического состава земных и небесных тел. А если даже будет
где-то в далеких мирах найдено нечто «неземное», то и это ни в какой
степени не поколеблет тезиса о материальном единстве мира: в нем ничто
не может быть такого, что не вписывалось бы в понятие материи и ее
многообразных свойств и отношений. Принцип материального единства мира
означает не эмпирическое сходство или тождество конкретных систем,
элементов и конкретных свойств и закономерностей, а общность материи как
субстанции, как носителя многообразных свойств и отношений.

Бесконечное мироздание как в великом, так и в малом, как в материальном,
так и в духовном неотступно подчиняется универсальным законам, связующим
все в мире в единое целое. Материалистический монизм отвергает
воззрения, выделяющие сознание, разум в особую, противостоящую природе и
обществу субстанцию. Сознание — это и познание действительности, и ее
составная часть. Между законами движения мира и сознанием человека нет
непроходимой пропасти. Сознание принадлежит не к какому-то
потустороннему, а к материальному миру. Оно не сверхъестественный
уникум, а естественное свойство высокоорганизованной материи.

Структурность материи. Материя имеет разнообразное, зернистое,
прерывистое строение. Она состоит из частей различной величины,
качественной определенности: элементарных частиц, атомов, молекул,
радикалов, ионов, комплексов, макромолекул, коллоидных частиц, планет,
звезд и их систем, галактик. Ныне обнаружено более 30 различных
элементарных частиц, а вместе с ре-зонансами (частицами, живущими очень
короткое время) их насчитывается около 100. Предпринимаются попытки
найти глубокую внутреннюю связь между элементарными частицами и создать
для них нечто вроде таблицы Д.И: Менделеева. Элементарные частицы
различаются по массе покоя и в соответствии с этим разделяются на
лептоны (легкие частицы), мезоны (средние частицы) и барионы (тяжелые
частицы). Наряду с этим существуют частицы, не обладающие массой покоя,
например фотоны.

Атомы построены из положительно заряженных ядер и отрицательно
заряженных электронных оболочек. Ядра состоят из протонов и нейтронов,
вместе именуемых нуклонами.

С «прерывными» формами материи неотделимо связаны «непрерывные» формы.
Это разные виды полей — гравитационные, электромагнитные, ядерные. Они
связывают частицы материи, позволяют им взаимодействовать и тем самым
существовать. Так, без полей тяготения ничто не связывало бы звезды в
галактики, а само вещество — в звезды. Не было бы ни Солнечной системы,
ни самого Солнца, ни планет. Вообще все тела перестали бы существовать:
без электрических и магнитных полей ничто не связывало бы атомы в
молекулы, а электроны и ядра — в атомы.

Все частицы независимо от их природы обладают волновыми свойствами. И
наоборот, всякое непрерывное поле является вместе с тем и коллективом
частиц. Таково реальное противоречие в строении материи.

Материя не просто зерниста, дискретна — ее дискретные элементы
(макроскопические тела, молекулы, атомы, ядра атомов, элементарные
частицы) являются неделимыми в определенной области взаимодействий.

Итак, мир и все в мире — это не хаос, а закономерно организованная
система, иерархия систем. Под структурностью материи подразумевается
внутренне расчлененная целостность, закономерный порядок связи элементов
в составе целого. Бытие и движение материи невозможны вне ее структурной
организации. Допустим, что материя бесструктурна. Это значит, что она
абсолютно однородна, не содержит в себе никаких качественных различий.
Существовать же могут только взаимодействующие объекты, а
взаимодействовать могут лишь в чем-то различные объекты или стороны,
свойства объектов.

Основные структурные уровни материи.

Упорядоченность материи имеет свои уровни, каждый из которых
характеризуется особой системой закономерностей и своим носителем.
Основные , структурные уровни материи таковы. Субмикроэлементарный
уровень — гипотетическая форма существования материи полевой природы, из
которой рождаются элементарные частицы (микроэлементарный уровень),
далее образуются ядра (ядерный уровень), из ядер и электронов возникают
атомы (атомный уро-‘ вень), а из них — молекулы (молекулярный уровень),
из молекул формируются агрегаты — газообразные, жидкие, твердые тела
(макроскопический уровень). Сформировавшиеся тела охватывают звезды с их
спутниками, планеты с их спутниками, звездные системы, объемлющие их
метагалактики. И так до бесконечности (космический уровень).

Кроме сконденсировавшегося в виде небесных тел вещества во Вселенной
имеется диффузная материя. Она существует в виде разобщенных атомов и
молекул, а также в виде гигантских облаков газа и пыли различной
плотности. Все это вместе с излучением и составляет тот безбрежный
мировой океан разреженного вещества, в котором как бы плавают небесные
тела. Космические тела и системы не существуют от века в данном их виде.
Они формируются в результате сгущения туманностей, ранее заполнявших
обширные пространства. Следовательно, космические тела возникают из
материальной среды в результате внутренних закономерностей движения
самой материи.

После того как материальные образования с атомного уровня поднялись на
более высокий, молекулярный уровень, в течение нескольких миллиардов лет
шло усложнение химических веществ.

Постепенное усложнение молекул углеродистых соединений привело к
образованию органических соединений (органический уровень). Постепенно
образовывались все более сложные органические соединения. Наконец,
возникла жизнь (биологический уровень). Жизнь явилась необходимым итогом
развития всей совокупности химических и геологических процессов на
поверхности Земли. Примерно два миллиарда лет назад началось постепенное
«растекание» живого по поверхности Земли. Эволюция живого шла от
примитивных, доклеточных форм существования белка к клеточно’й
организации, к формированию сначала одноклеточных, а потом
многоклеточных организмов со все более и более сложной структурой —
беспозвоночные, позвоночные, млекопитающие, приматы. Наконец, мы видим
самих себя стоящими на самой последней ступени величественной лестницы
поступательного развития (социальный уровень). Правомерно допущение, что
за пределами земной цивилизации существуют гигантские космические
цивилизации, созданные разумными существами (метасоциальный уровень).

Понятие структуры применимо не только к различным уровням материи, но и
к материи в целом. Устойчивость основных структурных форм материи
обусловлена существованием единой структурной организации материи, что
вытекает из тесной взаимосвязи всех известных ныне уровней структурной
организации.

В этом смысле можно сказать, что каждый элемент материи как бы несет на
себе печать мирового целого. В частности, как показывает наука, электрон
имеет прямое отношение к Космосу, и понимание Космоса невозможно без
рассмотрения электрона.

Различные структурные образования материи — это не случайное скопление
ничем не связанных между собой частиц, это структурные образования
разных ступеней и степеней сложности. Одни из них, более простые и
мелкие, являются составными частями других, более крупных и сложных, и
предшествуют их образованию. Различные виды частиц — это не только
«элементы» дискретной организации вещества, но и «ступени», «узловые
точки» его развития.

Совсем недавно наука проникла в структуру элементарных частиц и вплотную
начала исследование физического вакуума — особого поля, представляющего
собой своего рода резервуар, из которого рождаются и в который
превращаются элементарные частицы. Несводимость одного структурного
уровня материи к другим.

Любой предмет и процесс в мире возникает только из других предметов и
процессов и не может исчезнуть, не породив какого-либо другого предмета
или процесса. В этом заключается фундаментальное положение всех форм
материализма. Принципиальное отличие диалектики в понимании материи
состоит в отрицании возможности сводить материю к какой-либо одной
простейшей форме или к немногим простейшим формам, что характерно для
механистического материализма. Каждая форма материи — будь то
космическая система, атом, молекула, организм или человек — качественно
своеобразна. Поэтому она не может рассматриваться как простая
совокупность образующих ее элементов, свойства которой сводятся к
свойствам этих элементов. Качественное своеобразие предмета создается
особой формой связи его частей.

Физика не сводится к механике, химия — к физике, биология не сводится к
совокупности механических, физических и химических явлений, а общество —
ко всем остальным формам организации сущего. Биологическая организация
имеет особый смысл, необъяснимый в пределах физической картины мира. В
царстве живого мы имеем дело с такими специфическими явлениями, как
приспособление, обмен веществ, рост и размножение, борьба за
существование, изменчивость и наследственность. Все это отсутствует в
неорганической природе. В живом организме даже чисто химические и
физические действия направляются как бы к совершенно определенным
биологическим задачам и целям. Мы не можем физическими и химическими
закономерностями объяснить, почему обезьяна может пожертвовать своей
жизнью ради спасения детеныша, а птица неделями высиживать птенцов.
Сколь угодно точное описание движения частиц воздуха не может объяснить
содержания речи человека.

Подчеркивая необходимость учета специфики каждого уровня организации
сущего, мы должны вместе с тем иметь в виду, в о -первых, некоторые
общие закономерности, свойственные всем уровням, и, во-вторых, связь,
взаимодействие различных уровней. Без учета этого мы можем вырвать ту
или иную форму организации сущего из общей связи и взаимодействия и
впасть в ошибки. Эта связь проявляется прежде всего в том, что простые
формы организации всегда сопровождают сложные. Например, механическое
движение происходит и при тепловых, и при электромагнитных, и при
химических, и при биологических, и при общественных явлениях. В свою
очередь тепловое, электромагнитное, химическое движения происходят в
живых организмах.

Однако высшие формы организации не включены в низшие. Жизнь есть форма
организации, присущая белковым телам. В неорганических телах нет и не
может быть жизни. Химическая форма организации свойственна химическим
элементам и их соединениям. Но ее нет у таких объектов, как фотоны,
электроны, и у других подобных частиц.

Поскольку сложные формы организации сущего включают в качестве своих
подчиненных элементов низшие, то нужно учитывать это и применять,
например, в изучении животных и растений наряду с ведущими
биологическими методами, скажем, физико-химические как подчиненные.
Жизнь невозможна без соответствующих физических, химических процессов.
Поэтому проникновение в тайну жизни во многом зависит от изучения физики
и химии живого.

Вместе с тем изучение биологических явлений обогащает химию и физику.
Знание низших уровней в составе высших способствует пониманию глубинных
основ высшего уровня организации сущего. Так, химия, исследующая
структуры молекулярного уровня, добилась значительных успехов в связи с
появлением квантовой механики, которая вскрыла некоторые особенности
структуры атомного уровня. Это и понятно: химические реакции на
молекулярном уровне связаны с внутриатомными процессами.

Неуничтожимость материи. Одним из атрибутов материи является ее
неуничтожимость, которая проявляется в совокупности конкретных законов
сохранения устойчивости материи в процессе ее изменения. Исследуя
фундамент материи, современная физика открыла всеобщую превращаемость
элементарных частиц. В непрерывном процессе взаимных превращений материя
сохраняется как субстанция, т.е. как основа всех изменений. Превращение
механического движения вследствие трения приводит к накоплению
внутренней энергии тела, к усилению теплового движения его молекул.
Тепловое движение в свою очередь может превратиться в излучение. Закон
сохранения и превращения энергии гласит какие бы процессы превращения ни
происходили в мире, общее количество массы и энергии остается
неизменным. Любой материальный объект существует лишь в связи с другими
и через них он связан со всем миром. Ни один элемент материи не
уничтожается в ничто, а оставляет определенное следствие и не возникает
из ничего, а всегда имеет определенную причину. Гибель конкретной вещи
означает лишь ее превращение в другую. Рождение конкретной вещи означает
возникновение ее из другой. Для природы «гибель частного, — писал А.И.
Герцен, — исполнение той же необходимости, той же игры жизни, как
возникновение ее: она не жалеет о нем потому, что из ее широких объятий
ничего не может утратиться, как ни изменяйся». Мир сохраняется лишь
благодаря постоянному разрушению самого себя. Изменение материи
осуществляется только в связи с ее сохранением. Сохранение материи в
свою очередь выявляется лишь в процессе изменения ее форм.

Принцип неуничтожимости и несотворимости материи имеет большое
методологическое значение. Руководствуясь им, наука открыла такие
фундаментальные законы, как закон сохранения массы, энергии, заряда,
четности и многие другие, позволившие глубже и полнее понять процессы,
которые происходят в различных областях природы. Важнейшие законы
научного познания служат и орудием критики ошибочных воззрений, например
идей креационизма.

О несостоятельности теории тепловой смерти Вселенной. Неуничтожимость
материи нельзя понимать только в количественном отношении. Законы
сохранения предполагают и качественную неуничтожимость материи.
Игнорирование этой стороны законов сохранения неизбежно ведет к ошибкам,
примером чему является теория тепловой смерти Вселенной, согласно
которой все формы движения будто бы превратятся в теплоту, а она в
конечном счете рассеется в мировом пространстве; температура между всеми
телами уравновесится и всякое движение прекратится; не будет ни света,
ни тепла; наступит смерть всему; придет конец света.

Новейшие астрономические исследования показывают, что тепловая смерть
невозможна не только в ближайшем, но и в бесконечном будущем:
непрекращающийся процесс превращения всех форм движения в теплоту
сопровождается столь же непрекращающимся процессом превращения теплоты в
другие формы движения., Во Вселенной происходит не только остывание
звезд, но и противоположный процесс — их возникновение и возгорание.
Вселенная всегда находится в неравновесном состоянии.

Итак, мыслимы любые превращения, кроме двух — возникновение из ничего и
переход в ничто.

ПРИРОДА

Под природой обычно понимают несоциальное. В царство природы не
включается лишь то, что сущностно выделяет из универсума человека и
общество. В связи с этим часто говорят о соотношениях “природа и
общество”, “человек и общество”. Общество и человек имеют определенную
природную основу бытия, но в своей специфике они не являются частью
природы. Часто используемое выражение “вторая природа”, т.е.
“очеловеченная природа”, может ввести в заблуждение. Как бы ни
манипулировал человек природой, она остается сама собой. Человек не
способен создать вторую природу, но он придает ей символическое
значение. Вторая природа — это не что иное, как природа в ее
символическом значении.

Весьма близки по своему значению понятия “природа” и “материя”. Материя
— это объективная реальность. Материя в отличие от природы не содержит
психические явления мира животных, в остальном природа и материя
совпадают. Есть, впрочем, еще один оттенок, по которому различаются
природа и материя. Когда используется понятие “природа”, то обычно
предполагается некоторое отношение человека и общества к внешнему
окружению. Другими словами, понятию природы придается более яркий
прагматический смысл, чем понятию материи. По этой причине нам привычны
высказывания типа “отношение человека к природе” и режет ухо
высказывание типа “отношение человека к материи”. Аристотель
противопоставлял материи форму. В таком значении понятие материи
используется ныне весьма редко.

Природа в силу своей непреходящей значимости всегда являлась предметом
философского анализа.

Античная философия строится на примате природного. Выдающиеся
древнегреческие философы воспринимали природу | как полноту бытия,
эстетически прекрасное, результат целесооб- ‘ разной упорядочивающей
деятельности демиурга (Платон). По своей мощи природа неизмеримо
превосходит человека, выступает идеалом совершенства. Благая жизнь
мыслится не иначе, как в согласии и гармонии с природой.

Средневековая христианизированная философия развивает концепцию
ущербности природы как результата грехопадения человека. Неизмеримо
высоко над природой стоит Бог. Человек, развивая свои духовные силы,
стремится к возвышению над природой. Свои намерения по возвышению над
природой человек может осуществлять разве что по отношению к
собственному телу (умерщвление плоти), ибо в глобальном масштабе он в
средневековье подчинен природным ритмам.

Возрождение, вроде бы возвращаясь к античным идеалам понимания природы,
дает им новое толкование. Выступая против средневекового резкого
противопоставления Бога и природы, возрожденческие философы их сближают
и довольно часто доходят до пантеизма, до отождествления Бога и мира.
Бога и природы. У Дж. Бруно Бог стал просто-напросто природой. Античные
философы в силу указанных выше оснований не могли быть пантеистами.
Впрочем, они часто выступали с позиций гилозоиз-ма, считая Космос живым
(гиле — жизнь) целым. Возрожденческая философия фактически реализовала
лозунг “Назад к природе”. Она это сделала в силу культивирования
чувственно-эстетического идеала философии. Впоследствии лозунг “Назад к
природе” будет приобретать популярность по политическим (Руссо),
экологическим (движение “зеленых”) и другим основаниям.

В Новое время природа впервые становится объектом тщательного научного
анализа и вместе с тем поприщем активной практической деятельности
человека, масштабы которой в силу успехов капитализма постоянно
нарастают. Относительно низкий уровень развития науки и вместе с тем
овладение человеком мощными силовыми агентами природы (тепловой,
механической, а затем и электрической энергией) не могли не привести к
хищническому отношению к природе, преодоление которого растянулось на
века, вплоть до наших дней.

Необходимость такой организации взаимодействия общества и природы,
которая отвечала бы нынешним и будущим потребностям развивающегося
человечества, была выражена в концепции ноосферы, французских философов
Тейяра де Шардена и Е. Ле-Руа и русского мыслителя В.И. Вернадского.
Ноосфера — это область господства разума. Концепция ноосферы была
развита в начале 20-х годов XX в., впоследствии ее концептуальные идеи
получили детальную разработку в особой науке — экологии.

Наша краткая историческая справка показывает, что человек всегда
находился и находится в определенном соотношении с природой, которое он
определенным образом интерпретирует. Человек изначально находится в
условиях, когда в силу самого факта своего существования он постоянно
вынужден проверять природу на “человечность”. С этой целью он использует
все доступные ему средства как интеллектуального, так и предметного
содержания. Совершенно очевидно, например, что в изучении животных
исследователи вынуждены использовать более разносторонние методы, чем
при изучении неживой природы. Это объясняется тем, что животные в
отличие от камней обладают психикой, которую изучает специальная наука,
зоопсихология. Научная и практическая деятельность человека
свидетельствует о том, что человек способен познавать природные явления
и регулировать свои взаимоотношения с ними.

На наш взгляд, есть четыре фундаментальных факта, которые выражают
“человеческое лицо” природы.

Во-первых, природа такова, что она обладает возможностью порождения
человека. Из физики известно, что фундаментальные структуры бытия
характеризуются так называемыми константами: постоянная Планка, скорость
света, гравитационная постоянная и другие. Выяснено, что если бы эти
константы были хотя бы в незначительной степени другими, то устойчивые
структуры типа человеческого тела не могли бы существовать. В отсутствие
человека некому было бы познавать природу. Вселенную. Вселенная такова,
что возникновение человеческой жизни оказывается постоянной
возможностью.

Во-вторых, человек рождается “из природы”. На это указывает хотя бы
процесс деторождения.

В-третьих, природная основа человека есть тот фундамент, на котором
только и возможно появление неприродного, т.е. специфически
человеческого бытия, психики, сознания и т.п.

В-четвертых, в природном материале человек символизирует свои
неприродные свойства. Вследствие этого природа становится фундаментом
общественной, социальной жизни.

Чтобы обеспечить свое существование, человек должен как можно больше
знать о природе.

Происхождение Вселенной. Уровни организации универсума

Физики, космологи, астрономы обнаружили целый ряд явлений, которые они
пытаются объяснить на основе единой модели. Известно, например, что
Вселенная в каждой точке находится в состоянии расширения. Но она
расширяется не куда-то, а просто увеличивается в размерах. У Вселенной
нет центра, от которого могли бы удаляться галактики. Почему “все
разбегаются”, ведь между галактиками существуют не силы отталкивания, а
силы притяжения: это всем известные силы гравитации. Ответ ученых
гласит, что 18 миллиардов лет назад произошел Большой взрыв, в
результате которого в процессе охлаждения Вселенной возникли
элементарные частицы, тела, звезды, планеты и, наконец, человек. Взрыв
произошел в силу особых свойств вакуума. Не теперешнего вакуума,
который, как известно, также обладает весьма причудливыми свойствами, а
вакуума, существовавшего до Большого взрыва. По мере остывания
космический материал испытывал последовательные фазы перехода. Жизнь
возникала в холодной Вселенной.

Холодная Вселенная привела к формированию уровней организации природы
(материи), которые образуют некоторую иерархию: элементарные частицы,
атомы, молекулы, макротела.

Уровни организации неживой природы следующие: вакуум, элементарные
частицы, атомы, молекулы, макротела, планеты, звезды, галактики, системы
галактик, метагалактика.

Уровни организации живой природы: доклеточный уровень (ДНК, РНК, белки),
клетки, многоклеточные организмы, популяции, биоценозы.

Уровни организации природы выражают ее строение, структуру. Но каждый
объект природы активен, в силу чего он способен к движению, изменению.
На фундаментальном уровне материи, т.е. в вакууме и мире элементарных
частиц, активность выступает как взаимодействие частиц, в результате
которого нарождаются новые частицы. Существуют четыре типа
взаимодействия элементарных частиц: слабые, ядерные, гравитационные и
электромагнитные. Гравитационные и электромагнитные взаимодействия
известны человеку с незапамятных времен, а вот ядерные и слабые
взаимодействия попали в поле его зрения лишь в XX в. Физики стремятся
найти теории, которые бы единообразно описывали как можно больше типов
взаимодействий. Сначала им удалось объединить электромагнитные и слабые
взаимодействия, представить их частными случаями электрослабого
взаимодействия. Впоследствии электрослабые взаимодействия объединили с
ядерными взаимодействиями. Делаются попытки описать все четыре типа
взаимодействий одной теорией, так называемой единой теорией поля.

В микромире взаимодействие выступает как обмен переносчиками
взаимодействий, сопровождаемый рождением новых частиц. Если же
взаимодействие происходит в макро- или мегами-ре, то взаимодействие
имеет особо сложный механизм, ибо в нем участвуют мириады частиц. Во
всех случаях происходящие в мире неживой материи процессы всегда имеют
своей причиной взаимодействие. Взаимодействие — это способ существования
материальных объектов неживой природы. В области живой природы также
ничто не сможет осуществиться без взаимодействия, но здесь следует
учесть влияние на ход событий психики животных. Это влияние возможно
постольку, поскольку взаимо* действие нагружается символическими
моментами. Процесс взаимовлияния особей богаче их физического
взаимодействия. То же самое, но, естественно, в другом контексте,
справедливо и применительно к социальной жизни людей. Здесь сложные
процессы взаимодействия людей также не исчерпываются материальными
взаимодействиями.

Иерархия структур в мире природы фиксируется выделением уровней
организации универсума. Иерархия взаимодействий приводит к существованию
различных форм движения: физической, биологической, социальной. Склонный
к систематизации исследователь всегда найдет соответствие между уровнями
организации мира и соответствующими им формами движения материи.

Как уровни организации, так и формы движения универсума образуют
иерархии соподчинения. Высшая форма движения возникает на базе низшей в
результате появления системных свойств. Биологические явления обладают
свойствами, не присущими физическим процессам. Соответственно социальные
явления отличаются от биологических. Высший уровень организации или
высшая форма движения обладает по отношению к своим исходным основам
относительной самостоятельностью, своеобразием. С учетом этого попытки
редуцирования, буквального сведения высшей формы движения к низшей
несостоятельны. Неприемлемо также приписывание низшей форме движения
специфических характеристик высшей формы движения. В античности Космос
часто считали живым целым, наделяли его атрибутами жизни. Согласно
современным представлениям, живыми являются лишь те объекты, которые
изучает биология.

Терминами “физикализм”, “натурализм”, “биологизм”, “психологизм”,
“социологизм” обозначаются различные ситуации искажения соотношений
между формами движения или уровнями организации природы и общества.

Пространство и время

Каждый уровень организации природы состоит из определенных объектов,
которые обладают той или иной протяженностью, совокупность которых
называется пространством. В силу обладания протяженностью (линейными,
объемными, двумерными характеристиками) объекты определенным образом
располагаются относительно друг друга. Такие соотношения, как “слева”,
“справа”, “ниже”, “выше”, “под углом”, по праву называются
пространственными соотношениями. Пространство есть выражение
сосуществования материальных объектов.

В истории философии и физики часто использовали абстракцию пустоты.
Древние атомисты, а также сторонники механистической картины мира Нового
времени часто называли пустоту пространством. Получалось, что
пространство существует независимо от природы, от объектов. Это
субстанциальная концепция пространства, согласно которой пространство
существует независимо от природы. В науке было выяснено, что пустота как
объект физического исследования не существует. Нет такого насоса,
который мог бы обеспечить существование пустоты, нет ее и где-то в
Космосе. То, что называли пустотой, в действительности является
вакуумом. Но вакуум не есть ничто, он обладает вполне определенными
физическими характеристиками. Приведенные факты показывают
несостоятельность субстанциальной концепции пространства. Согласно
реляционной концепции пространства, все пространственные характеристики
являются физическими отношениями, природа которых определяется
характером физических процессов.

Благодаря специальной теории относительности были выявлены
релятивистские пространственные эффекты типа сокращения длин. Общая
теория относительности позволила объяснить особые свойства пространства
в гравитационных явлениях. Квантовая механика показала особо тесную
связь пространственных и импульсных характеристик физических объектов.
Новейшая физика элементарных частиц дает веские основания считать
пространство в микромире не трехмерным. Видимо, трехмерность
пространства характерна в основном для макромира, за его пределами
пространство может быть, например, девятимерным. При переходе
микроявлений к макромиру шесть размерностей как бы сворачиваются,
компактифицируются. Поэтому макропростран-ственные характеристики
оказываются трехмерными, а значит, для описания пространственного
поведения макрообъектов достаточно использовать всего три переменные (х,
у, z).

Приведенные данные показывают, что пространство — это по сути своей
проявление физических взаимодействий. Их изменения проявляются в
свойствах пространства.

В последные годы была выдвинута привлекательная идея: биологическим и
социальным явлениям присуще особое, не физическое, а соответственно
биологическое и социальное пространство. Кажется вполне последовательным
считать, что биологическим процессам присуще биологическое пространство.
Состоятельна ли идея о существовании особых нефизических —
биологического и социального — пространств?

Биологические и социальные характеристики, а таковы жизнь и сознание, не
обладают пространственными параметрами. Абсурдными представляются
выражения типа “мысль длиной 3 метра”, “жизнь объемом 2 кубометра”.
Особые нефизические биологическое и социальное пространства не удалось
обнаружить, но идея о их существовании не является бессмысленной. Дело в
том, что физические пространственные характеристики могут иметь
символическое бытие, представлять собой символы соответствующих
биологических и социальных явлений. С символическим бытием физического
пространства мы встречаемся на каждом шагу, особенно выразительны в этом
отношении произведения скульптуры и живописи, архитектурные сооружения.
Пространственная архитектура церкви Покрова на Нерли способна вызвать
многочисленные положительные эмоции у православного. Соответственно
готический пражский собор настроит на религиозную волну католика. Но и в
первом, и во втором случаях пространственные характеристики имеют
символическое значение, они присущи сооружениям, а отнюдь не мыслям и
чувствам верующих. Сами же по себе мысли и чувства не обладают
пространственными характеристиками. К сожалению, символическое значение
пространственного бытия изучено пока недостаточно.

В отличие от пространства время характеризует не сосуществование, а
сменяемость, процессуальность явлений. Время — это длительность
процессов и соотношения между ними, фиксируемые терминами типа:
продолжительнее, раньше, позже и т.п.

Подобно тому как пространство считается подчас существующим само по
себе, время также признается многими чем-то самостоятельным, независимым
от физических, равно как и от любых других процессов (субстанциальная
концепция времени). Главным аргументом в пользу субстанциальной
концепции времени является принявшее догматический характер определенное
истолкование механики Ньютона. Многие считают, что в механике Ньютона
время вводится как независимая переменная. В действительности же здесь
изучаются относительно простые явления, такие, для которых время “везде
одно и то же”. Но отсюда не следует, что время существует вообще
независимо от материальных процессов. Это обстоятельство получает в
более сложных, чем ньютоновская механика, теориях довольно всестороннее
обоснование.

Согласно специальной теории относительности, одновременность не является
чем-то абсолютным, она относительна. События, которые в одной системе
отсчета одновременны, в другой могут быть неодновременными. Если
скорость перемещения объектов увеличивается, то их время замедляется. С
этим связан парадокс близнецов, из которых тот моложе, который в отличие
от своего брата участвовал в космическом путешествии на быстрых ракетах.
Согласно общей теории относительности, время замедляется при увеличении
гравитационных потенциалов. Согласно же квантовой механике, время
органично связано с энергией. Приведенные и другие данные позволяют
считать, что время применительно к физическим явлениям есть форма
проявления физических взаимодействий (реляционная концепция времени). Но
так обстоит дело с физическими процессами, а какова ситуация в области
биологических и социальных явлений?

Выше было рассмотрено символическое значение физического пространства.
Аналогичное рассмотрение может быть осуществлено и относительно
физического времени, которое также обладает символическим значением.
Сплошь и рядом мы пытаемся характеризовать нашу деятельность в единицах
физического времени, т.е. в часах и минутах. Рабочее время,
продолжительность учебных занятий, время отдыха — за всем этим мы часто
видим социальные реалии, т.е. фактически физическое время воспринимается
символически. Но если выше мы имели основания не признавать реальность
биологического и социального пространства, то в случае с биологическим и
социальным временем ситуация выглядит несколько по-иному.

Время выражает изменчивость явлений. Поскольку биологические и
социальные явления изменяются, то вполне логично ожидать, что они
временны, т.е. обладают адекватными их сути временными характеристиками.
Этими временными характеристиками не могут быть физические параметры. На
самом деле, за 45 минут учебных занятий можно добиться и малого, и
большого эффекта. Но это означает, что 45 минут — а это физическая
характеристика — не являются адекватной характеристикой существа учебных
занятий. Возьмем другой пример. Люди одного календарного возраста обычно
находятся в различных биологических состояниях. И здесь физическое время
не является адекватной характеристикой теперь уже биологических
процессов.

В поиске характеристики, адекватной природе биологических явлений,
биологи выдвинули концепцию биологического возраста. Для организма
человека этот возраст задается вероятностью смерти. Чем она больше, тем
выше биологический возраст. В случае развития зародыша его биологический
возраст задается числом клеточных делений. Биологический возраст гороха
‘определяют по числу почкований. Биологическое время есть адекватная
природе биологических процессов количественная характеристика.
Биологический возраст указывает степень удаления организма от момента
рождения. Биологическое время есть системно-символическое образование,
оно существует над физическим.

В области социальных явлений время также имеет системно-символический
характер. И здесь целесообразно вводить особые параметры социального
времени. В общественных науках о социальном возрасте говорят редко, но
он есть. Дление, бренность социальных организмов количественно можно
задать не иначе как посредством параметра социального возраста. Приведем
два относительно простых примера. Студент изучает философию месяц, два
месяца, полгода. Длится физическое время, растут знания студента. Чтобы
выразить рост знания, изобретен институт оценок. Оценки
“неудовлетворительно”, “удовлетворительно”, “хорошо”, “отлично”
соответствуют достижениям студента, характеризуют его, в нашем случае,
философский возраст. Применительно к экономическим явлениям для
измерения времени изобретен механизм товарно-денежных отношений. Тот
товар дороже, цена которого больше. Деньги измеряют экономическое время.

Как видим, следует различать: физическое время как выражение физических
взаимодействий, символическое значение физического времени,
биологическое и социальное время как особые системно-символические
образования. В общем случае время есть количественная мера движения,
характеристика продолжительности бытия данного объекта.

Время необратимо в той же степени, что и сами происходящие процессы.
Время одномерно, т.е. для его математического задания достаточно одной
переменной. Вполне возможно, что в скором будущем удастся доказать
многомерность времени, пока на этот счет существуют лишь гипотезы.

Хорошо известно, что человек ограничен в своих возможностях, которые он,
однако, способен оценить, иногда, впрочем, лишь на уровне экспертных
оценок, посредством задания, например, календарного, биологического,
социального возраста. Желание достичь большего эффекта вынуждает
личность наполнить каждую единицу календарного времени действиями,
которые бы замедляли рост биологического возраста (“а жить-то хочется”)
и наращивали характеристики социального времени. В основе своей
деятельности, своего бытия человек соотносит, проецирует друг на друга
все свои временные шкалы и в соответствии со своими целями стремится
достигнуть желаемого, например экономии своего рабочего времени. Что
касается хода общественного развития, то его ускорение означает, что
единице календарного времени соответствуют, по мере развития общества,
все большие “куски” социального времени.

7. Возникновение науки. Практика и познание. Основные функции социальной
практики и социальной теории в процессе научного познания мира.

8. Детерминация и индетермизм. Детерминизм и закономерность. Формы
детерминизма.

Детерминизм (от лат. determino – определяю), философское учение об
объективной закономерной взаимосвязи и взаимообусловленности явлений
материального и духовного мира. Центральным ядром Д. служит положение о
существовании причинности, т. е. такой связи явлений, в которой одно
явление (причина) при вполне определённых условиях с необходимостью
порождает, производит другое явление (следствие).

Современный Д. предполагает наличие разнообразных объективно
существующих форм взаимосвязи явлений, многие из которых выражаются в
виде соотношений, не имеющих непосредственно причинного характера, т. е.
прямо не содержащих в себе моментов порождения, производства одного
другим. Сюда входят пространственные и временные корреляции, те или иные
ассоциации, функциональные зависимости, отношения симметрии и т.п.
Особенно важными в современной науке оказываются вероятностные
соотношения, формулируемые на языке статистических распределений и
статистических законов (см. Вероятностей теория). Однако все формы
реальных взаимосвязей явлений в конечном счёте складываются на основе
всеобще действующей причинности, вне которой не существует ни одно
явление действительности, в том числеи такие события (называемые
случайными), в совокупности которых выявляются статистические законы.
Применительно к различным областям знания общие принципы Д.
специфицируются (нередко говорят о физическом Д., органическом Д.,
социальном Д. и т.п.).

Принципиальным недостатком прежнего, домарксистского, Д. было то, что он
ограничивался одной непосредственно действующей причинностью, к тому же
трактуемой чисто механистически; в нём отрицалась объективная природа
случайности, вероятность выводилась за пределы Д., статистические связи
принципиально противопоставлялись материальной детерминации явлений.
Связанный с метафизическим материализмом прежний Д. не мог быть
последовательно реализован в ряде важных отраслей науки о природе, в
особенности биологии, и оказывался бессильным в объяснении социальной
жизни и явлений сознания. Эффективное проведение идей Д. здесь стало
возможным только благодаря диалектическому и историческому материализму.
Ядром марксистской концепции социального Д. является признание
закономерного характера общественной жизни. Это, однако, не означает,
что ход истории предопределён заранее и осуществляется с фатальной
необходимостью. Законы общества, определяя основную линию исторического
развития, вместе с тем не предопределяют многообразия деятельности
каждого отдельного индивида. В общественной жизни постоянно складываются
различные возможности, осуществление которых во многом зависит от
сознательной деятельности людей. Д., т. о., не только не отрицает
свободы, но, напротив, предполагает способность человека к выбору
мотивов и целей деятельности.

Д. противостоит индетерминизм, отказывающийся от признания причинности
вообще или по крайней мере её всеобщности. Другой формой отрицания Д.
является идеалистическая телеология, провозглашающая, будто течение всех
процессов предопределяется действием нематериального “целеполагающего
начала”. Стимулом для оживления индетерминистических воззрений в 1-й
четверти 20 в. послужил факт возрастания в физике роли статистических
закономерностей, наличие которых было объявлено опровергающим
причинность. Однако диалектико-материалистическая трактовка соотношения
случайности и необходимости, категорий причинности и закона, развитие
квантовой механики, раскрывшей новые виды объективной причинной связи
явлений в микромире, показали несостоятельность попыток использовать
наличие вероятностных процессов в фундаменте микромира для отрицания Д.

Эволюционная теория Ч. Дарвина, давшая материалистическое объяснение
относительной целесообразности в живой природе, развитие кибернетики,
создавшей учение о саморегулирующихся и самоуправляющихся системах,
нанесли сокрушительный удар по идеалистической телеологии, фатализму,
учениям о предопределении и подтвердили правильность всех принципиальных
посылок современного диалектико-материалистического Д.

Принцип Д. служит руководящим началом во всех областях научного знания,
эффективным орудием постижения истины.

Причинность, генетическая связь между отдельными состояниями видов и
форм материи в процессах её движения и развития. Возникновение любых
объектов и систем и изменение их характеристик (свойств) во времени
имеют свои определяющие основания в предшествующих состояниях материи.
Эти основания называются причинами, а вызываемые ими изменения —
следствиями (иногда — действиями).

9. Диалектика: сущность и основные принципы. Всеобщие законы и категории
диалектики.

Исторические Формы и принципы диалектики.

Диалектика (от греч. диалектике) означает искусство вести беседу,
рассуждать. В современном понимании диалектика – это ТЕОРИЯ И МЕТОД
ПОЗНАНИЯ ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТИ, УЧЕНИЕ О ЕДИНСТВЕ МИРА И ВСЕОБЩИХ ЗАКОНАХ
РАЗВИТИЯ ПРИРОДЫ, ОБЩЕСТВА И МЫШЛЕНИЯ.

Научный диалектический взгляд на мир складывался в течение длительного
развития философии. Элементы диалектики содержались в учениях философов
древнего Востока, Индии, Китая, Греции, Рима. Сегодня можно выделить три
ее исторические формы – стихийную диалектику древних, идеалистическую
диалектику немецкой классической философии и материалистическую
диалектику современности.

СТИХИЙНАЯ ДИАЛЕКТИКА ДРЕВНИХ в наиболее ясной форме была выражена в
философии древней Греции, в рассуждениях Гераклита из Эфеса.

Согласно Гераклиту, все течет и изменяется, все существует и в то же
время не существует, находится в постоянном процессе возникновения и
исчезновения. Гераклит стремился объяснить превращение вещей в их
собственную противоположность. Вот один из фрагментов его рассуждений:
“Одно и то же в нас – живое и мертвое, бодрствующее и спящее, молодое и
старое. Ведь это, изменившись, есть то, и обратно то, изменившись, есть
это”.

Ряд диалектических проблем поставил в свое время Зенон из Элеи.
Аристотель даже называл Зенона “изобретателем диалектики”

На идеалистической основе стихийная диалектика развивалась в школах
Сократа и Платона. Сократ рассматривал диалектику как искусство
обнаруживать истину путем столкновения противоположных мнений в споре.
Он же первым и ввел термин “диалектика”. Платон называл диалектикой
логический метод, с помощью которого идет познание сущего – идей,
движения мысли от низших понятий к высшим.

Элементы диалектического мышления можно найти в философских учениях
многих представителей античного материализма и идеализма, последующих за
ними философских учений и школ, но все это была стихийная диалектика.

В утверждении диалектического взгляда на мир большую роль сыграла
ИДЕАЛИСТИЧЕСКАЯ ДИАЛЕКТИКА НЕМЕЦКОЙ КЛАССИЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ (Кант,
Шеллинг, Гегель). Высшей ступени развития идеалистическая диалектика
достигла в философской системе Гегеля.

Под диалектикой Гегель понимал не только искусство полемики, спора,
беседы, но и определенный взгляд на мир. Диалектика у него – это метод
познания действительности, который учитывает противоречивость мира, его
изменение, взаимосвязи явлений, вещей и процессов, качественные
превращения, переходы от низшего к высшему через отрицание отжившего и
утверждение нового, растущего.

Однако диалектика Гегеля разрабатывалась на идеалистическом решении
основного вопроса философии и не могла быть до конца последовательной. В
диалектике идей Гегель лишь угадал диалектику вещей. По Гегелю, развитие
окружающего мира определяется саморазвитием “абсолютной идеи”,
мистического “мирового разума” в процессе рассуждения о самом себе.

Высшей исторической формой диалектики явилась ее марксистская модель –
МАТЕРИАЛИСТИЧЕСКАЯ ДИАЛЕКТИКА СОВРЕМЕННОСТИ. Исследуя и
материалистически перерабатывая идеалистическую диалектику Гегеля, Маркс
освободил ее от идеализма и элементов мистики. Он создал диалектику не
только отличную от гегелевской, но и прямо противоположную ей. Сам Маркс
писал по этому поводу так: “У Гегеля диалектика стоит на голове. Надо ее
поставить на ноги, чтобы вскрыть под мистической оболочкой рациональное
зерно”.

Для марксистской диалектики характерным является объективность
рассмотрения явлений, стремление постичь вещь саму по себе, как она
есть, в совокупности ее многообразных отношений к другим вещам. Наиболее
ярко это проявляется в УЧЕНИИ ОБ ОБЪЕКТИВНОЙ И СУБЪЕКТИВНОЙ ДИАЛЕКТИКЕ.

ОБЪЕКТИВНАЯ ДИАЛЕКТИКА – это движение и развитие в самом материальном
мире как едином взаимосвязанном целом. Она не зависит ни от сознания
человека, ни от сознания человечества.

СУБЪЕКТИВНАЯ же ДИАЛЕКТИКА, или ДИАЛЕКТИЧЕСКОЕ МЫШЛЕНИЕ -это движение и
развитие мыслей, понятий, которые отражают в сознании объективную
диалектику.

Субъективная диалектика, следовательно, вторична, объективная –
первична. Первая зависит от второй, вторая не зависит от первой.
Поскольку субъективная диалектика есть отражение объективной, постольку
она совпадает с ней по содержанию. И та, и другая подчинены одним и тем
же всеобщим законам.

Исходными принципами диалектики являются: ПРИНЦИП РАЗВИТИЯ и ПРИНЦИП
ВСЕОБЩЕЙ СВЯЗИ.

Диалектика рассматривает мир в постоянном изменении и развитии, в
движении. В этом нас убеждают и повседневный опыт, и достижения науки, и
общественная практика. Так, многочисленные тела Вселенной – результат
длительного развития различных видов материи. В процессе эволюции
материального мира возник человек.

Как же в материалистической диалектике понимается сам процесс развития?
Оно рассматривается как движение от низшего к высшему, от простого к
сложному, как качественное изменение, скачкообразный процесс,
предполагающий коренные качественные перевороты – революции. Причем, это
движение совершается не по замкнутому кругу и не по прямой линии, а по
спирали, свободно вычерченной от руки. Каждый виток этой спирали глубже,
богаче, разностороннее предыдущего, она расширяется кверху. Источник
развития диалектика видит во внутренних противоречиях, присущих
предметам и явлениям.

Важнейшим принципом диалектики является принцип всеобщей связи.
Окружающий нас мир состоит не только из развивающихся материальных
образований, но и из взаимосвязанных предметов, явлений, процессов.
Современная наука располагает многочисленными данными, подтверждающими
взаимную связь и обусловленность явлений и предметов действительности.
Так, элементарные частицы, взаимодействуя между собой, образуют атомы.
Взаимосвязь атомов, дает молекулы, молекулы образую макротела и так до
галактик и метагалактик.

Таким образом, всеобщая связь и взаимообусловленность предметов и
явлений составляет существенную особенность материального мира. Поэтому
чтобы знать предмет, необходимо изучить все его стороны и связи. А
поскольку предметы и явления материального мира многообразны, то
многообразны и их взаимосвязи и взаимодействия.

Диалектика изучает не все, а только наиболее общие, существенные связи,
те, которые имеют место во всех областях материального и духовного мира.
Отражая эти связи в своем сознании, человек открывает законы
объективного мира, вырабатывает категории познания. Знание же общих
законов составляет непременное условие практической преобразующей
деятельности, творчества.

К принципам диалектики относятся еще и принцип детерминизма, т.е.
всеобщей причинной обусловленности явлений, принцип объективности
рассмотрения, конкретности истины и др.

Принципы диалектики могут быть выражены и конкретизированы только через
ее основные понятия – категории и законы.

Законы и категории материалистической диалектики.

Термин “категория” (от греч. категория – высказывание, свидетельство,
указание) означает такие понятия (формы мышления), которые отражают
наиболее общие и существенные свойства, стороны, связи и отношения
реальной действительности и познания.

ЗАКОН есть внутренняя повторяющееся, существенная связь явлений,
обусловливающая их необходимое развитие. Он выражает определенный
порядок причинной и устойчивой связи между явлениями, повторяющиеся
существенные отношения.

Законы можно классифицировать по степени их общности. Различают
всеобщие, общие и частные законы.

фундаментальными законами материалистической диалектики являются: закон
единства и борьбы противоположностей; закон взаимного перехода
количественных и качественных изменений; закон отрицания отрицания.

ЗАКОН ЕДИНСТВА И БОРЬБЫ ПРОТИВОПОЛОЖНОСТЕЙ. Этот закон – ядро
диалектики. И это не случайно, ибо он указывает причину, источник
диалектического изменения, развития. Согласно этому закону, каждому
предмету и явлению свойственны внутренние противоположности. Они
находятся во взаимодействии: предполагают друг друга и ведут между собой
борьбу. Именно борьба внутренних противоположностей служит источником
самодвижения, саморазвития явлений материального мира, движущей силой их
изменений.

Чтобы понять содержание закона единства и борьбы противоположностей и
его всеобщий характер, необходимо уяснить прежде всего такие исходные
понятия, как тождество, различие, противоположность.

Диалектическое мышление исходит из того, что всем объектам внутренне
присущи тождество и различие.

ТОЖДЕСТВО – это такой специфический вид отношений вещи к себе самой и к
другим вещам, который характеризуется ее устойчивостью. Иначе говоря,
любой предмет, явление при всех изменениях какое-то время остается самим
собой. Так, при всех изменениях на нашей планете. Земля остается Землей,
занимает определенное место в солнечной системе, имеет конкретные
параметры, совершает закономерное движение.

РАЗЛИЧИЕ характеризуется несовпадением, неравенством вещи самой себе и
другим вещам в силу ее изменчивости.

Итак, вещь тождественна самой себе и не тождественна одновременно.
Тождество и различие существуют постоянно в их противоречивом единстве.

Отдельные стороны, свойства, черты явлений и предметов находятся и в
таких отношениях, которые исключают друг друга. Такое отношение
составляет содержание ПРОТИВОПОЛОЖНОСТИ: различия в явлениях, процессах,
предметах, сторонах или элементах явлений, процессов, предметов, которые
в определенной целостности взаимно исключают друг друга. Например, в
атоме существуют положительно и отрицательно заряженные частицы, в живой
природе – процессы ассимиляции и диссимиляции, наследственность и
изменчивость, возбуждение и торможение и т.д.

Отношение между противоположностями есть ПРОТИВОРЕЧИЕ. Неразрешимых
диалектических противоречий нет. Преодоление противоречий является
необходимостью.

На всех этапах развития противоречия выступают его движущей силой, а не
тормозом. При этом различают следующие фазы (ступени) развития и
разрешения противоречий: 1) тождество, 2) несущественное различие
(тождество неразвитых противоположностей), З) существенное различие, 4)
противоположность (конфликт) и 5) неизбежное разрешение и возникновение
новых противоречий.

Существует бесконечное многообразие конкретных противоречий. Среди этого
многообразия материалистическая диалектика выделяет противоречия,
имеющие нечто общее между собой, поэтому принадлежащие тому или иному
виду. Выделяют внутренние и внешние противоречия, основные и неосновные
и др.

ВНУТРЕННИЕ ПРОТИВОРЕЧИЯ – это противоречия между взаимно
противоположными элементами, образующими данную конкретную систему.
Поскольку каждый объект связан с окружающими объектами, возникшие связи
могут принять характер противоречия. ВНЕШНИЕ ПРОТИВОРЕЧИЯ – это
противоречия данной системы с окружающими ее системами.

В развитии и изменении объектов определяющая роль принадлежит внутренним
противоречиям. Они служат источником самодвижения вещей.

Относительный характер единства и абсолютный характер борьбы
противоположностей проявляется в следующем:

если речь идет о единстве противоположностей и борьбе между ними, то
имеются в виду только такие противоположности, которые внутренне присущи
данной конкретной системе;

противоположности не могут существовать друг без друга, однако их
единство условно, временно, преходяще, относительно;

борьба взаимоисключающих противоположностей абсолютна, как абсолютно
развитие, движение. Новое возникает в результате борьбы, а не благодаря
единству противоположностей – это закон;

в процессе борьбы противоположности могут превращаться друг в друга. Нет
ни одного явления, которое бы не могло при известных условиях
превратиться в свою противоположность;

борьба противоположностей и их единство обусловливают в определенных
ситуациях возможность временного равнодействия противоположностей,
устойчивости предметов, равновесия сил.

ЗАКОН ВЗАИМНОГО ПЕРЕХОДА КОЛИЧЕСТВЕННЫХ И КАЧЕСТВЕННЫХ ИЗМЕНЕНИЙ. Закон
показывает, как, каким путем возникает новое. Начнем с категорий
“качество”, “количество” и “мера”.

КАЧЕСТВО – это определенность объекта, представляющая собой целостную и
относительно устойчивую совокупность его специфических признаков,
характеристик, черт сходства с другими объектами. Возьмем, к примеру,
песок, синий цвет, легкомыслие. Изменения, которые оставляют песок
песком, синее синим, легкомыслие легкомыслием, суть изменения
количественные. Но если песок превращается в камень, синее в зеленое, а
легкомыслие в преступление, то такие изменения будут носить качественный
характер.

КОЛИЧЕСТВО – это характеристика различия внутри данного качества или
одинаковых качеств. Так, например, все планеты Солнечной системы имеют
однородные свойства: массу, объем, плотность, время вращения вокруг
своей оси и Солнца и т.д. Однако они имеют количественные различия.
Известно, что Земля имеет один спутник – Луну, Юпитер – 12 спутников.
Или: если Мер-курий делает оборот вокруг Солнца за 88 земных суток, то
самая дальняя планета Плутон – за 90700 суток.

В мире нет ни одного предмета, который обладал бы только качественной
или количественной стороной. Для полной характеристики любого предмета
недостаточно знания одних только количественных или качественных сторон.

МЕРА – это интервал, в котором данное качество остается самим собой.
Мера выражает внутреннюю связь качества и количества, состоящую в том,
что количественные различия внутри данного качества не могут превысить
определенных границ. В отдельных случаях этот интервал не имеет строгих,
точных границ. Это заметили еще древние. В софизме “Лысый” говорится,
что потеряв один волос, человек лысым не становится, потерявшего два
волоса, – лысым не назовешь, теряя по одному волосу, человек становится
лысым. Качественное различие между пышной прической и лысиной
несомненно.

При выходе количественных параметров изменений за границы определенной
меры претерпевает изменение и качественная сторона вещи, явления,
процесса. Возникает новое качество. Может ли возникнуть новое качество
каким-либо иным путем? Нет. В этом суть закона.

Процесс перехода количественных изменений в качественные служит одним из
проявлений диалектического единства непрерывности и прерывности в
развитии, которое происходит скачкообразно.

СКАЧОК – это момент, форма, способ перехода одного качества в другое,
это нарушение, прерывание постепенности, непрерывности количественных
изменений.

Любой скачок характеризует переходный момент в развитии. По своей
природе он всегда противоречив, ибо свидетельствует и о зарождении
нового, и о сопротивлении старого.

Существует множество конкретных скачков, характер которых зависит от
условия развития предметов и явлений. При всем многообразии скачков их
можно классифицировать, например, по времени и интенсивности протекания.
Есть скачки, которые совершаются быстро и резко. Время их протекания
значительно меньше времени подготовки. Качество изменяется быстро. Такие
скачки называют взрывом, революцией, катастрофой, крутой ломкой и т.д.

Некоторые скачки протекают в целом медленно, постепенно, относительно
спокойно и занимают большой промежуток времени (возникновение жизни на
Земле; становление человека; получение высшего образования и тд.). Это
постепенные скачки. В ходе постепенного скачка отдельные этапы развития
могут протекать довольно интенсивно, бурно.

При изучении скачкообразного характера развития, взаимного перехода
количественных и качественных изменений важно понимание таких терминов,
как эволюция, революция, реформа.

Понятие “эволюция” в диалектическом материализме употребляется в широком
и узком смысле слова.

В ШИРОКОМ СМЫСЛЕ ЭВОЛЮЦИЯ – это весь процесс развития, включающий не
только количественные, но и качественные изменения, в т.ч. и революции.

В УЗКОМ СМЫСЛЕ ЭВОЛЮЦИЯ выступает как период, предшествующий революции,
ее подготовка. Эволюция наступает и после победы революции, после
утверждения нового. И здесь эволюция включает и количественные, и
качественные изменения.

Понятие “революция” сегодня применимо в основном к общественным
явлениям. В природе как будто все стабилизовалось и лишь
эволюционизирует.

РЕВОЛЮЦИЯ – это коренной, качественный скачок, ломающий старое в самой
его основе, а не переделывающий его медленно, постепенно.

Понятие революции, несомненно, противоположно понятию реформы. Но эта
противоположность не абсолютна: грань между ними живая, подвижная. Ее
надо уметь определить в каждом конкретном случае.

ЗАКОН ОТРИЦАНИЯ ОТРИЦАНИЯ. Этот закон диалектики органически связан с
двумя ранее рассмотренными. Его сущность можно выразить так: всякая
конечная система, развиваясь на основе единства и борьбы
противоположностей, проходит ряд внутренне связанных этапов. Эти этапы
выражают неодолимость нового и спиралевидный характер развития, который
проявляется в известном повторении на высшей ступени развития некоторых
черт исходной стадии общего цикла.

Основным содержанием диалектического отрицания являются два момента:
уничтожение, отмирание старого, отжившего и в то же время сохранение
положительного, способного к развитию, зарождающегося нового.

Отрицание отрицания прежде всего предполагает: а) повторяемость в
процессе развития; б) возврат к исходному положению, но на новой, более
высокой ступени; в) относительную завершенность конкретных циклов
развития; г) несводимость развития к движению по кругу. В этом сущность
рассматриваемого закона.

КАТЕГОРИИ ДИАЛЕКТИКИ. Если законы диалектики раскрывают в основном
процесс развития, то взаимосвязь явлений и предметов действительности
выражается с помощью категорий. К ним относятся: единичное и общее,
явление и сущность, часть и целое, форма и содержание, элементы и
структура, причина и следствие, случайность и необходимость, возможность
и действительность. ЕДИНИЧНОЕ И ОБЩЕЕ. В ходе практического воздействия
на мир человек сталкивается с отдельными материальными образованиями и
вещами. Ни общее, ни единичное не обладают самостоятельным
существованием, они не существуют “как таковые”. Самостоятельно
существуют отдельные предметы, явления, процессы. Общее же и единичное
существуют лишь в отдельном. Всякое отдельное представляет собой
единство противоположностей.

В одно и то же время оно и единичное, и общее. Единичное схватывает
неповторимые черты отдельного, а общее отражает то, что повторяется и в
других материальных образованиях. При определенных условиях развития
отдельного единичное может становиться общим, а общее – единичным (новые
виды растений, породы животных, мода).

Из единства общего и единичного в отдельном можно сделать
соответствующие выводы для практической деятельности. Так, чтобы
составить себе более полное представление о том или ином объекте (или
субъекте), необходимо установить не только то, что у него является общим
с другими материальными образованиями, но и то, что отличает его от
других материальных образований.

Если каждому явлению необходимо присуще как общее, так и особенное, то в
решении практических задач следует исходить не только из общего,
повторяющегося (все так делают!), но и из особенного, присущего только
данной области. Это обусловливает многообразие форм и путей решения
одной и той же практической задачи.

В процессе познания мы ищем общее между исследуемыми и уже изученными
явлениями, а затем переходим к поиску единичного.

СУЩНОСТЬ И ЯВЛЕНИЕ. СУЩНОСТЬ – совокупность всех необходимых сторон и
отношений (законов) вещи, взятых в их естественной взаимозависимости, в
их жизни. Это то, без чего данная вещь не может быть сама собой. ЯВЛЕНИЕ
– это способ обнаружения сущности через свойства и отношения, доступные
чувствам.

Сущность всегда находится в единстве с явлением, ибо она в нем не только
обнаруживается, но через него существует, действует.

Сущность всегда проявляется. Явление существенно, однако оно не
тождественно сущности, отличается от нее. Оно богаче сущности, ибо
привносит нечто иное, чем то, что идет от сущности. Явление в свое
содержание включает новые моменты, черты, которые обусловлены внешними
обстоятельствами, и из сущности не вытекают.

Поскольку сущность выступает лишь через явление и последнее передает ее
в преобразованном, так или иначе искаженном виде, постольку в познании и
в жизни нельзя ограничиваться тем, что лежит на поверхности материальных
образований. Необходимо проникать в глубь вещей, событий, процессов и
воспроизводить их сущность в сознании в форме идеальных образов.

На практике нужно всегда опираться на сущность, на знание необходимых
свойств и связей, особенно в работе с людьми, ибо внешность обманчива.
Хорошая одежда зачастую скрывает недостатки тела, хорошая внешность –
пороки души.

Явление всегда текуче, изменчиво. Сущность же составляет нечто
устойчивое, сохраняющее себя во всех изменениях. Однако будучи
устойчивой по отношению к явлению, сущность не остается абсолютно
неизменной. Преходящи, подвижны, текучи не только явления, но и сущности
вещей.

СОДЕРЖАНИЕ И ФОРМА. СОДЕРЖАНИЕМ НАЗЫВАЕТСЯ КАТЕГОРИЯ, охватывающая
совокупность всех компонентов вещи, явления, процесса, их взаимодействий
и изменений. Оно включает и внутренние, и внешние взаимодействия. ФОРМА
– это организация устойчивых связей между компонентами содержания.

Любая система всегда имеет как форму, так и содержание. Нет
бессодержательной формы и неоформленного содержания. Находясь во
взаимосвязи, форма и содержание выражают противоположные стремления
предмета. Содержание стремится к изменчивости, форма – к постоянству,
устойчивости. Содержание определяет форму, но и форма активно влияет на
содержание.

Форма может ускорять развитие содержания, но может и замедлять его в
зависимости от того, соответствует ли она содержанию или уже устарела.
Соответствие формы содержанию никогда не бывает полным. В высокой
соразмерности формы и содержания – тайна изящного.

ЦЕЛОЕ И ЧАСТЬ. СИСТЕМА, СТРУКТУРА. ЭЛЕМЕНТ. Часть и целое – философские
категории, отражающие отношение между сторонами отдельного предмета.

Любой предмет состоит из частей. Однако попытки понять особенность того
или иного предмета, явления на основе анализа частей и последующего
суммирования их свойств ведут к неудачам. Целое не сводится к сумме его
частей. Оно включает и способ соединения этих частей, их взаимосвязи,
взаимообусловленность и многое другое. Предмет не может быть представлен
через сумму составляющих его частей потому, что они возникают и
существуют только в единой системе, т.е. на основе определенного типа
соединений. Только в этом случае они становятся частями. Вместе с тем
МИРОВОЕ ЦЕЛОЕ – это целое, составленное из частей, а не целое,
разделенное на части. Первичное есть части, а не целое. Таким мир
сформировался в нашем сознании, таким он остается в нем до сих пор.

ЦЕЛОЕ – исходный пункт теоретического анализа именно потому, что оно
представляет собой ту форму, посредством которой осуществляется
проникновение в сущность вещи.

Категории “целое” и “часть” сходны и взаимосвязаны с понятиями
“система”, “структура” и “элемент”.

СИСТЕМА (от греч. система – составленное из частей, целое, соединение) –
совокупность элементов, находящихся в отношениях и связях друг с другом,
которая образует определенную целостность, единство.

СТРУКТУРА (от лат. структура – строение, расположение, порядок) –
совокупность устойчивых связей объекта, обеспечивающих его целостность и
тождественность самому себе, т.е. сохранение основных свойств при
различных внешних и внутренних изменениях.

ЭЛЕМЕНТ (от лат. элементум – стихия, первоначальное вещество) –
понятие, означающее первичные частицы, простейшие звенья системы, из
комбинаций которых она складывается, образуется.

ПРИЧИНА И СЛЕДСТВИЕ. ПРИЧИНА – это действие, обусловливающее
определенное изменение. СЛЕДСТВИЕ – результат взаимодействия явлений, в
котором фиксируется то новое, что побуждалось причиной. Диалектический
материализм рассматривает причину развития любого объекта, явления,
процесса в их внутренних противоречиях.

Причина и следствие не являются застывшими сторонами действительности.
Они переходят друг в друга, меняются местами. То, что в одних условиях
является причиной, в других – следствием и, наоборот (например,
индукционный ток в генераторе и двигателе). Поэтому чтобы изучить
предмет всесторонне, нужно его рассмотреть и как причину, и как
следствие взаимодействия определенных явлений.

Одно и то же следствие может возникнуть в результате действия разных
причин (развитие и гибель организма, повышение производительности труда,
обучение в вузе и т.д.). Данное обстоятельство следует учитывать на
практике при определении путей воздействия на ту или иную область
действительности. Если одно и то же явление может вызываться к жизни
разными причинами, то, естественно, существует не один, а множество
путей достижения одного и того же результата. Нужно выбрать наиболее
целесообразный, эффективный, соответствующий конкретным условиям путь.

Не все причины, обусловившие появление того или иного следствия, играют
одинаковую роль. Причины могут быть основными и второстепенными (причины
развала СССР, образования СНГ).

Различают причины внутренние и внешние. Первые порождаются
взаимодействием между элементами целостности, вторые вытекают из
взаимодействия между предметами, явлениями, процессами.

Определяющую роль в развитии материального объекта играют внутренние
причины. В истории познания причинные связи понимались по-разному.
Сложилось два основных подхода – детерминизм и индетерминизм.
ДЕТЕРМИНИЗМ – учение о всеобщей закономерной связи, причинной
обусловленности явлений. Последовательный детерминизм утверждает
объективный характер причинности (нет явлений без причины).

ДЛЯ ИНДЕТЕРМИНИЗМА ХАРАКТЕРНО ОТРИЦАНИЕ ВСЕОБЩЕГО ХАРАКТЕРА ПРИЧИННОСТИ.
В крайней форме индетерминизм отрицает ее вообще.

НЕОБХОДИМОСТЬ И СЛУЧАЙНОСТЬ. Необходимость первоначально была замечена в
процессе познания причинно-следственных отношений. Осмысливая связь
следствия с причиной, мы обнаруживаем, что за известной причиной следует
не любое, а строго определенное следствие.

НЕОБХОДИМОСТЬ есть то, что обязательно должно произойти в конкретных
условиях. Она вытекает из внутренней основы явления, его сущности.
СЛУЧАЙНОСТЬ – это то, что может быть, а может и не быть, может
произойти, а может и не произойти. Она имеет основание не в сущности
данного явления, а в воздействии на данное явление других явлений.

Необходимость и случайность не существуют раздельно. Каждое явление в
одно и то же время и необходимо, и случайно. Случайность выступает как
форма проявления необходимости. Находясь в органической взаимосвязи и
взаимозависимости, случайность и необходимость в ходе движения и
развития объекта переходят друг в друга, меняются местами: случайное
становится необходимым, необходимое – случайным.

Так как необходимое при определенных условиях может становиться
случайным, а случайное – необходимым, то, познав эти условия, можно
создать их искусственно и превратить случайные свойства, соответствующие
практическим интересам, в необходимые, а необходимые, противоречащие
интересам людей, – в случайные (например, новые источники энергии и
аварии на АЭС).

ВОЗМОЖНОСТЬ И ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТЬ. Одна из сторон взаимосвязи между
объективно существующими и возникающими на их основе новыми явлениями
представлена в диалектическом материализме категориями действительности
и возможности. ВОЗМОЖНОСТЬ – это то, чего еще нет, но оно может быть.
ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТЬ есть ставшая, реализовавшаяся возможность.

Возможность и действительность выступают как тесно связанные
противоположности, которые подвижны. В процессе развития они могут
меняться местами. Чтобы быть результативной, практическая деятельность
должна опираться на действительность.

Возможности могут быть прогрессивными и реакционными. Первые ускоряют
развитие, вторые тормозят его. Возможности, порожденные закономерным
развитием системы и необходимыми связями и отношениями, называются
реальными. Формальные возможности опираются на случайность как
дополнение необходимости (например, каждый человек может стать
миллионером).

Различают абстрактные (их общим признаком является отсутствие в
действительности достаточных для их реализации условий и факторов);
конкретные (для их осуществления имеются необходимые условия)
возможности. Всякая возможность начинает проявляться в виде абстрактной,
а реализоваться способна лишь конкретной.

Наш выбор всегда связан с возможностями. возможность выбора – это
великое благо. Главное – не упустить время. Время сокращает эту
возможность. Но выбрать всегда труднее, чем просто найти.

Объективное содержание категорий материалистической диалектики
определяет их роль и место в философии. Они имеют мировоззренческое
значение, так как отражают объективный мир, раскрывают его сущность.

10. Духовная сфера общества. Понятие духовного производства.

Под ДУХОВНОЙ ЖИЗНЬЮ ОБЩЕСТВА обычно понимают ту область бытия, в которой
объективная, надындивидуальная реальность дана не в форме противостоящей
нам предметной деятельности, а в форме неотъемлемой части внутренней
сущности самого человека. Как видим, уже в попытке определения духовной
жизни сразу появляется противоречие: вроде бы дух, идеальное начало не
существуют сами по себе, вне человека, но в то же время они –
надындивидуальны, всеобщи, объективны, т.е. от человека вроде бы и
независимы. Этот непонятный статус таких идеальных начал, как Истина,
Добро, Красота и др., и составляет суть “проблемы духа”, всегда
находившейся под пристальным вниманием философов.

Традиция философского анализа духовной жизни уходит в глубокую
древность. Одну из самых фундаментальных попыток отчетливо поставить и
разрешить проблему духа предпринял, как вам известно, древнегреческий
философ ПЛАТОН. В его философии бесплотное неопределенное идеальное
начало превратилось в достаточно четко систематизированную и
иерархизированную структуру, которая буквально “держит” мир, составляет
его основу. Именно идеальное начало оказывается первосущим, а
материальный мир – лишь его несовершенным подобием. Так мир идей у
древнегреческого мыслителя приобрел самостоятельное существование.

В средневековье “линия Платона” получила неожиданное продолжение и
своеобразное развитие в христианстве. Христианская религия весьма
существенно изменила шкалу основных жизненных ценностей. Легкое
пренебрежение Платона материальной стороной жизни сменилось ее
однозначным принижением и соответственно возвеличиванием духа, ибо сам
Бог объявлялся в конечном счете духовным началом. Средневековые философы
(апологеты и схоласты), немало потрудившись над логической стороной
духа, проблему идеального так и не решили: им с самого начала было ясно,
что божественную суть духа надо принимать как данность, а не
докапываться до причин ее проявления.

Конец средневековья и начало новой исторической эпохи, естественно,
ознаменовались и сменой философских предпочтений. Место безусловного
авторитета божественного разума занял не менее категоричный авторитет
разума человеческого. “Разум правит миром”, – провозгласили
революционеры духа XVIII в., имея ввиду возможность разумного устройства
прежде всего общественных порядков. Реальные успехи человеческого разума
оказались настолько велики и очевидны (промышленность, наука, политика,
право), что каких-либо преград на его пути просто не замечали. А уж
вопрос о том, каким образом человеческий разум вдруг стал таким
“всесильным”, даже и не возникал.

Это произошло позднее, после того, как немецкая классическая философия
педантично проанализировала реальные возможности человеческого разума
(Кант), показала его диалектическую противоречивость, попыталась
выстроить историю эволюции духа (Гегель) и, наконец, в лице Маркса четко
поставила и решила основные вопросы интересующей нас проблемы.

Марксистская концепция материалистического понимания истории, смысловым
стержнем которой была идея зависимости общественного сознания от
общественного бытия, просто и логично объясняла как само появление
человеческого разума, так и многие его последующие приключения. И как бы
ни оценивалась ныне марксистская доктрина в целом с ее явно неудачными
историческими прогнозами, более ясного рационалистического решения
проблемы происхождения и развития человеческого разума пока еще никто не
предложил.

Однако свет разума, так победоносно воссиявший для философов XVIII в., в
последующих двух столетиях не смог уберечь человечество от массы
неудачных социальных экспериментов, колоссального количества
малопонятных жертв и страданий, практически неуправляемого развития
истории. Неудивительно поэтому, что рационалистическая философия, в т.ч.
марксистская, сдала господствующие позиции.

В конце XIX в. возникла новая линия философствования – НЕКЛАССИЧЕСКАЯ
ФИЛОСОФИЯ. Она насмехалась над наивной верой человечества в рациональное
устройство мира и возможность его адекватного познания, сознательно
культивировала иррационализм. На этом пути было открыто немало
любопытных истин, но интересующая нас проблема и в данном случае
нетривиальных решений не нашла.

Истоки проблемы ДУХОВНОЙ ЖИЗНИ ОБЩЕСТВА коренятся в ДВОЙСТВЕННОСТИ
материально-духовной природы самого человека.

Духовная сторона бытия человека возникает на основе его практической
деятельности как особая форма отражения объективного мира, как
дополнительное средство ориентации в этом мире, а также взаимодействия с
ним. Генетическая (по происхождению) связь духа с практической
деятельностью человека никогда не прерывается: так было во времена
становления человечества, так происходит и сейчас, в период формирования
(социализации) каждого отдельного человека. Ведь абстрактное мышление не
является нашей природной способностью. Оно не наследуется биологически,
а формируется в процессе приобщения индивида к специфически социальному
образу жизни и деятельности.

Человеческое мышление по сути своей есть та же самая предметная
деятельность, только связана она не с реально осязаемыми предметами, а с
их идеальными заменителями – знаками, символами, образами и т.д. Иначе
говоря, все мыслительные операции формируются в результате своеобразного
переноса внешнепредметных действий во внутренний идеальный план. Именно
это обстоятельство и создает объективную основу вроде бы чисто
субъективной человеческой духовности.

Коль скоро практическая деятельность человека строится по законам
объективного мира, то и наша духовная жизнь должна следовать этим
законам. Речь не идет о полном тождестве материального и идеального.
Суть заключается в их принципиальном единстве, совпадении основных,
“узловых” моментов. При этом создаваемый человеком идеальный мир
понятий, образов и доги обладает существенной самостоятельностью,
автономностью. Он может очень далеко отрываться от материальной
действительности, может даже возомнить себя абсолютно самостоятельным,
самосущим. Однако окончательно избавиться от своей материальной основы
дух не может. Мешают по меньшей мере два обстоятельства: его
“материальное” происхождение и его предназначение – ориентация человека
в мире. Потеря такой ориентации означает гибель самого духа.

Кроме того, у духа есть еще одно основание объективности. Различные
продукты духовной деятельности – идеи, нормы, идеалы и др., – раз
возникнув и доказав свою практическую значимость, неограниченно долго
сохраняются в социальной памяти человечества в форме знаков, символов,
звуков, изображений и т.д. Это “опредмечивание” идеального одновременно
выступает и как его объективация. Приобщение к этой новой
“сверхприродной” реальности и составляет суть процесса социализации
человека, т.е. усвоение им основных норм культуры.

Поскольку духовная жизнь человечества происходит и отталкивается
все-таки от сферы материальной, постольку и структура ее во многом
аналогична: духовная потребность, духовный интерес, духовная
деятельность, созданные ею духовные блага (ценности) и т.д. кроме того,
наличие духовной деятельности и ее продуктов необходимо порождает особый
род общественных отношений (эстетических, религиозных, нравственных и
т.д.).

Однако внешняя похожесть организации материальной и духовной сторон
жизни человека не должна затемнять существующих между ними
принципиальных различий. К примеру, наши духовные потребности, в отличие
от материальных, не заданы биологически, не даны (хотя бы в основе
своей) человеку от рождения. Это вовсе не лишает их объективности,
только данная объективность другого рода – чисто социальная. Потребность
индивида в освоении знаково-символического мира культуры носит для него
характер ОБЪЕКТИВНОЙ необходимости – иначе человеком-то не станешь.
Только вот “сама собой”, естественным образом эта потребность не
возникает. Она должна быть сформирована и развита социальным окружением
индивида в длительном процессе его воспитания и образования.

Стоит заметить при этом, что вначале общество прямо формирует у человека
лишь самые элементарные духовные потребности, обеспечивающие его
социализацию. Духовные же потребности более высокого порядка, связанные
с освоением как можно большей части богатств мировой культуры и особенно
с участием в их приумножении, общество может формировать лишь косвенно,
через систему духовных ценностей, на которые индивид ориентируется в
своем духовном саморазвитии.

Еще одна любопытная особенность духовных потребностей – их принципиально
НЕОГРАНИЧЕННЫЙ характер. “Пределов роста” потребностей духа просто нет.
Естественными же ограничителями такого роста выступают лишь объемы уже
накопленных человечеством духовных ценностей да сила желания каждого
человека участвовать в создании этих ценностей.

Что же касается самих духовных ценностей, вокруг которых складываются
отношения людей в духовной сфере, то этим термином обычно обозначают
социально-культурное значение различных духовных образований (идей,
норм, образов, догм и т.д.). Причем, в ценностных представлениях людей
непременно присутствует некий предписательно-оценочный элемент.

В духовных ценностях (научных, эстетических, религиозных) выражаются
общественная природа самого человека, а также условия его бытия. Это
своеобразная форма отражения общественным сознанием объективных
тенденций развития общества. В понятиях прекрасного и безобразного,
добра и зла, справедливости, истины и пр. человечество выражает свое
отношение к наличной реальности и противопоставляет ей некое идеальное
состояние общества, которое должно быть установлено. Любой идеал всегда
как бы “приподнят” над действительностью, содержит в себе цель, желание,
надежду, в общем нечто должное, а не сущее.

Это-то и придает должному вид идеальной сущности, вроде бы совершенно ни
от чего независимой. На поверхности лишь его оценивающий и
предписывающий характер. Земные же истоки, корни этих идеализаций, как
правило, скрыты, потеряны, искажены. В том бы не было большой беды, если
бы естественно-исторический процесс развития общества и его идеальное
отражение совпадали. Но так бывает далеко не всегда. Нередко идеальные
нормы, рожденные одной исторической эпохой, противостоят
действительности другой эпохи, в которой их смысл безвозвратно утрачен.
Это указывает на наступление состояния острого духовного противоборства,
идеологических битв и душевных потрясений.

Человечество давно уяснило, что в любых сражениях самая надежная армия –
ПРОФЕССИОНАЛЬНАЯ. В битвах идейных – ситуация та же. Основные формы
существования духа (идеи, теории, образы, нормы и т.д.) со времен
возникновения первых классовых обществ вырабатываются профессионалами.
Термин “духовное производство” – не метафора, а вполне реальное явление.

Под ДУХОВНЫМ ПРОИЗВОДСТВОМ обычно понимают выработку сознания в особой
общественной форме, осуществляемую профессионалами умственного труда.
Результатом этого производства являются по меньшей мере три “продукта”:

идеи, теории, образы, духовные ценности;

духовные общественные связи индивидов;

сам человек, поскольку он, кроме прочего, является существом духовным.

Структурно духовное производство распадается на три основных вида
освоения действительности: НАУЧНОЕ, ЭСТЕТИЧЕСКОЕ, РЕЛИГИОЗНОЕ. Такая
классификация его видов не совпадает с принятой в нашей Философской
традиции схемой из шести форм общественного сознания (политика, право,
мораль, искусство, наука, религия).

Политика, право и мораль не являются “отраслями” духовного производства.
Мораль потому, что ее не создают специалисты, идеологи. Мы не найдем в
истории ни одной моральной нормы, изобретенной и внедренной в жизнь
профессионалом. Даже заповеди Христа “не убий”, “не укради” – это
фиксация принципов, стихийно выработанных моральной практикой
человечества, а не какого-то специалиста.

Политика и право не вписываются в духовное производство потому, что
создаваемые в результате политической и правовой деятельности
общественные связи индивидов не являются по преимуществу духовными. Они
складываются в первую очередь по поводу реальной государственной власти,
а не понятий о ней. Государство же с его аппаратом, чиновниками,
армиями, судами и тюрьмами -явление самое что ни на есть материальное.
Поэтому политические, равно как и правовые отношения, в основе своей
материальны, а не духовны.

В чем заключается СПЕЦИФИКА ДУХОВНОГО ПРОИЗВОДСТВА? 1. Прежде всего в
том, что его конечным продуктом являются идеальные образования,
обладающие целым рядом замечательных свойств. И, пожалуй, главное из них
– ВСЕОБЩИЙ ХАРАКТЕР ИХ ПОТРЕБЛЕНИЯ. Нет такой духовной ценности, которая
не была бы в идеале достоянием всех! Шестью хлебами, о которых говорится
в Евангелии, все-таки нельзя накормить тысячу человек, а шестью идеями
или шедеврами искусства – можно!

Материальные блага ограничены. Чем больше людей на них претендует, тем
меньше приходится на долю каждого. С духовными благами все обстоит
иначе: от потребления они не убывают и даже, наоборот, чем больше людей
овладевают духовными ценностями, тем больше вероятность их приращения.

2. Знаменитая фраза “Труд есть источник всякого богатства” верна и по
отношению к духовному труду, главной особенностью которого является
ВСЕОБЩИЙ ХАРАКТЕР, что означает:

данный труд осуществляется “в кооперации” не только с современниками,
но и со всеми предшественниками, когда-либо обращавшимися к той или иной
проблеме;

усилия отдельного работника умственного труда в предельном случае
способны обогатить, “облагодетельствовать” разом все человечество, т.е.
эффективность его не идет ни в какое сравнение с эффективностью (по
крайней мере прошлой и нынешней) труда материального.

Думается, что именно всеобщим характером духовного труда объясняется то,
что его работники в общей массе участников общественного производства
всегда составляли меньшинство. С одной стороны, общество не может себе
позволить содержать слишком много лиц, не производящих материальные
блага, а с другой – у общества просто нет потребности в многочисленной
армии таких людей: один Эйнштейн может на много лет “озадачить” все
университеты, а один Шекспир – обеспечить репертуар всех театров мира.
Ведь продукты духовного труда изначально общественны, по природе своей
не предназначены преимущественно для индивидуального потребления.

Вот здесь-то, вероятно, и возникает основное противоречие духовного
труда: всеобщий по содержанию он осуществляется частным, точнее –
ИНДИВИДУАЛЬНЫМ образом. Даже в современных условиях, при высочайшей
степени разделения духовного труда, он по сути своей остается
индивидуальным, персонифицированным. Совсем не случаен тот факт, что
Нобелевские премии в науке коллективам авторов не присуждаются.

3. Еще одна важнейшая особенность духовного производства заключается в
том, что применяемые в нем “средства труда” (идеи, образы, догмы) в силу
их идеального характера принципиально НЕВОЗМОЖНО ОТДЕЛИТЬ от
непосредственного производителя (конфисковать, передать и т.д.).
Поэтому обычные для материального производства коллизии, связанные с
отчуждением производителя от средств производства, в духовной сфере
невозможны.

4. Небезынтересен и тот отличительный факт, что духовная деятельность
сама по себе обладает огромной ПРИТЯГАТЕЛЬНОЙ СИЛОЙ. Почему художники,
ученые, писатели, религиозные деятели могут творить, не обращая внимания
на признание? Наверное, не только потому, что одержимы, а и потому, что
сам процесс творчества доставляет им сталь сильное удовлетворение, что
все остальное неизбежно отходит на второй план.

Иначе говоря, духовная деятельность САМОЦЕННА, она обладает значимостью
нередко безотносительно к результату. В материальном производстве такое
почти не встречается. Материальное производство ради самого
производства, план ради плана, – конечно, нелепость (правда, не так уж
редко встречавшаяся в советской действительности). А вот искусство для
искусства – вовсе не такая нелепость, как это может показаться на первый
взгляд. разумеется, относительная самодостаточность духовной
деятельности вовсе не отрицает ее результативности.

Искусство – важнейший вил духовной деятельности.

Важнейшим видом духовного производства является ИСКУССТВО.

Существует НАРОДНОЕ ИСКУССТВО – народные песни, танцы, музыка и т.д. и
ПРОФЕССИОНАЛЬНОЕ ИСКУССТВО – творения специалистов (художников, поэтов,
музыкантов) в области эстетического освоения мира.

Эстетическое не является исключительной прерогативой искусства. Оно
составляет одну из общих характеристик самого социального бытия и как бы
“разлито” во всей социальной реальности. Эстетическим, т.е. вызывающим у
человека соответствующие чувства, может быть все, что угодно: природные
ландшафты, любые предметы материальной и духовной культуры, сами люди и
всевозможные проявления их активности – трудовые, спортивные, игровые и
пр. То есть эстетическое представляет собой как бы некую грань
практической деятельности человека, которая порождает у него
специфическое чувство и мысли.

Эстетические переживания, в силу универсальности лежащих в их основе
отношений, способны возникать в любом виде человеческой деятельности.
Однако в большинстве из них (труде, науке, игре, спорте) эстетическая
сторона является подчиненной, второстепенной. И только в искусстве
эстетическое начало носит самодовлеющий характер, приобретает основное и
самостоятельное значение.

Искусство как “чистая” эстетическая деятельность есть нечто иное, как
обособившаяся сторона практической деятельности людей. Искусство
“вырастает” из практики в длительном историческом процессе освоения мира
человеком. Как специализированный вид деятельности оно появилось лишь в
античности.

В доклассовый же период истории то, что обычно называют “первобытным
искусством”, искусством в собственном смысле этого слова не являлось.
Наскальные рисунки, скульптурные фигурки, ритуальные танцы имели в
первую очередь религиозно-магическое значение, а отнюдь не эстетическое.
Это были попытки практического воздействия на мир через материальные
образы, символы, репетиции совместных действий и т.д.

Лишь в классовом обществе, с появлением лиц, освобожденных от
физического труда, искусство смогло приобрести совершенно
самостоятельный характер, превратиться в род профессиональных занятий.

Искусство, как и другие виды духовного производства, создает свой,
особый, идеальный мир, который как бы дублирует объективно реальный мир
человека. Причем, первый обладает такой же целостностью, как и второй.
Стихии природы, общественные установления, душевные страсти, логика
мышления – все подвергается эстетической переработке и образует
параллельный реальному миру мир художественного вымысла, который порой
бывает убедительнее самой действительности.

В чем же заключается смысл создания мира искусства? Зачем он нужен
человечеству? Нужда в нем, надо признать, весьма многообразна:

1. Идеальный мир искусства есть своеобразный испытательный полигон для
многочисленных человеческих устремлений , желаний, страстей и т.д.
Экспериментировать с живыми людьми морально недопустимо, а вот с
художественными образами, символами – сколько душе угодно. Только
художественные средства позволяют анатомировать любую житейскую
ситуацию, поступок, мотив без ущерба для человека. Можно проигрывать
любые варианты человеческого поведения, обострять конфликты до предела,
доводить до логического конца все мыслимые побуждения человека.
Искусство, таким образом, выступает инструментом самопознания общества,
в т.ч. и “на пределе” его возможностей, в экстремальных условиях.

2. Идеальный художественный мир вырабатывает систему эстетических
ценностей, эталонов красоты, вызывающих у человека стремление к
совершенству, оптимуму в любой сфере деятельности.

3. Наиболее глубокие и удачные художественные образы вырастают до уровня
общечеловеческих символов, в которых воплощена вся гамма человеческих
характеров, темпераментов, способов поведения. Гамлеты и Дон-Кихоты,
Мастера и Маргариты, Медные всадники и Всадники без головы – все это
точнейшие иллюстрации к книге о человеческой психологии, верные
ориентиры в налаживании взаимоотношений между людьми. Искусство,
следовательно, выступает и как своего рода наглядное средство обучения,
незаменимый способ социализации человека.

4. Эстетический мир является подлинной памятью человечества. В нем
бережно и надежно в течение тысячелетий сохраняются неповторимые
особенности самых разнообразных укладов жизни.

Иными словами, искусство выполняет множество практически полезных
функций, но главная из них – ЭСТЕТИЧЕСКАЯ. Суть ее состоит в том, что
искусство призвано доставлять человеку эстетическое удовлетворения и
наслаждение. Ведь в конце концов мы ходим в кино или театр не затем,
чтобы нас там учили жизни или демонстрировали поучительные примеры для
подражания. От произведений искусства прежде всего мы хотим получить
удовольствие.

Причем, не просто удовольствие, а удовольствие именно эстетическое. Оно
отнюдь не сводится к благоприятному расположению духа от созерцания
прекрасного. Природа эстетического удовольствия заключается в
возбужденном, растревоженном состоянии духа, испытывающего немой восторг
от безупречно исполненной работы “мастеров искусств”. И уж если мы,
воодушевленные от соприкосновения с подлинным произведением искусства,
переносим эти эмоции на повседневность, стараемся достичь хотя бы
приблизительно такого же совершенства в своей обычной деятельности,
искусство может считать свою главную задачу (эстетическую функцию)
успешно выполненной.

Весьма своеобразный характер имеет СПОСОБ РАЗВИТИЯ ИСКУССТВА. Ведь его
прогрессивная направленность далеко не самоочевидна. Прямое наложение
любой схемы исторического прогресса на историю искусств порождает лишь
недоумение: неужели современная музыка “прогрессивнее” классической,
живопись затмила хотя бы живопись эпохи Возрождения, а литература
превзошла гениев прошлого столетия (эпохи неразвитого капитализма)?
Любопытно, что подобные сравнения почему-то всегда бывают в пользу
минувшего.

Но, разумеется, сама постановка проблемы эстетического прогресса в таком
виде не во всем корректна. Природу художественного гения, положим, во
все времена можно считать одинаковой. Но ЭСТЕТИЧЕСКАЯ ЗРЕЛОСТЬ ОБЩЕСТВА
– разная. Например, общепризнанно искусство античных скульпторов. Не
восхищаться совершенством античной скульптуры сегодня нельзя. Иначе вас
сочтут дурно воспитанным. Но при всем уважении к античным шедеврам никто
не спешит заполнять их копиями наши площади и интерьеры. Эпоха – не та.
И эстетические требования соответственно другие.

Как уже отмечалось, сама возможность появления искусства как сферы
профессиональной деятельности связана с возникновением классовой
дифференциации общества. Связь эта сохраняется и в дальнейшем,
накладывая определенный отпечаток на ход развития искусства. Однако ее
не следует трактовать прямолинейно, как наличие разных типов искусства:
пролетарского и буржуазного, помещичьего и крестьянского и т.п.

Точнее сказать, искусство всегда тяготеет к верхним, господствующим
слоям общества. Будучи зависимо от них в материальном плане, оно
невольно настраивается на волну интересов элиты и обслуживает ее
интересы, выдавая их за всеобщие, общечеловеческие. И что интересно – в
длительной исторической перспективе эта иллюзия оборачивается
реальностью. Ну кто сейчас всерьез смотрит на греческие трагедии как на
прихоть рабовладельцев, а на любовные романы прошлого столетия как на
средство отвлечения пролетариата от классовой борьбы? А общекультурное
их значение очевидно.

Проблема КЛАССОВОСТИ в искусстве в конечном счете сводится к
недоступности для широких народных масс, во-первых, потребления, а,
во-вторых, производства, создания произведений высокого искусства. В
современном мире проблема эта (по крайней мере в первой ее части) в
основном решается чисто технически: развитие средств массовой информации
и коммуникации, делающих хотя бы потребление достижений искусства
доступным практически всем, было бы желание.

Однако при этом появляется проблема “оторванности” искусства от народа.
Возникает достаточно резкое противопоставление, с одной стороны,
искусства элитарного, “высокого”, требующего для своего восприятия
особой эстетической подготовленности, а с другой, – искусства массового,
общедоступного, эстетически непритязательного.

Усматривать в этой новой дифференциации чьи-то козни или происки
классового врага, конечно, бессмысленно. Это просто способ освоения
человечеством новаций культуры. В нашей, допустим, стране в прошлом веке
простая грамотность была уже большим достижением на фоне подавляющего
большинства безграмотных. Нынче вроде бы просто – грамотными стали все.

Да вот беда: появился новый тип грамотности – компьютерной. Сегодня,
наверное, соотношение компьютерно грамотных и компьютерно неграмотных у
нас приблизительно то же, что и в прошлом веке просто грамотных и
неграмотных. Но есть надежда, что исторический прогресс сделает и в этом
случае свое дело исправно. И в искусстве, очевидно, ситуация схожа.

Будучи одним из видов освоения действительности, искусство не может не
следовать общему руслу исторического развития общества. Однако из
истории известно, что эпохи расцвета материальной и духовной культур
часто не совпадают. Причиной тому является не только специфика
материального и духовного производства, но и своеобразный “принцип
сохранения” человеческой энергии: если активность человека в
материальной сфере каким-либо образом стеснена, ограничена, зашла в
тупик, то она непроизвольно перемещается, переливается в сферу духа,
вызывая к жизни новые науки, утопии, идеологии и т.д.

Искусство также проявляет большую активность в предкризисные. переломные
исторические эпохи, когда обнажаются, становятся явными их основные
противоречия, и соответственно резко возрастает поисковая активность
духа, предчувствующего трагизм неизбежного разрешения этих противоречий
и пытающегося отыскать какой-либо приемлемый выход.

Одной из самых наглядных иллюстраций этому тезису служит история
искусства конца XIX – начала XX вв., зафиксировавшая рождение такого
своеобразного эстетического явления, как МОДЕРНИЗМ. Все без исключения
виды и жанры искусства испытали на себе сильнейшее влияние стиля
“модерн”, за несколько десятилетий буквально сокрушившего вековые
эстетические стереотипы. Анализируя это удивительное явление, испанский
философ Хосе Ортега-и-Гассет усмотрел его суть в “ДЕГУМАНИЗАЦИИ
ИСКУССТВА”. С ним трудно не согласиться.

Ход рассуждений философа приблизительно таков. Вплоть до конца XIX
столетия эстетическое удовольствие большинство людей получало от
создаваемой произведениями искусства иллюзии жизненности, достоверности
воспроизводимых реалий. В пьесах и романах привлекали перипетии
человеческих судеб, в живописи – узнаваемость ситуаций, характеров.
Пейзажи воспринимались как чудные места для собственных прогулок, а
ювелирные или другие художественные изделия – лишь как вещи, которыми
неплохо бы попользоваться самим (хотя бы и в воображении).

Однако реализм в искусстве лишь отчасти является собственно искусством,
ведь для него не нужна особая художественная восприимчивость. Ну чем, к
примеру, отличается любая житейская история, рассказанная нам случайным
попутчиком в вагоне поезда, от тысячи аналогичных историй,
представленных на сцене или экране? Радоваться или сопереживать героям
этих историй – вовсе не значит получать эстетическое наслаждение. Это
всего лишь механический отклик.

“Новое искусство” (XX в.) стремится к тому, чтобы его произведения были
лишь произведениями искусства и ничем больше. Оно принципиально избегает
“живой реальности”, “живых форм”, препарируя их с хладнокровием
паталогоанатома и выставляя на свет божий непривычные обычному
восприятию вещи. Создать нечто такое, что не копировало бы натуры, но
обладало бы при этом определенным содержанием, – предполагает дар более
высокий, который только и заслуживает названия художественного.

Таким образом, новизна стиля “модерн” заключалась в дистанцировании от
реальности, в изгнании из искусства непосредственности чувств, т.е.
всего живого, человеческого, гуманизированного. Искусство стало
“БЕЗЧЕЛОВЕЧНЫМ”, дегуманизированным, отвлеченным, холодным и ироничным.

ДЕГУМАНИЗАЦИЯ ИСКУССТВА как основа его художественных приемов принесла
немало эстетических открытий и приобретений, равно как и потерь.
Искусство дегуманизировалось потому, что та же тенденция набирала силу и
в других сферах общественной жизни, развернувшись к середине столетия во
всей своей полноте. ДЕГУМАНИЗАЦИЯ ВСЕЙ ОБЩЕСТВЕННОЙ ЖИЗНИ – одна из
отличительных черт истории нашего столетия. Искусство увидело эту
тенденцию первым, раньше других форм духа – науки, религии, морали. Оно
же стало и одной из первых ее жертв.

Дегуманизация общества вообще и тоталитаризм политической жизни в
частности породили в середине нашего века совершенно уникальное явление
– ТОТАЛИТАРНОЕ ИСКУССТВО. Уникальность его заключается в том, что свое
предназначение как тоталитарного искусства не рождает само, логикой
своего саморазвития, а получает извне – из политической сферы. В этом
случае искусство теряет свою эстетическую природу, становится средством
осуществления чуждых ему политических целей, инструментом в руках
государства.

Там, где возникает подобный симбиоз политики и искусства, неизбежно
рождается некий единый стиль, который можно назвать тотальным реализмом.
Его основные принципы знакомы нам: “искусство отражает жизнь”,
“искусство принадлежит народу” и пр. Сами по себе, в многообразном своде
эстетических канонов эти принципы, конечно, неплохи. Но подчиненные
чуждым эстетике политическим целям они закономерно превращаются в яд для
искусства.

Современное российское искусство потихоньку выбирается из своей
тоталитарной оболочки. К сожалению, оно попадает “из огня да в полымя”,
чему виной кризисное состояние нашего общества и стремление политических
сил использовать искусство в своих целях. Искусство активизируется в
предкризисные эпохи. В лихие же года самих кризисов и социальных
катастроф ему плохо. До него просто никому нет дела. Общество занято
спасением материальных основ своего существования. Но искусство
непременно выживет: слишком велика и ответственна его социальная роль. И
остается только надеяться, что последующее его развитие будет
естественно и органично. Только при этом условии у него сохранится
будущее.

Мораль как регулятор социального повеления.

ЧЕЛОВЕК – СУЩЕСТВО ОБЩЕСТВЕННОЕ. Потому, во-первых, что непременным
условием “допуска” в жизнь общества является процесс социализации
индивида, т.е. освоения им специфически человеческого образа жизни,
основных ценностей материальной и духовной культуры. А во-вторых,
потому, что современное индустриальное общество опирается на широчайшее
разделение труда (материального и духовного), порождающего теснейшую
взаимозависимость людей. Ведь самое обычное, нормальное существование
каждого из нас оказывается зависимым от того, как сотни и тысячи
совершенно незнакомых нам людей (производителей товаров, их продавцов,
транспортников, учителей, врачей, военных и т.д.) выполняют свою
обычную, рутинную работу.

Таким образом, можно сказать, что сам способ человеческого существования
необходимо порождает потребность людей друг в друге. Возникающая в этом
случав общественная связь индивидов невольно заключает в себе их
априорное (доопытное) доверие, благожелательность, сочувствие друг другу
– ведь без этого изначального доверия к незнакомым людям (врачам,
поварам, шоферам, правителям и т.д.) никакая общественная жизнь
невозможна. Вот эта-то общественная связь и взаимозависимость людей,
возникающая из простого факта их совместной жизни, и являются
объективной основой морали – ведущего духовного регулятора жизни
общества.

Под МОРАЛЬЮ обычно понимают некую систему норм, правил, оценок,
регулирующих общение и поведение людей в целях достижения единства
общественных и личных интересов. В моральном сознании выражен некий
стереотип, шаблон, алгоритм поведения человека, признаваемый обществом
как оптимальный на данный исторический момент. Существование морали
можно интерпретировать как признание обществом простого факта, что жизнь
и интересы отдельного человека гарантированы только в том случае, если
обеспечено прочное единство общества в целом.

Разумеется, совершая моральный или аморальный поступок, индивид редко
задумывается об “обществе в целом”. Но в моральных установлениях как
готовых шаблонах поведения общественные интересы уже предусмотрены.
Конечно, не следует думать, что эти интересы кем-то сознательно
просчитываются и затем оформляются в моральные кодексы. Нормы и правила
морали формируются естественно-историческим путем, по большей части
стихийно. Они возникают из многолетней массовой житейской практики
поведения людей.

Моральные требования к индивиду в нравственном сознании принимают самые
разнообразные формы: это могут быть прямые нормы поведения (“не лги”,
“почитай старших” и т.д.), различные моральные ценности (справедливость,
гуманизм, честность, скромность и т.д.), ценностные ориентации, а также
морально-психологические механизмы самоконтроля личности (долг,
совесть). Все это элементы структуры нравственного сознания, обладающего
целым рядом особенностей. Среди них стоит отметить: всеобъемлющий
характер морали, ее внеинституциональность, императивность.

ВСЕОБЪЕМЛЮЩИЙ ХАРАКТЕР МОРАЛИ означает, что моральные требования и
оценки проникают во все сферы человеческой жизни и деятельности. Любая
политическая декларация не упустит случая апеллировать к нравственным
ценностям, любое произведение изящной словесности обязательно содержит в
себе моральную оценку, никакая религиозная система не найдет
последователей, если не включает в себя достаточно строгую мораль, и
т.д. Любая житейская ситуация имеет свой “моральный срез”, который
позволяет проверить действия участников на “человечность”.

ВНЕИНСТИТУЦИОНАЛЬНОСТЬ морали означает, что в отличие от других
проявлений духовной жизни общества (наука, искусство, религия) она не
является сферой организованной деятельности людей. Проще говоря, нет в
обществе таких учреждений и организаций, которые обеспечивали бы
функционирование и развитие морали. В развитие морали даже средств
вложить нельзя – некуда вкладывать. Мораль всеобъемлюща и в то же время
неуловима!

Третья особенность морали – ИМПЕРАТИВНОСТЬ – состоит в том, что
большинство моральных требований апеллирует не к внешней
целесообразности (поступай так-то и добьешься успеха или счастья), а к
моральному долгу (поступай так-то, потому что этого требует твой долг),
т.е. носит форму императива, прямого и безусловного повеления. Причем,
добро следует творить не ради ответной благодарности, а ради самого
добра как такового. В этом призыве, думается, есть вполне рациональный
смысл – ведь общий баланс творимого добра и воздаяний за него сводится
только на уровне общества. Ожидать же ответной благодарности за свои
добрые дела в каждом конкретном случае, право, не стоит.

Среди множества выполняемых моралью ФУНКЦИЙ основными принято считать:
регулятивную, оценочно-императивную, познавательную.

ГЛАВНАЯ ФУНКЦИЯ МОРАЛИ, конечно, РЕГУЛЯТИВНАЯ. Мораль выступает прежде
всего как способ регулирования поведения людей в обществе и
саморегулирования поведения индивида, имеющего возможность предпочесть
один поступок другому.

Моральный способ регуляции, в отличие от других (правовых,
административных и пр.), уникален. Во-первых, потому, что не нуждается
ни в каких учреждениях, карательных органах и т.д. Во-вторых, потому,
что моральное регулирование предполагает усвоение индивидами
соответствующих норм и принципов поведения в обществе. Иначе говоря,
действенность моральных требований определяется внутренним убеждением
отдельного человека. Такой регулятор поведения, безусловно, является
самым надежным из всех возможных. Проблема только в том, как его
сформировать. Это пока мало кому удавалось.

Сущность морали не менее ясно проявляется и в другой ее функции –
ОЦЕНОЧНО-ИМПЕРАТИВНОЙ. Она предусматривает разделение всех социальных
явлений на “добро” и “зло”. Собственно, с помощью этих основополагающих
категорий морали и дается оценка любому проявлению общественной жизни и
соответственно оформляется повеление (императив) индивиду: поступай
таким-то конкретным образом, ибо это добро, и, наоборот, воздерживайся
от таких-то поступков, потому что это зло.

ПОЗНАВАТЕЛЬНАЯ функция морали в известной степени производна от
оценочной. Моральное одобрение или возмущение каким-либо стилем
поведения часто есть самый верный показатель того, что та или иная форма
жизни устарела, утратила свое историческое оправдание, или, наоборот,
знаменует собой хотя и непривычный, но вполне перспективный, новый уклад
жизни. Состояние нравов в каждую конкретную эпоху есть самодиагностика
общества, т.е. его самопознание, выраженное языком моральных оценок,
требований и идеалов.

Совокупность названных и других (воспитательной, ориентирующей,
прогностической, коммуникативной и т.д.) функций определяет СОЦИАЛЬНУЮ
РОЛЬ МОРАЛИ.

Всякая мораль социально-исторически обусловлена. Её конкретный облик в
ту или иную эпоху определяется многими факторами: типом материального
производства, характером социального расслоения, состоянием
государственно-правовой регуляции, условий общения, средств
коммуникации, системой принятых обществом ценностей. и т.д. Иными
словами, качественно разнообразные типы общества вызывают появление
различных типов моральных систем, в т.ч. религиозных.

Из всех религиозных моральных систем лучше других нам известна, пожалуй,
ХРИСТИАНСКАЯ. Она предложила принципиально новую шкалу человеческих
ценностей, решительно осудила обычную для конца прошлой эры жестокость,
насилие, угнетение и возвеличила “страждущих”, неимущих, угнетенных.
Именно христианство центр тяжести в моральной регуляции фактически
перенесло с внешних, принудительных ее форм на внутренние, подчиняющиеся
велениям совести. Тем самым оно признало известную нравственную
автономию и ответственность личности.

Религиозное обрамление морали как ее основной признак характерно в
основном для эпохи средневековья, феодализма. Мораль буржуазной эпохи –
совсем иная. Ее отличают резко выраженная индивидуалистическая
направленность нравов, их в немалой степени эгоистический характер
(эгоизм, в отличие от индивидуализма, есть стремление человека не просто
самостоятельно реализовать себя, а сделать это непременно за счет
другого). Смысловым же стержнем моральных систем буржуазной эпохи
следует признать навязанный еще философией Просвещения культ разума,
согласно которому только разум способен преодолеть анархию зла, сковать
его своей активностью, соединить хаотичные устремления людей в некое
гармоничное целое.

XX век стал свидетелем попыток создания еще одного типа морали –
СОЦИАЛИСТИЧЕСКОЙ. Замысел его создателей в общем-то успешно вписывался в
теорию морали: если нравы людей в конечном счете определяются
материальными условиями их жизни, то, следовательно, чтобы породить
новую мораль, нужно прежде всего изменить эти условия. Что и было
сделано (первоначально в России), причем самым радикальным образом.

Были решительно пересмотрены отношения собственности, производства в
целом, политики, права и т.д. Изменились и нравы, как в силу
“естественного хода вещей”, так и под воздействием массированного
“нравственного” или “коммунистического воспитания”. Ценности
коллективизма, интернационализма, идеология всеобщего равенства стали на
самом деле внутренними убеждениями множества людей, реальными
регуляторами их поведения.

Однако несмотря на колоссальные усилия огромного государ-ственного и
идеологического аппарата, реальная нравственность так и не смогла
дотянуться до уровня “официальной морали”, системы норм, зафиксированной
хотя бы в известном “Моральном кодексе строителя коммунизма”.

Для того, чтобы разобраться в сути этого своеобразного феномена,
необходимо пояснить сам механизм, способ саморазвития морали. Как же
развивается мораль?

Любые изменения в материальных отношениях порождают новую направленность
интересов людей. Существующие моральные нормы перестают соответствовать
их новым интересам и, следовательно, оптимально регулировать
общественные отношения. Их выполнение уже не дает желаемого результата.

Нарастание несоответствия между массовой моральной практикой и
официально закрепленными нормами всегда свидетельствует о НЕБЛАГОПОЛУЧИИ
в общественной жизни. Причем, неблагополучие это может быть сигналом
необходимости двоякого рода перемен:

а) либо общепринятые моральные нормы устарели и требуют замены;

б) либо развитие материальных общественных отношений, отражаемых в
моральных нормах, пошло совсем не в ту сторону, в какую ожидалось, и
порядок надо наводить именно в этой сфере.

Такая ситуация сложилась в нашем обществе в последние десятилетия.
Глубокий кризис в экономике, не работающий хозяйственный механизм,
бессилие руководства изменить положение формировали практику поведения,
которая противоречила официально провозглашенным моральным требованиям.
Знаменитая во времена социалистической экономики формула “план – закон
деятельности предприятия” действовала в весьма своеобразных условиях.

Известно, что многие отрасли народного хозяйства страны, особенно те,
что выпускали товары народного потребления, никогда не получали
фондируемых материалов под стопроцентное выполнение плана. И это не
могло не толкать хозяйственных руководителей на разного рода
злоупотребления во имя выполнения установленных свыше заданий, причем,
даже без всякой личной корысти, а лишь в интересах предприятия.

Так уже на стадии планирования в хозяйственные отношения закладывались
заведомый обман, несоответствие слова и дела. А чего стоила практика
составления фактически двух разных государственных бюджетов –
благополучного для всеобщего обозрения и дефицитного для узкого круга
посвященных!

В конечном счете моральный кризис нашего общества был лишь симптомом
кризиса более глубокого – в экономических основах нашего
социалистического бытия. Их очередной радикальный поворот к старому,
основному руслу развития европейской цивилизации затронет конечно, и
мораль. Оздоровит ли он ее? В перспективе -безусловно да, в ближайшем
будущем – вряд ли. Ведь новые экономические, политические и пр.
реальности переворачивают систему ценностей, сложившуюся в течение жизни
многих поколений людей.

В новых условиях частная собственность оказывается не менее священной,
чем общественная; заклейменная преступной спекуляция часто оборачивается
честным бизнесом, а “родной” коллектив бросает человека на произвол
судьбы, советуя опираться на собственные силы и не заниматься
иждивенчеством.

Столь “крутая” смена ценностных установок и ориентиров не может пройти
для морали безболезненно. Это напоминает хирургическую операцию без
анестезии: больно, конечно, но потерпите, возможно состояние улучшится.

Пока же кризис морали продолжает углубляться. Надежду на его преодоление
можно видеть, по крайней мере, в следующем:

во-первых, в простых общечеловеческих нормах нравственности (типа “не
убий”, “не укради”, “чти отца своего” и пр.), которых все-таки
большинство нормальных людей придерживается несмотря ни на что;

во-вторых, в механизме САМОРЕГУЛЯЦИИ морали, которая по самой сути своей
предназначена для соблюдения общего, родового интереса в хаосе
индивидуальных страстей и пороков. Реальная угроза этому общему интересу
может стабилизовать нравы, остановить их деградацию. Моральный инстинкт
редко подводит человечество.

Напомним еще раз, что никакая мораль по самой природе этого
общественного феномена не может быть внедрена, навязана “сверху”, с
высоты теоретического уровня (как это возможно, например, в науке). Она
должна вырасти “снизу”, сложиться и оформиться на эмпирическом уровне,
который теоретическая мораль может лишь корректировать, служить ему
образцом, идеалом.

Реальной же основой улучшения нравов, т.е. практически складывающихся
нравственных отношений и эмпирического морального сознания, может быть
только наведение ПОРЯДКА в материальной и других сферах жизни нашего
общества.

11. Зарождение философской теоретической мысли, её
социально-культурные и природные предпосылки. Формирование восточного
и западного стилей мышления

12. Информационное общество и проблема манипулирования общественным и
массовым сознанием, сознанием человека.

13. Истоки и духовные начала философии: мифология, религия, духовный
опыт, зарождающиеся научные знания.

Философия – это самая значительная и интригующая область познания, более
2х тысячелетий не определено само понятие философия. Есть несколько
причин, которые не позволяют довершить толкование:

1.Философию связывают только с потребностями жизни,

2.Характеризуют ее как науку, где знание ради знания,

3.Философия как методология науки и как мировоззрение,

4.Отрицают такой подход к философии, и относят способность к
философствованию к врожденному свойству человека.

5.В связи с тем, что философия своими корнями уходит в древность, она не
связана с современными научным познанием, и поэтому не может решать
проблемы времени.

6.Философия – это де-философия, т.е. удел чудаковатых людей.

Хайдеггер: «Философия – это безрассудство философов.

Ницше философов назвал «рыцарями печальнейшего из образов, пауки и
разини, представленные к духу».

Философия – это база человеческого общения. Средство, с помощью которого
развивается интеллект. С другой стороны, очень многие философы всегда
защищали существующий общественный строй и социальные отношения.

С одной стороны, это наука абстрактная, с другой, в абстрактном она
слишком конкретна и поэтому не позволяет ей опираться на стереотипы и
клише.

Гете: «Это человеческий рассудок на туманном языке. Самое туманное
представление у человека – это образ счастья. Счастливец погружается в
самого себя и становится не интересным людям. Давайте предоставим
счастливцам право жить ради себя»

Философия – это мудрость, которая является прерогативой определенного
слоя, но это и мудрость, позволяющая познать всю окружающую среду.

Платон: «Философы – любители истины, но одержимые страстью».

Августин Блаженный сравнил философию с филокалией («любовь к красоте»).

Декарт: «Философия – это занятие мудростью».

Бердяев: «Философия – это не только любовь к мудрости, но это и
любомудрие.

Противоречия нашего бытия не позволяют мудрости осветить разум.

Аристотель разделил философию на теоретическую и практическую.
Теоретическая философия – исследование первоначала и причины, вторая
обосновывает, как эти причины обратить себе во благо.

Мудр не тот, кто все знает, а тот который имеет достаточно знаний обо
всем.

Мудр тот, кто способен познать трудное и нелегко достижимое.

Мудр не тот, кто точен, а кто более способен к выявлению причин.

Мудр тот, кто не извлекает из знаний пользы.

Мудр тот, кто не делает наставлений, а получает их.

Понятие мировоззрения. Его исторические типы.

Мировоззрение как понятие настолько часто используется в устной речи,
что мы или не обращаем на него внимания, или усматриваем в нем систему
взглядов на мир. Так что же на самом деле означает слово
“мировоззрение”?

МИРОВОЗЗРЕНИЕ – ЭТО СОВОКУПНОСТЬ ВЗГЛЯДОВ, ОЦЕНОК. НОРМ И УСТАНОВОК,
ОПРЕДЕЛЯЛО ОТНОШЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА К МИРУ И ВЫСТУПАЮЩИХ В КАЧЕСТВЕ
ОРИЕНТИРОВ И РЕГУЛЯТОРОВ ЕГО ПОВЕДЕНИЯ.

Мировоззрение – сложное взаимодействие эмоциональных и интеллектуальных
компонентов: мироощущения и миропонимания.

МИРООЩУЩЕНИЕ – это отношение человека к окружающей действительности,
которое обнаруживается в его настроениях, чувствах и действиях. Оно
отражает эмоционально-психическую сторону мировоззрения и в нем
сказываются обстоятельства жизни людей, различия их социального
положения, национальные особенности, тип культуры, индивидуальные
судьбы, темперамент, возраст, состояние здоровья и т.д.

МИРОПОНИМАНИЕ – это то или иное понимание мира, действительности,
система взглядов, идей. Оно отражает познавательно-интеллектуальную
сторону мировоззрения и представляет собой лишь его понятийный,
интеллектуальный аспект. Это хладнокровная работа ума, система
нейтральных знаний, бесстрастных оценок, рассудительных действий.

Оба эти “полюса” в ткани мировоззрения органически взаимосвязаны,
взаимообусловлены. Эмоции присутствуют даже в самых зрелых по мысли
формах мировоззрения. Однако вернемся к миропониманию.

В зависимости от степени познавательной глубины, логической
последовательности, интеллектуальной силы аргументов различают ДВА
УРОВНЯ МИРОПОНИМАНИЯ: повседневно-практический и теоретический.

ПОВСЕДНЕВНО-ПРАКТИЧЕСКОЕ, ЖИТЕЙСКОЕ миропонимание нередко называют
“ЖИЗНЕННОЙ ФИЛОСОФИЕЙ”, потому что оно ОСНОВАНО НА ЗДРАВОМ СМЫСЛЕ,
обширном и многообразном повседневном опыте. В этом его “плюсы” и
“минусы”. “Плюсы” сводятся к тому, что житейское миропонимание является
массовым и реально “работающим” сознанием. Вот почему, кстати, так
необходимо, чтобы утверждаемые сегодня в нашей стране принципы нового
мышления коснулись не единиц, а вошли в сознание тысяч, миллионов людей,
стали импульсом их жизни, действия.

“Минусы” сводятся, во-первых, к тому, что житейское миропонимание в его
массовых, повседневных формах носит стихийный характер, не отличается
глубокой продуманностью, систематичностью, обоснованностью. Вот почему
на этом уровне наблюдается множество предрассудков, слабая защищенность
от ошибок, подверженность влиянию нездоровых настроений (национальных и
др.), современных “мифов” (например, вульгарно трактуемого равенства),
отсутствие логики, превалирование эмоций (демагогия), дефицит здравого
смысла. Все это составляет питательную почву для деятельности отдельных
социальных групп, преследующих свои узкоэгоистические цели.

“Минусы” сводятся, во-вторых, к тому, что житейское миропонимание пасует
перед проблемами, требующими серьезных знаний, культуры мыслей и чувств,
ориентации на высокие человеческие ценности.

Соотношение жизненно-практического и теоретического уровней
мировоззрения в определенной мере прослеживается в исторической
последовательности. В данном случае можно сказать, что “жизненная
философия” в наиболее общем виде проявляется в мифологии и религии. А
это значит, что мифология и религия предшествуют философии.

Исторически первым типом мировоззрения является МИФОЛОГИЯ. Она возникла
на самой ранней стадии общественного развития. Тогда человечество в
форме мифов, т.е. сказаний, преданий, пыталось ответить на такие
глобальные вопросы, как происхождение и устройство мироздания в целом,
возникновение наиболее важных явлений природы, животных и людей. Особое
место в мифах занимал прогресс в жизнедеятельности человека: добывании
огня, изобретении ремесел, развитии земледелия, приручении диких
животных.

Мировоззренческие вопросы в мифологии в основном решались генетически:
научное объяснение процесса происхождения мира заменяли рассказы о том,
кто кого породил. Так, в “Теогонии” Гесиода, “Илиаде” и “Одиссее”
Гомера – наиболее полном собрании древнегреческих мифов – вечный,
безграничный, темный Хаос дал жизнь всему миру и бессмертным Богам, в
т.ч. Земле и ее богине – Гее. Земля стала матерью Неба, Гор и Моря и
т.д. Аналогичная схема встречается в мифологии других народов мира.

Мифология играла огромную роль в жизни людей. Она устанавливала гармонию
между миром и человеком, природой и обществом, обществом и индивидом и,
таким образом, обеспечивала внутреннее согласие человеческой жизни,
удовлетворяла ее духовные потребности. Поэтому содержание мифов
первобытному человеку представлялось в высшей степени реальным,
заслуживающим абсолютного доверия.

На ранней стадии развития человечества мифология не была единственным
историческим типом мировоззрения. В этот же период существовала и
РЕЛИГИЯ, которая с содержательной стороны, т.е. с точки зрения
мировоззренческих конструкций, составляла с мифологией единое целое.
Нельзя было утверждать, что одни сказания, предания “религиозны”, а
другие – “мифологичны”. Однако религия отличалась от мифологии. Ее
специфика обусловливалась КУЛЬТОВОЙ СИСТЕМОЙ, включавшей в себя
обрядовые действия, направленные на установление определенных отношений
со сверхъестественным. Поэтому всякий миф становился религиозным в той
мере, в какой он включался в культовую систему, выступал в качестве ее
содержательной стороны.

Мировоззренческие конструкции, включаясь в культовую систему,
приобретали характер ВЕРОУЧЕНИЯ, основная функция которого состояла в
том, чтобы избавить человека от земных, исторически изменчивых,
преходящих аспектов бытия, возвысить его до чего-то абсолютного,
вечного. В духовно-нравственной сфере это проявлялось в придании
религиозным нормам, ценностям и идеалам характера неизменного, не
зависящего от повседневности, социальных институтов и т.д. Религия,
таким образом, придавала смысл и значение, а, значит, и устойчивость
человеческому бытию, помогала людям преодолевать житейские трудности.

По мере развития человеческого общества, совершенствования
познавательного аппарата появилась потребность в новой форме решения
мировоззренческих проблем, основанной уже не на образах и символах, а на
Логосе – разуме, т.е. на мышлении. А это уже другой, более высокий
уровень миропонимания – теоретический, а, следовательно, и новый
исторический тип осмысления действительности – ФИЛОСОФИЯ.

В отличие от религиозного мировоззрения с его преимущественным вниманием
к превосходящим человека силам природы и существам, Философия вынесла на
первый план интеллектуальные аспекты мировоззрения, отразила нараставшую
в обществе жажду научного знания мира и человека. На ранней стадии
развития она выступила как поиск мирской мудрости. Поэтому, видимо,
термин “философия” в переводе с греческого языка означает ЛЮБОВЬ К
МУДРОСТИ (филео – люблю, тсофия – мудрость). Слово “философ” впервые
употребил древнегреческий мыслитель Пифагор, а истолковал и закрепил в
европейской культуре – Платон.

Первоначально понятие “философия”, по сути дела, означало совокупность
теоретических знаний, приобретенных человечеством. Но по мере того, как
накапливался эмпирический материал и совершенствовались методы научного
исследования, формы теоретического освоения действительности
дифференцировались, философия обрела новый облик, изменились ее метод и
функции. Так, с появлением самостоятельных отраслей научного знания –
математики, физики, биологии, химии и др. – философия утратила функцию
быть единственной формой теоретического знания. Однако в новых условиях
более четко обнаружилась специфика философии как формы универсального
теоретического осмысления мира и человека. ФИЛОСОФИЯ – ЭТО ФОРМА
ПОЗНАНИЯ НАИБОЛЕЕ ОБЩИХ. А ТОЧНЕЕ, ВСЕОБЩИХ ОСНОВАНИЙ БЫТИЯ.

Целостность понимания мира дает мировоззренческую опору конкретным
научным исследованиям, позволяет им двигаться вперед, правильно ставить
и решать свои проблемы. Итак, УНИВЕРСАЛИЗМ – первый характерный признак
философского способа освоения действительности. На протяжении всей
истории культуры философия претендовала на выработку универсального
знания или универсальных принципов духовно-нравственной жизни. И это
нашло свое отражение в таких образных определениях философии, как “мать
наук”, “наука наук”, “царица наук”.

Второй важной особенностью философского способа освоения
действительности является СУБСТАНЦИОНАЛИЗМ (от лат. субстанция, т.е.
сущность, лежащая в основе). Субстанция – это предельное основание,
позволяющее сводить чувственное многообразие вещей и изменчивость их
свойств к чему-то постоянному, относительно устойчивому и самостоятельно
существующему. Субстанционализм проявляется в стремлении философов
объяснить происходящее, внутреннее устройство и развитие мира не
генетически, а через единое устойчивое начало.

Философия на самых ранних этапах своего развития не имела особых средств
выражения собственных идей. Ее специфика проявлялась в особой установке,
в особом стиле мышления, который, помимо универсализма и
субстанционализма, включал в себя сомнение.

Таким образом, третьей характерной чертой философского размышления
является СОМНЕНИЕ. Именно с сомнения и началась философия. Великие
мыслители древности Фалес, Анаксимандр, Демокрит, Парменид и другие
задались вопросом: что такое бытие? А это сразу же, необходимо
предполагает ответ на вопрос: что означает “быть”? Для
жизненно-практического миропонимания такая проблема просто не
существует. Оно воспринимает бытие как должное: “Живу себе, и все живет,
существует и никаких проблем”. Начать же размышлять над тем, что в
повседневной жизни кажется само собой разумеющимся, – значит усомниться
в нравственности и достаточности “житейского подхода” к явлениям. А это,
в свою очередь, означает сомнение в общепринятом и традиционном типе
знания и поведения. Не случайно уже первые древнегреческие философы в
качестве одной из важнейших проблем рассматривали проблему различения
того, что общепринято (мнение), и того, что имелось на самом деле
(знание).

Философы ставят все под сомнение для того, чтобы проверить, насколько
прочны человеческие установления, и отбросить те из них, которые отжили
свой век, поставить на более прочный фундамент те знания, которые
выдержали проверку временем. Философия, таким образом, с самого начала
своего существования имеет духовно-практическую направленность. Однако в
разные эпохи она руководствовалась разными мировоззренческими
принципами. Отметим следующие из них:

КОСМОЦЕНТРИЗМ – отличительная черта наиболее древней (досократовской)
философии. За видимым бесконечным многообразием тел и явлений природы
эллинские мудрецы (VII-VI) вв. до н.э.) стремились распознать единую
сущность. Бесконечная мощь, гармония космоса была в глазах греков
надежной опорой, основой того, что гармоничными и разумными должны быть
и их общественный мир, и их нравственность.

Для философии и культуры средних веков (как в Европе, так и на Востоке)
характерен ТЕОЦЕНТРИЗМ (от греч. теос – Бог). Это отвечало тому
исключительному значению, которое в ту эпоху имела религия. Все иные
формы сознания были подчинены ей, как вассалы $ феодально-сословном
обществе были подчинены своему господину. 3. Иное мироощущение принесла
с собой эпоха Возрождения (XIV-XVI вв.). Человек ощутил и осознал себя
центром вселенной. АНТРОПОЦЕНТРИЗМ (гуманизм) означал реабилитацию не
только духа, но и тела человека.

Философия системе культуры. Функции Философии.

КУЛЬТУРА (от лат. культура – возделывание, воспитание, образование,
развитие, почитание) – это исторически определенный уровень развития
общества и человека, выраженный в типах и формах организации жизни и
деятельности людей, а также в создаваемых ими материальных и духовных
ценностях.

Философия как одно из явлений культуры уникальна, потому что она
многогранная Ее интересы в принципе обращены ко всему многообразию
общественно-исторического опыта, и чем богаче философская концепция, тем
обширнее поле культуры является в ней предметом мировоззренческого
осмысления.

С исторической точки зрения, философия – не первичная, простейшая форма
сознания. К моменту ее возникновения человечество прошло большой путь,
накопило различные навыки действий, сопутствующие им знания и другой
опыт. Появление философии – это рождение особого, вторичного типа
общественного сознания, направленного на осмысление уже сложившихся форм
практики, культуры. Не случайно способ мышления, воплощенный в философии
и обращенный ко всему полю культуры, называют критически-рефлексивным.

Каковы же ФУНКЦИИ ФИЛОСОФИИ в сложном комплексе общественно-исторической
жизни людей?

МИРОВОЗЗРЕНЧЕСКАЯ ФУНКЦИЯ состоит в том, что философия, давая людям
целостный взгляд на мир, позволяет им определить свое место и роль в
этом мире, делает каждого человека сознательным участником общественного
прогресса, ставит перед ним общечеловеческие цели и задачи социального
плана. Немецкий мыслитель Гегель справедливо писал о том, что философия
– это эпоха, схваченная в мыслях.

КУЛЬТУРОГЕННАЯ ФУНКЦИЯ философия состоит в том, что она выявляет и
формирует т.н. универсалии культуры – наиболее общие идеи и
представления о мироздании, моральные, художественные общечеловеческие
принципы и ценности, а также наиболее общие понятия (категории),
отражающие наиболее общие связи, отношения вещей, В области культуры
философия также выполняет важную критическую функцию. Она вскрывает
ошибки и заблуждения, отвергает устаревшие догмы и стереотипы и служит
генератором принципиально новых идей.

МЕТОДОЛОГИЧЕСКАЯ ФУНКЦИЯ философии состоит в том, что она, раскрывая
всеобщие законы, принципы и основы существования и развития мира, тем
самым создает и формирует общий метод познания этого мира и,
следовательно, выступает как стратегия процесса познания в каждой
отдельной области знания.

ИНТЕГРАЦИОННАЯ ФУНКЦИЯ философии состоит в той, что она объединяет,
интегрирует отдельные области знания в целостную систему. Это позволяет
каждому узкому специалисту видеть свою область знания или творчества в
контексте общих мировых связей, мировых процессов и, следовательно, дает
ему возможность более глубоко познать ее.

Осуществление перечисленных функций и определяет роль философии в жизни
человеческого общества.

14. Исторический процесс: проблемы развития цивилизации.

Общественные отношения – это способ существования, развития и
самовыражения людей, где они проявляют свою сущность. Важным признаком
общества является целостность и системность. Исторический прогресс с
точки зрения исторической конкретности являет собой картину бесконечного
многообразия, уникальности и определенности систем. Системность общества
в истории представлена сферами его жизнедеятельности, которые
органически вплетены в логику истории, общества и конкретную среду
конкретной страны. История – развивающийся процесс, который важен не
только с точки зрения всего человечества, но и для прогнозирования
развития социальных отношений. Социальное движение осуществляется по
кругу, по спирали, циклично. Определяющим в этом процессе являются три
сферы жизнедеятельности человека: социально-экономическая,
социально-демографическая, социально-культурная. Эти три сферы формируют
три типа социальности:

1. отношение личной зависимости. Происходит полное слияние индивида и
общества, человек становится частью общества через принуждение
социальных структур;

2. отношение вещной зависимости при личной независимости. Отношение
индивида и общества строятся на основе купли-продажи с помощью
социальной формы связи – денег;

3. отношение свободных индивидуальностей. Отношение единства “Я” и
общества, свобода – главный собственник всех сфер производства.

Общество, находясь в постоянном движении, меняет характер взаимосвязи,
функциональную структуру и отношения между ними. В ходе этого процесса
возникают или исчезают определенные элементы, трансформируются как
внешние, так и внутренние связи. Специфика социальных изменений состоит
в том, что социальные общности, институты, организации переходят из
одного состояния в другое, т.е. осуществляется их развитие, как
направление изменения материальных и идеальных объектов.

Социальные философы выделяют различные типы механизмов социальных
изменений: эволюционный и революционный, прогрессивный и регрессивный,
имитационный и инновационный. Социальные изменения обусловлены развитием
связей, которые возникают в недрах общества и которые находятся в
постоянном противоречии, конфликтах, дезорганизации. Именно они
побуждают людей к общественным преобразованиям в социальных общностях. В
результате происходит переход системы из одного состояния в другое, или
даже смена качества элементов системы.

Марксистская концепция общественного развития использует изменения на
качественном уровне для обоснования формационных процессов. Формация –
это определенные производственные отношения, соответствующие
определенной социальной структуре общества. Определенной
социально-классовой структуре соответствует определенная политическая
организация общества, с конкретной системой госвласти, институтов,
учреждений, регулирующих политические взаимоотношения между классами,
нациями, государством. Всему этому соответствует определенное
общественное сознание, психология, идеология. Такой подход к обществу
позволил Марксу и Энгельсу выработать понятие общественно-экономической
формации, т.е. характеристики общества в целом, во всей его
многогранности и целостности. Формация предполагает социальную
определенность и историческую конкретность. В общественно-экономической
формации в качестве главных выделяют материальные отношения, они
подчинены объективным законам развития общества. Используя формационный
подход и историю человечества, Маркс и Энгельс:

* установили повторяемость этапов исторического развития во всей
цивилизации;

* показали общее, особенное и специфическое в истории отдельных стран и
народов;

* разработали модель общей тенденции развития человечества.

Развитие каждой формации осуществляется на основе конкретного способа
производства материальных благ. Смена формаций, переход от одной к
другой, рассматривается как процесс объективный и прогрессивный, однако
не учитывался тот фактор, что любая формация прогрессивна до
определенного периода после чего начинается упадок или регресс. Теория
общественно-экономических формаций обеспечивает понимание и изучение
человечества как ступеньки единого, закономерного во всей
противоречивости прогресса. Формация представляет
естественно-исторический процесс, как неравномерное и прямолинейное
восходящее движение. Формация – это различия внутри цивилизации.
Цивилизация включает в себя:

* всю преобразованную человеком социокультурную и историческую природу;

* средства этого преобразования и человека, усвоившего способы
жизнедеятельности и способного жить в окультуренной среде.

Таким образом, цивилизация – это совокупность общественных отношений,
как форм организации социокультуры, обеспечивающих продолжение и
существование социокультурных образований. Серьезным упущением в теории
Маркса является то, что из формационных знаний мы не получали познание
человека. Приоритет отдавался общественному, по сравнению, с
индивидуальным. Цивилизационный подход не исключает деление
исторического развития человека на эпохи, на социокультурные образования
( Маркс, Тойнби), на деление общества по сущностным признакам
(конкретно-технологическая цивилизация Виннера). Главное, что
цивилизационные процессы идут, и в центр будет поставлен человек. Оба
подхода – формационный и цивилизационный – имеют право на существование
при анализе истории, все зависит от того, какую мы ставим цель и какие
результаты мы хотим получить.

Пожалуй, самая основная интрига XX в. – это взаимосвязь мирового
капитализма и социализма.

Конечно, если под формациями понимать социально-политические организмы,
определенные страны, которые принято называть капиталистическими и
социалистическими, то ответ на поставленный вопрос очевиден. XX век
продемонстрировал не загнивание, не закат капитализма, не его всеобщую
гибель, а, напротив, его новый подъем.

Что же касается судьбы социалистических стран, то она поистине трагична.
Начавший свое историческое шествие в 1917 г. социализм, утвердившись
сначала в одной стране, затем воплотившись в социалистическом лагере,
достигнув весьма ощутимого политического веса в мире,
военно-стратегического паритета, на финише века по существу распался. И
распался он не под воздействием внешних сил, войн, стихийных бедствий и
т.д., а в силу коренных внутренних противоречий.

Прежде всего стоит задуматься над тем, каким образом капитализм
обеспечил свое процветание в XX в. Конечно, основные
социально-экономические тенденции классического капитализма остались
при нем и в XX в. Однако к чести народов этих стран, его наиболее
обеспеченных слоев, его политической и интеллектуальной элиты следует
отнести то, что они поняли: если дальше наращивать классовую
эксплуатацию, если дальше закабалять трудящихся, если игнорировать их
права, свободы, творчество, то это -путь, ведущий к саморазрушению
общества.

Отсюда переориентация в политике, последовательное развитие демократизма
и культурно-гуманистических традиций, непрестанное ограничение
эгоистических тенденций работодателей, поворот к приоритету общих
интересов общества, неустанный поиск форм социального консенсуса, его
сохранение и развитие.

Нередко говорят, что процветание народов в странах современного
капитализма – результат борьбы трудящихся. Конечно, это достижение
работников наемного труда нельзя сбрасывать со счетов или недооценивать.
Но, признавая эту истину, нельзя закрывать ею другую, более глубокую:
рост и процветание общества, социальный мир и гармонию в нем, высокий
уровень жизни всех людей обеспечивают все классы и социальные слои.
Одним словом, капитализм в XX в. добился того, что человеку стало жить
лучше, комфортнее, что он стал социально более защищенным, политически
более активным, а в целом – более свободным и более творческим
субъектом.

Нетрудно убедиться, что эти результаты и ценности, к которым стремился и
которых достиг капитализм, носят общечеловеческий характер. Более того,
их общечеловеческая сущность является одновременно и выражением
ценностей социализма. Ведь первым символом и высшей целью социализма во
всех его модификациях – от самых примитивных до самых сложных – является
человек, его процветание, социальная справедливость. Иначе говоря, мы
можем сказать, что капитализм в XX в., исходя из собственных тенденций и
преследуя собственные цели, развивался по пути поворота к
общечеловеческим и одновременно социалистическим ценностям.

Определенную роль в этой социальной коррекции стратегии капитализма
сыграл первый опыт реального социализма в XX в. Первые шаги
социалистического развития прежде всего показали всему миру
притягательность идей гуманизма, социальной справедливости, социализма
для трудящихся, да и для всего общества. Далее тоталитарная жизнь под
знаменами сталинского социализма показала всему миру, как важны
ценности, которыми он обладает, как важно их хранить и приумножать, как
легко их потерять и к чему можно прийти в результате этой потери.

И все же, признавая всю значимость примера международного социализма, не
надо его и преувеличивать. Капитализм развивался не путем плагиата
социалистических ценностей, развиваемых где-то вне его социального
пространства, а по собственной траектории, реализуя тот потенциал, те
возможности, которые заложены именно в нем. В этой связи то
обстоятельство, что общечеловеческие, социалистические ценности могут
развиваться именно на этой базе.

Следует сразу же сказать, что социальные противоречия, приведшие к
социалистической революции, объективны, а сама революция закономерна.
Требования трудящихся классов в социалистической революции справедливы,
социалистические цели и идеалы, которые провозгласили лидеры
социалистической революции, – уважение к людям труда, борьба против
эксплуатации, свобода народов, равенство наций, права человека и т.д. и
т.п. – прогрессивны. Так что по своим импульсам, по своим целям
процессы, вылившиеся в социалистическую революцию и социалистическое
строительство, вполне могли претендовать на лидерство в мировом
прогрессе.

Но та модель социализма, которая претворилась в жизнь в XX в., как небо
от земли, оказалась далекой от этих целей и идеалов. Ликвидация
эксплуататорских классов отнюдь не привела к социальному раскрепощению
трудящихся. Свергнутые классы были заменены партийно-административной
элитой, которая в своем реальном отношении к народу оказалась не менее,
а более жестоким эксплуататором, чем буржуазия и помещики. Общественная
собственность, превратившись в государственную, привела на деле к
колоссальному отчуждению трудящихся от собственности, в зародыше
уничтожив развитие любого экономического интереса.

государство диктатуры пролетариата, а затем общенародное государство
оказалось равнодушным к реальным интересам людей, более того, их
противником, автором и исполнителем репрессий, аналогов которым история
вообще не знает. Коммунистическая идеология на этом фоне стала самой
разнузданной демагогией, идеологическим средством манипуляции массами,
средством их обмана.

Но, пожалуй, самый главный порок модели социализма XX в. -ее коренное
неприятие человека, его интересов. Она ориентировалась на интересы
классов, но, строго говоря, речь шла не о них. Разговоры о классовом
интересе лишь прикрывали интересы самой тоталитарной системы.

Все это привело к тому, что реальная история социализма в XX в. стала
историей парадоксов и противоречий: передовая идеология и цинизм
политической практики, военная мощь и нищета народа, геополитические
амбиции и внутренняя пустота, разговоры о человеке и его реальное
бесправие и т.д. Все это накапливалось, обострялось и завершилось
закономерным крахом.

Следует отметить, что при всех отступлениях, “откатах”, которые были
прежде в истории и которые сопровождали историческое становление новых
общественных форм, развала такого масштаба, такой интенсивности, такого
тотального отрицания определенных форм жизни история еще не знала.

Причины развала социализма:

во-первых, это отказ от сути самой идеи социализма – безусловный
приоритет человека в обществе во всех измерениях его бытия. Как раз
человек, его интерес оказались самым мелким и несущественным фактором в
этом социализме;

во-вторых, реальный социализм XX в. заимствовал самые низменные черты
прошлых обществ: эксплуатацию людей, политическое изуверство, лицемерие,
демагогию и обман, обеспечение комфортной жизни для избранной
политической элиты и т.д. и т.п. Короче говоря, все те пороки, которые
свойственны рабству, феодализму и капитализму в его начальных и диких
формах, возродились в истории социалистических стран.

Именно в силу названных причин социализм XX в. не выдержал испытания
исторической реальностью и развалился под гнетом собственных
неустранимых противоречий.

Сегодня представляется, что ставить вопрос просто об альтернативе
“капитализм-социализм” недостаточно, поскольку эти понятия уже не вполне
адекватны тем реалиям, которые они обычно обозначают. Поэтому и
противопоставление их в качестве основной движущей силы XX в. в данном
случае не годится. Здесь нужен иной категориально-понятийный строй
мышления.

По мнению современных философов, основное течение истории XX в.
определяет развитие цивилизации, той цивилизации, приоритетом для
которой является человек, которая включает в себя высокий уровень его
труда, созидания, развитие его потребностей и их удовлетворение,
социальную гармонию, полноту политических прав, гарантию от
экологических, атомных катастроф и, пожалуй, самое главное – свободу
человека в ее экстенсивном и интенсивном проявлении.

В XX в. развитие капиталистического мира было более полным и адекватным
выражению общечеловеческого содержания мировой цивилизации. Что же
касается драматической судьбы мирового социализма, то он в своей
реальной практике отошел от ценностей цивилизации, а потому и потерпел
историческое поражение. Лишь сейчас народы бывших социалистических стран
с трудом ищут дорогу к этим ценностям.

15. Классификация наук, проблемы и критерии периодизации истории науки.
Специфика социального познания.

16. Классическая философия Средневековья. (Ф. Аквинский).

В средневековой философии наблюдались два метода философствования:
мистический и схоластический. Мистический наиболее характерен для
патристики (от лат. патрес – отцы, подразумевается – отцы церкви) –
ранней христианской философии (I-VII) вв.), схоластический (от лат.
схола – школа) характеризовал второй период христианской философии
(VIII-XV вв.).

В основе МИСТИЦИЗМА (от греч. мистикос – таинственный) лежало учение о
божественном проникновении в человеческое познание. Это учение берет
свое начало в философской системе крупнейшего представителя
средневековой патристики АВРЕЛИЯ АВГУСТИНА (354-430). По его мнению, ни
человеческая душа, ни веши сами по себе не содержат света. Они светятся
отраженным светом. Все видимо, все реально только через Бога. Бог – это
солнце, которое само невидимо, но делает все остальное видимым.

Не учением человеческим, утверждал Августин, а внутренним светом, а
также силой высочайшей любви мог Христос обратить людей к спасительной
вере. Религиозная вера, согласно его воззрениям, не предполагает
обязательного понимания тех или иных положений религии. Она не требует
никаких доказательных аргументов. Надо просто верить.

Вместе с тем Августин отчетливо осознавал ту важную роль, которую играло
рациональное познание. Поэтому он не отрицал необходимость усиления веры
доказательствами разума, ратовал за внутреннюю связь веры и разума.
Послушный религии разум и подкрепленная разумными доводами вера – таков
идеал августиновской апологетики (от греч. апологеомай – защищаю,
подразумевается защита христианского вероучения). Однако представленная
Августином теория о Гармонии веры и разума исключала какую-либо
возможность поставить веру в зависимость от разума. Решающую роль в его
системе, без всякого сомнения, играло откровение (в представлении
верующих открытие божеством сверхъестественным способом – знамение,
видение и др. – своей воли или каких-либо божественных истин).

Наряду с мистицизмом, огромным влиянием в средневековой философии
пользовалась СХОЛАСТИКА – философия, приспособленная для обучения
народных масс основам христианского мировоззрения. Она сформировалась в
период абсолютного господства христианской идеологии во всех сферах
общественной жизни Западной Европы. и являлась наследницей традиций
христианской апологетики, прежде всего философии Августина. Ее
представители стремились создать стройную систему христианского
мировоззрения. В ней наличествовала иерархия сфер бытия, на вершине
которой располагалась церковь. Одним из самых характерных признаков
схоластического метода философствования являлся авториторизм. Схоластов,
в частности, не волновало происхождение тех или иных положений,
которыми они оперировали. Для них главным было одобрение этих положений
авторитетом церкви.

В период расцвета схоластики (XI-XII вв.) на авансцену идейной борьбы
вышла светская культура. Церковь со временем перестала быть абсолютным
носителем образования и образованности. В этих условиях зародилось
свободомыслие. Оно складывалось как движение за десакрализацию (от лат.
сакрум – священный) определенных сфер жизнедеятельности человека, за
признание их автономии по отношению к религии и церкви.

Свое наивысшее выражение идеология средневекового свободомыслия нашла в
ТЕОРИИ ДВУХ ИСТИН или “ДВОЙСТВЕННОЙ ИСТИНЫ”. Эта теория переносила
проблему соотношения веры и разума в область взаимоотношений теологии и
философии. Суть ее сводилась к учению о разделении философских и
богословских истин, согласно которому истинное в философии может быть
ложным в теологии и наоборот. Другими словами, это была попытка
утвердить независимость науки и философии от теологии, признать их
равноправное существование.

Руководство церкви всполошилось и обязало католических теологов найти
средства противодействия влиянию свободомыслия, учитывая при этом
возросший авторитет науки и философии. Наилучшим образом, с точки зрения
церкви, поставленную задачу решил ФОМА АКВИНСКИЙ (1225-1274). Не
случайно вскоре после смерти философа его учение католицизм признал в
качестве официального.

Краеугольным камнем всей громадной философско-теологической системы Фомы
являлась НОВАЯ, в сравнении с Августином, ВЕРСИЯ ТЕОРИИ О ГАРМОНИИ ВЕРЫ
И РАЗУМА. Он провозгласил, что вера не должна противоречить разуму.
Разум и вера направлены к познанию одной и той же истины – Бога, но
делают это по-своему. Разум опирается на науку и философию, вера – на
теологию. Возможность гармонии веры и разума базируется на том факте,
что Бог открывается человеку двумя путями: естественным – через
сотворенный мир – и сверхъестественным – через откровение.

Проведя границу между разумом и верой, Фома отделил науку и философию от
теологии и тем самым обосновал их относительную самостоятельность. Но
такая обособленность, по его мнению, отнюдь не означала полного
отделения веры от знания и знания от веры. Фома не признавал теорию
“двух истин”. Согласно его учению, в науке и философии не может быть
признано истинным то, что с точки зрения теологии является ложным. В
случае конфликта между ними приоритет отдавался истинам откровения,
превосходящим любые рациональные доказательства.

Фома, таким образом, признавал ценность научного звания, рациональных
доказательств, но в то же время сохранял контроль теологии над наукой и
философией. Теология, по его утверждению, исходит из Бога и нисходит к
его творениям. Философия же восходит к Богу от его творений, т.е., как и
теология своим особым путем ведет к знанию Бога и, следовательно,
дополняет теологию. Знания Бога, даваемые философией, косвенны и
относительны, знания же Бога, даваемые теологией, абсолютны.

17. Конец индустриальной эпохи. Переход западной цивилизации в
индустриальную, информационно-технологическую стадию развития.

Современная цивилизация, взятая всепланетно, глобально, имеет различные
характеристики. Наиболее часто ее называют ТЕХНОГЕННЫМ ТЫЛОМ
ИНДУСТРИАЛЬНОЙ ЦИВИЛИЗАЦИИ.

Такое определение рубежа, достигнутого человечеством на исходе XX
столетия, лежит в русле социально-философского рационалистического
истолкования истории. Оно, разумеется, отличается от характеристик,
используемых в различных конфессиональных формах религии и
эзотерической, оккультной мысли. Эта идея (в основном разработанная
западной философией) непохожа и на формационный подход, заданный
классическим марксизмом. Не отрицая эвристических возможностей его идей,
все же следует сказать, что их оказалось недостаточно для уяснения
мировой ситуации конца нашего века.

Поэтому в качестве сущностной характеристики эпохи правомерно
использовать названные нами понятия – ТЕХНОГЕННЫЙ МИР, ИНДУСТРИАЛЬНАЯ
ЦИВИЛИЗАЦИЯ. Разумеется, модель исторического движения, трактуемая как
традиционное-индустриальное-постиндустриаль-ное-информационное-экологиче
ское общество, не высвечивает всех граней человеческой истории. Эта
модель может и должна быть дополнена. Однако она хорошо работает на
выяснение сути и характерных особенностей науки и техники как важнейших
компонентов общественной жизни наших дней.

Кстати, названное качественное состояние современного мира полностью
применимо лишь к части стран, охватывающей не более одной пятой
населения земного шара. Но при оценке истории нельзя уподобляться
кораблеводителям, которые скорость эскадры определяют по скорости
последнего корабля. В историософии о состоянии глобального социума лучше
судить по тем вершинам, которых достигли лидеры.

Если в прошлых столетиях проблемы науки интересовали лишь узкий слой
причастных к ней интеллектуалов, а отношение к технике было сугубо
прикладным, то наше время оба эти явления выдвинуло в центр
общественного внимания, привлекло к ним взоры миллионов людей.
Осмысление их значимости для истории и каждого человека стало насущной
задачей философской мысли. Сейчас “философия техники”, “философия науки”
сформировались как относительно самостоятельные области теоретического
поиска, не менее значимые, чем традиционные онтология и гносеология.

Укажем на то обстоятельство, что если НАУКА – древний объект философской
мысли, то ТЕХНИКА предметом профессионального философского анализа стала
сравнительно недавно. Философия техники возникла только в XIX в. в
Германии, Франции, в начале XX в. в России (работы Энгельмейера).
Середина нашего столетия ознаменовалась обостренным вниманием философов
к этой проблеме (Мартин Хайдеггер, Карп Ясперс, Томас Веблен, Олвин
Тоффлер и др.).

В истории философской мысли само понятие “техника” трактовалось
по-разному. Еще в древней Греции (это мы уже выяснили) использовался
термин “техне”, который означал мастерство, искусство, понимаемое как
умение нечто сформировать, создать из естественного материала. В
марксистской традиции техника представлена как система искусственных
органов общественного человека, составная часть производительных сил
общества, их вещный элемент. По Хайдеггеру, – это наша первооснова,
корневое человеческое начало, способ самореализации человечества.

Количество определений можно было бы умножить. Их немало. Однако выделим
в них главное: все они варьируют то ФУНДАМЕНТАЛЬНОЕ СВОЙСТВО ТЕХНИКИ,
которое можно было бы назвать ПРИНЦИПОМ ПРЕОБРАЗОВАНИЯ. Иными словами,
техника есть то, при помощи чего человек преобразует природу, самого
себя, общество.

Культурное призвание, основная социальная функция техники состоит в
конструировании, реконструировании предметной реальности. При более
конкретном видении техника представляется орудийно, предметно или же
технологично. Чем человек воздействует на объекты, изменяя их, – это
техника.. И КАК именно он воздействует – это тоже техника, но она
обнаруживает себя уже как ТЕХНОЛОГИЯ.

Есть несколько концепций ИСТОРИЧЕСКОГО РАЗВИТИЯ ТЕХНИКИ. В частности,
привлекательны и актуальны идеи о ПЕРИОДИЗАЦИИ РАЗВИТИЯ ТЕХНИКИ,
высказанные американским философом и социологом Льюисом Мамфордом. Он
выделил три технических эпохи:

1) “эотехническая” (1000-1750 гг.) имеет в основе технологию “воды и
дерева”;

2) “палеотехническая (от 2-й половины XVIII в. до середины XX в.)
опирается на комплекс “угля и железа”;

3) “неотехническая” (ныне длящаяся) использует комплекс “электричества
и сплавов”. Как видим, в основу периодизации положен основной вид
энергии и то “вещество”, которое занимает центральное место в создании
технических устройств.

Один из крупнейших физиков XX в. Макс Борн, стремясь показать главные
рубежи развития техники, в книге “Моя жизнь и взгляды” высказал
интересную мысль о том, что одним из решающих факторов истории является
тот вид энергии, которым человечество располагает в данный момент. В
этом свете вся история человечества распадается на два – только два –
великих периода: первый – от Адама до наших дней, второй – с появлением
атомной энергии, отныне и на все будущие времена.

Переход от первого периода ко второму знаменуется окончанием потребления
солнечной энергии и началом использования ее чисто земных источников.

Многие авторы фиксируют “самодвижение” техники от ручных орудий к
полностью автоматизированным, компьютеризированным системам. Примеры
периодизации технической истории можно продолжить. Важно подчеркнуть
одно: НЕТ ЧЕЛОВЕКА И ОБЩЕСТВА ВНЕ “ТЕХНОСФЕРЫ”, ТЕХНИКА ИСТОРИЧНА, не
стоит на месте, обновляется. Технические новинки служат катализатором,
импульсом коренных изменений во всей системе общественной жизни.

Отношение человека к миру техники неоднозначно. Так, до наших дней дошли
идеи недоверия, враждебности к технике – ТЕХНОФОБИЯ. В древнем Китае
старцы-мудрецы не пользовались колесом для водочерпания, предпочитали
носить воду из ‘реки в бадейках. Свои действия они мотивировали тем,
что, мол, технические приспособления отнимают у человека свободу
действий. Техника, рассуждали они, облегчает жизнь и делает ее
комфортнее, но плата за это непомерна – порабощается человеческое “Я”.

История знала и луддитов, разрушителей станков, появившихся в конце
XVIII – начале XIX вв., и современных неолуддитов, обвиняющих бездушную
машинерию наших дней, которая, по их словам, превращает человека в
безмолвную деталь социального механизма, целиком зависящую от
производственной и бытовой техники.

Мыслители разных идейных направлений не раз высказывали и продолжают
высказывать опасение о возможном выходе техники из-под контроля людей.
Еще в 30-е годы нашего века Освальд Шпенглер в книге “Человек и техника”
утверждал, что человек, властелин мира, сам стал рабом машин. Техника
вовлекает всех нас, помимо нашего желания, в свой бег, подчиняет
собственному ритму.’ И в этой бешеной гонке человек, считающий себя
властелином, будет загнан насмерть. “Бунт машин” – расхожая тема в
современной массовой культуре.

Когда-то, еще в начале прошлого века, английская писательница Мэри Шелли
в своем романе “Франкенштейн, или Современный Прометей” (1818) создала
образ искусственного “демона”, который пытался творить добро, но,
ожесточенный одиночеством, убил своего творца. Словом, восстал против
создавших его людей. С тех пор этот неомифологический образ не покидает
страниц печати, кинолент и экранов телевизоров. Он стал нарицательным
для подогрева технофобии во всех ее формах.

Механизация и моторизация проникают в нашу жизнь, подчас превращают
человека в своеобразный гибрид биологического и технического устройства.
Стоит, например, оценить воздействие на людей современных транспортных
систем. По данным известной книги рекордов Гиннеса, в 1991 г. в мире
было произведено 46,5 млн. автомобилей, в т.ч. почти 35 млн. легковых
моделей. Предполагается, что к концу нашего столетия по дорогам планеты
будут курсировать до 300 млн. собственных автомобилей, т.е. по одному на
каждого пятого человека.

Автомобиль во многих странах – показатель уровня престижности,
вожделенная цель, символ успеха. Автомобильная промышленность и
транспортная система, поглощая нефтяные ресурсы, цветные и черные
металлы, сегодня во многом формируют внутреннюю и международную
политику, финансовые отношения, быт и нравы.

Вторжение техники во все сферы человеческого бытия – от глобальных до
сугубо интимных – иной раз порождает безудержную апологию техники,
своеобразную идеологию и психологию техницизма. Трубадуры подобных идей
с восторгом переносят на человечество и личность характеристики,
присущие машинам и механизмам. Старый тезис французских материалистов
XVIII в. “человек-машина” облекается в модную
электронно-кибернетическую, компьютеризированную терминологию. Широко
пропагандируется идея о том, что человек и человечество также, как и
механизмы обладают системным свойством, могут быть промерены
техническими параметрами и представлены в технологических показателях.

ТЕХНИКА ДЕМОНИЧНА, МИР – ЭТО “МЕГАМАШИНА” – ТАКОВЫ ИСХОДНЫЕ ТЕЗИСЫ
ТЕХНИЦИЗМА как образа мыслей, согласия с самоподчинением технике. К чему
приводит одностороннее “технизированное” рассмотрение человеческих
проблем, можно судить по релятивистской концепции “КИБОРГИЗАЦИИ”.
Согласно этой теории, в будущем человек должен отказаться от своего
тела. Современных людей сменят “киборги” (кибернетические организмы),
которые, соединив живое и техническое, дадут какой-то новый сплав.

Такое упоение техническими перспективами, на наш взгляд, опасно и
антигуманно. Разумеется, включение в человеческую телесность
искусственных органов (различных протезов, кардиостимуляторов и т.д.) –
вещь разумная и необходимая. Но надо помнить о том рубеже, за которым
конкретный индивид перестает быть самим собой. Без тела нет человека.
Его организация не может быть радикально вытеснена никакими техническими
приспособлениями.

Технический и технологический фетишизм в наши дни отнюдь не редкость. Им
сильно заражена техническая интеллигенция, он проникает в сферу
хозяйственной и политической элиты. Техницизм, связанный с
абсолютизацией техники, утверждает ее автономность и самодостаточность.
Он полагает, что можно решить любые социальные коллизии, минуя человека
как активного субъекта истории, пренебрегая характером наличных
общественных отношений.

Нам должна быть чужда технологическая мифология, стремление все и вся
“машинизировать”. Человек и человечество — это не машина, не техническая
система. Не человечество технично, а техника человечна. Она воплощает в
себе то, что извлечено человечеством из природы, то, что утверждает в
мире его собственные мощь и разум.

Конечно, утверждение на планете техносферы, возникновение
“окультуренной” природы, несущей на себе печать ума и воли людей, не
могут не порождать новых острых проблем. Стремительное развитие
техносферы опережает эволюционно сложившиеся приспособительные,
адаптивные возможности человека. Затруднения в состыковании
психофизиологических потенций человека с требованиями современной
техники и технологии зафиксированы повсеместно и теоретически и
практически. Забывать этого нельзя.

Развитие техники, как отмечалось в мировой философии (Ж. Эллюль),
подчас порождает ситуацию абсурда. Так, например, стремительное
распространение коммуникационных технических сетей (телефон,
радиотелефон, компьютерные сети) опережает возможность их значимого и
ответственного наполнения. Могучие технические средства распространяют
банальности, забиваются мелочной, пустой, бессодержательной информацией.
Многие технические инновации (изобретения, конструкторские разработки)
подчас опережают свое время, оказываются экономически невыгодными.
Массовое количество технических приспособлений, их внедрение в
производство и быт опережают интеллектуальный (и особенно нравственный)
уровень массового сознания. Возникает необходимость включения в
технические системы ограничителей, обеспечивающих то, что англичане
называют “фул пруф” (защита от дурака). Забитость техникой всего потока
жизни умножает катастрофы, аварии, трагические происшествия.

И все же технический прогресс при всей его жесткости неостановим. И
если можно говорить о видимом, действительном прогрессе (восхождение от
простого к сложному, от низшего к высшему), в чем-либо, то это прежде
всего в области развития техники.

18. Космопланетарные факторы социального развития. Проблема
существования и поиска внеземных цивилизаций.

19. Космоцентричность, всесторонность и универсальность античной
философии, её место в историко-культурном развитии человечества.

Культура как детерминанта развития общества. Искусство – важнейший вид
духовной деятельности.

Предметной стороной философского размышления является культура.
Центральное место в ней занимает менталитет, сознание, мотивированность
действий и ценностные ориентации личности. социальные философы изучают
культуру как социальный процесс. В данном случае учитываются все
изменения, которые происходят под влиянием человека в природном объекте.
Сюда же включается оценочный момент и соотношение его с понятием
цивилизация.

Тойнби и Сорокин рассматривают цивилизацию как ступень в развитии
культуры отдельных народов.

Энгельс и Морган, как конкретный этап общественного развития. Ясперс,
как ценность всех культур. Шпенглер, как конечный момент в развитии
культуры того, или иного народа.

Бердяев, булгаков рассматриваю цивилизацию как высокий уровень
деятельности человека. Представление о цивилизации как о высшем
проявлении духовной сущности человека существует в наши дни.

В социальной философии различаются узкий и широкий аспект в феномене
культура. В узком – это система коллективных, осознанных смыслов
(ценности, убеждения, знания, категории добра и зла, ценностные
отношения), которые проявляются в ценностных установках. Осознание
ценностной установки включает осознание мотивов деятельности,
самооценку, которые в своей совокупности дают определенный идеал, где
есть черты, связанные с общественной практикой и личностно доминирующие
(социальные нормы, обряды, обычаи, традиции). Это передается по
наследству, изучается, осваивается. В широком аспекте культура – это
специфический, генетически ненаследуемый феномен, который формируется в
ходе взаимодействия людей со средой существования, сохраняется и
развивается для поддержания определенных структур коллективной
деятельности и общения.

Культура включает результаты материального и духовного производства и
истолковывается как “вторая природа”. В ней есть природное и сотворенное
человеком, определяемое социальными отношениями и обществом в целом.
Культура – это способ и мера овладения социальным миром, как форма
детерминации и самопроизводства человека, а также средство реализации
основных человеческих ценностей.

Философские исследования в контексте культуры имеют практическую
ориентацию, т.е. постигая прошлое, настоящее, будущее, формируется новый
подход к диалогу социокультур.

Россия исторически представляет собой уникальный регион, где
социокультурные изменения поисходят наиболее бурно. Группа ученых
Карсавин, Трубецкой, Стучинский считали, что тягостная судьба России
связана с мировосприятием россиян, где:

базовым фактором является поляризация и противоречивость;

издревле повелось у россиян устремляться в пространственность,
необъятность, бесконечность;

наша культура построена не на рациональности. В ней присутствует
языческая стихия и аскетическо-монашеское православие.

Эту точку зрения поддерживают многие ученые на Западе и на Востоке.

В развитии цивилизации, т.е. социокультуры возникает две проблемы:
переход к постиндустриальному обществу или переход к технологической
эре. Эти точки зрения обосновали Бел, Бжезинский, Тофлер. Они едины в
одном – всякий технологический переворот приводит к изменениям не только
в производительных силах, но и в мышлении, во всем образе
жизнедеятельности. Ученые выделяют постиндустриальную и технологическую
эру в связи с тем, что в технологический процесс вошла информатизация.
Это, в свою очередь, предопределяет универсализацию и глобализацию
человеческого взаимодействия.

Таким образом, к человечеству предъявляются высокие требования, где
ценностной установкой считается информационное обогащение и приобретение
нового знания. Отсюда вытекают новые требования к личности:

высокая квалификация;

предельная компетенция в своей профессии;

социальная ответственность за принимаемые решения;

виртуозное владение техникой;

учет общечеловеческих и нравственных ценностей.

Эти факторы рассматриваются не как индивидуальные свойства, а как
факторы выживания цивилизации. Акцент делается не на понятии будущей
социокультуры, а на содержательном смысле бытия человека в ней.

Важнейшим видом духовного производства является ИСКУССТВО.

Существует НАРОДНОЕ ИСКУССТВО – народные песни, танцы, музыка и т.д. и
ПРОФЕССИОНАЛЬНОЕ ИСКУССТВО – творения специалистов (художников, поэтов,
музыкантов) в области эстетического освоения мира.

Эстетическое не является исключительной прерогативой искусства. Оно
составляет одну из общих характеристик самого социального бытия и как бы
“разлито” во всей социальной реальности. Эстетическим, т.е. вызывающим у
человека соответствующие чувства, может быть все, что угодно: природные
ландшафты, любые предметы материальной и духовной культуры, сами люди и
всевозможные проявления их активности – трудовые, спортивные, игровые и
пр. То есть эстетическое представляет собой как бы некую грань
практической деятельности человека, которая порождает у него
специфическое чувство и мысли.

Эстетические переживания, в силу универсальности лежащих в их основе
отношений, способны возникать в любом виде человеческой деятельности.
Однако в большинстве из них (труде, науке, игре, спорте) эстетическая
сторона является подчиненной, второстепенной. И только в искусстве
эстетическое начало носит самодовлеющий характер, приобретает основное и
самостоятельное значение.

Искусство как “чистая” эстетическая деятельность есть нечто иное, как
обособившаяся сторона практической деятельности людей. Искусство
“вырастает” из практики в длительном историческом процессе освоения мира
человеком. Как специализированный вид деятельности оно появилось лишь в
античности.

В доклассовый же период истории то, что обычно называют “первобытным
искусством”, искусством в собственном смысле этого слова не являлось.
Наскальные рисунки, скульптурные фигурки, ритуальные танцы имели в
первую очередь религиозно-магическое значение, а отнюдь не эстетическое.
Это были попытки практического воздействия на мир через материальные
образы, символы, репетиции совместных действий и т.д.

Лишь в классовом обществе, с появлением лиц, освобожденных от
физического труда, искусство смогло приобрести совершенно
самостоятельный характер, превратиться в род профессиональных занятий.

Искусство, как и другие виды духовного производства, создает свой,
особый, идеальный мир, который как бы дублирует объективно реальный мир
человека. Причем, первый обладает такой же целостностью, как и второй.
Стихии природы, общественные установления, душевные страсти, логика
мышления – все подвергается эстетической переработке и образует
параллельный реальному миру мир художественного вымысла, который порой
бывает убедительнее самой действительности.

В чем же заключается смысл создания мира искусства? Зачем он нужен
человечеству? Нужда в нем, надо признать, весьма многообразна:

1. Идеальный мир искусства есть своеобразный испытательный полигон для
многочисленных человеческих устремлений , желаний, страстей и т.д.
Экспериментировать с живыми людьми морально недопустимо, а вот с
художественными образами, символами – сколько душе угодно. Только
художественные средства позволяют анатомировать любую житейскую
ситуацию, поступок, мотив без ущерба для человека. Можно проигрывать
любые варианты человеческого поведения, обострять конфликты до предела,
доводить до логического конца все мыслимые побуждения человека.
Искусство, таким образом, выступает инструментом самопознания общества,
в т.ч. и “на пределе” его возможностей, в экстремальных условиях.

2. Идеальный художественный мир вырабатывает систему эстетических
ценностей, эталонов красоты, вызывающих у человека стремление к
совершенству, оптимуму в любой сфере деятельности.

3. Наиболее глубокие и удачные художественные образы вырастают до уровня
общечеловеческих символов, в которых воплощена вся гамма человеческих
характеров, темпераментов, способов поведения. Гамлеты и Дон-Кихоты,
Мастера и Маргариты, Медные всадники и Всадники без головы – все это
точнейшие иллюстрации к книге о человеческой психологии, верные
ориентиры в налаживании взаимоотношений между людьми. Искусство,
следовательно, выступает и как своего рода наглядное средство обучения,
незаменимый способ социализации человека.

4. Эстетический мир является подлинной памятью человечества. В нем
бережно и надежно в течение тысячелетий сохраняются неповторимые
особенности самых разнообразных укладов жизни.

21. Материалистическая концепция истории общества К. Маркса.

Марксистская философия о состоянии биологического и социального в
человеке. Проблемы человеческого начала

Наиболее развитую и внутренне непротиворечивую концепцию человека
развивает марксистская философия. Марксистская философия исходит из
предпосылки об уникальности человеческого бытия. Обоснованию этого
положения служит развиваемая в рамках этой философской школы концепции
антропогенеза, учение о сочетании биологической и социальной сущности
человека: теория предметно-практической деятельности как определяющей
формы взаимодействия человека с окружающей средой. Рассмотрим же
основные положения марксистской антропологии.

С точки зрения марксизма, человек — это предельно общее понятие для
обозначения субъекта исторической деятельности, познания и общения.
Понятие «человек» употребляется для характеристики всеобщих, присущих
всем людям качеств и способностей. Таким образом понятие «человек»
выражает целостность человеческого существа, единство самых различных
его жизненных функций и проявлений. Используя понятие «человек»,
марксистская философия стремится подчеркнуть, что существует такая
особая и исторически развивающаяся общность, как человеческий род,
человечество, которое отличается от всех иных материальных систем только
ему присущим способом жизнедеятельности. Благодаря этому способу
жизнедеятельности человек на всех этапах исторического развития остается
тождествен самому себе, сохраняет определенный онтологический статус.

Марксистская антропология признает природную обусловленность бытия
человека. Человек — это часть природы, живое телесное существо. С этой
точки зрения его можно охарактеризовать определенной совокупностью
родовидовых признаков. Природно-биологически обусловлено рождение,
внутриутробное развитие, продолжительность жизни, способность усваивать
определенные виды пищи, передача по наследству определенных задатков и
возможностей, пол и другие качества человека. Подобно другим
биологическим видам человечество (homo sapiens) имеет устойчивые
вариации — разновидности. Наиболее крупные из них — расы. Раса — это
набор определенного генотипа, приспособленного к конкретным условиям
среды его обитания, который выражается в специфических анатомических и
физиологических признаках.

Природно-биологические основы человека определяют многие стороны его
жизнедеятельности. Однако раскрытие сущности человека не может
ограничиться характеристикой его как природ-но-биологического существа.
Этот признак указывает на общую основу жизнедеятельности человека и
всего живого, но не выясняет качественного отличия человека от
животного, не раскрывает той специфической основы, которая обусловливает
его выход из животного мира и весь процесс его существования и развития.
Марксистская философия предлагает объяснить специфику человеческого
бытия на основе концепции общественно-практической, деятель-постной
сущности человека.

С точки зрения этой концепции, человек выделяется из мира животных
благодаря активной производственной деятельности, благодаря труду.
Марксисты любят повторять слова американского просветителя Д. Франклина
«Человек — это животное, способное трудиться».

«Труд создал человека». В этих высказываниях отражена специфическая
особенность жизнедеятельность человека. Однако необходимо уточнить, в
чем состоит особенность человеческого труда, позволившая ему
конституироваться в качестве особого существа, речь идет о решении
проблемы человеческого начала.

Решение вопроса о человеческом начале означает выяснение специфики
человека как качественно новой, по сравнению с животным, сложной
открытой системы. При определении границы перехода от животного к
человеку чаще всего в марксистской антропологии ее определяют началом
изготовления орудий труда. Однако такая точка зрения нуждается в
уточнении. Дело в том, что уже у животных наблюдаются элементы
инстинктивной трудовой деятельности, имеют место начальные формы
изготовления примитивных орудий труда. Однако следует принять во
внимание, что главным моментом здесь является то, что во-первых, эти
инстинктивные формы примитивной трудовой деятельности используются для
обеспечения непосредственной жизнедеятельности индивида, его детенышей,
а во-вторых, — они выступают в качестве вспомогательного средства
животного способа жизнедеятельности. В своей сущности способ
жизнедеятельности животного заключается в приспособлении и
собирательстве, основанных на системе условных и безусловных рефлексов,
инстинктов. Возникновение инстинктивных форм трудовой деятельности у
животных, безусловно, является предпосылкой для осуществления перехода
от животного к человеку, но их еще нельзя рассматривать в качестве
человеческого начала.

Действительным человеческим началом следует считать такой уровень
развития живого, когда производство орудий труда и инстинктивные формы
трудовой деятельности из вспомогательного средства животного способа
жизнедеятельности постепенно перерастают в специфический способ
жизнедеятельности человека. Специфика этого способа заключается в том,
что производство орудий труда превращается в особую потребность, без
удовлетворений которой становится невозможной сама жизнь. Превращение
производства орудий труда в особую, социальную потребность взаимосвязано
и с превращением животной активности и животной деятельности в трудовую
деятельность человека, которая выступает как процесс создания самих
орудий труда, а также создания с их помощью путем воздействия на природу
средств удовлетворения жизненных потребностей человека.

Особенно важно здесь то, что производство орудий труда как средство
вспомогательного обеспечения индивидуальной жизнедеятельности животного
превращается в средство обеспечения коллективной жизнедеятельности,
жизнедеятельности первобытной общины. Иными словами, потребность в
производстве орудий труда и трудовой деятельности становится
потребностью первобытной общины как качественно новой целостной системы,
в которой жизнедеятельность индивида становится в зависимость от
удовлетворения потребностей общины. Таким образом, переход от животного
к человеку характеризуется проявлением интегратив-ных процессов, и
первобытная община явилась такой интегрированной системой, в которой
жизнедеятельность индивидов и общины выступают как две взаимосвязанные
стороны единого процесса. Поэтому нужно подчеркнуть, что переход от
животного , к человеку следует рассматривать не в цепи качественных
преобразований в развитии индивидуальных форм жизнедеятельности, а как
переход к новой, более высокой и более совершенной форме
жизнедеятельности.

Человеческое начало, следовательно, необходимо усматривать в том, что
производство орудий труда становится потребностью, удовлетворение
которой обусловливает удовлетворение жизненных потребностей людей, что
труд становится главным условием бытия человека. Это значит, что
специфическим способом жизнедеятельности человека является не
приспособление и собирательство, а материальное производство, в процессе
которого человек, воздействуя на природу, творит мир очеловеченной
природы. В процессе трудовой деятельности человек создает средства для
удовлетворения своих жизненных потребностей. Причем под влиянием нового
способа жизнедеятельности происходит изменение, очеловечивание самих
жизненных потребностей, унаследованных человеком при его выделении из
животного мира. Определяющим в системе общественных отношений марксизм
признает производственные отношения. Но кроме производственных отношений
в систему общественных отношений входят отношения между историческими
общностями людей (род, племя, народность, нация), брачно-семейные, быта,
межличностные, между обществом и личностью.

Итак, человек — это живое, телесное существо, жизнедеятельность которого
представляет собой основанный на материальном производстве,
осуществляющийся в системе общественных отношений, процесс
сознательного, целенаправленного, преобразующего воздействия на мир и на
самого человека для обеспечения его существования, функционирования,
развития.

Впервые в истории философской мысли Г. Гегель поставил вопрос о наличии
в историческом процессе объективной закономерности. Он нарисовал
объективно-историческую картину исторического процесса, где реализуется
содержание Мирового Духа. В дальнейшем было предпринято множество
попыток объяснить историю.

На сегодняшний день определились два методологических подхода к анализу
исторического процесса. Один – формационный, или монистический, другой –
цивилизационный, или плюралистический. В рамках первого выделяют две
концепции – марксистскую и теорию постиндустриального общества.
Марксистская концепция основывается на признании решающей детерминантой
развития способа производства. На этой основе происходит выделение
определенных стадий в развитии общества – формаций. Концепция
постиндустриального общества в качестве главной детерминанты
общественно-исторического процесса провозглашает три типа обществ:
традиционное, индустриальное и постиндустриальное.

   Коренная идея монистического подхода состоит в признании единства
человеческой истории и ее прогресса в форме стадиального развития.
Коренная идея второго – отрицание единства истории человечества и его
прогрессирующего развития.

   Результаты титанического труда К. Маркса и Ф. Энгельса по изучению и
критическому анализу всемирно-исторического опыта позволили выделить
совершенно новое для историографии и социальной философии понятие,
понятие “формация”. Общественно-экономическая формация есть общество на
определенной ступени исторического развития, характеризующееся
специфическим экономическим базисом и соответствующими ему политической
и духовной надстройкой, историческими формами общности людей, типом и
формой семьи. Учение об общественно-экономической формации дало ключ к
пониманию единства исторического процесса, что выражено прежде всего в
последовательной смене общественно-экономических формаций друг другом,
когда каждая последующая формация зарождается в недрах предыдущей.
Единство проявляется и в том, что все общественные организмы, имеющие
своей основой данный способ производства, воспроизводят и все другие
типичные черты соответствующей общественно-экономической формации. Но
конкретно-истори-ческие условия существования общественных организмов
весьма различны, и это приводит к неизбежным расхождениям в развитии
отдельных стран и народов, значительному многообразию исторического
процесса и к его неравномерности.

   Высокие претензии марксизма на революционное изменение мира вызвали
широкую оппозицию по отношению к нему. По степени критического настроя к
формационному учению можно условно выделить два основных направления.
Представители первого настаивают на необходимости замены марксистского
подхода как не выдержавшего проверки историческим опытом новым, в корне
отличным подходом. Представители второго отрицают необходимость такой
замены, настаивая лишь на обновлении марксистского подхода, т.е. на
ликвидации ряда его недостатков. Основным же недостатком формационного
подхода к истории является выпадение из исторического познания вообще
множества элементов и связей общества как системы, которые не находят в
монистическом взгляде на историю своего адекватного объяснения. Прежде
всего, как отметил М.А. Барг, при формационном подходе картина
социальной структуры настолько объединяется, что вся многоплановая
социальная структура так или иначе подтягивается к классам-антагонистам,
а духовная культура сводится, несмотря на все свое богатство, к
отражению интересов основных классов, к отражению первичной стороны и не
рассматривается как самостоятельный, генетически независимый фактор[2].

   Cамостоятельное значение приобретает вопрос о “географических”
границах применения формационной теории. Эта теория, разработанная на
материале истории Западной Европы, верно охватывает некоторые
особенности развития западной цивилизации. Применительно к восточным
обществам этот подход выглядит менее убедительно. Реальные тенденции и
формы развития на Востоке и еще многих регионах мира не укладываются в
схему пяти формаций. Это почувствовал еще сам Маркс, выдвинувший
проблему азиатского способа производства, но так и не решивший ее.

   Если формационный (монистический) подход к истории раскрывается
достаточно легко, то с цивилизационным подходом дело обстоит сложнее,
поскольку единой цевилизационной теории не существует, как не существует
единого понятия “цивилизация”. Этот термин весьма многозначен. В
настоящее время цивилизация рассматривается в трех аспектах. В первом
аспекте понятия “культура” и “цивилизация” трактуются как синонимы. Во
втором цивилизация определяется как овеществление
вещественно-технических и социально-организа-ционных инструментов,
обеспечивающих людям достойную их социально-экономичес-кую организацию
общественной жизни, относительно высокий уровень потребления комфорта. В
третьем аспекте цивилизация рассматривается как историческая ступень
развития человечества, следующая за варварством.

   На основании цивилизационного подхода выделяется множество концепций,
построенных на разных основаниях, почему его и называют
плюралистическим. По логике этого подхода существует множество
исторических образований (цивилизаций), слабо или вообще не связанных
друг с другом. Все эти образования равноценны. История каждого из них
уникальна, как уникальны они сами. Главное отличие цивилизационного
подхода – отсутствие решающей детерминации в развитии общества. Если
формационная теория начинает постижение общества “снизу”, выдвигая на
первое место материальное производство, то сторонники цивилизационного
подхода начинают постижение общества, его истории “сверху”, т.е. с
культуры во всем многообразии ее форм и отношений (религия, искусство,
нравственность, право, политика и проч.). И здесь важно, избегая жесткой
привязки к способу производства, не упустить из виду опасность другого
монизма – не менее жесткой привязки к духовно-религиозному или
психологическому началу.

   Значительный вклад в развитие цивилизационного подхода внесли О.
Шпенглер, М. Вебер, А. Тойнби. Этот подход базируется не на выделении
уровня производительных сил и экономического базиса, а на определении
преобладающего вида хозяйственной деятельности и господствующей системы
ценностей в жизни общества. Здесь отсутствует абсолютизация
социально-экономических законов, господствующих над людьми, принимается
во внимание сложное переплетение технического, экономического,
политического, религиозного и других социокультурных факторов в реальной
деятельности людей, провозглашается право каждого народа на собственный
социально-исторический эксперимент, на реализацию своей культурной
программы.

   Но посвящая анализу культуры все свое внимание и энергию, сторонники
цивилизационного подхода часто вообще не обращаются к материальной
жизни. Цивилизационный подход представляется именно как
противоположность формационного, как отрицающий
материально-произ-водственную детерминацию общества и его истории. Но
противоположности смыкаются. Выпячивание какой-либо одной формы культуры
делает подход монистическим, однотипным формационному.

   Цивилизационный подход еще не разработан до конца как
общеметодологический подход к анализу общественно-исторического
процесса. И он должен быть плюралистическим, принимающим во внимание
сложное переплетение технического, экономического, политического,
религиозного и других социокультурных факторов в
общественно-историческом процессе. Его методология должна находиться в
соответствии с современными представлениями о многофакторности и
многовекторности развития. Сущность цивилизационного подхода должна
усматриваться в многофакторном и многовекторном анализе
общественно-исторического процесса. В этом случае насущно необходимым
станет использование достижений монистического подхода, результатов
анализа места и роли отдельных сторон общественной жизни, смыкание
цивилизационного (плюралистического) и формационного (монистического)
подходов.

   Одной из предпосылок сопряжения формационного и цивилизационного
подходов является сложный, спиралевидный характер формационной теории
общественного развития (а не линейно-стадиальный, как многие себе
представляют). Она может многое дать цивилизационной теории, указывая на
единство развития мировой совокупности цивилизаций как целостной
системы.

   На необходимость сохранения и использования формационного подхода к
анализу общества и его истории указывают многие отечественные и
зарубежные исследователи. Проведя сравнительный анализ марксистского и
плюралистического подходов, английский либеральный социальный мыслитель
Г. Макленнан пришел к следующему заключению: “В то время, как плюралисты
не стремятся исследовать фундаментальные процессы человеческого
общества, вследствие чего их социальная онтология весьма небогата,
марксисты, напротив, проявляют интерес именно к процессам, идущим в
глубинах общества, к их причинно-следственным механизмам, которые
призваны обнаружить как логически рациональное, так и возможное общее
направление этой эволюции”[3]. Далее он указывает, что системные аспекты
капиталистических обществ невозможно рассматривать, не используя
марксистские категории (особенно такие, как способ производства и смена
общественных формаций). Анализ же явлений, приводящих к множественности
социальных формирований и их субъективных интересов (урбанизация,
потребительские субкультуры, политические партии и т.д.), более
плодотворен в плоскости плюралистической методологии.

   Методологию формационного подхода рано отвергать. Задача состоит как
в ее модернизации, так и в сопряжении с цивилизационным подходом.
Наметившаяся тенденция по принципу “или-или”, формационный или
цивилизационный подход, по сути, отвергает принцип соответствия,
согласно которому старая теория не отрицается полностью, поскольку она
обязательно чему-то соответствует в теории новой, представляет ее
частный случай.

   Каждый из рассматриваемых подходов необходим и важен, но недостаточен
сам по себе. Так, цивилизационный подход сам по себе не может объяснить
причины и механизмы перехода от одной фазы цивилизационного развития к
другой, а в рамках формационного подхода сложно описывать различие стран
Запада и Востока.

   Возникшая в исторической науке и обществознании проблема может быть
решена через целеустремленное исследование и нахождение такого
сопряжения формационного и цивилизационного подходов, которое может быть
плодотворно приложено и к задачам крупномасштабного членения
исторического процесса, и к анализу исторической деятельности различных
народов, протекающей в определенных географических,
социально-экономи-ческих и культурных условиях.

Жизнь человеческого общества это не только сохранение и воспроизведение
общественных структур, она развернута во времени и социальном
пространстве и представляет собой исторический процесс. Этот процесс не
имеет никаких антрактов, охватывает всю историю человечества, начиная от
первых шагов обезьяноподобных предков и кончая сложными зигзагами XX-го
века. Естественно возникает вопрос: что собой представляет собой история
человечества?

Итак, формационный и цивилизацонный подходы к пониманию исторического
процесса предполагают (гласят):

Формационный: Маркс, Энгельс. История – объективный, естественный
исторический процесс смены формаций. Функционирование и время
существование формаций зависит от развития материального производства.
Маркс не утверждал глобальности такого характера, это сделали его
последователи. Неудовлетворенность формальным пониманием исторического
процесса, из-за того, что в формации экономические отношения определяют
все другие (понимание в духе экономического материализма).

Цивилизационный. Не только экономические моменты, но и
социально-культурные измерения общества, духовное отношение.
Нерерывность эволюционность развития. Если в 1) – есть
предопределенность, направленность, то в 2) – многоваринтности истории.
В случае формационного человек оказывается не у дел, перестает быть
действительным субъектом истории, он накрепко привязывается к некоей
объективности как к совокупности явлений и процессов, законов их
развития, существующих «независимо от воли и сознания людей». Свобода
человека ограничивается рамками экономической необходимости.

История – продукт деятельности людей, каждый из которых преследует свои
цели и интересы.

История – единство субъективного и объективного,

независима от воли и желания людей,

их история (Дальше у Ольги)

Кто делает историю? (Много кто задумывается над этим).

народ

роль личности: каждая личность, создающая материальные блага или
духовные ценности, играет определенную роль

выдающиеся личности. (Это политики и государственные деятели,
полководцы, великие ученые, деятели литературы и искусства).

22. Метафизика как форма мышления и знания. Диалектика и метафизика –
два подхода к развитию

Метафизика, в буквальном смысле -“то, что после физики”; так были
названы Андроником Родосским в изданном им сборнике сочинений Аристотеля
статьи, не имеющие собственного заглавия и помещенные им после трактатов
по физике. Впоследствии название М. стали прилагать к наиболее общей
части философии, к учениям о высших принципах познания (онтология), о
Боге, о первоначале мира, о бессмертии души и свободе воли, причем до
Канта все названные вопросы рассматривались догматически, допуская
возможность абсолютного познания. В этом смысле под М. ныне разумеют не
критическую (по терминологии Канта) философию, решающую высшие вопросы
познания, исходя из положения о тождестве познания и действительности.
Позитивная философия Канта признает самую постановку метафиз. вопросов.
выходящих за пределы возможного знания.

Метафизика, 1) философская “наука” о сверхчувствительных принципах
бытия. Термин “М.” имеет искусственное происхождение. Александрийский
библиотекарь Андроник Родосский (1 в. до н. э.), стремившийся
расположить произведения Аристотеля в соответствии с их внутренней
содержательной связью, озаглавил “Meta a ta physika” (“после физики”)
его книгу о “первых родах сущего”. Сам Аристотель называл науку,
изложенную в этих книгах, то “первой философией”, то “наукой о
божестве”, то просто “мудростью”. В современной западной буржуазной
философии термин “М.” часто употребляется как синоним философии. 2)
Противоположный диалектике философский метод, исходящий из
количественного понимания развития, отрицающий саморазвитие. Оба
указанных смысла понятия М. исторически преемственны: возникнув как
основная философская “наука” о началах всего сущего, М. на определённом
этапе, на базе механистического естествознания 17 в., была переосмыслена
как общий антидиалектический метод. Это переосмысление сочеталось с
отрицательным отношением к М. как философской спекулятивной науке,
которой был противопоставлен метод точных наук – механики и математики –
в качестве научного образа мышления. В качестве метода мышления,
противоположного диалектике, М. впервые была истолкована в
идеалистической форме Г. Гегелем. К. Маркс, Ф. Энгельс и В. И. Ленин
показали научную несостоятельность метафизического метода мышления.
Именно в марксизме понятие “М.” приобрело указанный смысл и в
терминологическом отношении.

Диалектика [греч. dialektike (technе) – искусство вести беседу, спор, от
dialegomai – веду беседу, спор], учение о наиболее общих закономерностях
становления, развития, внутренний источник которых усматривается в
единстве и борьбе противоположностей. В этом смысле Д., начиная с
Гегеля, противопоставляется метафизике – такому способу мышления,
который рассматривает вещи и явления как неизменные и независимые друг
от друга. По характеристике В. И. Ленина, Д. – это учение о развитии в
его наиболее полном, глубоком и свободном от односторонности виде,
учение об относительности человеческого знания, дающего нам отражение
вечно развивающейся материи. В истории Д. выделяются следующие основные
этапы: стихийная, наивная Д. древних мыслителей; Д. философов эпохи
Возрождения; идеалистическая Д. немецкой классической философии; Д.
русских революционных демократов 19 в.; марксистско-ленинская
материалистическая Д. как высшая форма современной Д. В философии
марксизма получило научно обоснованное и последовательное выражение
единство материализма и Д.

Самое примечательное в философии то, что она выводит, с одной стороны,
человека за пределы обыденной жизни, приобщает его к высшим идеалам и
ценностям и разрывая цепи материальных и временных границ, она
обращается к вечности и ставит и ставит человека перед разрешением
вечных вопросов и проблем, которые не могут ни устаревать, не
становиться актуальными.

Аристотель разделил науку на практическую и теоретическую.

Теоретическая: Философия или теология, в отличии философии как физики.

Практическую философию он назвал наукой о реальности по ту сторону
физической. Так появилось понятие метафизики. Для обозначения выхода
человеческой мысли за пределы эмпирического мира и приобщения ее к
метаэмпирической деятельности.

Аристотель в метафизике выделил 4 цели:

исследование первопричин или высших начал сущего

познание бытия, поскольку оно бытие

познание субстанции

познание о боге как сверхчувственной субстанции

Понятие метафизики было введено в научный оборот А. Родосским в1в. до н.
э., который издал сочинения Аристотеля

Аристотель метафизику определил как наиболее возвышенную из всех наук и
как своеобразное рафинирование философии, которая не знает ни
материальной нужды, ни потребности, ни выгод и прибыли. Т.е. метафизика
рассматривается Аристотелем в качестве чистой жажды знания, знания ради
знания, страсть к истине, которая свободна от всего материального,
эмпирического и представляет собой самоценность. Метафизика=философия.

Обоснование метафизики принадлежит Платону, открывая реальность
сверхчувственного, надфизического мира, он как бы познавал недоступную
предшествующей философии природы (физис) страницу знаний. Платон делает
вывод: Нельзя объяснить до конца чувственное, воспринимаемое
посредством чувственного и закона физиса. И он предложил два уровня
бытия:

видимый физический (феноменальный)

невидимый метафеноменальный или метафизический

Он подчеркнул, что только метафизический уровень обладает достоинством
истинности и реальности. А видимый, физический – это слепок
метафизического мира, мира идей, красоты и т.д. Мир идей – это и есть
субстанция, реальность бытия, которая определяет все сущие и доступно
лишь наиболее возвышенной части души, носителями которой являются
философы.

От Платона исходит деление мира на мир идей и мир теней.

Мир теней – это имитация идей и поэтому метафизика занимает центральное
место в философии личности.

В дальнейшем проблемы метафизики рассматривал Фома Аквинский. Он
утверждал, что метафизика – это одна из частей философии, которая хотя и
говорит о божественном, но не рассматривается в качестве высшего знания
и последним, так как божественное милосердие проявило спасительную
предусмотрительность предписав на веру то, что способен исследовать
рассудок, остальное может привести к познанию бога с ошибкой, т.е. на
первом месте у Аквинского стоит вера, а не разум и в с связи с этим он
считал, что изучать метафизику нужно в последнюю очередь.

Представляя греховную и не греховную жизнь в двух градах земном и божьем
Августин в граде божьем поместил все лучшие: вечность, любовь, добро,
красоту. Т.о. метафизические ориентиры привели Августина к выделению 3
уровней зла: метафизического, морального и физического

Фома Аквинский, обосновывая бога как само бытие человека, его сущность и
сущностное в 3 лицах доказал, что метафизика – это бесконечное
разнообразие созданных вещей и предметов Богом.

На метафизику обратил внимание Декарт. Метафизические учения о
субстанциях, каковыми являются бог, мышление и материя, с
соответствующими характеристиками и различиями, с другой стороны как
учение о качествах человеческого познания, основополагающим среди
которых является принцип сомнения во всем, кроме души и сознания.

Вслед за Декартом метафизикой занимался Кант. Он заявил, что нет больше
метафизики, философия сама себя разрушила. Этот вывод он сделал в связи
с тем, что в этот период появился целый ряд наук, которым философия
выделила тот или иной раздел своего знания и поэтому Кант отдал
философии область теории познания, где не оказалось места учению о боге,
мире и душе. К этому времени возникли науки теология, естествознание,
психология. Его ученик Виндельбандт не согласился с такой
характеристикой философии и отверг, чтобы философию называли
наукоученией. «Философия есть учение о знание, но она не метафизика
вещей, а метафизика знания».

Дальнейшее определение сущности метафизики принадлежит Гегелю. Он
вернулся к платоновскому пониманию метафизики и характеризовал ее как
учение о субстанции как реальность и действительность, какими являются
субъект мысль, идея, дух. Но в отличии от Платона Гегель субстанцию
понимает не как застывшую сущность, а как деятельность, процесс,
самодвижение. Дух – это единство множества, создающее себя, т.е. дух –
это процесс, формирующий нечто определенное, а значит и отрицательное по
формуле «тезис – антитезис – синтез».

Движение уха есть также движение самосознания, которое включает три
момента:

бытие в себе

инобытие, бытие для другого

возвратное бытие, себя и для себя

В связи с этим в философию Гегель включает логику, философию природы,
философию духа. Причем логика – это представление бога как он есть в
вечной сущности до сотворения природы и конечного духа.

Природа – есть инобытие духа, самобытие идеи, отказ идеи от себя, ее
бессилие.

Т.о. метафизическая идея Платона о реальном мире идей и мире теней нашла
отражение в философии Гегеля.

В русской ф. проблемами метафизики занимались славянофилы: Федоров,
Соловьев, Флоренский, Бердяев, Булгаков.

Так идеи Платона и Гегеля об устойчивости совершенства и красоты духа и
идей нашли отражение в русской философии.

В современной философии понятие метафизики часто употребляется
тождественно понятию философия.

Хайдеггер пишет: Философия есть философствование. Метафизика – это
философствование, которое пытается ответить на вопросы, что есть люди и
человек

Другая точка зрения – Метафизика – это фундаментальное событие в
человеческом бытие, ее основное понятие суть понятия, которые дает
представление нечто общего универсального.

Бердяев: « Метафизика – это философия»

23. Методы научного познания и их классификация.

Основными принципами научного познания являются объективность подхода к
анализу, объективность истины, практическая ценность, воспроизводство
знаний и доказательность.

Критериями истинности являются:

Внутренняя системность знания и его непротиворечивость

Опытная проверяемость

Восприимчивость

Открытость для критики

Научная строгость

СПЕЦИФИКА ПОЗНАНИЯ СОЦИАЛЬНЫХ ЯВЛЕНИЙ. Долгое время анализ науки и
научного познания моделировался по естественно-математическим методам
познания. Его характеристики приписывались науке в целом как таковой, о
чем наглядно свидетельствовал позитивизм. В последние годы резко возрос
интерес к социальному (гуманитарному) познанию. Когда речь заходит о
социальном познании как одном из своеобразных видов научного познания,
то следует иметь ввиду два его аспекта:

1) любое познание в каждой из своих форм всегда социально, потому что
представляет собой общественный продукт и детерминировано
культурно-историческими причинами;

2) один из видов научного познания, который имеет своим предметом
социальные (общественные) явления и процессы – общество в целом или его
отдельные стороны: экономику, политику, духовную сферу и др.

При исследовании недопустимо как сведение социальных явлений к природным
(попытки объяснить общественные процессы только законами
естествознания), так и противопоставление природного и социального,
вплоть до полного их разрыва. В первом случае социально-гуманитарное
знание отождествляется с естественно-научным и механически, некритически
сводится (редукция) к нему. Это натурализм, выступающий в формах
механицизма, физикализма, биологизма и др. Во втором случае налицо
противопоставление естествознания и наук о культуре, сопровождаемое
нередко дискредитацией “точных” наук (“гуманитаристика”).

Оба типа наук – ветви науки как целого, характеризующиеся единством и
различием. Каждая из них, при тесной взаимосвязи, имеет свои
особенности. Специфика социального (гуманитарного) познания проявляется
в следующем:

1. Его предмет – “мир человека”, а не просто вещь как таковая. А это
значит, что данный предмет имеет субъективное измерение, в него включен
человек как “автор и исполнитель своей собственной драмы”, он же и ее
исследователь. Гуманитарное познание имеет дело не с реальными вещами и
их свойствами, а с отношениями людей. Тут тесно переплетается
материальное и идеальное, объективное и субъективное, сознательное и
стихийное и т.п. Здесь сталкиваются интересы и страсти, ставятся и
реализуются определенные цели и т.д.

Поскольку общество – деятельность людей, постольку социальное познание
исследует ее многообразные формы, а не природу. Обнаружение законов этой
деятельности есть вместе с тем открытие законов общества и, на этой
основе, законов и принципов самого познания, мышления.

2. Социальное познание неразрывно и постоянно связано с предметными
(оценка явлений с точки зрения добра и зла, справедливого и
несправедливого и т.п.) и “субъективными” (установки, взгляды, нормы,
цели и т.п.) ценностями. Они определяют человечески весомое и культурное
значение определенных явлений действительности. Таковы, в частности,
политические, мировоззренческие, нравственные убеждения человека, его
привязанности, принципы и мотивы поведения и т.д. Все указанные и им
подобные моменты входят в процесс социального исследования и неизбежно
сказываются на содержании получаемых при этом знаний.

3. Характерной чертой социального познания является его преимущественная
ориентация на “качественную окраску событий”. Здесь явления исследуются
главным образом со стороны качества, а не количества. Поэтому удельный
вес количественных методов в гуманитарных науках намного меньше, чем в
науках естественно-математического цикла, хотя их применение становится
все более широким. При этом главное внимание уделяется анализу
единичного, индивидуального, но на обнове общего, закономерного.

4. В социальном познании нельзя пользоваться ни микроскопом, ни
химическими реактивами, ни тем более сложнейшим техническим
оборудованием. Все это должна заменить сила абстракции. Поэтому здесь
исключительно велика роль мышления, его форм, принципов и методов. Если
в естествознании формой постижения объекта является монолог (ибо природа
“молчит”), то в гуманитарном познании – это диалог (личностей, текстов,
культур и т.п.). Диалогическая природа социального познания наиболее
полно выражается в процедурах понимания. Оно как раз и является
погружением в “мир смыслов” другого человека, постижением и
истолкованием (интерпретацией) его чувств, мыслей и стремлений,
Понимание как приобщение к смыслам человеческой деятельности и как
смыслообразование тесно связано с самопониманием и происходит в условиях
общения людей.

5. В силу указанных выше обстоятельств в социальном познании
исключительно важную роль играет “хорошая” философия и верный метод. Их
глубокое знание и умелое применение позволяют адекватно постигать
сложный, противоречивый, сугубо диалектический характер социальных
явлений и процессов, природу мышления, его форм и принципов, их
пронизанность ценностно-мировоззренческими компонентами и их влияние на
результаты познания, смысло-жизненные ориентации людей, особенности
диалога (немыслимого без постановки и разрешения противоречий-проблем) и
т.д. Это тем более важно еще и потому, что для социального познания
характерны отсутствие общепризнанных парадигм (ведущее зачастую к
“теоретическому анархизму”), подвижность и расплывчатость его
эмпирического базиса, сложная природа теоретических обобщений (связанная
прежде всего с включенностью в них ценностных компонентов и “личных
модальностей”).

Это вкратце все о предмете и специфике научного познания. Теперь
остановимся на ЕГО СТРОЕНИИ.

Научное познание есть процесс, т.е. развивающаяся система знания. Она
включает в себя ДВА ОСНОВНЫХ УРОВНЯ – эмпирический и теоретический. Они
хоть и связаны, но отличаются друг от друга, каждый из них имеет свою
специфику. В чем она заключается?

На ЭМПИРИЧЕСКОМ УРОВНЕ преобладает живое созерцание (чувственное
познание), рациональный момент и его формы (суждения, понятия и др.)
здесь присутствуют, но имеют подчиненное значение. Поэтому объект
исследуется преимущественно со стороны своих внешних связей и отношений,
доступных живому созерцанию. Сбор фактов, их первичное обобщение,
описание наблюдаемых и экспериментальных данных, их систематизация,
классификация и иная фактофиксирующая деятельность – характерные
признаки эмпирического познания.

Эмпирическое исследование направлено непосредственно (без промежуточных
звеньев) на свой объект. Оно осваивает его с помощью таких приемов и
средств, как сравнение, измерение, наблюдение, эксперимент, анализ,
индукция (об этих приемах – ниже). Однако не следует забывать, что опыт
никогда, тем более в современной науке, не бывает слепым: он
планируется, конструируется теорией, а факты всегда так или иначе
теоретически нагружены. Поэтому ИСХОДНЫЙ ПУНКТ, НАЧАЛО НАУКИ – это,
строго говоря, не сами по себе предметы, не голые факты (даже в их
совокупности), а теоретические схемы, “концептуальные каркасы
действительности”. Они состоят из абстрактных объектов (“идеальных
конструктов”) разного рода – постулаты, принципы, определения,
концептуальные модели и т.п.

Мы, оказывается, сами “делаем” наш опыт. Именно теоретик указывает путь
экспериментатору. Причем, теория господствует над экспериментальной
работой от ее первоначального плана и до последних штрихов в
лаборатории. Соответственно, не может быть и “чистого языка наблюдений”,
так как все языки “пронизаны теориями”, а голые факты, взятые вне и
помимо концептуальных рамок, не являются основой теории.

Специфику ТЕОРЕТИЧЕСКОГО УРОВНЯ научного познания определяет
преобладание рационального момента – понятий, теорий, за-конов и других
форм и “мыслительных операций”. Живое созерцание здесь не устраняется, а
становится подчиненным (но очень важным) аспектом познавательного
процесса. Теоретическое познание отражает явления и процессы со стороны
их универсальных внутренних связей и закономерностей, постигаемых с
помощью рациональной обработки данных эмпирического знания. Эта
обработка включает в себя систему абстракций “высшего порядка”, таких,
как понятия, умозаключения, законы, категории, принципы и др.

На основе эмпирических данных исследуемые объекты мысленно объединяются,
постигается их сущность, “внутреннее движение”, законы их существования,
составляющие основное содержание теорий – “квинтэссенции” знания на
данном уровне.

Важнейшая задача теоретического познания – достижение объективной истины
во всей ее конкретности и полноте содержания. При этом особенно широко
используются такие познавательные приемы и средства, как абстрагирование
– отвлечение от ряда свойств и отношений предметов, идеализация –
процесс создания чисто мысленных предметов (“точка”, “идеальный газ” и
др.), синтез – объединение полученных в результате анализа элементов в
систему, дедукция – движение познания от общего к частному, восхождение
от абстрактного к конкретному и др. Присутствие в познании идеализаций
служит показателем развитости теоретического знания как набора
определенных идеальных моделей.

Характерной чертой теоретического познания является его направленность
на себя, ВНУТРИНАУЧНАЯ РЕФЛЕКСИЯ, т.е. исследование самого процесса
познания, его форм, приемов, методов, понятийного аппарата и т.д. На
основе теоретического объяснения и познанных законов осуществляется
предсказание, научное предвидение будущего.

ЭМПИРИЧЕСКИЙ И ТЕОРЕТИЧЕСКИЙ УРОВНИ ПОЗНАНИЯ ВЗАИМОСВЯЗАНЫ, граница
между ними условна и подвижна. В определенных точках развития науки
эмпирическое переходит в теоретическое и наоборот. Однако недопустимо
абсолютизировать один из этих уровней в ущерб другому.

ЭМПИРИЗМ сводит научное познание как целое к эмпирическому его уровню,
принижая или вовсе отвергая теоретическое познание. “СХОЛАСТИЧЕСКОЕ
ТЕОРЕТИЗИРОВАНИЕ” игнорирует значение эмпирических данных, отвергает
необходимость всестороннего анализа фактов как источника и основы
теоретических построений, отрывается от реальной жизни. Его продуктом
являются иллюзорно-утопические, догматические построения, такие,
например, как концепция о “введении коммунизма в 1980 г.” или “теория”
развитого социализма.

Рассматривая теоретическое познание как высшее и наиболее развитое,
следует прежде всего определить его структурные компоненты. К основным
из них относятся: проблема, гипотеза и теория (“узловые моменты”
построения и развития знания на его теоретическом уровне).

ПРОБЛЕМА – форма знания, содержанием которой является то, что еще не
познано человеком, но что нужно познать. Иначе говоря, это знание о
незнании, вопрос, возникший в ходе познания и требующий ответа. Проблема
не есть застывшая форма знания, а процесс, включающий два основных
момента (этапа движения познания) – ее постановку и решение. Правильное
выведение проблемного знания из предшествующих фактов и обобщений,
умение верно поставить проблему – необходимая предпосылка ее успешного
решения.

Научные проблемы следует отличать от ненаучных (псевдопроблем),
например, проблема создания вечного двигателя. Решение какой-либо
конкретной проблемы есть существенный момент развития знания, в ходе
которого возникают новые проблемы, а также выдвигаются новые проблемы,
те или иные концептуальные идеи, в т.ч. и гипотезы.

ГИПОТЕЗА – форма знания, содержащая предположение, сформулированное на
основе ряда фактов, истинное значение которого неопределенно и нуждается
в доказательстве. Гипотетическое знание носит вероятный, а не
достоверный характер и требует проверки, обоснования. В ходе
доказательства выдвинутых гипотез одни из них становятся истинной
теорией, другие видоизменяются, уточняются и конкретизируются,
превращаются в заблуждения, если проверка дает отрицательный результат.

Стадию гипотезы прошли и открытый Д. И. Менделеевым периодический закон,
и теория Ч. Дарвина, и т.д. Решающей проверкой истинности гипотезы
является практика (логический критерий истины играет при этом
вспомогательную роль). Проверенная и доказанная гипотеза переходит в
разряд достоверных истин, становится научной теорией.

ТЕОРИЯ – наиболее развитая форма научного знания, дающая целостное
отображение закономерных и существенных связей определенной области
действительности. Примерами этой формы знания являются классическая
механика Ньютона, эволюционная теория Дарвина, теория относительности
Эйнштейна, теория самоорганизующихся целостных систем (синергетика) и
др.

В практике научные знания успешно реализуются лишь в том случае, когда
люди убеждены в их истинности. Без превращения идеи в личное убеждение,
веру человека невозможна успешная практическая реализация теоретических
идей.

Методология научного познания.

МЕТОД (от греч. методос) в самом широком смысле слова – “путь к
чему-либо”, способ социальной деятельности в любой ее форме, а не только
в познавательной. Понятие “методология” имеет два основных значения:

1) система определенных способов, приемов и операций, применяемых в той
или иной сфере деятельности (в науке, политике, искусстве и т.п.);

2) учение об этой системе, теория метода. Так, методология науки
исследует структуру и развитие научного знания, средства и методы
научного исследования, способы обоснования его результатов, механизмы и
формы реализации знания в практике. Однако неверно сводить полностью
методологическое к рациональному. “Все сущее не делится на разум без
остатка”, так как существуют и внерациональные средства и приемы
познания.

Итак, МЕТОД (в той или иной своей форме) – ЭТО СОВОКУПНОСТЬ ОПРЕДЕЛЕННЫХ
ПРАВИЛ, СПОСОБОВ, НОРМ ПОЗНАНИЯ И ДЕЙСТВИЯ. Он есть система предписаний,
принципов, требований, которые ориентируют субъекта на решение
конкретной задачи, достижение определенного результата в данной сфере
деятельности. Он дисциплинирует поиск истины, позволяет (если
правильный) экономить силы и время, двигаться к цели кратчайшим путем.
Основная функция метода – регулирование познавательной и иных форм
деятельности.

Любой метод разрабатывается на основе определенной теории, которая тем
самым выступает его необходимой предпосылкой. Эффективность, сила
каждого метода обусловлены содержательностью, глубиной,
фундаментальностью теории, которая “сжимается в метод”. В свою очередь,
метод расширяется в систему, т.е. используется для дальнейшего
углубления и развертывания знания, его материализации в практике.

Метод существует, развивается только в сложной диалектике субъективного
и объективного, при определяющей роли последнего. В этом смысле любой
метод прежде всего объективен, содержателен, фактичен. Вместе с тем он
одновременно субъективен, но не как совокупность умозрительных приемов,
правил и процедур, а как продолжение и завершение объективности, из
которой он вырастает.

В современной науке все методы научного познания ПО СТЕПЕНИ ОБЩНОСТИ И
СФЕРЕ ДЕЙСТВИЯ делят на пять основных групп:

I. ФИЛОСОФСКИЕ МЕТОДЫ, среди которых наиболее древними являются
диалектический и метафизический. К их числу также относятся
аналитический, интуитивный, феноменологический, герменевтический и др.

В решении очень сложного вопроса О МЕТОДОЛОГИЧЕСКОЙ РОЛИ ФИЛОСОФИИ в
научном познании сложились две крайние модели:

Во-первых, УМОЗРИТЕЛЬНО-ФИЛОСОФСКИЙ ПОДХОД (натурфилософия, историософия
и т.п.), при котором исходные положения научных теорий выводятся
непосредственно из философских принципов, минуя анализ специального –
фактического и концептуального – материала данной науки (Шеллинг,
Гегель). Во-вторых, ПОЗИТИВИЗМ, согласно которому “наука сама себе
философия”.

В первой модели роль философии в частно-научном познании
абсолютизируется, во второй – принижается или даже вовсе отвергается. И
хотя обе крайности дали определенные позитивные результаты, однако
указанная проблема не была решена.

История философии показывает, что ВОЗДЕЙСТВИЕ ГНОСЕОЛОГИИ НА ПРОЦЕСС
РАЗВИТИЯ НАУКИ и ее результаты ярко проявляется в следующих основных
моментах:

1. Философия влияет на научное познание так или иначе на всех его
стадиях, но в наивысшей мере – при построении теорий, особенно
фундаментальных. Подобное чаще всего наблюдается в периоды “крутых
ломок” понятий и принципов, характерных для научных революций. Очевидно,
указанное влияние может быть как позитивным, так и негативным. Все
зависит от того, какой философией – “хорошей” или “плохой” –
руководствуется ученый. “Дурная философия, – говорил В. Гейзенберг, –
исподволь губит хорошую физику”.

2. На развитие научного познания философия существенно влияет своей
умозрительно-прогнозирующей функций: в ее недрах вырабатываются идеи,
научная значимость которых подтверждается через века (например, идеи
атомизма античности). Кроме того, принципы философии при переходе от
умозрения к теоретическому исследованию выполняют селективную функцию.
Из множества умозрительных конструкций ученый выбирает те, которые
согласуются с его собственными философскими представлениями.

3. Философские принципы на процесс научного исследования всегда
воздействуют не прямо и непосредственно, а сложным, опосредованным путем
– через методы, формы и концепции других методологических уровней.
Причем, реализация философских принципов в научном познании означает
вместе с тем их переосмысление, углубление, совершенствование и
развитие.

4. Философские методы не всегда дают о себе знать в процессе
исследования в явном виде. Они могут учитываться и применяться либо
стихийно, либо сознательно. Но в любой науке есть элементы всеобщего
значения (например, законы, категории, понятия, причины и т.п.), которые
и делают всякую науку прикладной логикой, пронизанной философским
компонентом.

5. Принципы философии реально функционируют в науке в виде всеобщих
регулятивов, универсальных норм, образующих в своей совокупности
методологическую программу самого верхнего уровня. Данная программа не
должна быть жесткой схемой, шаблоном, стереотипом, по которому “кроят и
перекраивают факты”, а лишь очень гибким и динамичным общим руководством
для исследования.

6. Философия разрабатывает определенные универсальные модели реальности,
сквозь призму которых ученый смотрит на предмет исследования, выбирает
всеобщие познавательные средства -категории, принципы, понятия и т.п.,
определенные мировоззренческие и ценностные установки, смысложизненные
ориентиры (особенно в гуманитарных науках), вооружается знанием общих
закономерностей самого познавательного процесса и т.п.

7. Философско-методологические принципы выполняют функцию
вспомогательного, производного от практики, критерия истины, о чем уже
шла речь.

II. ОБЩЕНАУЧНЫЕ ПОДХОДЫ И МЕТОДЫ ИССЛЕДОВАНИЯ. Они широко развиваются и
применяются в науке XX.в. и представляют собой своеобразную
промежуточную методологию между философией и фундаментальными
теоретико-методологическими положениями специальных наук. К общенаучным
чаде всего относят такие понятия, как информация, модель, изоморфизм (от
греч. изос – одинаковый и морфо – форма), структура, функция, система,
элемент и т.д.

На основе общенаучных понятий и концепций формулируются соответствующие
методы и принципы познания, которые и обеспечивают связь и оптимальное
взаимодействие философской методологии со специально-научным знанием и
его методами. К числу общенаучных принципов и подходов относятся
системный и структурно-функциональный, кибернетический, вероятностный,
моделирование. формализация и др. Важная роль названных подходов состоит
в том, что в силу своего промежуточного характера они опосредствуют
взаимопереход философского и частнонаучного знания (и соответствующих
методов).

III. ЧАСТНОНАУЧНЫЕ МЕТОДЫ, т.е. совокупность способов, принципов
познания, исследовательских приемов и процедур, применяемых в той или
иной отрасли науки, соответствующей данной основной форме движения
материи. Это методы механики, физики, химии, биологии и гуманитарных
(социальных) наук.

IV. ДИСЦИПЛИНАРНЫЕ МЕТОДЫ, т.е. системы приемов, применяемых в той или
иной дисциплине, входящей в какую-либо отрасль науки или возникшей на
стыке наук. Каждая фундаментальная наука, как мы уже выяснили,
представляет собой комплекс дисциплин, которые имеют специфический
предмет и своеобразные методы исследования.

V. МЕТОДЫ МЕЖДИСЦИПЛИНАРНОГО ИССЛЕДОВАНИЯ как совокупность ряда
синтетических, интегративных способов (возникших в результате сочетания
элементов различных уровней методологии), нацеленных главным образом на
стыки научных дисциплин.

Таким образом, в научном познании функционирует сложная, динамичная,
целостная, субординированная система многообразных методов разных
уровней, сфер действий, направленности и т.п., которые всегда
реализуются с учетом конкретных условий.

Рассмотрим кратко некоторые методы, приемы и средства научного
исследования, применяемые на разных его этапах и уровнях.

НАУЧНЫМИ МЕТОДАМ ЭМПИРИЧЕСКОГО ИССЛЕДОВАНИЯ являются НАБЛЮДЕНИЕ –
целенаправленное восприятие явлений действительности (связанное с их
описанием и измерением), СРАВНЕНИЕ и ЭКСПЕРИМЕНТ, где происходит
активное вмешательство в протекание изучаемых процессов.

Среди НАУЧНЫХ МЕТОДОВ ТЕОРЕТИЧЕСКОГО ИССЛЕДОВАНИЯ чаще всего выделяют
формализацию, аксиоматический и гипотетико-дедуктивный методы;

1. ФОРМАЛИЗАЦИЯ – отображение содержательного знания в знаковой форме
(формализованный язык). Он создается для точного выражения мыслей с
целью исключения возможности неоднозначного понимания. При формализации
рассуждения об объектах переносятся в плоскость оперирования знаками
(формулами). Отношения знаков заменяют собой высказывания о свойствах и
отношениях предметов. Формализации играет существенную роль в уточнении
научных понятий. Однако формальный метод – даже при последовательном его
проведении – не охватывает всех проблем логики научного познания (на что
уповали логические позитивисты).

2. АКСИОМАТИЧЕСКИЙ МЕТОД – способ построения научной теории, основанный
на некоторых исходных положениях-аксиомах (постулатах), из которых все
остальные утверждения этой теории выводятся чисто логическим путем,
посредством доказательства. Для вывода теорем из аксиом (и вообще одних
формул из других) формулируются специальные правила вывода.

3. ГИПОТЕТИКО-ДЕДУКТИВНЫЙ МЕТОД – способ теоретического исследования,
сущность которого заключается в создании системы дедуктивно связанных
между собой гипотез, из которых в конечном счете выводятся утверждения
об эмпирических фактах. Тем самым этот метод основан на выведении
(дедукции) заключений из гипотез и других посылок, истинностное значение
которых неизвестно. А это значит, что заключение, полученное на основе
данного метода, неизбежно будет иметь лишь вероятностный характер.

В науке широко используются т.н. ОБЩЕЛОГИЧЕСКИЕ МЕТОДЫ И ПРИЕМЫ
ИССЛЕДОВАНИЯ. Из них можно выделить:

1. АНАЛИЗ – реальное или мысленное разделение объекта на составные части
и СИНТЕЗ – их объединение в единое целое.

2. АБСТРАГИРОВАНИЕ – процесс отвлечения от ряда свойств и отношений
изучаемого явления с одновременным выделением интересующих исследователя
свойств.

3. ИДЕАЛИЗАЦИЯ – мыслительная процедура, связанная с образованием
абстрактных (идеализированных) объектов, принципиально не осуществимых в
действительности (“точка”, “идеальный газ”, “абсолютно черное тело” и
т.п.). Данные объекты не есть “чистые фикции”, а весьма сложное и очень
опосредованное выражение реальных процессов. Они представляют собой
некоторые предельные случаи последних, служат средством их анализа и
построения теоретических представлений о них. Идеализация тесно связана
с абстрагированием и мысленным экспериментом.

4. ИНДУКЦИЯ – движение мысли от единичного (опыта, фактов) к общему (их
обобщениям в выводах) и ДЕДУКЦИЯ – восхождение процесса познания от
общего к единичному.

5. АНАЛОГИЯ (соответствие, сходство) – установление сходства в некоторых
сторонах, свойствах и отношениях между нетождественными объектами. На
основании выявленного сходства делается соответствующий вывод –
умозаключение по аналогии. Его общая схема: объект В обладает признаками
а, в, с, д; объект С обладает признаками в, с, д; следовательно,, объект
С, возможно, обладает признаком а. Тем самым аналогия дает не
достоверное, а вероятное знание.

6. МОДЕЛИРОВАНИЕ – метод исследования определенных объектов путем
воспроизведения их характеристик на другом объекте – модели, которая
представляет собой аналог того или иного фрагмента действительности
(вещного или мыслительного) – оригинала модели. Между моделью и
объектом, интересующим исследователя, должно существовать известное
подобие (сходство) в физических характеристиках, структуре, функциях и
др. Формы моделирования весьма многообразны. Например, предметное
(физическое) и знаковое. Важной формой последнего является
математическое (компьютерное) моделирование.

Методология научного познания, как и сама наука, – явление
конкретно-историческое. Что касается современного, ПОСТНЕКЛАССИЧЕСКОГО
этапа развития науки, то для него характерны следующие основные
МЕТОДОЛОГИЧЕСКИЕ НОВАЦИИ:

1. Изменение характера объекта исследования (им все чаще становится
саморазвивающиеся открытые сложные “человекоразмерные системы”) и
усиление роли междисциплинарных, комплексных программ в их изучении.

2. Осознание необходимости глобального всестороннего взгляда на мир.
Отсюда – сближение естественных и социальных наук (и обмен их методами),
восточного и западного мышления, рациональных и иррациональных, научных
и вненаучных подходов и т.п. Все более характерным для современной науки
становится методологический плюрализм.

3. Широкое внедрение во все частные науки и научные дисциплины идей и
методов синергетики – теории самоорганизации, ориентированной на поиск
законов эволюции открытых неравновесных систем любой природы –
природных, социальных, познавательных.

4. Выдвижение на передовые позиции таких понятий, как неопределенность
(вид взаимодействий, лишенный конечной устойчивой формы),
схоластичность, вероятность, порядок и хаос, нелинейность, информация и
др., выражающих характеристики нашего неравновесного, нестабильного мира
в целом и каждой из его сфер. Обрели вторую жизнь и плодотворно работают
в современной науке категории случайности, возможности, развития и
противоречия, причинности.

5. Внедрение времени во все научные дисциплины, все более широкое
распространение идеи развития – “историзация”, “диалектизация” науки.

6. Соединение объективного мира и человека, разрушение жесткого
разветвления естественных и социальных наук, сближение и взаимодействие
их методов, все более растущее значение “антропного принципа”,
устанавливающего связь между Вселенной и эволюции жизни человека на
Земле.

7. Усиливающаяся математизация научных теорий и возрастающий уровень их
абстрактности и сложности, повышение роли количественных
формально-абстрактных методов познания. Этот процесс тесно переплетается
с ростом значимости философских методов, без которых сегодня не может
обойтись ни одна наука.

8. Повышение роли “понимающих методик” (аппарата герменевтики),
“личностных методов” (например, биографического), ценностного и
информационного подходов, метода социально-гуманитарных экспертиз,
ролевых и имитационных игр, количественных и статистически-вероятных
приемов и средств познания и др.

Роль науки в развитии техники.

Понятие “ТЕХНИКА” во всем многообразии определений всегда опиралось на
греческое понимание техники как искусства, умения, мастерства. В
античности под техникой понимались и внутренняя способность человека к
созидательной деятельности, и законы самой этой деятельности, и,
наконец, механизмы, помогавшие человеку в ее продуктивном осуществлении.
В этом определении ясно просматривается связь предметов деятельности и
самих ее субъектов. Причем, имеется ввиду связь не внешняя, когда
орудиям отводится только вспомогательная роль, а на уровне акта
продуктивной деятельности.

Следующей характерной чертой техники является ее СОЦИАЛЬНАЯ СУЩНОСТЬ.
Орудия труда в эпохи штучного производства сами были произведением
искусства. Они отражали логику создателя, его индивидуальные трудовые
навыки. В этом случае социальную значимость орудию труда придавали
использованные при его создании знания и умения, выработанные
человечеством, а также “участие” самого орудия труда в производстве
социально значимого продукта.

Со времени превращения науки в непосредственную производительную силу
человечество поставило производство орудий труда на поток, создало
систему искусственных органов деятельности общества. В этой системе
опредмечиваются уже коллективные трудовые навыки, коллективные знания и
опыт в познании и использовании природных сил. Машинное производство
орудий труда позволило говорить о формировании системы техники, которая
не отвергает, наоборот, включает в себя человека. Включает потому, что
техника может существовать и действовать только по логике человека и
благодаря его потребностям.

Систему Человек-техника” традиционно относили к производительным силам
общества. Однако с развитием производства два названных компонента
дополнил третий, не менее важный – природа. позже – вся окружающая
среда. Случилось так потому, что человек создает технику по законам
природы, для производства продуктов труда использует природный материал,
и, в конечном счете, продукты человеческой деятельности сами становятся
элементами окружающей среды. В наше время последняя формируется
целенаправленно по логике потребностей человека. Таким образом, в
современном понимании технику можно определить как элемент системы,
несущей на себе отпечаток ее многочисленных закономерностей.

Теперь обратимся к рассмотрению техники с точки зрения ее активных и
пассивных проявлений. ПАССИВНАЯ ТЕХНИКА включает в себя производственные
помещения, сооружения, средства связи (дороги, каналы, мосты и др.),
средства распространения информации (телерадиосвязь, компьютерная связь
и т.д.). АКТИВНУЮ ТЕХНИКУ составляют орудия труда (как ручного, так и
умственного), обеспечивающие жизнедеятельность человека (например,
протезы), аппараты управления производственными и
социально-экономическими процессами.

В истории техники можно выделить ряд этапов. В современной философской и
социологической литературе переход от одного этапа к другому принято
связывать с передачей от человека к техническим орудиям определенных
функций, с новыми способами соединения человека и технических средств.
Развитию техники способствует также трансформация природных процессов в
технологические. В этой ситуации, как метко заметил М. Хайдеггер, раньше
Рейн кормил людей и выступал одновременно объектом эстетического
чувства, сегодня же знаменитая река видится лишь производственным
объектом, поскольку ее главными задачами стали судоходство и поставка
электроэнергии.

УСПЕХИ СОВРЕМЕННОЙ ТЕХНИКИ В ПЕРВУЮ ОЧЕРЕДЬ ЗАВИСЯТ ОТ РАЗВИТИЯ НАУКИ.
Технические новшества базируются на научно-технических знаниях. Но не
следует забывать, что и техника ставит перед наукой все новые и новые
задачи. Не случайно уровень развития современного общества определяют
достижения науки и техники.

С функционально-производственной точки зрения для нынешнего этапа
научно-технического прогресса характерны следующие черты:

наука превращается в ведущую сферу развития общественного производства,

качественно преобразуются все элементы производительных сил –
производитель, орудие и предмет труда,

интенсифицируется производство благодаря использованию новых, более
эффективных видов сырья и способов его обработки;

снижается трудоемкость за счет автоматизации и компьютеризации,
повышения роли информации и др.

С социальной точки зрения современное научно-техническое развитие
вызывает потребность в людях с высоким уровнем общего и специального
образования, в координации усилий ученых на международном уровне.
Сегодня затраты на научные исследования столь велики, что очень немногие
могут позволить себе роскошь вести их в одиночку. К тому же такие
исследования часто оказываются бессмысленными, потому что их результаты
очень быстро массово тиражируются и не служат для авторов долгосрочным
источником сверхприбылей. Но как бы там ни было, автоматизация и
кибернетизация высвобождают и время работников, и саму рабочую силу.
Появляется новый вид производства – индустрия досуга.

С общественно-функциональной точки зрения современный этап
научно-технического прогресса означает создание новой базы производства
(новых технологий), хотя систему производительных сип по-прежнему
составляют “человек-техника-окружающая среда”.

Таковы некоторые основные характерные черты развития современной
техники. А в чем же состоит специфика всей производственно-социальной
системы на рубеже XX-XXI вв.?

Длительное время вклад техники в цивилизацию не дискутировался. Технику
и научно-технический прогресс люди шаблонно оценивали как несомненные
достижения человеческого разума. Столь явно прагматическая оценка этих
социальных явлений не способствовала интенсивному философскому
осмыслению данных проблем, не порождала философских вопросов. Зато
художественное восприятие техники и научно-технического прогресса не
выглядело столь благостным. Здесь, видимо, решающую роль сыграло не
рациональное осмысление, а интуиция.

Так какие же конкретные социальные вопросы подняли ученые и философы,
когда активно взялись за рассмотрение этой темы? Что взволновало и
озаботило их?

Они установили, что реализация идеи бесконечного прогресса в развитии
цивилизации натолкнулась на реальные трудности существования человека,
связанные с исчерпанием ресурсов, влиянием побочных его продуктов на
экологию Земли и многим другим. Философы поняли, что при оценке научных
достижений люди должны руководствоваться не только их происхождением
(оно всегда кажется благостным), но и их включенностью в контекст
сложнейших и зачастую противоречивых социальных процессов. При таком
подходе традиционное понимание науки и техники как безусловного блага
для человечества нуждается в серьезной корректировке.

Именно поэтому философские вопросы сегодня затрагивают самый широкий
спектр бытия техники и концентрируются в основном на двух направлениях:
техника и практическая деятельность человека и социальные проблемы
техники и научно-технического прогресса. В этот круг проблем включаются,
в частности, исследование взаимозависимости инженерного и социального
аспектов современной техники, показ ев всеобъемлющего характера,
эвристической и прикладной функций.

Современное производство превращает природу в рабочее место человека,
природные процессы становятся управляемыми, им заранее могут быть заданы
определенные свойства, и они, таким образом, превращаются в
технологические. Здесь таится огромная опасность для человечества:
создавая новую систему “человек-техника-окружающая природа”, оно скорее
руководствовалось волей, чем разумом. И как следствие: корни
экологических катастроф лежат в игнорировании или непонимании целостного
характера биологических систем. Редукционистская методология, где
эффективность сложных систем исследуется на основании анализа их
отдельных частей, не срабатывает.

Не только природа должна быть представлена как динамичная система, но и
человек, взаимодействующий с ней через технику, должен быть включен в
целостность более высокого порядка.

Существование человека в органическом единстве с окружающей средой можно
описать как саморазвитие. Человек приспосабливается к окружающей среде,
но она изменяется в результате его деятельности, и особенно быстро в
наше время. Таким образом, настоящее бытие человека заключается в том,
что он должен приспособиться к плодам своей деятельности, т.е.
реализовать процесс самоадаптации, который приобретает сегодня
доминирующий характер. Развиваются техника и технологии воздействия на
окружающую среду, а также технологии самоадаптации, т.е. формируется
культура жизни в созданной человеком среде. Природа не рассматривается
как единственный источник развития. Таким источником для человека
становится еще и его саморазвивающаяся культура.

В современной цивилизации социальные институты, культура (в ее
институционном выражении), техника и социальные технологии представляют
собой элементы единого развивающегося формообразования, которое через
человека приобретает характер целостности. Поэтому осмысливать проблемы
техники и научно-технического прогресса можно лишь с позиций методологии
историзма и целостности.

24. Наука как социокультурный феномен. Социальные функции науки.

НАУКА – это форма духовной деятельности людей, которая производит знания
о природе, обществе и о самом познании. Ее непосредственной целью
является постижение истины и открытие объективных законов развития мира.
Поэтому наука в целом образует единую, взаимосвязанную, РАЗВИВАЮЩУЮСЯ
СИСТЕМУ ЗНАНИЙ О ТАКИХ ЗАКОНАХ.

Из всех духовных творений человека в наши дни наибольшее внимание,
пожалуй, привлекает к себе наука. Входе развития современной
социотехнологической революции (информационно-компьютерной,
биотехнологической, экологической) к ученым все чаще обращаются взоры
миллионов людей, политических партий, хозяйственных структур и
правительств. Вся общественно-экономическая, социально-политическая и
культурная ситуация наших дней такова, что наука в мире приобрела
несоизмеримую с недавним прошлым весомость и влияние.

О науке спорят, ее восхваляют и бранят, поддерживают и проклинают, на
нее возлагают радужные надежды, ей же предъявляют счет за горести
человечества. Спектр оценок науки многокрасочен: от безудержной апологии
до призыва вешать ученых и объявить мораторий на научные открытия.

Сейчас в России резко падает .как престиж науки, так и статус ученых.
Наша наука шагает вверх по лестнице, ведущей вниз. А мировая наука не
стоит на месте. И во многих государствах она . поддерживается властными
и иными структурами. Все же не будем терять надежды. Интеллектуальный
потенциал Отечества могуч и еще далеко не исчерпан. Выскажем уверенность
в том, что наша наука не только выживет, но и, как феникс, воспрянет из
пепла, порадует всех нас новыми открытиями, прозрениями и свершениями.

Говоря о науке, поставим два вопроса (они сформулированы известным
методологом науки наших дней Полом Фейерабендом): 1) ЧТО ЕСТЬ НАУКА –
как она действует, каковы ее результаты? 2) В ЧЕМ СОСТОИТ ЦЕННОСТЬ
НАУКИ? Действительно ли она лучше, чем космология индийского племени
Хопи, теоретические построения Аристотеля, древнекитайское учение о Дао?
А может быть, наука ничем не отличается от разнообразных мифов, являя
собой их разновидность?

Примем во внимание, что сегодняшнее наукоучение (философская доктрина
науки, ее единая теоретико-методологическая модель) исходят из
толкования науки как некоторого исторически конкретного вида
рациональности.

Понятие рациональности в истории философской мысли формировалось как
производное от “рацио” – разума, т.е. определения того человеческого
мироотношения, которое исходит в суждениях о мире и человеке из данных
мысли, логических операций, проверяемых, достоверных расчетов.
РАЦИОНАЛИЗМ – тот подход к миру, который усматривает в разуме высшую из
способностей человека.

В самом широком смысле рациональность может быть истолкована как
СПОСОБНОСТЬ РАЗУМА (ИМЕННО РАЗУМА) К ЦЕЛОСТНОМУ ОХВАТУ ПРИРОДЫ, ОБЩЕСТВА
И СОБСТВЕННОЙ СУБЪЕКТИВНОСТИ.

Наука и выступает как рациональное зерно, ориентированное на добывание
достоверной истины, расширяемой и обновляемой, той истины, которая
предстает как логически организованная и доказуемая. НАУКА в собственном
смысле слова, как сегмент человеческой культуры, ЕСТЬ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ ПО
ПРОИЗВОДСТВУ НОВЫХ ЗНАНИЙ О МИРЕ И ЧЕЛОВЕКЕ, ОБЛАДАЮЩИХ ОБЪЕКТИВНОЙ
ЗНАЧИМОСТЬЮ.

Она направлена на изучение действительности “объектно”, в отвлечении от
оценочно-субъективных моментов, разумеется, такая цель как получение
“абсолютно чистого” образа изучаемого объекта невыполнима. На любом
выводе науки лежит печать времени, принятой сообществом ученых научной
парадигмы, особенностей личности исследователя. Но направленность науки
именно такова – на объект “как он есть”.

В современном обществе наука представляет сложное, со многими звеньями,
глубоко внутренне расчлененное духовное образование. Своей вопрошающей,
постигающей, испытывающей, исследующей стороной она обращена ко всему
сущему. Когда-то было сказано об искусстве, что оно “не брезгливо”, ему
до всего есть дело. К науке это можно отнести в еще большей степени. Нет
той стороны, грани, аспекта мироздания, которые не могли бы стать
объектом научного исследования. Его возможности и границы определены
возможностями и границами научной социальной практики (понимаемой в
самом широком смысле слова). В конечном счете наука, будучи всеобщим
продуктом деятельности, характеризует реальный уровень и возможности
самой практики.

В техногенной цивилизации конца XX столетия научная рациональность
обретает особую значимость. Отношение к миру с позиции научной
рациональности утверждает уверенность человека в возможности
осуществления контролируемых изменений себя и мира, достижения
оптимального согласия человека с миром и самим собой.

“Знание-сила”. Этот тезис Ф.Бэкона, ставший названием популярного
отечественного журнала, известен давно. Но сила – опора власти. И не
только власти политической, но и власти над природными процессами, над
самим собой; это обладание и самообладание. Властная устремленность
научных свершений поднимает достоинство человека, укрепляет его
уверенность, дает твердую почву под ногами.

В современном обществе наука стала непременным социальным видом высоко
специализированной, профессиональной деятельности. Подготовка ученого –
наиболее длительный и наиболее дорогой процесс во всей системе
складывания кадрового потенциала. Наука сегодня главный, а во многих
случаях единственный, источник принципиальных инноваций в технику и
технологию. Атомная или лазерная, компьютерная или биоинженерная
технология “соскользнули” с пера ученых и не могли прорасти сами по себе
из повседневного производственного опыта.

Разумеется, эти положения не следует истолковывать в духе однобокого,
узкосциентического, гипертрофированного противопоставления науки другим
составляющим человеческого духа. Как бы ни была важна наука, она не
зачеркивает значимость нравственных ценностей, эмоциональных порывов,
художественных поисков, религиозного опыта, эзотерических прозрений и
т.д.

Сегодня очень остро встал вопрос о месте в панораме духа ВНЕНАУЧНОГО
ЗНАНИЯ. Иногда его трактуют как нашествие мракобесия, антинауки, подмены
подлинной рациональности шарлатанной паранаукой. Но дух человеческий не
только заблуждается, но и “блуждает”, мечется в поисках истины, не
возводя себе никаких непроходимых преград. “Дух бродит, где хочет” – это
библейское высказывание достаточно выразительно.

Разум многообразен. И потому не стоит высокомерно отбрасывать те линии
поиска, которые имеют за собой многотысячелетнюю традицию. Герметическое
эзотерическое знание, восходящее к Гермесу Трисмегисту, построение
Каббалы (мистическое течение в иудаизме), тексты Библии и Корана,
китайская “Книга перемен”. Веды и Упанишады – все это выполнено и
сохранено в веках. Это не наука. Но это иные формы освоения духовного
мира, отворачиваться от которых было бы по меньшей мере опрометчиво.

И в наши дни мы сталкиваемся с ситуацией, о которой говорил такой
признанный сверхрационалист, как Людвиг Витгенштейн. Он утверждал, что
склонность к мистическому следует из того, что наука оставляет наши
желания невыполненными. Мы чувствуем, что даже если на все научные
вопросы будет дан ответ, наши человеческие проблемы останутся
нетронутыми.

Не все то хорошо, что есть только наука. Однажды было метко сказано, что
любовь, например, явно не наука. Ну и что? Разве от этого умалена ее
значимость в душе каждого из нас? Сейчас возрождаются и рождаются
АЛЬТЕРНАТИВНЫЕ НАУКИ (например, трансперсональная психология С. Грофа,
“уфология”, восточные системы миропонимания и т.д.). Как к ним
относиться? Мир огромен, и дух человеческий бездонен. Непознанного
всегда больше, чем познанного. Места хватит всем формам освоения мира
человеком. Человеку необходимо все, и ничем пренебрегать не следует.

Паука как таковая – сравнительно поздний продукт культуры. Многие
тысячелетия люди жили, возделывая землю, строили жилища, любили и
страдали, осмысливали и оценивали так или иначе свое присутствие в мире.
А науки не было. Поколение за поколением входили в жизнь и уходили из
нее, опираясь на традиции, эмпирический опыт, глядя на мир через призму
мифологии или религии. А науки не было. Было знание, оно было всегда,
без него человек не был бы тем, что он есть, не отвечал бы одному из
фундаментальных его определений “хомо сапиенс” – человек разумный.

Однако многие тысячелетия знания человеческие облекались в иную форму,
либо донаучную, либо вненаучную. Миф, магия, оккультная практика,
герметические (замкнутые на мире субъективных переживаний), искусства,
передача накопленного опыта внетеоретическим личным (т.н. “узуальным”)
образом, от мастера к подмастерью, от учителя к ученику, – все это века
и века было достаточным для обеспечения условий человеческой жизни.

В европейском античном мире или древнем Востоке науки как таковой
(безличного, теоретического знания о сущности вещей и процессов) еще не
было. Те крупицы “наукоподобного” знания можно было бы полагать как
преднауку. Нам неведомы имена тех, кто нашел способы объективировать
знания, выражать их в безличной форме и передавать следующим поколениям.
Первоистоки науки, ее праформы теряются в глубине веков. От палеолита
до античности накапливались разрозненные предпосылки науки, еще не
складываясь в целостность и не включаясь как абсолютно необходимый
момент в общественную жизнь. Тот культурный и социально-экономический
контекст, в котором наука уже сложилась и ответила на запросы эпохи,
возник в Европе лишь в позднее средневековье и начале Нового времени.

Есть много ПЕРИОДИЗАЦИЙ в освещении истории науки, построенных на разных
основаниях. Согласно одной из наиболее свежих периодизаций (А. С.
Кравец, 1993), берущих за основу социокультурные параметры, можно
выделить четыре периода социальной зрелости европейской науки:

ПЕРВЫЙ – от XV до XVIII в. – РОМАНТИЧЕСКИЙ, ювенальный. Это время
становления рыночной экономики, раннего капитализма, первоначального
накопления. Наука перестает быть частным, “любительским” занятием,
становится профессией. Идет десакрализация познавательной деятельности,
возникает опытное естествознание. Отстраивается дисциплинарная структура
науки. Образование впитывает в себя ее выводы.

ВТОРОЙ – КЛАССИЧЕСКИЙ (XVIII-XIX вв.) связан с утверждением зрелых
товарно-рыночных отношений, машинного производства, распространением
ставшего на ноги капитализма. В это время создаются фундаментальные
теории, наука ветвится и предстает как совокупность специальных теорий.
Как правило, она становится на службу государству. Престиж ученых в
обществе повышается.

ТРЕТИЙ – ПОСТКПАССИЧЕСКИЙ период (примерно вторая треть XX в.) – это
тот, когда возникает т.н. “Большая наука”, создают основные теории
современного истолкования мира (теория относительности, новая
космология, ядерная физика, квантовая механика, генетика). Идет
фронтальное внедрение научных идей в технические инновации, в
производство и быт.

И, наконец, ЧЕТВЕРТЫЙ – ПОСТНЕКЛАССИЧЕСКИЙ период связан с
развертыванием во всех ракурсах “Большой науки”. Он длится поныне. В
гносеологическом отношении данный период связан с формированием идей
постнеклассической науки. В это время наука, как правило, становится
предметом всесторонней опеки государства, элементом его системы.
Характерным для такого состояния науки является реализация масштабных
проектов типа атомной или космической программы, организация
международных исследований типа “геном (совокупность генов) человека”
или экологический мониторинг.

Разумеется, предлагаемая периодизация – это схема. И как всякая схема
она не учитывает многих деталей, порой весьма важных. И все же она дает
общее представление о социально-культурных ступенях восхождения науки.

Внутренняя организация, СТРУКТУРА НАУКИ являет собой многообразную и
многоликую картину. Классификационных схем ее немало. Но сегодня
возникла ситуация, о которой говорил В. И. Вернадский, когда успешный
исследовательский поиск идет не через сусеки отдельных наук, а через
узлы общих проблем.

Дело в том, что наряду со все более дробной ДИФФЕРЕНЦИАЦИЕЙ наук и
научных направлений идет могучий процесс ИНТЕГРИРОВАНИЯ знаний.
Возникают мегадисциплины. Сейчас разные авторы насчитывают от полутора
до десяти тысяч самостоятельных дисциплин. Ученые перестают понимать
друг друга, ибо каждая из дисциплин -это своя терминология, собственные
методики, автономные исследовательские структуры.

Иногда говорят, что природа-де неделима, мы ее делим по рубрикам
сообразно своим интересам. Это и так и не так. Мир целостен, но не
монотонен. Он не являет собой безликую, сплошную, однородную пустыню.
Мир целостен и многоцветен, разнокачественен, обладает богатой
внутренней организацией, динамичной и претерпевающей те или иные
метаморфозы.

Поэтому дисциплинарная организация науки оправдана. Но лишь при условии
постоянного внимания к теоретическому синтезу. И в этом процессе
особенно важна роль философии, выполняющей по отношению к духовному миру
функции всеобщей генерализации знаний.

В современной науке часто применяют понятие “ПАРАДИГМА” введенное Т.
Куном для обозначения совокупности общепринятых идеалов и норм научного
исследования и той картины мира, с которой согласна основная масса
научного сообщества. Смена парадигм – революционный сдвиг в науке, ее
выход на новые рубежи. С середины нашего столетия обозначился
парадигмальный сдвиг, резкое изменение видения мира и человека. Это
связано с глубинными, подлинно революционными изменениями в науке,
возникновением постнеклассического этапа ее развития, создания
неоклассики.

Одна из главных линий становления данного этапа состоит в том, что в
науку входит аксиологический (ценностный) момент. На месте чисто
объективистского (натуралистического) видения мира выдвигается такая
система построения науки, в которой обязательно присутствует в той или
иной мере (не только в космологии, но и повсюду) “АНТРОПНЫЙ ПРИНЦИП”.

Суть его, может быть, в резко упрощенном виде состоит в утверждении
типа: мир таков потому, что в нем есть мы, любой шаг познания может быть
принят только в том случае, если он оправдан интересами рода людей,
гуманистично ориентирован. Для этого типа характерен поворот
направленности научного поиска онтологических (сущностных) проблем на
“человекоразмерные” бытийные проблемы.

Лишь та наука приемлема, которая обеспечит сохранение и будущее рода
людей, не даст ему исчезнуть, раствориться в холодном, бездушном
Универсуме. Наука должна дать средство для предотвращения Апокалипсиса,
обеспечивать выживание человечества, продолжить его историю, уходящую в
бесконечность. Это кардинальная задача современной мировой науки.

Философия современного научно-технического развития.

В последние десятилетия началась кардинальная революция, принципиально
изменяющая отношение мира человека и мира природы. Она еще не получила
общепринятого названия. Это и понятно – она более в истоках, чем в
развороте. Ее расцвет еще впереди.

В разных теоретических системах она именуется неодинаково. В
марксистской терминологии это “научно-техническая революция”, по
цивилизационной типологии О. Тоффлера – “социо-техническая революция”.
Чаще всего ее называют информационно-компьютерной или
информационно-экологической. Ее собственным внутренним стержнем
выступает создание и развертывание электронно-компьютерной и
биотехнологии. Ее результатом в самом широком смысле может стать новая
цивилизация, условно говоря “постиндустриальная”, “информационная”,
“информационно-экологическая”.

Общество, контуры которого только-только проявляются, будет
характеризоваться новым и совершенно особым местом в нем информации и
знания. Уже сегодня в наиболее развитых странах основные области
промышленного и сельскохозяйственного производства, связь и
коммуникации, быт и развлечения, образование и духовная жизнь прочно
опираются на достижения фундаментальных наук, становясь все более и
более наукоемкими. Поиск, создание и хранение, смысловая трансформация,
тиражирование и распространение знаний занимает все большее место в
деятельности людей. ИНФОРМАЦИЯ СТАНОВИТСЯ ЦЕННЫМ ПРОДУКТОМ И ОСНОВНЫМ
ТОВАРОМ.

Эти положения побуждают к тому, чтобы пристальнее вглядеться в само
ПОНЯТИЕ “ИНФОРМАЦИЯ”. Еще недавно, так сказать, в докибернетическую
пору информация понималась как передача сообщения. В последние
десятилетия на волне кибернетического бума это понятие переосмысливалось
и углублялось. Сегодня оно трактуется как некоторая субстанция, которая
питает исследователей, вчитывающихся в непознанное, тех, кто стоит у
руля процессов управления производством и социальной жизнью.

Возникли философские концепции, в которых информация ставилась в один
ряд с протяженностью и движением. Информационность трактуется в них как
свойство всего Универсума и каждой его составляющей. При всем этом
логически строгого общепринятого определения информации пока нет.

И на бытовом уровне уже ходят присказки типа “информация-мать эрудиции”.
Понимание того, что информация есть некоторый содержательный сгусток
любого знания, его внутренняя доминанта, глубинный стержень становится
широко распространенным. Полагая возможность развития общества как
“информационного”, мы тем самым утверждаем, что центр тяжести в
“техносфере” и вообще во всей искусственной среде человеческого бытия
перемещается с “энергетических” и “вещественных” моментов на
“информационные”.

Высокие технологии конца века (электроника, информатика, космическое
производство, биотехнологии и т.д.) выводят производство на новый
уровень, принципиально отличный от предшествующей истории. В их лице мир
вглядывается в свое обозримое будущее. Действительно, создание этих
технологий вполне можно охарактеризовать как революцию, т.е. радикальное
качественное преобразование в отношении Человечества и Природы.

Весь мир производства там, где он вступил в фазу революционных
изменений, разительно меняет свой облик. Меняется соотношение
производства благ и сферы услуг в пользу последней. Снижается весомость
тяжелой промышленности, идет ее разукрупнение, диверсификация (умножение
многообразия). Жесткие вертикальные моноструктуры заменяются
территориально рассеянными производственными сетями. Интеллектуальная
деятельность подвергается всесторонней “технологизации”. Компьютерная
технология расширяет возможности мыслительных актов, разоружает память,
создает предпосылки для творческих взлетов.

В этой ситуации резко возрастает необходимость создания “республики
ученых”, т.е. того сообщества, которое занималось бы беспрерывной атакой
неизведанного, умножала бы “умственную силу” рода людей. Высоко значимым
становится массовое образование, построенное на основе фундаментальных
свершений науки. Страна, где пренебрегают сферой образования и
поворачиваются спиной к науке, обречена на гниение.

Дальновидные экономисты давно осознали значимость “человеческого
капитала”. А это значит, что наиболее впечатляющий результат, высочайшую
эффективность дают “вложения” в человека. Будущее экономики, экологии,
вообще человеческой жизни зависит прежде всего от того, каков
интеллектуальный багаж людей и каков их духовный, нравственный облик.

ИНФОРМАЦИОННО-КОМПЬТЕРНАЯ РЕВОЛЮЦИЯ ПОДГОТАВЛИВАЕТ БАЗУ ДЛЯ ГЛУБОКИХ
СОЦИАЛЬНЫХ ИЗМЕНЕНИЙ. Они охватят все этажи общественной целостности –
социальное устройство, хозяйственную жизнь и труд, области политики и
образования. Традиционные представления о социальных структурах,
характерные для XIX в. или 1-й половины XX в., по всей вероятности,
уйдут в прошлое. Уже происходят процессы, ведущие к тому, в промышленном
производстве остается все меньше “синих воротничков” (рабочих). Зато все
больше становится “белых воротничков” (специалистов) и “стальных
воротничков” (роботов). Возникает новый слой работников с высокой
интеллектуальной квалификацией. А. Тоффлер называет его “когнетариат”.

Информационная технология стремительно развивается. Так, в 1971 г.
первый в мире микропроцессор (“Кремниевый чип”) содержал 2300
транзисторов и позволял выполнять 60 тысяч операций в секунду. В 1993 г.
компьютер пятого поколения содержал уже 3 млн. 300 тысяч транзисторов и
выполнял 166 млн. команд в секунду. Знатоки и эксперты полагают, что к
концу столетия появятся компьютеры шестого и седьмого поколения, которые
будут содержать в каждом процессоре 80-100 млн. транзисторов и выполнять
до 2 миллиардов команд в секунду.

Существенно изменится и духовно-культурная сфера общества.
Информационная технология станет мощным генератором и резким усилителем
культурных сдвигов и инноваций. Она вызовет противоречивые и
неоднозначные процессы. Электронные средства индивидуального
пользования позволят любому человеку получать необходимую информацию. И
это изменит характер массовой культуры, системы образования, расширит
кругозор каждого отдельного человека. .Два противоположных процесса в
культуре – массификация и демассификация, – взаимопереплетаясь, вызовут
немало непредсказуемых коллизий и неожиданных возможностей. В целом они
выведут культуру на иной качественный уровень.

Информационная революция не может не затронуть сферу политических
отношений. С одной стороны, последствия ее отрадны: расширение
возможностей непосредственного участия каждого в принятии
демократических решений, упрочение демократической индивидуальной
свободы. Но вместе с тем возникает опасность всеохватывающего контроля
правящих структур над людьми, вплоть до манипулирования ими. Преодоление
этого противоречия возможно лишь на путях недопущения любых форм
тоталитаризма и защиты достоинства и свободы каждого человека.

И, наконец, информационная революция окажет серьезное воздействие на
самого человека, его образ жизни, род занятий, самочувствие. Разумеется,
многое зависит от того, в каком социальном контексте будет протекать
информатизация человеческой жизни, как она будет связана с
демократизацией социальности, гуманизацией духовной атмосферы. Тем не
менее можно предположить, что формирование банков знаний, доступных для
всех, становление информационной эпистемологии (теории познания) окажут
воздействие на характер интеллектуальной деятельности.

В мир вместе с компьютеризацией входит новый вид реальности –
“ВИРТУАЛЬНАЯ РЕАЛЬНОСТЬ”, искусственная псевдосреда, с которой можно
общаться как с подлинной. Эта новая технологическая среда окажет мощное
(и пока что совершенно непредсказуемое) воздействие на человеческую
психику. Сегодня эта перспектива обнаруживается, в частности, в феномене
маньяков компьютерных игр и экстатической (находящейся в состоянии
экстаза) погруженности в “виртуальную реальность”.

Диалог микропроцессорной системы и человека, превратившись в постоянный
и необходимый момент жизненного пути, во многом существенно преобразует
процесс обучения, профессиональный труд, досуг, лечение. Высокий уровень
информированности, попросту не сравнимый с современным, пробуждение
творческого потенциала, невиданные способы общения людей – все это
породит иной тип человеческой личности.

Характеризуя грядущее общество как информационное, возникающее на основе
компьютерной технологии, следует, видимо, сделать одно важное
дополнение. Как отмечалось отечественными исследователями (например, А.
Д. Урсул), это общество должно быть не только информационным, но и
экологическим. Выдвижение в постиндустриальном обществе на первый план
информационных проблем еще не решает всех коллизий в отношении
“общество-природа”. Назревающий глобальный экокризис (о нем подробнее –
в следующей лекции) повелительно требует поворота общества в сторону
коэволюционных задач, т.е. достижения оптимальных отношений человечества
и его природно-экологической среды. Производство не может не стать
экологизированным. Иначе мы захлебнемся в его отбросах, погубим
естественные условия нашего обитания.

Как это ни печально, но вещественные и энергетические ресурсы иссякают.
Уже есть обоснованные расчеты, на сколько сможет хватить в обозримом
будущем невозобновляемых ресурсов (уголь, нефть, газ и др.). Но есть
один ресурс, который стремительно возрастает – интеллектуальный,
информационный и прежде всего ресурс научно-технического знания,
образованности, информированности людей. Опираясь главным образом на
этот ресурс, включая и духовно-нравственное богатство, человечество в
состоянии преодолеть назревающую глобальную нестабильность и выйти к
новым горизонтам истории.

Завершая лекцию о философских проблемах современного развития науки и
техники, поставим вопросы: есть ли будущее у научно-технического
прогресса? Во всех ли отношениях его можно рассматривать как прогресс?

Дело в том, что, создавая “техносферу”, человечество теснит природу,
антропогенное (связанное с деятельностью человека) воздействие на
биосферу Земли становится губительным, прерываются естественные циклы
возобновления природных ресурсов. Плата за удобства, комфорт, высокие
урожаи и дома с горячим водоснабжением оказывается непомерно высока.
Видимо, не по всем параметрам и не во всех отношениях научно-технический
прогресс есть благо. Многое в нем пугающе быстро оборачивается злом.
Перед человечеством возникли глобальные проблемы выживания рода людей.
Но об этом разговор пойдет в следующей лекции.

25. Наука как сфера духовно-теоретического освоения действительности по
производству достоверного (истинного) знания.

26. Научное знание как система, его особенности и структура. Идеалы и
нормы научного знания.

Научное познание, его специфика и строение.

Наука как своеобразная форма познания начала развиваться относительно
самостоятельно в эпоху становления капиталистического способа
производства (XVI-XVII вв.). Однако самостоятельность не тождественная
самоизолированности. Наука всегда была связана с практикой, получала от
нее все новые и новые импульсы для своего развития и, в свою очередь,
воздействовала на ход практической деятельности, опредмечивалась,
материализовалась в ней.

НАУКА – это форма духовной деятельности людей, которая производит знания
о природе, обществе и о самом познании. Ее непосредственной целью
является постижение истины и открытие объективных законов развития мира.
Поэтому наука в целом образует единую, взаимосвязанную, РАЗВИВАЮЩУЮСЯ
СИСТЕМУ ЗНАНИЙ О ТАКИХ ЗАКОНАХ.

Вместе с тем, в зависимости от изучения той или иной формы материи,
стороны действительности, наука разделяется на множество отраслей знания
(чайных наук). Это главный критерий классификации. Используются и другие
критерии. В частности, ПО ПРЕДМЕТУ И МЕТОДУ ПОЗНАНИЯ можно выделить
науки о природе – естествознание и обществе – обществознание
(гуманитарные, социальные науки), о познании, мышлении (логика,
гносеология и др.). Очень своеобразной наукой является современная
математика. Отдельную группу составляют технические науки.

В свою очередь каждая группа наук подвергается более детальному
членению. Так, в состав естественных наук входят механика, физика,
химия, биология и др., каждая из которых подразделяется на ряд научных
дисциплин – физическая химия, биофизика и т.п. Наукой о наиболее общих
законах действительности является философия, которую, как мы выяснили в
первой лекции, нельзя полностью относить только к науке.

Возьмем еще один критерий: ПО СВОЕЙ УДАЛЕННОСТИ ОТ ПРАКТИКИ науки можно
разделить на два крупных типа: ФУНДАМЕНТАЛЬНЫЕ. где нет прямой
ориентации на практику, и ПРИКЛАДНЫЕ – непосредственное применение
результатов научного познания для решения производственных и
социально-практических проблем. Наука как форма познания и социальный
институт сама себя изучает с помощью комплекса дисциплин, в который
входят история и логика науки, психология научного творчества,
социология научного знания и науки, науковедение и др. В настоящее время
бурно развивается философия науки (об этом – в следующей лекции).

При всем этом мы всегда должны помнить, что независимо от критериев и
глубины классификации границу между отдельными науками и научными
дисциплинами условны и подвижны.

ОСНОВНЫЕ ОСОБЕННОСТИ НАУЧНОГО ПОЗНАНИЯ: 1. Первая и основная задача
научного познания, как мы уже выяснили, – обнаружение объективных
законов действительности – природных, социальных (общественных), законов
самого познания, мышления и др. Отсюда ориентация исследования главным
образом на существенные свойства предмета и их выражение в системе
абстракций. Без этого не может быть науки, ибо само понятие научности
предполагает открытие законов, углубление в сущность изучаемых явлений.

2. Непосредственная цель и высшая ценность научного познания –
объективная истина, постигаемая преимущественно рациональными средствами
и методами, но, разумеется, не без участия живого созерцания. Активность
субъекта – важнейшее условие и предпосылка научного познания. Но
приоритет в нем отдается объективности. ОБЪЕКТИВНОСТЬ – характерная
черта научного познания.

3. Наука в большей мере, чем другие формы познания, ориентирована на
практическую воплощенность. Жизненный смысл научного изыскания может
быть выражен формулой: “Знать, чтобы предвидеть, предвидеть, чтобы
практически действовать” – не только в настоящем, но и в будущем.

4. Научное познание в гносеологическом плане – это сложный,
противоречивый процесс воспроизводства знаний, которые образуют
целостную развивающуюся систему понятий, теорий, гипотез, законов и
других идеальных форм, закрепленных в языке – естественном или, что
более характерно, – искусственном (математическая символика, химические
формулы и т.п.). Процесс непрерывного самообновления наукой своего
концептуального арсенала – важный показатель научности.

5. В процессе научного познания применяются такие специфические
материальные средства, как приборы, инструменты, другое т.н. “научное
оборудование”, зачастую очень сложное и дорогостоящее (синхрофазотроны,
радиотелескопы, ракетно-космическая техника и т.д.). Кроме того, для
науки в большей мере, чем других форм познания, характерно использование
в исследованиях своих объектов и самой себя таких идеальных (духовных)
средств и методов, как современная логика, математические методы,
диалектика, системный, кибернетический и другие общенаучные приемы и
методы (об этом – ниже).

6. Научному познанию присущи строгая доказательность, обоснованность
полученных результатов, достоверность выводов. Вместе с тем в нем немало
гипотез, догадок, предположений, вероятностных суждений. Вот почему
важнейшее значение здесь имеет логико-методологическая подготовка
исследователей, их философская культура, умение правильно использовать
законы и принципы мышления.

В современной методологии выделяют различные критерии научности. К ним
относят, кроме выше названных, такие, как внутренняя системность знания,
его формальная непротиворечивость, опытная проверяемость,
воспроизводимость, открытость для критики, свобода от предвзятости,
строгость и др. В других формах познания указанные критерии проявляются
в разной мере, но не являются определяющими.

СПЕЦИФИКА ПОЗНАНИЯ СОЦИАЛЬНЫХ ЯВЛЕНИЙ. Долгое время анализ науки и
научного познания моделировался по естественно-математическим методам
познания. Его характеристики приписывались науке в целом как таковой, о
чем наглядно свидетельствовал позитивизм. В последние годы резко возрос
интерес к социальному (гуманитарному) познанию. Когда речь заходит о
социальном познании как одном из своеобразных видов научного познания,
то следует иметь ввиду два его аспекта:

1) любое познание в каждой из своих форм всегда социально, потому что
представляет собой общественный продукт и детерминировано
культурно-историческими причинами;

2) один из видов научного познания, который имеет своим предметом
социальные (общественные) явления и процессы – общество в целом или его
отдельные стороны: экономику, политику, духовную сферу и др.

При исследовании недопустимо как сведение социальных явлений к природным
(попытки объяснить общественные процессы только законами
естествознания), так и противопоставление природного и социального,
вплоть до полного их разрыва. В первом случае социально-гуманитарное
знание отождествляется с естественно-научным и механически, некритически
сводится (редукция) к нему. Это натурализм, выступающий в формах
механицизма, физикализма, биологизма и др. Во втором случае налицо
противопоставление естествознания и наук о культуре, сопровождаемое
нередко дискредитацией “точных” наук (“гуманитаристика”).

Оба типа наук – ветви науки как целого, характеризующиеся единством и
различием. Каждая из них, при тесной взаимосвязи, имеет свои
особенности. Специфика социального (гуманитарного) познания проявляется
в следующем:

1. Его предмет – “мир человека”, а не просто вещь как таковая. А это
значит, что данный предмет имеет субъективное измерение, в него включен
человек как “автор и исполнитель своей собственной драмы”, он же и ее
исследователь. Гуманитарное познание имеет дело не с реальными вещами и
их свойствами, а с отношениями людей. Тут тесно переплетается
материальное и идеальное, объективное и субъективное, сознательное и
стихийное и т.п. Здесь сталкиваются интересы и страсти, ставятся и
реализуются определенные цели и т.д.

Поскольку общество – деятельность людей, постольку социальное познание
исследует ее многообразные формы, а не природу. Обнаружение законов этой
деятельности есть вместе с тем открытие законов общества и, на этой
основе, законов и принципов самого познания, мышления.

2. Социальное познание неразрывно и постоянно связано с предметными
(оценка явлений с точки зрения добра и зла, справедливого и
несправедливого и т.п.) и “субъективными” (установки, взгляды, нормы,
цели и т.п.) ценностями. Они определяют человечески весомое и культурное
значение определенных явлений действительности. Таковы, в частности,
политические, мировоззренческие, нравственные убеждения человека, его
привязанности, принципы и мотивы поведения и т.д. Все указанные и им
подобные моменты входят в процесс социального исследования и неизбежно
сказываются на содержании получаемых при этом знаний.

3. Характерной чертой социального познания является его преимущественная
ориентация на “качественную окраску событий”. Здесь явления исследуются
главным образом со стороны качества, а не количества. Поэтому удельный
вес количественных методов в гуманитарных науках намного меньше, чем в
науках естественно-математического цикла, хотя их применение становится
все более широким. При этом главное внимание уделяется анализу
единичного, индивидуального, но на обнове общего, закономерного.

4. В социальном познании нельзя пользоваться ни микроскопом, ни
химическими реактивами, ни тем более сложнейшим техническим
оборудованием. Все это должна заменить сила абстракции. Поэтому здесь
исключительно велика роль мышления, его форм, принципов и методов. Если
в естествознании формой постижения объекта является монолог (ибо природа
“молчит”), то в гуманитарном познании – это диалог (личностей, текстов,
культур и т.п.). Диалогическая природа социального познания наиболее
полно выражается в процедурах понимания. Оно как раз и является
погружением в “мир смыслов” другого человека, постижением и
истолкованием (интерпретацией) его чувств, мыслей и стремлений,
Понимание как приобщение к смыслам человеческой деятельности и как
смыслообразование тесно связано с самопониманием и происходит в условиях
общения людей.

5. В силу указанных выше обстоятельств в социальном познании
исключительно важную роль играет “хорошая” философия и верный метод. Их
глубокое знание и умелое применение позволяют адекватно постигать
сложный, противоречивый, сугубо диалектический характер социальных
явлений и процессов, природу мышления, его форм и принципов, их
пронизанность ценностно-мировоззренческими компонентами и их влияние на
результаты познания, смысло-жизненные ориентации людей, особенности
диалога (немыслимого без постановки и разрешения противоречий-проблем) и
т.д. Это тем более важно еще и потому, что для социального познания
характерны отсутствие общепризнанных парадигм (ведущее зачастую к
“теоретическому анархизму”), подвижность и расплывчатость его
эмпирического базиса, сложная природа теоретических обобщений (связанная
прежде всего с включенностью в них ценностных компонентов и “личных
модальностей”).

Это вкратце все о предмете и специфике научного познания. Теперь
остановимся на ЕГО СТРОЕНИИ.

Научное познание есть процесс, т.е. развивающаяся система знания. Она
включает в себя ДВА ОСНОВНЫХ УРОВНЯ – эмпирический и теоретический. Они
хоть и связаны, но отличаются друг от друга, каждый из них имеет свою
специфику. В чем она заключается?

На ЭМПИРИЧЕСКОМ УРОВНЕ преобладает живое созерцание (чувственное
познание), рациональный момент и его формы (суждения, понятия и др.)
здесь присутствуют, но имеют подчиненное значение. Поэтому объект
исследуется преимущественно со стороны своих внешних связей и отношений,
доступных живому созерцанию. Сбор фактов, их первичное обобщение,
описание наблюдаемых и экспериментальных данных, их систематизация,
классификация и иная фактофиксирующая деятельность – характерные
признаки эмпирического познания.

Эмпирическое исследование направлено непосредственно (без промежуточных
звеньев) на свой объект. Оно осваивает его с помощью таких приемов и
средств, как сравнение, измерение, наблюдение, эксперимент, анализ,
индукция (об этих приемах – ниже). Однако не следует забывать, что опыт
никогда, тем более в современной науке, не бывает слепым: он
планируется, конструируется теорией, а факты всегда так или иначе
теоретически нагружены. Поэтому ИСХОДНЫЙ ПУНКТ, НАЧАЛО НАУКИ – это,
строго говоря, не сами по себе предметы, не голые факты (даже в их
совокупности), а теоретические схемы, “концептуальные каркасы
действительности”. Они состоят из абстрактных объектов (“идеальных
конструктов”) разного рода – постулаты, принципы, определения,
концептуальные модели и т.п.

Мы, оказывается, сами “делаем” наш опыт. Именно теоретик указывает путь
экспериментатору. Причем, теория господствует над экспериментальной
работой от ее первоначального плана и до последних штрихов в
лаборатории. Соответственно, не может быть и “чистого языка наблюдений”,
так как все языки “пронизаны теориями”, а голые факты, взятые вне и
помимо концептуальных рамок, не являются основой теории.

Специфику ТЕОРЕТИЧЕСКОГО УРОВНЯ научного познания определяет
преобладание рационального момента – понятий, теорий, за-конов и других
форм и “мыслительных операций”. Живое созерцание здесь не устраняется, а
становится подчиненным (но очень важным) аспектом познавательного
процесса. Теоретическое познание отражает явления и процессы со стороны
их универсальных внутренних связей и закономерностей, постигаемых с
помощью рациональной обработки данных эмпирического знания. Эта
обработка включает в себя систему абстракций “высшего порядка”, таких,
как понятия, умозаключения, законы, категории, принципы и др.

На основе эмпирических данных исследуемые объекты мысленно объединяются,
постигается их сущность, “внутреннее движение”, законы их существования,
составляющие основное содержание теорий – “квинтэссенции” знания на
данном уровне.

Важнейшая задача теоретического познания – достижение объективной истины
во всей ее конкретности и полноте содержания. При этом особенно широко
используются такие познавательные приемы и средства, как абстрагирование
– отвлечение от ряда свойств и отношений предметов, идеализация –
процесс создания чисто мысленных предметов (“точка”, “идеальный газ” и
др.), синтез – объединение полученных в результате анализа элементов в
систему, дедукция – движение познания от общего к частному, восхождение
от абстрактного к конкретному и др. Присутствие в познании идеализаций
служит показателем развитости теоретического знания как набора
определенных идеальных моделей.

Характерной чертой теоретического познания является его направленность
на себя, ВНУТРИНАУЧНАЯ РЕФЛЕКСИЯ, т.е. исследование самого процесса
познания, его форм, приемов, методов, понятийного аппарата и т.д. На
основе теоретического объяснения и познанных законов осуществляется
предсказание, научное предвидение будущего.

ЭМПИРИЧЕСКИЙ И ТЕОРЕТИЧЕСКИЙ УРОВНИ ПОЗНАНИЯ ВЗАИМОСВЯЗАНЫ, граница
между ними условна и подвижна. В определенных точках развития науки
эмпирическое переходит в теоретическое и наоборот. Однако недопустимо
абсолютизировать один из этих уровней в ущерб другому.

ЭМПИРИЗМ сводит научное познание как целое к эмпирическому его уровню,
принижая или вовсе отвергая теоретическое познание. “СХОЛАСТИЧЕСКОЕ
ТЕОРЕТИЗИРОВАНИЕ” игнорирует значение эмпирических данных, отвергает
необходимость всестороннего анализа фактов как источника и основы
теоретических построений, отрывается от реальной жизни. Его продуктом
являются иллюзорно-утопические, догматические построения, такие,
например, как концепция о “введении коммунизма в 1980 г.” или “теория”
развитого социализма.

Рассматривая теоретическое познание как высшее и наиболее развитое,
следует прежде всего определить его структурные компоненты. К основным
из них относятся: проблема, гипотеза и теория (“узловые моменты”
построения и развития знания на его теоретическом уровне).

ПРОБЛЕМА – форма знания, содержанием которой является то, что еще не
познано человеком, но что нужно познать. Иначе говоря, это знание о
незнании, вопрос, возникший в ходе познания и требующий ответа. Проблема
не есть застывшая форма знания, а процесс, включающий два основных
момента (этапа движения познания) – ее постановку и решение. Правильное
выведение проблемного знания из предшествующих фактов и обобщений,
умение верно поставить проблему – необходимая предпосылка ее успешного
решения.

Научные проблемы следует отличать от ненаучных (псевдопроблем),
например, проблема создания вечного двигателя. Решение какой-либо
конкретной проблемы есть существенный момент развития знания, в ходе
которого возникают новые проблемы, а также выдвигаются новые проблемы,
те или иные концептуальные идеи, в т.ч. и гипотезы.

ГИПОТЕЗА – форма знания, содержащая предположение, сформулированное на
основе ряда фактов, истинное значение которого неопределенно и нуждается
в доказательстве. Гипотетическое знание носит вероятный, а не
достоверный характер и требует проверки, обоснования. В ходе
доказательства выдвинутых гипотез одни из них становятся истинной
теорией, другие видоизменяются, уточняются и конкретизируются,
превращаются в заблуждения, если проверка дает отрицательный результат.

Стадию гипотезы прошли и открытый Д. И. Менделеевым периодический закон,
и теория Ч. Дарвина, и т.д. Решающей проверкой истинности гипотезы
является практика (логический критерий истины играет при этом
вспомогательную роль). Проверенная и доказанная гипотеза переходит в
разряд достоверных истин, становится научной теорией.

ТЕОРИЯ – наиболее развитая форма научного знания, дающая целостное
отображение закономерных и существенных связей определенной области
действительности. Примерами этой формы знания являются классическая
механика Ньютона, эволюционная теория Дарвина, теория относительности
Эйнштейна, теория самоорганизующихся целостных систем (синергетика) и
др.

В практике научные знания успешно реализуются лишь в том случае, когда
люди убеждены в их истинности. Без превращения идеи в личное убеждение,
веру человека невозможна успешная практическая реализация теоретических
идей.

Методология научного познания.

МЕТОД (от греч. методос) в самом широком смысле слова – “путь к
чему-либо”, способ социальной деятельности в любой ее форме, а не только
в познавательной. Понятие “методология” имеет два основных значения:

1) система определенных способов, приемов и операций, применяемых в той
или иной сфере деятельности (в науке, политике, искусстве и т.п.);

2) учение об этой системе, теория метода. Так, методология науки
исследует структуру и развитие научного знания, средства и методы
научного исследования, способы обоснования его результатов, механизмы и
формы реализации знания в практике. Однако неверно сводить полностью
методологическое к рациональному. “Все сущее не делится на разум без
остатка”, так как существуют и внерациональные средства и приемы
познания.

Итак, МЕТОД (в той или иной своей форме) – ЭТО СОВОКУПНОСТЬ ОПРЕДЕЛЕННЫХ
ПРАВИЛ, СПОСОБОВ, НОРМ ПОЗНАНИЯ И ДЕЙСТВИЯ. Он есть система предписаний,
принципов, требований, которые ориентируют субъекта на решение
конкретной задачи, достижение определенного результата в данной сфере
деятельности. Он дисциплинирует поиск истины, позволяет (если
правильный) экономить силы и время, двигаться к цели кратчайшим путем.
Основная функция метода – регулирование познавательной и иных форм
деятельности.

Любой метод разрабатывается на основе определенной теории, которая тем
самым выступает его необходимой предпосылкой. Эффективность, сила
каждого метода обусловлены содержательностью, глубиной,
фундаментальностью теории, которая “сжимается в метод”. В свою очередь,
метод расширяется в систему, т.е. используется для дальнейшего
углубления и развертывания знания, его материализации в практике.

Метод существует, развивается только в сложной диалектике субъективного
и объективного, при определяющей роли последнего. В этом смысле любой
метод прежде всего объективен, содержателен, фактичен. Вместе с тем он
одновременно субъективен, но не как совокупность умозрительных приемов,
правил и процедур, а как продолжение и завершение объективности, из
которой он вырастает.

В современной науке все методы научного познания ПО СТЕПЕНИ ОБЩНОСТИ И
СФЕРЕ ДЕЙСТВИЯ делят на пять основных групп:

I. ФИЛОСОФСКИЕ МЕТОДЫ, среди которых наиболее древними являются
диалектический и метафизический. К их числу также относятся
аналитический, интуитивный, феноменологический, герменевтический и др.

В решении очень сложного вопроса О МЕТОДОЛОГИЧЕСКОЙ РОЛИ ФИЛОСОФИИ в
научном познании сложились две крайние модели:

Во-первых, УМОЗРИТЕЛЬНО-ФИЛОСОФСКИЙ ПОДХОД (натурфилософия, историософия
и т.п.), при котором исходные положения научных теорий выводятся
непосредственно из философских принципов, минуя анализ специального –
фактического и концептуального – материала данной науки (Шеллинг,
Гегель). Во-вторых, ПОЗИТИВИЗМ, согласно которому “наука сама себе
философия”.

В первой модели роль философии в частно-научном познании
абсолютизируется, во второй – принижается или даже вовсе отвергается. И
хотя обе крайности дали определенные позитивные результаты, однако
указанная проблема не была решена.

История философии показывает, что ВОЗДЕЙСТВИЕ ГНОСЕОЛОГИИ НА ПРОЦЕСС
РАЗВИТИЯ НАУКИ и ее результаты ярко проявляется в следующих основных
моментах:

1. Философия влияет на научное познание так или иначе на всех его
стадиях, но в наивысшей мере – при построении теорий, особенно
фундаментальных. Подобное чаще всего наблюдается в периоды “крутых
ломок” понятий и принципов, характерных для научных революций. Очевидно,
указанное влияние может быть как позитивным, так и негативным. Все
зависит от того, какой философией – “хорошей” или “плохой” –
руководствуется ученый. “Дурная философия, – говорил В. Гейзенберг, –
исподволь губит хорошую физику”.

2. На развитие научного познания философия существенно влияет своей
умозрительно-прогнозирующей функций: в ее недрах вырабатываются идеи,
научная значимость которых подтверждается через века (например, идеи
атомизма античности). Кроме того, принципы философии при переходе от
умозрения к теоретическому исследованию выполняют селективную функцию.
Из множества умозрительных конструкций ученый выбирает те, которые
согласуются с его собственными философскими представлениями.

3. Философские принципы на процесс научного исследования всегда
воздействуют не прямо и непосредственно, а сложным, опосредованным путем
– через методы, формы и концепции других методологических уровней.
Причем, реализация философских принципов в научном познании означает
вместе с тем их переосмысление, углубление, совершенствование и
развитие.

4. Философские методы не всегда дают о себе знать в процессе
исследования в явном виде. Они могут учитываться и применяться либо
стихийно, либо сознательно. Но в любой науке есть элементы всеобщего
значения (например, законы, категории, понятия, причины и т.п.), которые
и делают всякую науку прикладной логикой, пронизанной философским
компонентом.

5. Принципы философии реально функционируют в науке в виде всеобщих
регулятивов, универсальных норм, образующих в своей совокупности
методологическую программу самого верхнего уровня. Данная программа не
должна быть жесткой схемой, шаблоном, стереотипом, по которому “кроят и
перекраивают факты”, а лишь очень гибким и динамичным общим руководством
для исследования.

6. Философия разрабатывает определенные универсальные модели реальности,
сквозь призму которых ученый смотрит на предмет исследования, выбирает
всеобщие познавательные средства -категории, принципы, понятия и т.п.,
определенные мировоззренческие и ценностные установки, смысложизненные
ориентиры (особенно в гуманитарных науках), вооружается знанием общих
закономерностей самого познавательного процесса и т.п.

7. Философско-методологические принципы выполняют функцию
вспомогательного, производного от практики, критерия истины, о чем уже
шла речь.

II. ОБЩЕНАУЧНЫЕ ПОДХОДЫ И МЕТОДЫ ИССЛЕДОВАНИЯ. Они широко развиваются и
применяются в науке XX.в. и представляют собой своеобразную
промежуточную методологию между философией и фундаментальными
теоретико-методологическими положениями специальных наук. К общенаучным
чаде всего относят такие понятия, как информация, модель, изоморфизм (от
греч. изос – одинаковый и морфо – форма), структура, функция, система,
элемент и т.д.

На основе общенаучных понятий и концепций формулируются соответствующие
методы и принципы познания, которые и обеспечивают связь и оптимальное
взаимодействие философской методологии со специально-научным знанием и
его методами. К числу общенаучных принципов и подходов относятся
системный и структурно-функциональный, кибернетический, вероятностный,
моделирование. формализация и др. Важная роль названных подходов состоит
в том, что в силу своего промежуточного характера они опосредствуют
взаимопереход философского и частнонаучного знания (и соответствующих
методов).

III. ЧАСТНОНАУЧНЫЕ МЕТОДЫ, т.е. совокупность способов, принципов
познания, исследовательских приемов и процедур, применяемых в той или
иной отрасли науки, соответствующей данной основной форме движения
материи. Это методы механики, физики, химии, биологии и гуманитарных
(социальных) наук.

IV. ДИСЦИПЛИНАРНЫЕ МЕТОДЫ, т.е. системы приемов, применяемых в той или
иной дисциплине, входящей в какую-либо отрасль науки или возникшей на
стыке наук. Каждая фундаментальная наука, как мы уже выяснили,
представляет собой комплекс дисциплин, которые имеют специфический
предмет и своеобразные методы исследования.

V. МЕТОДЫ МЕЖДИСЦИПЛИНАРНОГО ИССЛЕДОВАНИЯ как совокупность ряда
синтетических, интегративных способов (возникших в результате сочетания
элементов различных уровней методологии), нацеленных главным образом на
стыки научных дисциплин.

Таким образом, в научном познании функционирует сложная, динамичная,
целостная, субординированная система многообразных методов разных
уровней, сфер действий, направленности и т.п., которые всегда
реализуются с учетом конкретных условий.

Рассмотрим кратко некоторые методы, приемы и средства научного
исследования, применяемые на разных его этапах и уровнях.

НАУЧНЫМИ МЕТОДАМ ЭМПИРИЧЕСКОГО ИССЛЕДОВАНИЯ являются НАБЛЮДЕНИЕ –
целенаправленное восприятие явлений действительности (связанное с их
описанием и измерением), СРАВНЕНИЕ и ЭКСПЕРИМЕНТ, где происходит
активное вмешательство в протекание изучаемых процессов.

Среди НАУЧНЫХ МЕТОДОВ ТЕОРЕТИЧЕСКОГО ИССЛЕДОВАНИЯ чаще всего выделяют
формализацию, аксиоматический и гипотетико-дедуктивный методы;

1. ФОРМАЛИЗАЦИЯ – отображение содержательного знания в знаковой форме
(формализованный язык). Он создается для точного выражения мыслей с
целью исключения возможности неоднозначного понимания. При формализации
рассуждения об объектах переносятся в плоскость оперирования знаками
(формулами). Отношения знаков заменяют собой высказывания о свойствах и
отношениях предметов. Формализации играет существенную роль в уточнении
научных понятий. Однако формальный метод – даже при последовательном его
проведении – не охватывает всех проблем логики научного познания (на что
уповали логические позитивисты).

2. АКСИОМАТИЧЕСКИЙ МЕТОД – способ построения научной теории, основанный
на некоторых исходных положениях-аксиомах (постулатах), из которых все
остальные утверждения этой теории выводятся чисто логическим путем,
посредством доказательства. Для вывода теорем из аксиом (и вообще одних
формул из других) формулируются специальные правила вывода.

3. ГИПОТЕТИКО-ДЕДУКТИВНЫЙ МЕТОД – способ теоретического исследования,
сущность которого заключается в создании системы дедуктивно связанных
между собой гипотез, из которых в конечном счете выводятся утверждения
об эмпирических фактах. Тем самым этот метод основан на выведении
(дедукции) заключений из гипотез и других посылок, истинностное значение
которых неизвестно. А это значит, что заключение, полученное на основе
данного метода, неизбежно будет иметь лишь вероятностный характер.

В науке широко используются т.н. ОБЩЕЛОГИЧЕСКИЕ МЕТОДЫ И ПРИЕМЫ
ИССЛЕДОВАНИЯ. Из них можно выделить:

1. АНАЛИЗ – реальное или мысленное разделение объекта на составные части
и СИНТЕЗ – их объединение в единое целое.

2. АБСТРАГИРОВАНИЕ – процесс отвлечения от ряда свойств и отношений
изучаемого явления с одновременным выделением интересующих исследователя
свойств.

3. ИДЕАЛИЗАЦИЯ – мыслительная процедура, связанная с образованием
абстрактных (идеализированных) объектов, принципиально не осуществимых в
действительности (“точка”, “идеальный газ”, “абсолютно черное тело” и
т.п.). Данные объекты не есть “чистые фикции”, а весьма сложное и очень
опосредованное выражение реальных процессов. Они представляют собой
некоторые предельные случаи последних, служат средством их анализа и
построения теоретических представлений о них. Идеализация тесно связана
с абстрагированием и мысленным экспериментом.

4. ИНДУКЦИЯ – движение мысли от единичного (опыта, фактов) к общему (их
обобщениям в выводах) и ДЕДУКЦИЯ – восхождение процесса познания от
общего к единичному.

5. АНАЛОГИЯ (соответствие, сходство) – установление сходства в некоторых
сторонах, свойствах и отношениях между нетождественными объектами. На
основании выявленного сходства делается соответствующий вывод –
умозаключение по аналогии. Его общая схема: объект В обладает признаками
а, в, с, д; объект С обладает признаками в, с, д; следовательно,, объект
С, возможно, обладает признаком а. Тем самым аналогия дает не
достоверное, а вероятное знание.

6. МОДЕЛИРОВАНИЕ – метод исследования определенных объектов путем
воспроизведения их характеристик на другом объекте – модели, которая
представляет собой аналог того или иного фрагмента действительности
(вещного или мыслительного) – оригинала модели. Между моделью и
объектом, интересующим исследователя, должно существовать известное
подобие (сходство) в физических характеристиках, структуре, функциях и
др. Формы моделирования весьма многообразны. Например, предметное
(физическое) и знаковое. Важной формой последнего является
математическое (компьютерное) моделирование.

Методология научного познания, как и сама наука, – явление
конкретно-историческое. Что касается современного, ПОСТНЕКЛАССИЧЕСКОГО
этапа развития науки, то для него характерны следующие основные
МЕТОДОЛОГИЧЕСКИЕ НОВАЦИИ:

1. Изменение характера объекта исследования (им все чаще становится
саморазвивающиеся открытые сложные “человекоразмерные системы”) и
усиление роли междисциплинарных, комплексных программ в их изучении.

2. Осознание необходимости глобального всестороннего взгляда на мир.
Отсюда – сближение естественных и социальных наук (и обмен их методами),
восточного и западного мышления, рациональных и иррациональных, научных
и вненаучных подходов и т.п. Все более характерным для современной науки
становится методологический плюрализм.

3. Широкое внедрение во все частные науки и научные дисциплины идей и
методов синергетики – теории самоорганизации, ориентированной на поиск
законов эволюции открытых неравновесных систем любой природы –
природных, социальных, познавательных.

4. Выдвижение на передовые позиции таких понятий, как неопределенность
(вид взаимодействий, лишенный конечной устойчивой формы),
схоластичность, вероятность, порядок и хаос, нелинейность, информация и
др., выражающих характеристики нашего неравновесного, нестабильного мира
в целом и каждой из его сфер. Обрели вторую жизнь и плодотворно работают
в современной науке категории случайности, возможности, развития и
противоречия, причинности.

5. Внедрение времени во все научные дисциплины, все более широкое
распространение идеи развития – “историзация”, “диалектизация” науки.

6. Соединение объективного мира и человека, разрушение жесткого
разветвления естественных и социальных наук, сближение и взаимодействие
их методов, все более растущее значение “антропного принципа”,
устанавливающего связь между Вселенной и эволюции жизни человека на
Земле.

7. Усиливающаяся математизация научных теорий и возрастающий уровень их
абстрактности и сложности, повышение роли количественных
формально-абстрактных методов познания. Этот процесс тесно переплетается
с ростом значимости философских методов, без которых сегодня не может
обойтись ни одна наука.

8. Повышение роли “понимающих методик” (аппарата герменевтики),
“личностных методов” (например, биографического), ценностного и
информационного подходов, метода социально-гуманитарных экспертиз,
ролевых и имитационных игр, количественных и статистически-вероятных
приемов и средств познания и др.

Роль науки в развитии техники.

Понятие “ТЕХНИКА” во всем многообразии определений всегда опиралось на
греческое понимание техники как искусства, умения, мастерства. В
античности под техникой понимались и внутренняя способность человека к
созидательной деятельности, и законы самой этой деятельности, и,
наконец, механизмы, помогавшие человеку в ее продуктивном осуществлении.
В этом определении ясно просматривается связь предметов деятельности и
самих ее субъектов. Причем, имеется ввиду связь не внешняя, когда
орудиям отводится только вспомогательная роль, а на уровне акта
продуктивной деятельности.

Следующей характерной чертой техники является ее СОЦИАЛЬНАЯ СУЩНОСТЬ.
Орудия труда в эпохи штучного производства сами были произведением
искусства. Они отражали логику создателя, его индивидуальные трудовые
навыки. В этом случае социальную значимость орудию труда придавали
использованные при его создании знания и умения, выработанные
человечеством, а также “участие” самого орудия труда в производстве
социально значимого продукта.

Со времени превращения науки в непосредственную производительную силу
человечество поставило производство орудий труда на поток, создало
систему искусственных органов деятельности общества. В этой системе
опредмечиваются уже коллективные трудовые навыки, коллективные знания и
опыт в познании и использовании природных сил. Машинное производство
орудий труда позволило говорить о формировании системы техники, которая
не отвергает, наоборот, включает в себя человека. Включает потому, что
техника может существовать и действовать только по логике человека и
благодаря его потребностям.

Систему Человек-техника” традиционно относили к производительным силам
общества. Однако с развитием производства два названных компонента
дополнил третий, не менее важный – природа. позже – вся окружающая
среда. Случилось так потому, что человек создает технику по законам
природы, для производства продуктов труда использует природный материал,
и, в конечном счете, продукты человеческой деятельности сами становятся
элементами окружающей среды. В наше время последняя формируется
целенаправленно по логике потребностей человека. Таким образом, в
современном понимании технику можно определить как элемент системы,
несущей на себе отпечаток ее многочисленных закономерностей.

Теперь обратимся к рассмотрению техники с точки зрения ее активных и
пассивных проявлений. ПАССИВНАЯ ТЕХНИКА включает в себя производственные
помещения, сооружения, средства связи (дороги, каналы, мосты и др.),
средства распространения информации (телерадиосвязь, компьютерная связь
и т.д.). АКТИВНУЮ ТЕХНИКУ составляют орудия труда (как ручного, так и
умственного), обеспечивающие жизнедеятельность человека (например,
протезы), аппараты управления производственными и
социально-экономическими процессами.

В истории техники можно выделить ряд этапов. В современной философской и
социологической литературе переход от одного этапа к другому принято
связывать с передачей от человека к техническим орудиям определенных
функций, с новыми способами соединения человека и технических средств.
Развитию техники способствует также трансформация природных процессов в
технологические. В этой ситуации, как метко заметил М. Хайдеггер, раньше
Рейн кормил людей и выступал одновременно объектом эстетического
чувства, сегодня же знаменитая река видится лишь производственным
объектом, поскольку ее главными задачами стали судоходство и поставка
электроэнергии.

УСПЕХИ СОВРЕМЕННОЙ ТЕХНИКИ В ПЕРВУЮ ОЧЕРЕДЬ ЗАВИСЯТ ОТ РАЗВИТИЯ НАУКИ.
Технические новшества базируются на научно-технических знаниях. Но не
следует забывать, что и техника ставит перед наукой все новые и новые
задачи. Не случайно уровень развития современного общества определяют
достижения науки и техники.

С функционально-производственной точки зрения для нынешнего этапа
научно-технического прогресса характерны следующие черты:

наука превращается в ведущую сферу развития общественного производства,

качественно преобразуются все элементы производительных сил –
производитель, орудие и предмет труда,

интенсифицируется производство благодаря использованию новых, более
эффективных видов сырья и способов его обработки;

снижается трудоемкость за счет автоматизации и компьютеризации,
повышения роли информации и др.

С социальной точки зрения современное научно-техническое развитие
вызывает потребность в людях с высоким уровнем общего и специального
образования, в координации усилий ученых на международном уровне.
Сегодня затраты на научные исследования столь велики, что очень немногие
могут позволить себе роскошь вести их в одиночку. К тому же такие
исследования часто оказываются бессмысленными, потому что их результаты
очень быстро массово тиражируются и не служат для авторов долгосрочным
источником сверхприбылей. Но как бы там ни было, автоматизация и
кибернетизация высвобождают и время работников, и саму рабочую силу.
Появляется новый вид производства – индустрия досуга.

С общественно-функциональной точки зрения современный этап
научно-технического прогресса означает создание новой базы производства
(новых технологий), хотя систему производительных сип по-прежнему
составляют “человек-техника-окружающая среда”.

Таковы некоторые основные характерные черты развития современной
техники. А в чем же состоит специфика всей производственно-социальной
системы на рубеже XX-XXI вв.?

Длительное время вклад техники в цивилизацию не дискутировался. Технику
и научно-технический прогресс люди шаблонно оценивали как несомненные
достижения человеческого разума. Столь явно прагматическая оценка этих
социальных явлений не способствовала интенсивному философскому
осмыслению данных проблем, не порождала философских вопросов. Зато
художественное восприятие техники и научно-технического прогресса не
выглядело столь благостным. Здесь, видимо, решающую роль сыграло не
рациональное осмысление, а интуиция.

Так какие же конкретные социальные вопросы подняли ученые и философы,
когда активно взялись за рассмотрение этой темы? Что взволновало и
озаботило их?

Они установили, что реализация идеи бесконечного прогресса в развитии
цивилизации натолкнулась на реальные трудности существования человека,
связанные с исчерпанием ресурсов, влиянием побочных его продуктов на
экологию Земли и многим другим. Философы поняли, что при оценке научных
достижений люди должны руководствоваться не только их происхождением
(оно всегда кажется благостным), но и их включенностью в контекст
сложнейших и зачастую противоречивых социальных процессов. При таком
подходе традиционное понимание науки и техники как безусловного блага
для человечества нуждается в серьезной корректировке.

Именно поэтому философские вопросы сегодня затрагивают самый широкий
спектр бытия техники и концентрируются в основном на двух направлениях:
техника и практическая деятельность человека и социальные проблемы
техники и научно-технического прогресса. В этот круг проблем включаются,
в частности, исследование взаимозависимости инженерного и социального
аспектов современной техники, показ ев всеобъемлющего характера,
эвристической и прикладной функций.

Современное производство превращает природу в рабочее место человека,
природные процессы становятся управляемыми, им заранее могут быть заданы
определенные свойства, и они, таким образом, превращаются в
технологические. Здесь таится огромная опасность для человечества:
создавая новую систему “человек-техника-окружающая природа”, оно скорее
руководствовалось волей, чем разумом. И как следствие: корни
экологических катастроф лежат в игнорировании или непонимании целостного
характера биологических систем. Редукционистская методология, где
эффективность сложных систем исследуется на основании анализа их
отдельных частей, не срабатывает.

Не только природа должна быть представлена как динамичная система, но и
человек, взаимодействующий с ней через технику, должен быть включен в
целостность более высокого порядка.

Существование человека в органическом единстве с окружающей средой можно
описать как саморазвитие. Человек приспосабливается к окружающей среде,
но она изменяется в результате его деятельности, и особенно быстро в
наше время. Таким образом, настоящее бытие человека заключается в том,
что он должен приспособиться к плодам своей деятельности, т.е.
реализовать процесс самоадаптации, который приобретает сегодня
доминирующий характер. Развиваются техника и технологии воздействия на
окружающую среду, а также технологии самоадаптации, т.е. формируется
культура жизни в созданной человеком среде. Природа не рассматривается
как единственный источник развития. Таким источником для человека
становится еще и его саморазвивающаяся культура.

В современной цивилизации социальные институты, культура (в ее
институционном выражении), техника и социальные технологии представляют
собой элементы единого развивающегося формообразования, которое через
человека приобретает характер целостности. Поэтому осмысливать проблемы
техники и научно-технического прогресса можно лишь с позиций методологии
историзма и целостности.

27. О многообразии форм знания. Научное и вненаучное (эзотеризм)
знание.

28. Общество как единая и саморазвивающаяся система.

Понятие “общность”, “общество”, “социальный” чрезвычайно распространены,
хотя их смысл часто оказывается весьма многозначным и недостаточно
ясным.

ОБЩНОСТЬ определяется как форма совместного бытия или взаимодействия
людей, связанных общим происхождением, языком, судьбой и взглядом.
Таковы семья и народ.

ОБЩЕСТВО понимается как продукт целенаправленной и разумно
организованной совместной деятельности больших групп людей, объединенных
не на основе общности, а на совместных интересах и договоре.

Латинский глагол “СОЦИО” означает соединить, объединить, затевать
совместный труд. Отсюда первоначальное значение понятия “общество” –
общность, союз, сотрудничество. Но не всякая общность людей является
обществом, однако любое общество – это так или иначе самоуправляющаяся
общность.

Понятие “общество” следует отличать от понятий “народ”, “нация” и
“государство”. НАРОД – это форма общности людей, связанных прежде всего
языком и культурой, а также происхождением. НАЦИЯ – это форма
организации жизни одного народа (или нескольких близких), связанная с
государственностью, экономическими, политическими и духовными
отношениями людей. ГОСУДАРСТВО – основанная на праве и законе форма
организации жизни народов и наций, продукт исторического развития
человеческой цивилизации. Разумеется, что все эти понятия взаимно
пересекаются и обусловливают понимание друг друга.

Чтобы понять феномен общества, необходимо уяснить характер
закономерностей, объединяющих людей в некое единое целое, в общественный
“организм”. В принципе выделяются ТРИ ОСНОВНЫХ ПОДХОДА к объяснению этих
связей и закономерностей:

Первый может быть обозначен как НАТУРАЛИСТИЧЕСКИЙ. Суть его в том, что
человеческое общество рассматривается в качестве естественного
продолжения закономерностей природы, мира животных и в конечном итоге –
Космоса. Общество в этом случае предстает как высшее, но далеко не самое
“удачное” и устойчивое образование. Предполагается, в частности, что оно
может изменить форму своего бытия, “уйти” в Космос и там начать новый
виток своей эволюции.

Другой подход может быть назван “ИДЕАЛИСТИЧЕСКИМ”. Здесь сущность
связей, объединяющих людей в единое целое, усматривается в комплексе тех
или иных идей, верований, мифов. История знала немало примеров
существования теократических государств, где единство обеспечивается
одной верой, которая тем самым становится государственной религией.

Многие тоталитарные режимы основывались на единой государственной
идеологии, которая выполняла роль скелета общественного устройства.
Рупором этих идей выступал обычно религиозный лидер или “вождь” нации и
народа, а те или иные исторические действия (войны, реформы и т.д.)
зависели от воли этого человека, которая опиралась на данную
идеологическую или религиозную систему.

Третий подход объяснения общественного устройства связан с философским
анализом межчеловеческих связей и отношений, которые возникают в
соответствующих природных условиях и при наличии тех или иных верований,
но имеют самодовлеющий, определяющий характер.

Все способы объяснения общества имеют нечто общее, а именно
представление о СИСТЕМНОЙ ОРГАНИЗАЦИИ данного феномена и ЗАКОНОМЕРНОСТЯХ
его саморазвития.

Общество как целостная саморазвивающаяся система.

При изучении данной проблемы выделяются два основных аспекта: структура
общества и его изменение.

СТРУКТУРА ОБЩЕСТВА, как и всякая природная структура, включает в себя не
только отдельные объекты. Общество есть нечто большее, чем просто сумма
индивидов. Оно включает в себя РЕАЛЬНЫЕ ОТНОШЕНИЯ, которые и объединяют
людей. Поэтому в качестве простейшего приемлемо определение общества как
совокупности людей и их взаимоотношений.

Если отдельных людей и их разнообразные объединения обнаружить нетрудно,
то СВЯЗИ И ОТНОШЕНИЯ МЕЖДУ ЛЮДЬМИ увидеть сложнее, ибо они носят как бы
бесплотный, скрытый характер. Именно поэтому огромная роль этих незримых
отношений была понята не сразу. В ее оценке немало предрассудков
сохраняется и сегодня. Из них наиболее распространены крайний
индивидуализм (или социальный нигилизм) и воинствующий коллективизм.

С точки зрения СОЦИАЛЬНОГО НИГИЛИЗМА существуют только отдельные люди,
индивидуумы, а общественных связей и, следовательно, общества не
существует. В данном случае общество выступает как чистая фикция,
удобное слово и ничего более. Следствием подобного индивидуалистического
подхода является анархизм, отрицающий существование объективных
общественных связей и значение общественных организаций.

С точки зрения крайнего, ВОИНСТВУЮЩЕГО КОЛЛЕКТИВИЗМА, напротив, общество
не только существует, но и является более полноценным и высоким, чем
индивиды, из которых оно состоит. Существует будто бы только общество и
ничего, кроме общества. Отдельные же люди – всего лишь частицы, винтики,
“моменты”, как выражался Гегель, более широкого целого, подобно тому как
ноги и руки человека являются частями его тела. При последовательном
проведении эта точка зрения порождает тоталитаризм, подчиняющий себе
личность полностью, регулирующий все моменты ее жизни, вплоть до
мельчайших.

Оба этих предрассудка, особенно тоталитаризм, послужили идейным
источником многих страданий и бед, что лишний раз свидетельствует,
насколько опасными могут быть философские, мировоззренческие и
идеологические заблуждения.

Современная философия рассматривает человеческое общество как
совокупность множества различных частей и элементов. Причем, эти части и
элементы тесно связаны между собой, постоянно взаимодействуют. Поэтому
общество и существует как единый, целостный организм, как единая
система. От других природных систем, в том числе физических и
биологических, общество отличается своей особой сложностью и имеет ряд
признаков:

МНОЖЕСТВЕННОСТЬ составляющих общество элементов, подсистем, их функций,
связей и взаимоотношений,

разнородность, РАЗНОКАЧЕСТВЕННОСТЬ социальных элементов, среди которых,
наряду с материальными, имеются и идеальные, духовные.

Особую специфику социальной системе придает уникальность ее главного
элемента – ЧЕЛОВЕКА, обладающего возможностью свободного выбора форм и
способов своей деятельности, поведения. Это придает развитию общества
большую степень неопределенности, а, следовательно, и непредсказуемости.

По мере выявления философской мыслью сложности и многообразия
общественной жизни философы все настойчивее стремились отыскать какое-то
общее основание, общий знаменатель, к которому можно было бы свести это
многообразие. После долгих дискуссий они в конце концов пришли к общему
выводу: все внешне многообразные явления общественной жизни представляют
в сущности ту или иную разновидность СОВМЕСТНОЙ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ ЛЮДЕЙ. Это
как бы скрытая, тайная сущность, первооснова, субстанция всего
социального.

Однако при всем исключительном значении феномена человеческой
деятельности в социальной жизни роль ее все же не следует
преувеличивать, а тем более абсолютизировать. Потому что социальная
жизнь, основываясь на человеческой деятельности, тем не менее не
сводится к ней. Наличие у социальной системы этой единой основы
исключает представление о ее многомерности, сложности. Поэтому
социальную систему можно понять не только как совокупность отдельных
видов деятельности, но и как совокупность отдельных социальных групп или
как СТРУКТУРУ связывающих эти группы и организации отношений.

Так, в качестве относительно самостоятельного предмета изучения может
быть выделена исторически сложившаяся в ходе совместной деятельности
людей СТРУКТУРА СОЦИАЛЬНЫХ ОБЩНОСТЕЙ (семья, род, племя, нация, класс,
сословия, касты и т.п.). Может быть также специально выделена и
рассмотрена СТРУКТУРА СВЯЗЕЙ, ЗАВИСИМОСТЕЙ, ОТНОШЕНИЙ между людьми по
крупным сферам жизнедеятельности общества, таким, как экономическая,
политико-правовая, духовная, нравственная, религиозная, эстетическая.
Могут рассматриваться как отношения между людьми внутри этих сфер, так и
отношениями между самими этими сферами.

Возможен и анализ общества с точки зрения существующих в нем
многообразных ИНСТИТУТОВ (различного рода производственные предприятия,
учреждения культуры и здравоохранения, центральные и местные органы
власти и др.), обеспечивающих устойчивость социальных отношений.

Допустим и иной универсальный, СИНТЕТИЧЕСКИЙ ПОДХОД К ПОНИМАНИЮ
СТРУКТУРЫ ОБЩЕСТВА как состоящей из отдельных личностей; из отдельных
коллективов, малых групп; из больших социальных групп и их организаций;
из отдельных народов, наций и государств; из международных,
межгосударственных объединений и организаций. При таком подходе каждый
представитель любого из рассматриваемых уровней выступает в качестве
элемента более сложной структурной организации. Причем, каждый элемент
структуры находится в системе многообразных связей друг с другом как
вертикальных, так и горизонтальных.

Анализ перечисленных многообразных элементов социальной системы
составляет, по сути дела, содержание социальной философии. Не пытаясь
исчерпать все ее богатство, обратим особое внимание на субстанциональную
основу этой системы, т.е. на СОВМЕСТНУЮ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ ЛЮДЕЙ.

ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ определяется как специфически человеческая форма активного
отношения к окружающему миру. Содержание ее составляет целесообразное
осмысление, изменение и преобразование данного мира. Оно имеется уже в
простейшем индивидуальном социальном действии. Каковы же его составные
элементы?

Первый элемент, необходимый фактор всякой деятельности -ЧЕЛОВЕК,
индивид, люди. Он ее активная сторона, СУБЪЕКТ. Но потому люди являются
субъектами, что их деятельность направлена на те или иные ОБЪЕКТЫ. В
качестве таковых могут оказаться и отдельные индивиды (деятельность
врача, учителя, представители некоторых других профессий).

Однако чаще в этом качестве выступают объекты другого рода, четко
разделяющиеся на две подгруппы:

Первая подгруппа – вещи, орудия и средства производства, сюда же
относятся и орудия духовного производства – карандаш, ручка, печатный
станок и др. Иначе говоря, эта подгруппа состоит из вещей, с помощью
которых человек изменяет и приспосабливает окружающую среду к своим
потребностям.

Вторая подгруппа – средства, необходимые для человеческой деятельности,
хотя и не имеющие вещественного характера: язык жестов, звуковая и
письменная речь, информация, заключенная в ее различного рода носителях
– магнитных лентах, дискетах, картинах, книгах и т.д. Они представляют
собой, по определению философов, СИМВОЛЫ, знаки. Воздействуя на наше
сознание, символы и знаки обеспечивают целенаправленность индивидуальной
и коллективной деятельности, ее согласованность. Они помогают человеку,
иногда многократно, приспосабливаться к окружающей среде.

Но, кроме названных, имеется еще один элемент, необходимый для всякого
социального действия. Это СВЯЗИ, отношения между указанными основными
компонентами социального действия. Как показывает опыт, их механический
набор не образует еще ни социального действия, ни социальной жизни в
целом, если нет связи, взаимодействия между ними. Именно поэтому
устойчивые, многократно повторяющиеся связи между людьми, вещами и
символами, постепенно складывающиеся как на уровне индивидуального
действия, так и на уровне социальных групп и всего общества, имеют
исключительно важное значение для общественной жизни.

Таким образом, существуют четыре элемента всякой человеческой
деятельности – люди, физические вещи, символы и связи между ними.
Необходимость их постоянного воспроизводства порождает основные типы
общественной деятельности, образующие базовую структуру в многоплановой
общественной системе. Соответственно четырем основным элементам
простейшего социального действия выделяются и четыре типа или сферы,
области общественной деятельности:

материальная,

духовная,

регулятивная, или управленческая,

деятельность обслуживания, иногда именуемая гуманитарной, или
социальной в узком смысле слова.

Все они не только обеспечивают необходимые условия любой человеческой
деятельности, но и одновременно создают предпосылки жизнеспособности
общества в целом.

Каковы же СПЕЦИФИКА И ФУНКЦИИ каждой из указанных четырех СФЕР
СОЦИАЛЬНОЙ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ?

Начнем характеристику этих сфер с выявления особенностей МАТЕРИАЛЬНОГО
ПРОИЗВОДСТВА. Его своеобразие состоит в том, что оно призвано создавать
определенные вещи, необходимые для удовлетворения потребностей людей,
поддержания их активности в любой сфере. Здесь заняты люди физического и
умственного труда. Они добывают сырье, перерабатывают его и создают все
необходимое как для развития производства, так и для материального
оснащения образования, науки, медицины, политики, для повседневной жизни
людей (жилье, продовольствие, одежда и т.д.).

Складывавшиеся в производственной сфере социальные отношения традиционно
отличались особой степенью напряженности, конфликтности. Проблема
преодоления конфликтов в этой сфере, укрепления отношений социального
партнерства остается и сегодня актуальной теоретической и практической
задачей.

Признавая большую роль материального производства, современная
социальная философия все же склонна считать, что его качественное
отличие от других сфер жизни общества не дает оснований сводить к нему
все многообразие человеческой деятельности.

Важнейшую роль в общественной жизни играет ДУХОВНОЕ ПРО-ИЗВОДСТВО, в
процессе которого формируются идеи, создаются научные и художественные
ценности. Правда, эти ценности так или иначе материализуются в
физических вещах (книгах, картинах, скульптурах и т.п.). Но главное в
этих предметах не материальная сторона, а духовное содержание,
заключенные в них идеи, образы, чувства.

Духовная деятельность, наряду с материальной, имеет огромное, неоценимое
значение. Без преувеличения модно сказать, что достижения современной
цивилизации являются в значительной мере результатом развития науки,
искусства, религии, духовного производства в целом. Именно поэтому труд
ученого, художника, композитора, конструктора, архитектора пользуется в
обществе высоким призванием.

В качестве еще одной сферы выделяется РЕГУЛЯТИВНАЯ, или УПРАВЛЕНЧЕСКАЯ
ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ, т.е. деятельность различного рода администраторов,
управляющих, политиков. Специфическая задача этой области – поддержание
связей между людьми, регулирование их деятельности. Поскольку связи и
отношения возникают стихийно, постольку они первоначально не нуждаются в
специальной регуляции. Только со временем для их становления и развития
формируются специализированные виды регулятивной деятельности и
соответствующие им организации, которые и обеспечивают согласованность,
упорядоченность различных сфер общественной жизни. Без этого
общественная жизнь также невозможна, как невозможна она без
материального и духовного производства.

Регулятивная, управленческая деятельность, как и другие ее типы,
включает различные виды труда. Это прежде всего управление людьми с
применением различных способов, средств, включая принуждение. Но это
также и управление вещами, средствами материального производства
(заводскими постройками, станками, землей и т.п.).

Управление осуществляется на различных уровнях: от государства до
предприятия и семьи. Оно играет огромную роль в судьбах общества. Беда в
том, что его часто поражают многочисленные болезни: злоупотребление
методами принуждения, насилия, репрессий, чрезмерное разрастание
чиновничьего аппарата, бюрократизация управленческой деятельности,
казнокрадство, коррупция, взяточничество и т.п. Особенно высока цена
ошибок, просчетов и злоупотреблений в политической деятельности, ибо она
так или иначе определяет судьбы миллионов и миллионов людей.

Однако при всей важности политической и других видов общественной
деятельности реализация их потенциальных возможностей прежде всего
обусловлена наличием активных людей. Создание предпосылок для
полноценной жизни, воспроизводства активности людей составляет
содержание четвертого вида общественной деятельности – СОЦИАЛЬНОЙ в
узком смысле слова, или деятельности по обслуживанию людей. Это труд
врача, учителя, артиста, работников сферы обслуживания.

Конечно, люди занимаются самовоспроизводством, самоизлечением,
самообразованием, сами себя кормят, развлекают. Однако воспроизводство,
сохранение жизни, стимулирование активности, непосредственное
обслуживание человека – настолько важное общественное дело, что общество
не может полностью доверить его отдельным людям, семье. Общество
включается в этот процесс через школы, вузы, систему здравоохранения,
культурного отдыха и т.д. Сфера обслуживания – одна из самых динамичных
в современном обществе.

Итак, основа общественной структуры образуется на базе четырех важнейших
видов человеческой деятельности. Каждой из них соответствует своя
специфическая сфера общественной жизни с собственной внутренней
структурой, множеством отдельных форм. Их более конкретный анализ
составит содержание последующих лекций.

Находясь в единстве и взаимосвязи, отдельные социальные сферы создают
ОБЩЕСТВО КАК ЕДИНУЮ СИСТЕМУ, как целое, как особый организм, обладающий
не только свойствами, присущими отдельным его частям, но и такими
свойствами, которых нет ни у одной из них. Причем, это целое больше не
только количественно, но и качественно, т.е. у системы как целого есть
такие качества, свойства, которых нет ни у одной из составляющих частей.
Поэтому чтобы понять общество как целое, нужно изучить не только его
части, но и выявить особые свойства общества как целого. Что же это за
ОСНОВНЫЕ СВОЙСТВА ОБЩЕСТВА КАК ЦЕЛОГО?

Современная социальная философия выделяет четыре таких свойства:

самодеятельность,

самоорганизация,

саморазвитие,

самодостаточность.

Надо отметить, что если первые три из указанных свойств присущи не
только обществу в целом, но в той или иной степени и составляющим его
сферам, то свойство самодостаточности присуще только обществу в целом.
САМОДОСТАТОЧНОСТЬ – это способность системы собственной деятельностью
создавать и воссоздавать все необходимые условия своего существования,
производить все потребное для коллективной жизни.

Самодостаточность – главное отличие общества от его составных частей. Ни
один из типов деятельности не может самостоятельно функционировать, ни
одна из отдельных социальных групп не способна.. выжить “в одиночку”,
обеспечить себя всем необходимым. Такой способностью обладает лишь
общество в целом. Только совокупность всех видов деятельности, все
вместе взятые и взаимосвязанные социальные группы и их институты создают
общество как самодостаточную социальную систему.

Важно уяснить, что общество, представляя собой совокупность относительно
устойчивых, стабильных структур, не находится тем не менее в состоянии
неподвижности, покоя. О нем, как и о природе, можно сказать, что оно
постоянно изменяется. Поэтому современные философы достаточно единодушны
в том, что рассмотрение общества в статике, т.е. с точки зрения его
организации, структуры обязательно должно быть дополнено анализом его
динамики, изменения и развития.

При исследовании проблем развития общества в современной философии
широко используются такие термины, как “процесс”, “функционирование”,
“изменение”, “развитие”, “прогресс”, “регресс”, “факторы развития”,
“эволюция”, “революция” и др. Рассмотрим кратко содержание этих понятий.

ПРОЦЕСС – это единая серия изменений в социальных системах, т.е. в
группах, институтах, других элементах социальной системы. Возможны
различные типы процессов: внутри личности, например, процесс
самообразования человека; процессы, происходящие в отношениях двух
индивидов; изменения, происходящие внутри общности и между ними;
процессы изменений, охватывающие структуру и организацию общества в
целом.

Возможен и иной подход к классификации типов социальных процессов. Так,
возможно выделение процессов, объединяющих, сближающих, уравнивающих
людей, а возможны, напротив, процессы, разъединяющие, порождающие
соперничество, конфликты.

Простейшим процессом является ФУНКЦИОНИРОВАНИЕ общества, под которым
понимаются происходящие в нем обратимые изменения, связанные с его
повседневной жизнедеятельностью в рамках сложившихся структур и
отношений. Под ИЗМЕНЕНИЕМ понимается начальный этап внутреннего
перерождения в обществе или его отдельных частях и их свойствах, носящий
количественный характер. РАЗВИТИЕ – есть частный случай изменений. Оно
возникает тогда, когда постепенные количественные изменения приводят к
глубоким, необратимым качественным сдвигам, что проявляется в обогащении
и дифференциации элементов общественных структур и отношений между ними.

ПРОГРЕСС – одна из разновидностей процесса развития. Он проявляется в
росте приспособления и жизнеспособности системы в меняющихся условиях ее
существования и связан с процессом усложнения системной организации.
Противоположным прогрессу является понятие “РЕГРЕСС” – процесс сужения
возможностей системы к саморазвитию и усвоению условий окружающей среды,
упрощение и разрушение системы.

Анализ общества с точки зрения его изменения и развития включает в себя
следующие основные проблемы:

направленность совершающихся в обществе изменений,

источники или факторы развития,

формы, в которых совершается любое развитие. При рассмотрении первой из
вышеуказанных проблем следует учитывать, что существование постоянных,
направленных, систематических изменений в обществе признают далеко не
все философы. Такую направленность развития от низших форм к высшим
признают ФИЛОСОФЫ-ДЕТЕРМИНИСТЫ (Гегель, Маркс). В то же время
ИНДЕТЕРМИНИСТЫ или волюнтаристы (Шопенгауэр, Ницше, Поппер),
абсолютизируя роль слепых, бессознательных начал в человеческой психике
и связывая с ними все социальное развитие, отрицают его направленность и
закономерность.

Тем не менее, независимо от признания направленности происходящих в
обществе изменений, сам факт этих изменений признается большинством
философов, ибо трудно отрицать обогащение духовной жизни людей, развитие
науки, техники, расширение возможностей удовлетворения разнообразных
человеческих потребностей.

Важным является и вопрос об ИСТОЧНИКАХ, ФАКТОРАХ или ПРИЧИНАХ
происходящих в обществе изменений. Какие же это причины?

Одна из них связана с непрерывным процессом функционирования общества,
постоянной деятельностью людей по удовлетворению своих насущных
потребностей. В ходе этой повседневной деятельности люди совершенствуют
свои навыки и способности, изменяются с возрастом. Умирают, рождаются и
подрастают все новые и новые поколения. Уже в силу этих естественных
причин, проистекающих преимущественно из замедленных процессов,
происходят достаточно глубокие изменения в структуре и организации
общества.

Но, кроме процесса повседневного функционирования общественной жизни,
обнаруживаются и более серьезные, коренные изменения, затрагивающие
основы жизни общества. Они происходят под влиянием мощных реформаторских
и революционных движений.

В социальной философии высказывались различные мнения по поводу причин
качественных изменений в обществе. Одни связывали их с изменением
природных основ социальной жизни (Ш. Монтескье, В. Вернадский, Л.
Гумилев), другие искали причины в изменениях экономики, орудий труда,
методах организации производства (К. Маркс, У. Ростоу), третьи связывали
процесс социального развития с изменениями в культурной жизни, системе
духовных ценностей (Г. Гегель, О. Конт, П. Сорокин).

Каждый из этих факторов оказывает определенное воздействие на развитие
общественной жизни, хотя их социальная роль неравноценна. Природные,
экономические и культурные факторы теснейшим образом связаны между
собой. Так, увеличение рождаемости (природно-биологический фактор) дает
эффект и способствует быстрому развитию общества только при условии
одновременного развития производства, образования, медицины.

Велика роль технических изобретений. Так, изобретение и применение
паровой машины в XVIII в. предопределили промышленную революцию, а затем
вызвали новый тип индустриального общества с развитой промышленностью,
буржуазией и пролетариатом. Развитие орудий труда, прогресс техники,
науки, как убедительно показывает исторический опыт, изменяют все
области общественной жизни, структуру различных общностей людей – малых
и больших, – их культуру и способ удовлетворения потребностей.

Велика и роль культуры, в том числе ее межнационального взаимодействия.
Так, активный экспорт в Японию в XIX-XX вв. достижений науки из Западной
Европы и США содействовал тому, что в сравнительно короткий исторический
срок Япония, несмотря на поражение во второй мировой войне, превратилась
в одну из самых высокоразвитых стран мира. Истории известны немало
примеров и противоположного характера, когда проводимая господствующими
силами политика изоляционизма, недопущения в страну ни новых идей, ни
новых товаров доводила могущественные государства до глубокого кризиса,
упадка: устаревали их институты и социальные структуры.

Поскольку культурное творчество может создавать реальную угрозу
существующим институтам, социальным структурам и власти, постольку оно
постоянно контролируется обществом. История науки и техники, литературы
и искусства знает немало примеров сопротивления новым идеям и теориям
(дарвинизм), генетике, кибернетике), техническим изобретениям
(внедрению паровых машин, компьютеров), новым культурным ценностям.

Но при всем значении СОЦИАЛЬНЫХ предпосылок общественного развития –
экономических и культурных – нельзя не учитывать того, что все люди
являются живыми организмами, входящими в биосферу планеты Земля, телами,
подверженными силам притяжения, электромагнитным полям, космическим
лучам, термодинамическим воздействиям. Для природных феноменов надо
искать и природные причины. Поэтому правомерно говорить о социальной
жизни как о явлении, движущими силами которого являются также ПРИРОДНЫЕ,
биосферные факторы, такие, например, как исследованные Л. Гумилевым
ритмы этногенеза, включающие фазы подъема, депрессии и упадка.

Задачей социальной философии является исследование всех природных и
социальных факторов, так или иначе инициирующих процессы развития
общественной жизни. Накапливаясь, эти факторы порождают могучие
реформистские и революционные движения, стимулирующие и ускоряющие
процесс глубоких социальных перемен.

СОЦИАЛЬНЫЕ ДВИЖЕНИЯ выражаются в коллективных, совместных действиях
людей, совершающихся более или менее организованно для достижения
определенных целей, изменяющих социальное положение участников движений.
Причиной социальных движений являются неудовлетворенные экономические,
культурные, политические потребности людей. Именно они вызывают
состояние психического напряжения, социального беспокойства. Это
беспокойство проявляется в усилении контактов, дискуссий, размышлений по
поводу сложившейся ситуации. Состояние беспокойства может охватывать
большие или меньшие общности – вплоть до целых классов и народов.

Состояние беспокойства, напряженности – исходный пункт социальных
движений. Характер этих движений определяется их целями, применяемыми
методами, а также количеством вовлеченных в них людей. По этим признакам
различаются реформаторские и революционные движения.

РЕФОРМАТОРСКИЕ ДВИЖЕНИЯ обычно охватывают некоторые ограниченные круги и
общности. Они действуют в рамках установленного социального порядка и
поэтому, как правило, не сталкиваются с репрессиями и насилием со
стороны властей. Реформаторы стремятся к достижению изменений, например,
путем улучшения законодательства. Таковы просветительские,
профессиональные, пацифистские и отчасти национальные движения. Несмотря
на свой мирный, легальный характер, реформаторские движения иногда
приводят к глубоким общественным изменениям.

РЕВОЛЮЦИОННЫЕ ДВИЖЕНИЯ в начальных стадиях могут быть похожи на
реформаторские. Но по мере своего развития они приобретают отличия:
охватывают широкие массы, целые общественные классы, испытывающие
напряжение и беспокойство; затрагивают коренные, жизненные потребности
людей. Участники этих движений часто подвергаются преследованиям и
репрессиям со стороны властей.

Но основное отличие революционных движений – в целях и методах. Их цель
– не мирная реформа, а ниспровержение существующего социального строя
путем применения силы. Отсюда и необходимость широких масштабов,
массовости, наличия особых организаций, способных стать зачатками новой
политической власти.

В случае победы революционные движения вводят в жизнь новые порядки,
коренным образом изменяют строй общества, его классовую структуру,
состав социальных институтов, систему ценностей, обычаи, образ
поведения. Наиболее глубокие изменения в обществе вызывают революции, в
которых участвуют классы, народы. Таковы революции 1789-94 гг. во
Франции, 1917 г. в России, 1949 г. в Китае. Глубокие общественные
изменения произошли и в результате национально-освободительных
революций, свершившихся в XX в., особенно после второй мировой войны в
ряде стран Азии, Африки и Латинской Америки.

Революции не только морально оправданны, но и необходимы, если они
направлены против отживших порядков, тиранических режимов и т.п. Но
неверно, видимо, считать, что только с революциями связано развитие
общества. Нельзя не учитывать, что революции всегда очень дорого
обходятся: сопровождаются страданиями и массовой гибелью людей.

Таким образом, социально-философский анализ включает в себя и статику
общества, и его динамику, т.е. рассмотрение составляющих его групп,
институтов, а также учет происходящих в обществе процессов изменения и
развития.

29. Объективный идеализм Г.В.Ф. Гегеля, учение о “разумной
действительности”.

Гегель поставил задачу преодоления точки зрения индивидуального
сознания, для которого только и существует противоположность объекта и
субъекта. Снять эту противоположность по Гегелю можно путем
поступательного развития сознания. При котором индивидуальное сознание
проходит весь тот путь, все те этапы, которые прошло человечество на
протяжении всей истории. Таким путем Гегель сосредоточил внимание на
тождестве субъекта и объекта, мышления и бытия, на основе обоснования
тождества индивидуального и абсолютного “Я”.

Индивидуальное сознание двигаясь к отождествлению с абсолютным “Я”
преодолевает противоположности субъекта и объекта и приближается к
общечеловеческому сознанию к духовному миру всего человечества.

Феноменология духа – это одновременный процесс, где есть развитие
всемирной культуры, накопление опыта человечества и освоение этого опыта
конкретным индивидом в ходе своей социализации. Он подчеркивает, что
каждый человек способен посмотреть на мир с позиции мировой истории и
мирового духа. Движение сознания – это поступательное восхождение, где
все предыдущее воспроизводится на новом более высоком уровне от
абстрактного к конкретному.

Схема Гегеля: сознание, предмет противостоит человеческому “я” и
определяется либо чувственно воспринимаемым, либо рассудком.

Самосознание – предмет и сознание тождественны, сознание практически
действующая, желающее которое настигает свою всеобщность. Усматривает в
себе абсолютную полноту реальности и выступает как разум.

Дух – сознание постигающее духовную реальность мира и себя как выражение
реальности.

В движении сознания отмечаются не только ступени и формы развития
человеческой культуры, духовной жизни, но и осваивается язык философии,
понятия. Человек выражает мысли в системе понятий и категорий логики. До
Гегеля понятия относились к субъективной категории. Начиная с Гегеля
понятия представляют собой абсолютное тождество объекта и субъекта.

Гегель назвал свою философскую систему абсолютным идеализмом, который
должен охватить весь универсум, природный и духовный мир единым понятие.
Это абсолютная идея. Он определял ее как разум, мышление, разумное
мышление – это субстанция, которая составляет сущность и первооснову
всех вещей.

Разум есть субстанция, бесконечная мощь, бесконечное содержание, суть и
истина. Для себя самого он предмет.

Абсолютная идея – саморазвивающаяся, существует вечно и содержит в
скрытом, свернутом виде все возможные определения природных,
общественных и духовных явлений. В процессе саморазвития абсолютная идея
проходит несколько стадий:

* научно-теоретическое осознание абсолютной идеи в ее всеобщем
содержании в виде системы категорий. Категории находятся в состоянии
непрерывного, самопроизвольного движения. Они составляют сущность вещей.

* природа как необходимое в развитии абсолютной идеи. Через природу
абсолютная идея отчуждается от своей истинной сущности и предстает в
виде конечных, чувственных, телесных единичностей.

Бог создает природу, чтобы из нее возник человек и вместе с ним
человеческий дух, который имеет 2 стадии развития: субъективный дух
(антропология, психология); объективный дух (сфера социальной жизни, как
сверх индивидуальная, которая возвышается целостность над индивидуумами
и проявляется через их различные отношения и связи.

Объективный дух проявляется в праве, морали, нравственности,
государстве, религии, искусстве. Высшей формой самореализации абсолютной
идеи является абсолютный дух – это совокупная духовная деятельность
человечества на протяжении тысячелетий развития всемирной истории.
Абсолютный дух тождественен абсолютной идеи – это внутренняя идеальная
сущность, скрытая причина всех действий и познаний. Но у Гегеля идея это
субстанция, чистая всеобщность. Дух та же идея, но в ее реальном
выражении, от чувственных форм до абсолютных знаний. В абсолютном духе
осуществляется полное совпадение идеи, мышления и бытия. Идея познает
бытие. Таким путем Гегель согласовал субъект и объект мышления и бытия.
Движение абсолютной идеи и всего предметного мира имеет начало и конец
замкнутого в определенный круг. Высшей формой и концом развития
абсолютной идеи, где она осознает самою себя и весь пройденный путь и
становится абсолютный дух. Такова философская система Гегеля.

В противоречии с ней находится его диалектический метод: рассмотрение
всех явлений и процессов во всеобщей взаимосвязи, взаимообусловленности
развития. Гегель характеризовал диалектику с одной стороны, как движущую
душу истинного познания, с другой стороны как принцип, вносящий в
содержание науки внутреннюю связь и необходимость.

Гегель дал обобщенный диалектический анализ всех важнейших философских
категорий и сформулировал 3 основных закона:

1. переход количественных изменений в качественные

2. взаимопроникновение противоположностей

3. отрицание отрицания

Гегель разработал диалектический метод в который он включил принципы
анализа действительности:

* восхождение от абстрактного к действительности

* соответствие исторического и логического

* принцип всесторонности

Диалектический метод направлен на бесконечность познания, но если
субъективной основой метода является абсолютный дух, а цель его –
самопознание, то познание как таковое ограничено. В этом суть
противоречия между системой и методом Гегеля. Есть противоречие между
конечным и бесконечным. Это противоречие не может быть источником
развития.

28.Антропологический материализм Л. Фейербаха и проблемы гуманизма.

Фейербах принадлежит к немецкой классической философии. Его философия
являлась реакцией на идеализм. Сначала он примыкал к младогегельцам,
затем отошел от них и выпустил работу “Критики философии Гегеля”. В ней
он подверг анализу и критике христианскую теологию. Здесь обосновал
принципы материалистического мировоззрения.

Идеализм по его мнению представляет собой рациональную религию. А
подлинная философия и религия по существу своему противоположны друг
другу. Религия как и ее основа представляют собой невежество человека,
его неспособность вдуматься в природу. Бог – абстрактное, отвлеченное,
нечувственное существо, он представляет собой сущность разума. Бог
объективирует себя, как божественное существо. Таким же способом
действует идеализм, который отчуждает человеческую сущность и т.о.
предписывает духу, идее, понятиям – всемогущество равное божеству.

Развивая дальше свои идеи Фейербах предлагает человеку освободиться от
предрассудков, в том числе от религиозных, осознать себя частью и
творением природы. На место любви к богу он предлагает поставить любовь
к человеку. На место веры в бога – веру в самого себя, в свою
собственную силу, ибо единственным богом для человека является человек.
Этот вывод Фейербах положил в основу новой философии, которая по его
мнению превращает человека, включая и природу как его базис
единственный, универсальный и высший предел философии. Тем самым
Фейербах превратил антропологию и физиологию в универсальную науку.
Таким путем он сформулировал задачу создания философской антропологии,
основа которой выражалась словами: природа и человек. Подчеркивая
единство природы и человека Фейербах их не отождествлял как это делали
аргоницисты. Разум, любовь, сила воли – это человеческое совершенство. И
Фейербах делает вывод: человек существует для того, чтобы познавать,
любить и хотеть. Ничего подобного нет ни в природе, ни в животном мире.

Человеческая сущность заключается в общении, в единстве и
взаимопонимании человека человеком. В единстве, опирающемся на
реальность различия между “я” и “ты”.

Уединенность по нему, есть конечность и ограниченность, общение – есть
свобода и бесконечность.

Фейербах стремиться возродить в человеке чувство самоутверждения и
достоинства, и сделать это можно на основе материального мировоззрения.

Фейербах не использует в своих трудах термин материя. Это вызвано не
тем, что он склонен был отрицать материальность мира, а тем, что в тот
период к этому понятию сложилось отрицательное отношение. Заменив
понятие материя, понятием природа, он характеризует ее как вечное
независимое ни от бога, ни от философии людей.

Безусловно уделяя большое внимание природе Фейербах примыкал к
натуралистическому направлению философии, но его натурализм носит
антропологический характер. В решении конкретных проблем теории познания
он стоит на позициях сенсуализма.

Исходным в познании он считает ощущения, источник ощущений находится в
реальном мире. Мыслить – это читать показания чувств.

Фейербах выступил против разграничения мира явлений и мира вещей в себе.
Истина по его мнению достигается путем согласия большинства людей.
Отделив субъекта от религии Фейербах наделил его атеистическим
мировоззрением и он считал, что философское мировоззрение атеистично.

Он создал предпосылки для завершающего этапа немецкой классической
философии, материализма Маркса и Энгельса.

30. Объективный характер законов функционирования и развития общества.

31. Основные виды бытия. Проблемы бытия в современной философии и науке.

Обыденное мышление воспринимает термины “быть”, “существовать,
“находиться в наличности” как синонимы, т.е. близкие по значению,
Философия использовала понятия “быть”, “бытие” для обозначения не просто
существования, а того, что его гарантирует. Поэтому слово “бытие” имеет
в философии особый смысл, понять который можно только обратившись к
анализу философской проблематики бытия,

Впервые этот термин в философию ввел античный философ Парменид (ок. 515
до н.э. – ок. 544, год смерти неизв.) для обозначения и одновременно
решения одной реальной проблемы. Во времена Парменида люди начали терять
веру в традиционных богов Олимпа. Мир, Вселенная уже не казались им
прочными, надежными: все стало шатко и бесформенно, нестабильно; человек
потерял жизненную опору.

Необходимо было найти выход к чему-то прочному и надежному, Людям нужна
была вера в новую силу. Философия в лице Парменида осознала сложившуюся
ситуацию. Он как бы оповестил людей об открытии им новой силы, силы
Абсолютной мысли, которая обеспечила миру стабильность и надежность, а”
следовательно, человек снова обрел уверенность в том, что все с
необходимостью будет подчинено какому-то порядку.

Необходимость Парменид называл Божеством, Правдой, провидением, судьбой,
вечным и неуничтожимым. “ВСЕ ПО НЕОБХОДИМОСТИ” означало, что заведенный
в мироздании ход вещей не может внезапно, по воле случая, измениться:
день всегда придет на смену ночи, солнце внезапно не потухнет, люди не
вымрут все в один прекрасный день и т.д. Иначе говоря, ПАРМЕНИД ЗАЯВИЛ О
НАЛИЧИИ ЗА ВЕЩАМИ ПРЕДМЕТНО-ЧУВСТВЕННОГО МИРА ЧЕГО-ТО, ЧТО ВЬПОЛНЯЛО БЫ
РОЛЬ ГАРАНТА ЕГО СУЩЕСТВОВАНИЯ. А это означало, что у людей исчезла
причина для отчаяния.

Для обозначения описанной жизненной ситуации и способов ее преодоления
Парменид и ввел в философию понятие и проблему “БЫТИЯ”.

БЫТИЕ, по Пармениду, – ЭТО ТО, ЧТО ИМЕЕТСЯ ЗА МИРОМ ЧУВСТВЕННЫХ ВЕЩЕЙ,
И ЭТО ЕСТЬ МЫСЛЬ, ЛОГОС – КОСМИЧЕСКИЙ РАЗУМ, через который раскрывается
содержание мира для человека непосредственно. Другими словами, не
человек открывает истину бытия, а, наоборот, Истина бытия
непосредственно открывается человеку. Поэтому процесс логического
доказательства не имеет решающего значения ни для него самого, ни для
оценки истинности знаний людей.

Выдающийся философ XX в. Мартин Хайдеггер утверждал, что ВОПРОС О БЫТИИ
И ЕГО РАЗЪЯСНЕНИЕ ПАРМЕНИДОМ ПРЕДРЕШИЛИ СУДЬБУ ЗАПАДНОГО МИРА. В чем он
видел смысл такой предрешенности?

С ОДНОЙ СТОРОНЫ, в культуру и мировоззрение вводилось представление о
существовании за пределами видимых вещей невидимого мира,
совершеннейшего и прекраснейшего, гармонично устроенного, где все есть
Благо, Свет, Добро. Западный мир воспринял это представление и на
протяжении многих столетий тренировал способность мысли работать в
пространстве, где нет чувственных образов и представлений. Европейская
культура, как никакая иная, довела данную способность мысли до
невообразимых высот.

С ДРУГОЙ СТОРОНЫ, если существует подлинное бытие, то земное не есть
подлинное. Оно нуждается в переделке, приближающей его к миру
подлинному. Разного рода социальные утопии, которыми полна история
Запада, явилась своеобразным следствием мировоззренческого устремления к
подлинному бытию.

Такая переделка земного бытия исторически реализовывалась ДВУМЯ ПУТЯМИ:

ПЕРВЫЙ БЫЛ ОРИЕНТИРОВАН НА ПРАКТИЧЕСКОЕ, ПРЕДМЕТНО-ДЕЯТЕЛЬНОСТНОЕ
ВОЗДЕЙСТВИЕ НА ЗЕМНОЙ МИР, на внешне-вещное: обряды в религии,
государственное устройство, способ экономической жизни и т.д. Это – путь
бунтов и революций, предполагавший слом неподлинного бытия и
строительство на его “обломках” подлинного мира – мира всеобщего
равенства, свободы и братства.

ВТОРОЙ ПУТЬ – ПУТЬ ПРЕОБРАЗОВАНИЯ ЕЕ ВНЕШНЕГО, А СВОЕГО
ДУХОВНО-НРАВСТВЕННОГО ВНУТРЕННЕГО МИРА. Люди, ставшие на этот путь,
стремятся переделать не государственное устройство, не экономическую
жизнь общества, а самих себя. Этот путь отработан в христианстве
святыми, монахами, описан в Житиях святых, представлен в деяниях Сергия
Радонежского, Оптинских старцев и др. Кстати, многие русские мыслители в
канун революции 1917 г. призывали интеллигенцию и народ пойти по второму
пути борьбы с неподлинностью бытия.

В НОВОЕ ВРЕМЯ проблема бытия претерпела глубокие изменения. В чем и как
это проявилось?

Прежде всего это проявилось в ОТКАЗЕ ОТ МЕТАФИЗИКИ. Термин “метафизика”
(дословно: “то, что идет после физики”) введен в философию одним из
комментаторов Аристотеля – Андроником Родосским – для названия той части
его учения, содержание которой не относилось к познанию природы,
выходило за рамки естественнонаучных изысканий. В дальнейшем этим
понятием обозначали и в античности, и в средневековье те разделы
философии, которые исследовали предельные основания бытия мира вещей и
явлений, в том числе и человека. Методы метафизического познания не
включали в себя чувственный опыт и предметно-практические действия и
проверки. Они ограничивались рассуждениями в пространстве чистой мысли.

Отказавшись от метафизики, философы Нового времени отвергли и идею бытия
как абсолютного и предельного основания мироздания. На Западе постепенно
утверждается точка зрения, согласно которой нам непосредственно дано
только содержание нашего сознания, мышления. Возникает, если можно так
сказать, совершенно новый вид метафизики, где бытием оказалось сознание.
Бытие утратило прежнее понимание: оно стало субъективным. Человек в
статусе субъекта познания превратился в центральную фигуру картин
мироздания и мировоззрения. Произошел разрыв с Абсолютом, который многие
философы XX в. называли “роковым”.

Отказ от проблемы бытия, от метафизики – не просто взгляд, которого
начали придерживаться те или иные мыслители, в той или иной стране. Это
историческое свершение, выразившееся прежде всего в изменении
мировоззрения.

Выделяют ряд основных компонентов МИРОВОЗЗРЕНИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ:

1. ТЕРЯЕТСЯ ОЩУЩЕНИЕ ТОГО, ЧТО ЕСТЬ ПОДЛИННОЕ СУЩЕСТВОВАНИЕ ЧЕГО-ТО,
ЯВЛЯЮЩЕГОСЯ ОСНОВАНИЕМ ЖИЗНИ И ДЕЯТЕЛЬНОСТИ ЛЮДЕЙ. Отсюда замкнутость в
субъективном, упование только на себя. Деятельность, не ориентированная
более на высшее Благо, Истину и Красоту, превращается либо во
внешне-полезную (достижение ближайших корыстных интересов, связанных с
материальным бытием), либо во внешне-развлекательную (искусственное
заполнение свободного времени пустыми забавами, превращение искусства в
способ развлечения, а не духовного развития).

2. ЧЕЛОВЕК, ЕГО СОЗНАНИЕ, ЕГО СПОСОБНОСТИ. ЕГО ЖИЗНЬ СТАЛИ
ВОСПРИНИМАТЬСЯ КАК ЕДИНСТВЕННОЕ НЕСОМНЕННОЕ И ПОДЛИННОЕ БЫТИЕ. Такую
мировоззренческую установку воспроизводил в своей философии основатель
рационалистической культуры Запада Декарт. Кант говорил о бытии,
зависимом от познания. Экзистенциализм прямо заявляет, что человек и
только он один есть подлинное и предельное бытие. Марксизм отождествляет
бытие с природой, утверждая, что бытие “вообще есть открытый вопрос,
начиная с той границы, где прекращается наше поле зрения” (Энгельс).
Бытие есть только то, что может быть ограничено научным, рациональным
знанием и практикой. Оно есть объективный мир (природа и общество),
данный человеку в его предметно-практической деятельности.

3. Ослабление идеи существования величественного объективного бытия
Абсолюта, Бога и т.д. СОПРОВОЖДАЕТСЯ ПЕРЕОЦЕНКОЙ ВРЕМЕНИ: НИКТО УЖЕ НЕ
ДУМАЕТ О ВЕЧНОСТИ. Время человеческого существования выпадает из
вечности, спрессовывается в настоящем “здесь” и “сейчас”. Связь с
традицией практически прерывается и формируется цивилизация, которую
русский религиозный философ Н. Ф. Федоров называл “цивилизацией
молодых”. Она характеризуется забвением долга перед отцами, предками,
возвеличиванием поколения молодых, сынов, которые в своей гордыне
пренебрегают опытом прошлого, надеясь только на свои силы и формируя
свои ценности. Возникает принципиальное непонимание между старым и новым
поколениями: рвется связь времен. Человек живет только суетной жаждой
устроить жизнь “здесь” и “сейчас”, насытиться ею перед смертью, за
которой – пустота и тлен.

4. Уверовав в силу своего разума, ЛЮДИ УВЕРОВАЛИ В СВОИ СПОСОБНОСТИ
ИЗМЕНЯТЬ МИР, опираясь при этом на законы мироздания, открытые разумом.
Формируется убеждение в том, что предназначение человека состоит в
переделывании неподлинного мира. Так, в известном 11-ом тезисе о
Фейербахе Маркс писал, что философы раньше лишь различным образом
объясняли мир, тогда как депо заключается в том, чтобы изменить его. Но
что же можно изменять? То, что же создано Богом, т.е. не вечно,
рукотворно. На мир перестали смотреть как на Божественный порядок: все
превратилось в поле конструктивной деятельности человека. Нерукотворное
же, сотворенное не человеком, а чем-то или кем-то, что превышает его
силы, изменить невозможно: его можно только объяснить.

Воззрение на мир как на рукотворный (особенно это касается общество)
способствовало возникновению разного рода проектов по переустройству
социальной жизни людей, а затем и природы. Социальные утопии, учения
анархистов, теории научного социализма – все они исходили из
предположения о возможности переконструирования общества и природы с
помощью разума и предметно-деятельностных сил человека.

5. ОНТОЛОГИЧЕСКИЙ НИГИЛИЗМ, ЗАДАВ СВОЕОБРАЗНОЕ НАПРАВЛЕНИЕ ДВИЖЕНИЮ
ЕВРОПЕЙСКОЙ ИСТОРИИ. ПРИВЕЛ К ГОСПОДСТВУ МАТЕРИАЛИЗМА, НО НЕ ПРОСТО В
ТЕОРИИ, А ПРЕЖДЕ ВСЕГО В ЖИЗНИ. Материальные потребности стали ведущими,
доминирующими в жизни отдельных людей и целых сообществ. Началась
открытая и осознанная борьба классов, в основе которой лежал
материальный интерес. Активизировалась человеческая деятельность,
ориентированная на пользу и экономический успех. Стимулом жизни человека
и его самоусовершенствования стали материальные потребности.

Таким образом, МИРОВОЗЗРЕНИЕ НОВОГО ВРЕМЕНИ СТРОИЛОСЬ НА УВЕРЕННОСТИ
ЧЕЛОВЕКА В СВОЕЙ АВТОНОМИИ, на убеждении, что он сам, самостоятельно
формирует свою духовность и ее высшую форму – сознание. В условиях
отказа от традиционного понимания бытия как высшей и запредельной
реальности человеку оказались ненужными трансцендентные акты, т.е.
умение выходить за пределы чувственного опыта.

Трансцендентность – это вечный бой с инстинктами, попытка возвыситься
над собой, перестроить свое существование по типу должного. Некоторые
философы считают, что в наше время на планете имеются целые народы с
угасшей трансцендентностью, среди которых называют и американский
континент. Главная тема политических дискуссий в Америке – вопросы,
связанные с экономикой: прибыль, распределение бюджета, налоги и т.д.
Совершенно не обсуждаются проблемы, выходящие за пределы
материально-экономических отношений и устройства социального комфорта.

СУДЬБА ПРОБЛЕМЫ БЫТИЯ В XX В. СОХРАНИЛ ЛИ XX ВЕК ВЕРНОСТЬ АНТИЧНОЙ
ТРАДИЦИИ?

ОТКАЗ ОТ АНТИЧНОЙ ТРАДИЦИИ В ПОНИМАНИИ БЫТИЯ ИМЕЕТ СЕРЬЕЗНЫЕ КУЛЬТУРНЫЕ
ПОСЛЕДСТВИЯ. Отказавшись от Бога (“Бог умер” – Ницще), не надеясь более
на разум, человек XX в. остался один-на-один со своим телом. Начался
культ тепа, сменивший культ духа и разума, а это – главный признак
язычества. Язычество, или, вернее, неоязычество конца XX в. быстро
распространилось по планете благодаря телевидению и другим средствам
массовой информации. Ночные эротические и порнографические телепрограммы
взяли на себя своеобразную функцию организаторов массовых оргий на манер
дионисейских, но с несравненно большим количеством участников.

ИЗМЕНЕНИЕ МИРОВОЗЗРЕНИЯ В XX в. ПОВЛЕКЛО ЗА СОБОЙ НЕ ТОЛЬКО НОВУЮ
ПОСТАНОВКУ ВОПРОСА О БЫТИИ, НО ПЕРЕСМОТР СТИЛЯ И ПРА-ВИИ
ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНОЙ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ. Появилась ФИЛОСОФИЯ ПОСТМОДЕРНА. Она
представляет собой ОТКАЗ ОТ ГРЕЧЕСКОЙ ТРАДИЦИИ, КОТОРЫЙ СДЕЛАЛ ЯВНЫМ ТОТ
ФАКТ, ЧТО В МИРОВОЗЗРЕНИИ ЛЮДЕЙ. В ИХ МЕНТАЛИТЕТЕ ПРОИЗОШЛИ ГЛУБИННЫЕ
ПОДВИЖКИ-ИЗМЕНЕНИЯ. Постмодерн в философии – это трансформация
классического образа философии. Поэтому нельзя считать, что постмодерн
пришел на смену модерна и что в хронологическом порядке он есть нечто,
возникшее после модерна. Постмодерн в философии живет рядом с классикой,
как Кьеркегор жил рядом с Гегелем, принял его диалектику, чтобы потом
разрушить ее.

Ставится ли проблема бытия в философии постмодерна, а если – да, то как
она решается? Чтобы ответить на данный вопрос, вернемся в древнюю
Грецию. Парменид ввел в философию проблему бытия как чего-то
устойчивого, неподвижного, вечного, находящегося за миром конечных
явлений. Но в это же самое время другой философ – Гераклит – предложил
грекам иное толкование бытия. Он заявил, что бытие по своей сути есть
вечное изменение, процесс, развитие, движение. Грекам предстоял выбор:
они, как нам известно, предпочли парменидовскую трактовку бытия.

Несколько огрубляя проблему, можно сказать, что ПОСТМОДЕРН ВОСТРЕБОВАЛ
ГЕРАКЛИТОВСКУЮ ВЕРСИЮ БЫТИЯ. ЧТО СРАЗУ ЖЕ ПОВЛИЯЛО НА СЛОЖИВШИЕСЯ
ТРАДИЦИОННЫЕ ДЛЯ ЕВРОПЫ ФОРМЫ ФИЛОСОФСКОГО МЫШЛЕНИЯ, А ТАКЖЕ НА ЕГО
СЛОВЕСНОЕ ВЫРАЖЕНИЕ В ТЕКСТЕ: философские тексты потеряли границы,
отличающие их от иных текстов, например, художественных.

Итак, ПОСТМОДЕРНИСТСКАЯ ФИЛОСОФИЯ В СВОЕМ ПОНИМАНИИ БЫТИЯ НЕ НАЧИНАЕТ, А
ЗАВЕРШАЕТ СТАРУЮ ЛИНИЮ РАЗВИТИЯ ТОЙ КУЛЬТУРЫ, В КОТОРОЙ “БОГ УМЕР”.
Подлинно же новое толкование бытия в философии будет возможно в том
случае, если сформируется мировоззрение, в корне отличное от
современного. Но это вопрос будущего.

БЫТИЕ KAK ПРОБЛЕМА

Все сказанное выше поворачивает бытие к нам еще одной стороной. Как
узнать, существует ли тот или иной объект, то или иное явление? Где
критерий реальности? (Можно заключить, что существует мера бытия
чего-либо. Пример ее применения в нашей обыденной жизни, увы, — «мера
сознательности» или даже «мера совести».)

Проблема бытия, реальности чего-либо — это фундаментальная
мировоззренческая и методологическая проблема. Дело в том, что
объективную реальность, действующую во всех существующих вещах и
явлениях, мы не в состоянии охватить своим мышлением ни во всем ее
объеме, ни во всех способах ее проявления. Критерий реальности несводим
к критерию чувственной достоверности.

Существование реальности трансцендентной, например бытие •Бога, есть
чрезвычайно сложный вопрос. «Онтологическое доказательство бытия Бога»
уже рассматривалось. Философы придерживаются разных мнений относительно
того, возможно ли в принципе — с точки зрения логики — такое
доказательство. Для религиозной веры здесь нет сомнений, для нее это
скорее «опытный факт» (где опыт понимается в специфическом смысле, не
тождественном с обычной «эмпирической»). Вопрос в том, можно ли доказать
бытие Бога неверующему — разве это не важно для него? Да и сами виды
реальности, их социальная и личная значимость крайне важны: одно дело
бытие намерения, скажем, украсть и другое •— осуществленное намерение,
когда его бытие в форме цели становится бытием в виде реального факта.

Проблема реальности имеет огромное значение для науки. Во-первых, это
относится к разнообразным «необычным явлениям». Возьмем, например,
экстрасенсорные феномены, связанные с излучением живыми системами
энергии и информации. В силу своей крайней необычности эти явления
многим представляются загадочными, таинственными, даже
сверхъестественными. Но ведь, как показывают многочисленные опыты и
наблюдения, эти явления существуют. Следовательно, они естественны в
своем реальном бытии. Поэтому можно сказать, что ;само представление о
сверхъестественном характере этих явлений обусловливается не сущностью
этих явлений, а ошибочным пониманием их сущности.

Точно так же мышление современного человека занято поисками внеземного
разума, хотя у некоторых это и вызывает насмешку. ‘ Вообще,
естественным мы считаем (или склонны считать) то, что существует и
действует согласно известным современной науке законам, т.е. то, что
вписывается в исторически сложившуюся на сегодняшний день научную
картину мира. Естественное в таком •смысле не надо переоценивать, а
«сверхъестественное» — соответственно недооценивать.

Во-вторых, известно, что и реальность, и истина об этой реальности, и
смысл даже самих развитых частных наук есть всегда частные виды и
реальности, и истины и что все это доступно и даже необходимо в пределах
некоторой специальной области, но это способно утратить и саму
предметную область, и истинность, и осмысленность за ее пределами.

Различные научные понятия в ходе исторического развития переходили из
области чисто теоретической в вещественную, приобретали «материальный
статус» и наоборот. Долгое время атомы и молекулы, электрон, ген и т.п.
существовали только как удобные теоретические схемы, причем
господствовало убеждение, что «их никто не видел и не увидит». Но
достаточно быстро, под влиянием ли поразительных экспериментов типа
измерения заряда одногоединственного электрона, или появления глубокой
теоретической концепции — двойной спирали ДНК (т.е. структуры гена) все
эти понятия «овеществились», приобрели исключительно прочный
материально-бытийный смысл. С другой стороны, весьма убедительное для
современников понятие эфира как материальной субстанции, светоносной
среды, столь же быстро «развеществилось» после создания теории
относительности. Нынешний онтологический статус эфира весьма
проблематичен (подробнее см. в параграфах, посвященных пространству и
времени).

Художественное реально совершенно по-особому, несводимо к физическому и
вообще естественно-научному бытию. Естествознание не может объяснить
природу прекрасного. Это не физическая, а эстетическая реальность, по
сути своей объектно-субъектная, человечески окрашенная. Очарование
девственной природы, волнующие наше сердце переливы морских волн,
багряный закат солнца, брызжущее всеми красками северное сияние,
величественное молчание гор или шумящий лес. Что может сказать нам об
этом физик — именно как физик? Он опишет физическую суть звуковых
колебаний, сообщит при этом, что багряность связана с излучением
электромагнитных волн такой-то длины и частоты. Но исчерпывается ли
физической реальностью то чувство восхищения, которое при этом
испытывает человек, внемлющий всему этому? Конечно, нет. И вообще — что
это за реальность: восхищение? Тут нужен иной язык — язык музыки и
красок, язык поэзии, мастерство художественного слова. Аналитическому
уму физика здесь вообще нечего делать. Для него — в рамках его
физического мышления — не существует ни цветов, ни звуков. Спросите
физика, что такое цвет, и он тут же переведет ваши ощущения на свой
физико-математический язык, на котором звук уже не звучит, свет уже не
искрится красками, а вибрируют воздух и электромагнитные волны.

Бытие, как вневременное пребывающее начало, некая субстанциальная
материя, в принципе не меняющаяся или меняющаяся во внешних свойствах,
волнует философов, начиная с Древней Греции. В поисках абсолютного
вечного бытия объединяет усилия милатцев и элиотов.

Сформированный Платоном мир «Эдосо» – результат попытки приблизиться к
вечному бытию.

Христианские философы усмотрели в бытие силу, создающую творящую из
небытия весь мир. Категория бытия в философии приложима к глубинным
уровням философского осмысления мира, материи, человека.
Общественноисторический смысл этой категории человек осмысляет в минуты
высочайшего напряжения духовных и нравственных сил (в минуты
экстремальных ситуаций).

Философское понимание бытия несет в себе смысл вечности мира и
существование в нем отдельных вещей.

Философия изучает всеобщие законы, стороны объектов реальности,
универсальные принципы осмысления всего наличествующего в этом мире.
Наличествование определяет целостность и единство всего существующего.
Бытие всегда связано с осознанием всего окружающего.

Все категории в философии взаимосвязаны друг с другом и бытие
автоматически предполагает наличествование небытия.

Категория бытия отражает нечто, что осуществляется в качестве
многообразия конкурирующих и приходящих ситуаций. Небытие, как и бытие
неповторимо, ибо время необратимо. Нечто, которое присутствует в бытие
неустойчиво. Выражением неустойчивости является становление, развитие,
борьба противоположностей, как моменты складывающейся системы. Развитие
соотносится с его интенсивностью, и чем бытие интенсивней, тем оно более
хрупко.

Бытие существует в следующих формах:

Бытие вещей (относительно к природным примерам, явлениям и предметам
второй природы). Реальность бытия вещей объективная. Она является
первичной. Явления второй природы зависят от бытия первой природы.
Явления второй природы социально-экономические, связанные с
пространством и временем человеческого существования.

Бытие человека. Человек, как биологическое существо представляет собой
вещь в мире биологических вещей и он подвластен в нем принципам
биологической жизни и силам природы. Но человек уникален, так как
обладает духом мышления, что обуславливает другую сущность человека по
сравнению с животным и вещами. Специфика человеческого бытия состоит в
том, что люди способны влиять на мир и самих себя. Сознание и духовность
– высший тип бытия. Бытие духовное включает в себя, с одной стороны,
индивидуализированное, с другой стороны объективированное духовное, что
составляет духовное как целостное бесконечное многообразие мыслей,
чувств, переживаний, транспонирование в индивидуальные или социальные
формы. Индивидуальное духовное – невидимый, необратимый поток
побуждений, впечатлений, переживаний.

Особенность бытия человека – то, что оно отягощено сознанием собственной
смертности, что создает, с одной стороны, неустойчивость, с другой
стороны – бесконечность общего бытия, создавая противоречия между быть
или не быть. На этом противоречии, по мнению Чанышева, возникает
религия. Он обращает внимание на то, что человек в стремлении сделать
бытие более устойчивым зацепляется за бытие чужое и порождает, таким
образом, такой феномен, как любовь.

В 20 веке стала проблема не в бытие, а в философском плане. Для
философов получается дихотомия (существование не существующего). Чанышев
(его поддерживает большинство философов мира) написал «Трактат о
небытие». Небытие не только не существует, но и первично и абсолютно.
Бытие не относительно и вторично по отношению к небытию. Небытие
абсолют бытия в той мере, в какой субстанция абсолют своих состояний.
Обосновать это исходя из посылки: коль скоро время не динамично, а
существующее свойство небытия, коль скоро все приходящее то небытие
абсолютно, а бытие относительно. Категория бытия, таким образом, имеет
право на существование как категория бытия, но абсолютность и
относительность небытия характеризует единство этих философских
понятий. Абсолютность небытия характеризуется полной памятью и весь
трагизм человека в том, что он не осознает свое небытие и тем самым
отягощает состояние небытия своего духа и связи с диалектическим
воображением, что формирует конкретный образ небытия для любых
индивидов.

Преодолеть чувство смертности человек может благодаря своей воле, но
если только человек свое бытие связывает с существованием, то он
превращается в раба своего небытия. Это подчеркивает и Гегель.

Базой состояния хозяина над небытием является духовное равновесие. Его
потеря делает страдальцем (страх перед небытием, который в экстремальных
ситуациях способен порождать гениальные поступки и решения).

32. Основные источники, этапы развития, реалистическое и
идеально-утопическое в социально-философской доктрине К. Маркса и Ф.
Энгельса. Историческая судьба марксизма в России.

Проблемы теории познания.

Марксистская философия вышла на арену общественной жизни в 40-х годах 19
века. К 70-м годам 19 века она стала идейно-политическим течением
Европы. Предпосылками распространения марксизма были:

* общественно политические процессы и выдвижение на арену политической
борьбы пролетариата

* социально-экономические процессы способствовали и обеспечивали не
только развитие, но и проникновение во все сферы жизнедеятельности людей
капитализма

* предшествующий этап развития социально-политических взглядов

Самое главное, первое значение марксизма было связано с деятельностью
масс (пролетариата) интересы, которых эта философия с самого начала
защищала.

Маркс рассматривал идеализм Гегеля как сферу идеального, он признавал,
что эта сфера объективна и на основе этого он строил модель абстрактного
мышления и использовал гегелевскую диалектику.

Фейербах, поставив в центр мира чувствующего человека в отличии от
Гегеля сконцентрировал внимание не на тонкостях научного знания, а на
вопросе правомерности религии: тайну христианства он видел в
объективировании человеком своих собственных сил и придания им
потустороннего, отчужденного от него характера. Выяснение Фейербахом
антропологического содержания христианской религии имело положительное
значение для развития Марксом и Энгельсом диалектического материализма,
основанного на конкретно общественной природе человека и его практике. В
связи с этим выделялась революционная практика как фундамент и критерий
истины.

Т.о. концепция Маркса и Энгельса продолжала воззрения Гегеля и
Фейербаха. В отличии от Фейербаха Маркс понимает философию как науку и
строит ее строго в соответствии с научным методом. Метод этот был
разработан Гегелем. Маркс подчеркивал, что на стадии выработки научных
воззрений осуществляется переход от чувственно-конкретного к
абстрактному. На стадии собственного научного изложения происходит
восхождение от абстрактного к конкретному. Для Маркса идеальное есть
материальное, переосмысленное в человеческой голове и преобразованная в
ней в понятия. Понятие в форме мысли идеальное, но чтобы получить любое
понятие необходимо сослаться на практику. Но в связи с тем, что
человеческая практика многообразна, необходимо было выбрать одну
неизменную категорию. И этой категорией является труд как таковой.

Исходя из этой категории, Маркс построил политико-экономическую теорию
товарного производства и, исследуя этот процесс, он создал теорию
общественного развития и общественных отношений. Воззрения Маркса по
поводу природы, идеального существенным образом отличаются от
представителей немецкой классической философии как Кант, Гегель.

В связи с тем, что на практике нет прямых аналогий и прямых аналогов,
идеальных конструктов, поэтому Маркс идеальное сосредоточил в человеке,
в его природе. Отсюда он рассматривает практику как критерий истины и он
делает вывод если те или иные воззрения не согласуются с практикой, то
тем самым их правомерность, т.е. истинность ставится под сомнение.

Вопрос о практике как критерии истины считается самой глубокой и
научно-обоснованной проработкой диалектического материализма.

Диалектика Маркса и Энгельса исходит из диалектики Гегеля, но она
освобождена от абсолютного духа и от абсолютного понятия, в ней, по
мнению Маркса, гениально угадана Гегелевская диалектика вещей, но она
стоит на голове и ее необходимо поставить на ноги.

Прежде всего, диалектическая зависимость и диалектические отношения
имеют место в реальной действительности. Гегелевская идея – это
самостоятельный субъект действительности, лишь ее внешнее проявление.

Идеальное как материальное пересаженное в человеческую голову и
преобразованная в ней, предполагает наличие и подведение под нее
материальной диалектики, или диалектики вещей и процессов. Это до Маркса
сделал Фейербах.

В книге “Диалектика природы” и в работе “Антидюринг” Энгельс
материалистически истолковал законы и категории диалектики. За основу
взял категориальную систему Гегеля. Энгельс указал на аналогию
социальных и природных процессов, ибо все законы диалектики (переход
количества в качество, борьба противоположностей и т.д.) имеют место,
как в природе, так и в обществе.

Энгельс определяет диалектику как науку о наиболее общих законах
развития природы, общества и мышления.

Маркс использует материалистическую диалектику, особое внимание уделяет
социальному миру. До него фактически мир представляли как
противопоставление духовного мира субъекта и природы. Неприродное
воспринималось как субъективно-духовное. Маркс обнаружил третий мир –
общественный мир, который существует через иное, через природное. Свою
концепцию он построил на примере товара, который имеет потребительскую
(это природная сторона объекта) и меновую (социальная сторона объекта,
обозначаемая через потребности людей или потребительскую стоимость)
стоимости. Диалектический материализм Маркса и Энгельса использовал
Ленин для разработки теории революционной деятельности.

Марксисты блестяще освоили критику пороков капиталистического общества,
что и послужило основой разработки теории отчуждения труда. Согласно
этой концепции, тот кто трудиться овеществляет свою деятельность, если
результаты труда одного человека присваиваются кем-то не в соответствии
с его индивидуальным трудовым вкладом, то можно утверждать, что
произошло отчуждение труда. Иначе говоря, часть труда, которая достается
не производственному производителю, а кому-то еще считается, что кто-то
(капиталист) использует чужой труд, отчужденный от непосредственного
производителя. На основании этого делался вывод: для преодоления
отчужденности труда необходима социалистическая революция.

Этот вывод Ленина не все ученые восприняли однозначно. С первой посылкой
были согласны все (результаты не должны отчуждаться от непосредственного
производителя), но вторая посылка, что только социалистическая революция
преодолеет все это, вызвало неоднозначное отношение к марксистской
концепции в целом.

Карл Поппер, приняв в целом концепцию марксизма, вывод о
социалистической революции отнес к историцизму, т.е. он утверждает, что
в науке любые выводы и рекомендации необходимо делать осторожно, тем
более выводы, основанные на политэкономии. В связи с этим он делает
заключение: что идея социалистической революции это всего лишь
правдоподобная гипотеза, которая выдана за науку и за реальность. Борьбу
против отчужденности труда он предлагал вести с помощью соревнования
капиталистов в ходе, которого права рабочих будут восстановлены, а
прибыль за добросовестный труд будет распределена более справедливым
способом.

Основными достижениями диалектико-материалистического способа мышления
можно считать и с этим согласны абсолютно все:

* талантливую критику недостатков капитализма,

* тщательную проработку теории проблем практики,

* научное обоснование природы общественного.

Тем не менее, все эти 3 положительных момента получили трансформацию в
более поздних работах ученых и практиков, развивающих теорию марксизма.

Первый самый серьезный просчет относится к возвышению общественного и
умалению личностно-индивидуального.

Второе: отрицание любых философских воззрений мировой философии, если
это не имело отношение к диалектико-материалистическому мышлению.

Третье: осмысление трудов Маркса и Энгельса Лениным, Плехановым,
Троцким, Бухариным шло с серьезным перекосом в сторону политики.

И с этого периода диалектико-материалистическая философия превратилась в
оружие политической борьбы, и акцент делался не на общественные
процессы, общественные отношения, а на развенчание религии и
приспособление общечеловеческих ценностей к формам и методам
политической власти.

Начиная с периода, когда Сталин прочитал и изложил
диалектико-материалистическую философию в кратком курсе, она приобрела
статус философско-политической науки. Сталин приспособил абстрактные
философские положения к проблемам общественной жизни и к проблемам
общественных наук. Он развел философию и науку как таковую. Это с одной
стороны обеспечило отрицание возникающих новых идей и направлений в
философии, во-вторых не способствовало разрешению цивилизационных
проблем, возникающих в развитии человечества.

После 20 съезда КПСС, стали более свободно выражать свои умонастроения и
воззрения и тем самым внесли достойный вклад в развитие мировой
философской науки.

33. Основные этапы средневековой философии: апологетика, патристика,
схоластика.

Средневековая европейская философия – чрезвычайно содержательный и
продолжительный этап в истории философии, связанный прежде всего с
христианством и умозрительным типом философствования. Хронологически
этот период охватывает I-XV вв. В сравнении с древней философией, она
имела свою специфику:

Главное отличие средневекового мышления состоит в том, что движение
философской мысли было пронизано проблемами религии. Философия
сознательно служила ей. В образованных кругах того времени ее называли
служанкой богословия. Объяснялось это тем, что церковь в средние века
монополизировала образование и науку. Большинство ученых представляли
духовенство, а монастыри превратились в очаги культуры и науки.

Философию средневековья характеризовал библейский ТРАДИЦИОНАЛИЗМ и
РЕТРОСПЕКТИВНОСТЬ. Библия в глазах ученых и в массовом сознании была
самым древним, самым истинным, значимым и подлинным произведением в
мире. Кроме того, это была не просто “Книга книг” (в переводе в
греческого библион означает книга), но боговдохновенное произведение,
слово Бога, Завет и тем самым объект веры. Она, в отличие от языческого
мировоззрения, исключала многобожие в любом варианте и утверждала идею о
единой сущности мира.

Поскольку Библия понижалась как полный свод законов бытия и повелений
Бога, особое значение приобрела ЭКЗЕГЕТИКА – искусство правильного
толкования и разъяснения положений Завета. Соответственно, и вся
философия была “экзегетична”. В своих формах. Это означало, что очень
много внимания уделялось тексту произведений, способам его толкования.
Критерием истинности теории стало соответствие духу и букве Библии.

Философии средневековья была присуща ТЕНДЕНЦИЯ К НАЗИДАТЕЛЬНОСТИ,
УЧИТЕЛЬСТВУ. Это способствовало общей установке на ценность обучения и
воспитания с точки зрения продвижения к спасению, к Богу. Обычная форма
философских трактатов – диалог авторитетного учителя и скромного,
поддакивающего, алчущего знаний ученика.

В целом философия среневековья обосновывала возможность личного
спасения, воскресения из мертвых, конечного торжества истин христианства
в космическом масштабе, была по духу оптимистична.

Базовые положения христианского вероучения со временем приняли форму
основных принципов религиозно-философского стиля мышления. Не случайно
средневековое мировоззрение -ТЕОЦЕНТРИЧНО (от греч. теос – Бог).
Главенствующая идея его – идея Бога. Отсюда и основной принцип
религиозно-философского теоретизирования – СУПРАНАТУРАЛИЗМ (от лат.
супер-сверх и натура – природа; надприродный, сверхъестественный). Не
природа и космос определяют все сущее в мире, а СВЕРХЪЕСТЕСТВЕННОЕ
НАЧАЛО – БОГ. От него целиком зависят и природа, и человек, и общество.

Верующие люди по-особому смотрят на смысл мироздания и человеческого
существования. Они как бы возвышаются над конечными житейскими и
историческими ситуациями, постоянно помнят о чем-то непреходящем,
абсолютном, вечном, находящемся за пределами всего земного,
относительного, временного, преходящего.

Супранатурализм как самая характерная черта христианского стиля мышления
пронизывала все части средневековой философской теории: онтологию (от
греч. онтос – сущее) – учение о бытии, антропологию (от греч. антропос –
человек) – учение о человеке, гносеологию – учение о познании,
провиденциализм (от лат. провиденция – провидение) и эсхатологию (от
греч. эсхатос – последний, конечный) – учение об историческом развитии.

В области онтологии теоцентризм раскрывается через принцип креационизма
(от лат. креацио – сотворение), в антропологии – через принцип
антропологизма, в гносеологии – через принцип богоуподобления, в
философии истории – через принцип провиденциализма и эсхатологизма.
Остановимся кратко на этих основных моментах христианского
мировоззрения.

КРЕАЦИОНИЗМ. Согласно христианскому вероучению, Бог создал мир из
“ничего”, сотворил его актом своей воли, благодаря своему могуществу.
Христиане трактуют Бога как абсолютное творческое начало. Ему
приписывали все атрибуты, которыми древнегреческие философы наделяли
бытие: Он вечен, неизменен, самотождествен, ни от чего другого не
зависит и является источником всего сущего.

АНТРОПОЦЕНТРИЗМ. В контексте религиозного мировоззрения – это
совокупность взглядов, утверждающих исключительную роль человека среди
творений Бога. По христианскому вероучению, Бог сотворил человека не
вместе со всеми существами, а в специально для него выделенный, шестой,
день. Христианские философы, в соответствии с Библией, подчеркивают
особое положение человека в мире. Если все другие материальные системы и
живые организмы – лишь просто творения, то человек -венец творения.
Более того, он – существо, господствующее на земле.

Высокий статус человеческого бытия определяется библейской формулой:
“Человек – образ и подобие Бога”. Но “подобие” не означает копию. Ясно
же, что человеку нельзя приписывать ни всемогущество, ни бесконечность,
ни безначальность. Божественные качества человека, подсказывают
христианские богословы, – это разум и воля.

Свобода воли позволяет человеку выбирать добро и зло. Первые люди – Адам
и Ева – сделали этот выбор неудачно. Они выбрали зло и тем самым
совершили грехопадение. Отныне природа человека оказалась испорченной,
на нее постоянно воздействует грехопадение. Причем, своими силами
человек не способен преодолеть своих греховных наклонностей. Ему
постоянно необходима божественная помощь, действие божественной
благодати (сипы). Соотношение человеческой природы и благодати является
центральной темой христианской антропологии.

ПРОВИДЕНЦИАЛИЗМ – религиозная интерпретация истории как осуществления
божественного плана, промысла божия. Этот божий промысел спасительно
направляет историю на достижение царства божия и недоступен
человеческому пониманию. Исторический процесс при таком подходе
предстает как раскрытие богочеловеческих отношений. Он характеризуется,
с одной стороны, упадком, регрессом, вызванным грехопадением и
отчуждением человека от Бога, а, с другой стороны, восхождением человека
к Богу. Основная миссия истории понимается как спасительная,
искупительная, исправительная, испытательная и назидательная.
Провиденциализм неразрывно связан с ЭСХАТОЛОГИЕЙ – религиозным учением о
конце света, смысле и завершении земной истории, конечных судьбах
человека (индивидуальная эсхатология) и человечества (универсальная
эсхатология). История изображается как процесс, направляемый Богом к
заранее предопределяемой цели – царству Эсхатона (“царству божию”). У
христианских мыслителей “царство божие” представляет собой мир
истинного, прекрасного и совершенного, в котором человек полностью
соединится с Богом. Достижение “царства божия” – это конечная цель и
смысл человеческого существования.

Апокалипсические (в данном случае – пророческие) симптомы скорого конца
являются источником страха перед земными страданиями и посмертным
наказанием. Он принуждает христиан мириться с несчастьями и
несправедливостью, толкает к покаянию и питает религиозное рвение.

И, наконец, процесс познания как БОГОУПОДОБЛЕНИЕ. Поскольку в
христианском мировоззрении цель и смысл познания задаются потребностью
“спасения души”, постольку конечной целью познавательных усилий человека
признается не знание объективного мира, а обретение человеком своего
первоначального “догреховного” облика: “образа и подобия Бога”.

В “догреховном” состоянии, по описаниям христианских философов, человек
жил не сам по себе, а по-божески, находился в единстве с Богом, был
сопричастен сверхъестественному. Сущность же грехопадения, по их мнению,
как раз и состоит в том, что человек отдалился от Бога, захотел жить по
своим принципам и нормам, пожелал стать равным Богу.

Обретение человеком вновь божественного образа и подобия предполагает
отказ человека от своих претензий, от своей субъективности, от своего
“Я”. Богоуподобление есть ничто иное как самоотречение человека, полный
переход его в подчинение Богу.

Формой же такого перехода является вера. Христианские философы
рассматривают ее как особую, сверхъестественную,
познавательно-мировоззренческую позицию субъекта. Согласно их учению,
вера является формой единения человека с Богом, каналом, через который
Бог в качестве мистической силы-благодати воздействует на его
познавательные способности, оздоровляет, оплодотворяет и совершенствует
их. Божественная благодать в христианской гносеологии выступает главным
движущим началом и регулятором познавательной деятельности.

Мистика и схоластика – два метода средневекового философствования

В средневековой философии наблюдались два метода философствования:
мистический и схоластический. Мистический наиболее характерен для
патристики (от лат. патрес – отцы, подразумевается – отцы церкви) –
ранней христианской философии (I-VII) вв.), схоластический (от лат.
схола – школа) характеризовал второй период христианской философии
(VIII-XV вв.).

В основе МИСТИЦИЗМА (от греч. мистикос – таинственный) лежало учение о
божественном проникновении в человеческое познание. Это учение берет
свое начало в философской системе крупнейшего представителя
средневековой патристики АВРЕЛИЯ АВГУСТИНА (354-430). По его мнению, ни
человеческая душа, ни веши сами по себе не содержат света. Они светятся
отраженным светом. Все видимо, все реально только через Бога. Бог – это
солнце, которое само невидимо, но делает все остальное видимым.

Не учением человеческим, утверждал Августин, а внутренним светом, а
также силой высочайшей любви мог Христос обратить людей к спасительной
вере. Религиозная вера, согласно его воззрениям, не предполагает
обязательного понимания тех или иных положений религии. Она не требует
никаких доказательных аргументов. Надо просто верить.

Вместе с тем Августин отчетливо осознавал ту важную роль, которую играло
рациональное познание. Поэтому он не отрицал необходимость усиления веры
доказательствами разума, ратовал за внутреннюю связь веры и разума.
Послушный религии разум и подкрепленная разумными доводами вера – таков
идеал августиновской апологетики (от греч. апологеомай – защищаю,
подразумевается защита христианского вероучения). Однако представленная
Августином теория о Гармонии веры и разума исключала какую-либо
возможность поставить веру в зависимость от разума. Решающую роль в его
системе, без всякого сомнения, играло откровение (в представлении
верующих открытие божеством сверхъестественным способом – знамение,
видение и др. – своей воли или каких-либо божественных истин).

Наряду с мистицизмом, огромным влиянием в средневековой философии
пользовалась СХОЛАСТИКА – философия, приспособленная для обучения
народных масс основам христианского мировоззрения. Она сформировалась в
период абсолютного господства христианской идеологии во всех сферах
общественной жизни Западной Европы. и являлась наследницей традиций
христианской апологетики, прежде всего философии Августина. Ее
представители стремились создать стройную систему христианского
мировоззрения. В ней наличествовала иерархия сфер бытия, на вершине
которой располагалась церковь. Одним из самых характерных признаков
схоластического метода философствования являлся авториторизм. Схоластов,
в частности, не волновало происхождение тех или иных положений,
которыми они оперировали. Для них главным было одобрение этих положений
авторитетом церкви.

В период расцвета схоластики (XI-XII вв.) на авансцену идейной борьбы
вышла светская культура. Церковь со временем перестала быть абсолютным
носителем образования и образованности. В этих условиях зародилось
свободомыслие. Оно складывалось как движение за десакрализацию (от лат.
сакрум – священный) определенных сфер жизнедеятельности человека, за
признание их автономии по отношению к религии и церкви.

Свое наивысшее выражение идеология средневекового свободомыслия нашла в
ТЕОРИИ ДВУХ ИСТИН или “ДВОЙСТВЕННОЙ ИСТИНЫ”. Эта теория переносила
проблему соотношения веры и разума в область взаимоотношений теологии и
философии. Суть ее сводилась к учению о разделении философских и
богословских истин, согласно которому истинное в философии может быть
ложным в теологии и наоборот. Другими словами, это была попытка
утвердить независимость науки и философии от теологии, признать их
равноправное существование.

Руководство церкви всполошилось и обязало католических теологов найти
средства противодействия влиянию свободомыслия, учитывая при этом
возросший авторитет науки и философии. Наилучшим образом, с точки зрения
церкви, поставленную задачу решил ФОМА АКВИНСКИЙ (1225-1274). Не
случайно вскоре после смерти философа его учение католицизм признал в
качестве официального.

Краеугольным камнем всей громадной философско-теологической системы Фомы
являлась НОВАЯ, в сравнении с Августином, ВЕРСИЯ ТЕОРИИ О ГАРМОНИИ ВЕРЫ
И РАЗУМА. Он провозгласил, что вера не должна противоречить разуму.
Разум и вера направлены к познанию одной и той же истины – Бога, но
делают это по-своему. Разум опирается на науку и философию, вера – на
теологию. Возможность гармонии веры и разума базируется на том факте,
что Бог открывается человеку двумя путями: естественным – через
сотворенный мир – и сверхъестественным – через откровение.

Проведя границу между разумом и верой, Фома отделил науку и философию от
теологии и тем самым обосновал их относительную самостоятельность. Но
такая обособленность, по его мнению, отнюдь не означала полного
отделения веры от знания и знания от веры. Фома не признавал теорию
“двух истин”. Согласно его учению, в науке и философии не может быть
признано истинным то, что с точки зрения теологии является ложным. В
случае конфликта между ними приоритет отдавался истинам откровения,
превосходящим любые рациональные доказательства.

Фома, таким образом, признавал ценность научного звания, рациональных
доказательств, но в то же время сохранял контроль теологии над наукой и
философией. Теология, по его утверждению, исходит из Бога и нисходит к
его творениям. Философия же восходит к Богу от его творений, т.е., как и
теология своим особым путем ведет к знанию Бога и, следовательно,
дополняет теологию. Знания Бога, даваемые философией, косвенны и
относительны, знания же Бога, даваемые теологией, абсолютны.

Тенденции средневековой схоластики: реализм и номинализм

Многие характерные особенности средневековой философии проявились в
наблюдавшейся в течение нескольких веков борьбе реализма и номинализма.

“Реализм” в его средневековом понимании не имеет ничего общего с
современным значением этого термина. ПОД РЕАЛИЗМОМ ПОДРАЗУМЕВАЛОСЬ
УЧЕНИЕ, СОГЛАСНО КОТОРОМУ ПОДЛИННОЙ РЕАЛЬНОСТЬЮ ОБЛАДАЮТ ТОЛЬКО ОБЩИЕ
ПОНЯТИЯ ИЛИ УНИВЕРСАЛИИ, а не единичные предметы, существующие в
эмпирическом мире. Универсалии, по мнению реалистов, существуют до
вещей, представляя собой мысли, идеи в божественном разуме. И только
благодаря этому человеческий разум в состоянии познавать сущность вещей,
ибо эта сущность и есть не что иное, как всеобщее понятие. Поэтому ясно,
что для реалистов, например, для Ансельма Кентерберийского (1033-1109),
познание возможно лишь с помощью разума, так как лишь разум способен
постигать общее.

Противоположное направление носило название НОМИНАЛИЗМА. Термин
“номинализм” происходит от латинского слова “номен”, что значит “имя”.
Согласно номиналистам, общие понятия – только имена. Они не обладают
никаким самостоятельным существованием вне и помимо единичных вещей и
образуются нашим умом путем абстрагирования признаков, общих для целого
ряда эмпирических вещей и явлений. Так, например, мы получаем понятие
“человек”, когда отвлекаемся от индивидуальных особенностей отдельных
людей и оставляем только то, что является общим для них всех. А
поскольку все люди суть живые существа, обладающие разумом, то, стало
быть, в понятие человека входят именно эти признаки: человек есть живое
существо, наделенное разумом. Таким образом, согласно учению
номиналистов, универсалии существуют не до, а после вещей.

Крайние номиналисты, к которым принадлежал, например, Иоанн Росцелин
(ок.1050 – ок.1120), даже доказывали, что общие понятия суть не более
чем звуки человеческого голоса; реально лишь единичное, а общее – только
иллюзия, не существующая даже в человеческом уме.

В споре средневекового номинализма и реализма намечаются тенденции
борьбы материализма и идеализма. Однако в этот период не было “чистого”
материализма и “чистого” идеализма. Номинализм был идеализмом, но
содержал материалистическую тенденцию, ибо исходил из реальности
чувственного мира. Он подрывал схоластику изнутри, разрушал “единство”
науки и веры, готовил почву для отделения философии от теологии, а также
для нового “естествознания.

По сравнению с античной философией, которая дала миру начало многие
философские идеи, средневековая философия сосредоточила внимание на
проблемах христианского учения и обоснования его необходимости для
понимания мира. Средневековая философия ограничивается периодом: V- XV
в.в. н.э., но первые философы работали во II в. н.э.: Афиногор, Телофил,
Ириней, Юстин.

Философия раннего христианства называлась апологетикой, т.е.
сочинениями, смысл которых был направлен на обучение основам
христианства. Они стремились развивать понятийный аппарат, в связи с чем
не могли пройти мимо трудов философов Др. Рима и Др. Греции. Первые
труды, где был использован категориальный аппарат, связан с именем
еврейского философа Филона. Его учение было пополнено школой стоиков.
Философия базировалась на боге, стоявшем между миром и создателем,
который находился в трансцендентальном мире, и для общения с человеком
ему нужен посредник (Христос). Теоретическая тема была связана с
богословскими поисками, что и обеспечило объяснение мира. Христианская
философия личности ушла вперед, но она не давала полного преодоления
недостижимости бога. Филон за основу преодоления пропасти использовал
понятие «логос», который был наделен структурным функционалием. Логос –
это закон, приводящий в единство, это определенность. Являясь, сам по
себе абстракцией, он произведен от телесных вещей. Это царство вечно
умопостигаемых идей. Мир создал бог. Логос выступает как сотворенный
богом дух. После сотворения реального мира божественный разум сделался
перманентным миру. Но Филон не отождествил логос с Христом, это было
сделано после смерти Филона и это дало основание говорить, что
существующий логос воплотился в Христа. Он интерпретируется как Бог, но
понятие Бога не тождественно понятию Христа: Бог невидим, а логос сын,
который должен воплотиться в людей, чтобы они через него узнали об отце.
Развитие школы представляет Христианству систему нравственных ценностей.
Т.о. основные положения христианского нравоучения принимают форму
руководящих установок, которые определяют способ восприятия, осмысления
и переработки мысленного материала, т.е. формы философского
теоретизирования и мировоззрения.

Центральной идеей философии является идея бога. Если Античная
философия – космоцентрична, то средневековая философия – теоцентрична.
Реальностью становится не природа, а сверхъестественное начало – Бог. И
все существующее определено им.

Учение о божественном пронизывая историю философии, порождает
несколько типов христианского мировоззрения:

креационизм – учение в соответствии с которым, признается, что Бог
создал мир не ?из чего; поддержание бытия мира есть постоянное творение
его Богом. Если воля Бога прекратится, то мир скатится в небытие.
Античные философы, не смотря на трансцендентальность, наделяли мир
творчеством. В средние века это было запрещено. Человек должен был через
духовно-нравственное заботится о спасении своей души. Спастись же можно,
уверуя всесильность Бога, и поэтому христианская философия строится на
том, что Бог не только высшее бытие, но и высшая красота и
нравственность.

2) антропоцентризм – в развитии средневековой философии. Согласно
христианскому учению Бог сотворил человека не вместе со всеми вещами.
Этим самым христианские философы хотели подчеркнуть особую роль человека
в мире, т.е. всё остальное – творение Бога, а человек – венец творения.
Мы господствующее творение на земле. Образы подобия бога составляют
сущность творения на земле. Человек должен быть добрым. Став добрым,
человек ощущает благодать, и это является центральной темой.

3) провиденциализм и эсхатология. В основе христианского учения лежит
учение о постоянной связи человека с Богом. Человек трактуется как
бытие, спасенное Христом и предназначенное для сверхъестественной
судьбы. Исторический процесс рассматривается как развитие
богочеловеческого отношения, характеризующегося с –одной стороны
грехопадением, с другой – восхождением человека к Богу. История,
рассматриваясь, как спасительная, исполнительная и назидательная жизнь,
при таком подходе имеет горизонтальное и вертикальное отношения.
Горизонтальное – борьба за жизнь, за власть. Вертикальное – это влияние
бога на исторический процесс; христианское учение по своей природе –
провиденциально, т.е. развивается не само по себе, а согласно промыслу
божьему. Философия истории провиденционализма определяет судьбу и
положение людей. На долю людей приходится либо содействовать этому Богу,
либо противодействовать ему. Он связан с эсхатологией – учением о конце
мира. Мир – это процесс, предопределяемый Богом, но зависящий от царства
эсхатома – это есть цель существования человечества.

Проблемы взаимодействия разума и веры в средневековой философии. Мистика
и схоластика – два способа средневекового философствования.

Философия средневековья задается проблемой духовных потребностей, это
вызвано потребностями души к богоуподоблению – это есть ничто иное, как
полный переход к подчинению богу. Вера – универсальное измерение
человеческого сознания, это субъективность и духовность, в которых,
проявляется отношение к миру; вера имеет глубокое эмоционально-волевое
состояние и является первичной по отношению к дискурсивному мышлению.
Согласно этой теории разум познает мир при помощи мистического слияния с
божеством. Учение о проникновении божества является мистицизмом. Это
берет начало у Августина Аврелия: «Весь мир проникнут разумом,
содержащим светлую природу. Однако, ни что сотворенное богом не содержит
в себе света, все светит отражающим светом. Истина видима и реально
существует, если идет через бога. Бог – это солнце, которое невидимо, а
все остальное делает видимым. Свет – это истинное откровение». Т.о., в
мистицизме – божественное озарение – это осознание истинности в своей
очевидности, душа созерцает не только умопознавать действительность, но
и сам свет, источник света в его бестелесной сущности. В этот период
происходит полное слияние человека с миром.

Огромным влиянием пользовалась схоластика. Философский язык звучит
как школьная философия, которая предназначена для широкого обучения
людей христианству. Схоластика сформировалась тогда, когда догматы
церкви стали и политическими аксиомами. Схоластика является наследницей
христицизма, апологетики и трудов гностицизма. В схоластике отражена
цель бытия. Вершиной схоластики является авторитаризм. Спор между
мистикой и схоластикой осуществляется не только на уровне теологии, но и
на уровне философии. Первым из философов, который попытался допустить
свободомыслия в применении схоластики и мистики, был Пьер Абеляр. В
след за ним эту методологию использовали Жуль Бер Пуританский и Сильгер
Прованский. Они признавали существование сверхъестественного порядка и
подчинение сверхприродному Богу. Вместе с тем они отстаивали права
человеческого разума и доказывали максимальную рациональность и
нецелесообразность догматизма.

Противоречия в христианстве были обнаружены в форме двух истин или
двойственной истины, где заложено соотношение веры и разума, религии,
теологии и философии. Главный их смысл закл. в утверждении независимости
науки философии от вероисповедческих догм теологии. Существовали
различные варианты теории двух истин. Один из них разработан Шарторской
школой. Эти ученые сводили мир к различию существующего и сущего,
предмета и методов теологии, науки и философии. Теологии они отдали
области сверхъестественной науки, а философии – область знания. Т.о.
истина для вне естественного – вера, истина для науки и философии –
разум и опыт. Сильгер Прованский выступил за полную онтологию
философского знания. Перед священнослужителями была поставлена задача
отработать все условия, не уронив авторитет ни теологии, ни философии.
За эту задачу взялся Ф. Аквинский. Учение Ф. Аквинского выставляет в
качестве официального учения – католицизм. Он обосновал что разум и вера
направлены к познанию одной истины – Бога, но делают это разными путями:
разум опирается на философию, вера – на теологию, т.о. открывается
гармония, т.к. бог изучается двумя путями – естественным и
сверхъестественным – через открытия. Наука и философия приходят к мысли
через Бога. Теология помогает принять человеку кардинальные решения.
Знание – это совокупность очевидных истин, а вера – недоказуемых. Одну и
ту же истину нельзя одновременно знать и верить, поэтому мы имеем
достаточное знание, которое объясняется с помощью логики и рассуждения,
но эта истина относительна, а с точки зрения христианства – ложна.
Средневековая философия, сохраняя приверженность христианства, прошла
долгий путь развития и сохранилась до сих пор, как в католицизме, так и
в христианстве.

34. Основополагающие принципы древнеиндийской философии. Её основные
школы и направления: ортодоксальные (веданта, йога, ньяя, вайшешика,
миманса и др.) и неортодоксальные (буддизм, джайнизм).

В 4 веке до н. э. в 3 частях мира Китае, Индии, Греции одновременно
возникла философия, что свидетельствовало о переходе от мифологического
мировоззрения к мировоззрению, опирающемуся на знания приобретенные в
интеллектуальном поиске. Несмотря на разные подходы к миропониманию,
имеются общие предпосылки возникновения и развития философии.

В Индии по сравнению с другими странами философская мысль развивалась
более самостоятельно.

Китайские философские учения развивались тоже самостоятельно, но на них
оказал существенное влияние буддизм, который в Китае имел свои местные
традиции (конфуфианство).

Древнеиндийская философия неразрывно связана с религией, все философские
системы здесь выступают, во-первых, как органический элемент религиозных
учений, и во-вторых, как учение критикующее религию.

Одним из первых источников информации о развитии Древней Индии являлась
ведичная литература, источники которой накапливались в течение 9
столетий. Веды традиционно делились на определенные группы текстов:

1. древнейшая часть – 4 группы

1.Ригведа (гимны)

2.Яджур-веда (жертвенные формы)

3.Само-веда (напевы)

4.Атхарвоведа (заклинания)

2.Брахманы – ???руководство ведичного ритуала (толкование их
сокровенного смысла)

3.Аранъяки – тексты спекулятивного характера, преимущественно для
отшельников

4.Упанидшаны (сидение около) трактаты религиозно-философского характера

Отношение к ведам определило их классификацию, выделяют:

ортодоксальные – брахманские, которые сформулированы на тексте вед
Ниманса и Веданта и образованы на независимом опыте и размышлениях и
шраманские – Санкъя, Йога и Вайшешика.

неортодоксальные – отвергали авторитет Вед (Чарвака, Джайнизм, Буддизм).
Существовали параллельно. Приоритет отдавался то одному, то другому.

Согласно воззрениям вед мир представлял собой огромную вселенную,
которой много млн. лет. Согласно философскому воззрению главным в ведах
считался закон воздаяния (карма) – сумма совершенных всяким живым
существом поступков, в узком смысле влияние поступков на характер
настоящего и последующего существования человека. Закон воздаяния
предполагает постоянное включение всего живого в кругооборот
перерождений, где каждое предыдущее детерминирует последующее, в
зависимости от того, как человек желает определить будущее. Бога, как
личности не существуют, не существует человека ограниченного
пространством и временем. Т.О. ведичная литература пытается божественно
предопределить идеи естественного, космического и нравственного
миропорядка. Веданта убеждена в высшем авторитете только Вед, содержание
которых рассматривается как откровение или источник истинных знаний.
Веды существовали до начала мира, возникли из дыхания брахмана. Бог
признается как творец, который развивает учение о Брахмане. Брахман –
безликое, абсолютное начало мира, высшая объективная реальность, вне
которой нет ничего. Брахманом созданы все миры, сам он не имеет ни
времени, ни пространства, ни причинно-следственных отношений.

Учения

Ниманса – первоначальная система правил, помогающая понимать Веды,
первый текст – трактат Джаймини. Согласно учению высший авторитет –
сверхчувственная универсальная субстанция, которая существует вечно и
является абсолютной. В отличие от веданты, в учении нимансы верили в
истинность всех форм познания и выступали против тезиса об иллюзорном
восприятии единичных предметов и их свойств.

Санкхъя – (число, перечисление), строится как аналитическое перечисление
элементов космоса в их становлении от исходных принципов до всего
многообразия мира объектов. Капилла (7 век д.н.э.) – признанный
авторитет вед, но считал бытие Бога недоказуемым и строит знания на
основе независимого опыта и размышления.

Йога – (соединение, участие, созерцание), упоминается в Ведах.
Основатель Патан Джайли (2 век д.н.э.), разделяют аналогич. санкхъя, но
требует поклонения Брахману-Богу, понимаемому как абсолютный дух,
вечный, всепроницающий, всезнающий, не подверженный ни страданиям и
несчастьям, правящий миром. Главное содержание – разработка космического
пути через тренировку тела и духа. Йога означает прекращение зависимости
чистого духа от деятельности чувств, духа, ума, тела.

Локаята – в основе скептическое отношения к догмам Брахма и догматам
религии вообще. Существенной они считают то, что воспринимается органами
чувств, отрицают и Бога, и душу, и ад, и рай.

Чарвака – Цель жизни – забота о благополучном существовании. Более
позднее развитие, отвергающее существование Бога, абсолюта и души и
закона кармы. Истина – то, что воспринимается непосредственно. Признает
существование только мира и единственной реальностью считает материю,
которая состоит из 4 элементов: земли, воды, огня, воздуха. ЖИЗНЬ И
СОЗНАНИЕ – ФУНКЦИИ ЭТИХ ЭЛЕМЕНТОВ. Одновременно чарвака подчеркивает
выдвинутый еще локаятой принцип свабхавы, индивидуальной природы каждой
вещи. Особенностью чарваки является сосредоточенность на разработке
этической концепции. Чарвака видит в понятиях добра и зла иллюзию,
созданную человеческим воображением. Согласно ее учению, реальны только
страдания и наслаждение чувственного бытия. Отрицая необходимость
каких-либо аскетических ограничений, налагаемых религиозными правилами,
чарвака утверждает в качестве единственной цели человеческого бытия –
получение наслаждения. Причем то, что оно может быть сопряжено со
страданием, не должно останавливать стремление к его достижению.
Последовательный гедонизм делает эту школу уникальным явлением в истории
индийской мысли.

ВАЙШЕШИКА (от санскр, вишеша – особенный, отличный). По традиции,
основоположником школы считается Канада, которому приписывается создание
основного произведения этой системы “Вайшешики-сутры” (окончательная
редакция его относится к 1-й половине 1-го тысячелетия). По учению
вайшешики, все существующее включается в шесть категорий – СУБСТАНЦИЮ,
КАЧЕСТВО, ДЕЙСТВИЕ, ОБЩЕЕ, ОСОБЕННОЕ И ПРИСУЩЕЕ. Субстанция выражает
сущность вещи и является главной. Девять субстанций (земля, вода, свет,
воздух, эфир, время, пространство, душа, ум), наделенные качествами
(постоянными свойствами) и “действиями” (преходящими свойствами)
составляют весь существующий мир.

Вайшешика придерживается атомистической точки зрения, согласно которой
первые четыре субстанции представляют собой соединения атомов (ану –
санскр.) – неизменных протяженных материальных частиц сферической формы.
Хотя атомы никем не созданы и существуют вечно, однако сами они
пассивны. Первое движение атомы получают от невидимой силы – адришты и
потом вступают в соединения под управлением мировой души Брахмы,
подвергающей материальный мир вечному циклическому процессу созидания и
разрушения. Чувственно воспринимаемый мир существует во времени,
пространстве и эфире и управляется всеобщим моральным законом (дхарма).

Ньяя – правило, рассуждение. Основатель Готано (Гаутамо). В центре
методы правильного познания, чувственное, сверхчувственное восприятие,
вывод, сравнение, доказательство. Познание, основанное на этих
источниках достоверно. Недостоверное познание опирается на память,
сравнение, ошибку, гипотетический документ. Впервые учение о Боге как
создающем, сохраняющем и разрушающем.

Джайнизм – Вардхамана, согласно ему сущность личности человека двояка:
материальна и духовна. Связующим звеном является карма – тонкая материя,
дающая возможность соединиться душе с грубой материей. Они верят, что
духовная сущность может управлять материальной и контролировать её.
Человек верит, что есть добро и зло и к чему отнести то, что
встречается в жизни. Считают, что мир упорядочен, космос вечен, никогда
не был создан и не может быть уничтожен, упорядоченность мира исходит из
науки о душе. Душа, освобожденая от кармы поднимается выше и достигает
предельной границы, среди покоя и блаженства. Т.о. философия Древней
Индии характеризуется умозрительностью, слабой связью с наукой и
сосредоточена на специфически понимаемой проблеме значения.

35. Основы трансцендентальной философии И. Канта: от теоретического к
практическому разуму, всеобщность и необходимость научного знания,

Родоначальником немецкого идеализма являлся Кант, который считал, что
предметом теоретической философии должно быть не изучение самих по себе
вещей, природы, мира, человека, а исследование с одной стороны,
познавательной деятельности личности, с другой – установление законов
познания и его границ. Поэтому свою философию он назвал
трансцендентальной в отличие от рационализма 17 века. Кроме того, он
употребил в своей философии термины “критика”, “критика чистого разума”,
“критика практического разума”, которые представили критический период
его творческой деятельности, и сущность его “критической философии”.

В докритический период Кант обосновал свою космогоническую гипотезу
происхождения и структуры солнечной системы. Предпосылкой критической
философии стало его учение о вещах в себе и явлениях, существующих
независимо от нашего сознания.

Цель этой философии – критически осмыслить предшествующую философию и
противопоставить ей критический подход при оценке возможностей и
способностей человека.

Предметом философии Кант делает специфику познающего субъекта, который
определяет способ познания и контролирует предмет знания. Он различает
субъективное и объективное в познающем субъекте, ставит вопрос о
всеобщности субъекта. Кроме того, он выделяет в субъекте 2 уровня:

– эмпирический (опытный),

– трансцендентальный (по ту сторону опыта).

К эмпирии он относит индивидуально психологические особенности человека.

К трансцендентальному – надиндивидуальное в человеке, как представителе
рода человека

Т.о. Кант достоверность научного познания конкретизирует в 3-х частных
проблемах:

* как возможна математика,

* физика (естествознание),

* метафизика

В первых двух частях (математика, физика) он не сомневается, а
метафизику он отрицает в качестве научного познания.

Достоверное знание – объективное знание, которое отождествляется со
всеобщностью, но объективность знания обуславливается структурой
трансцендентального субъекта, его над индивидуальными качествами и
свойствами. Кроме того, познающему субъекту присущи врожденные формы
подхода к действительности, которые из нее выводятся. Пространство и
время субъективные формы чувственности человека.

Чистый разум – не опирается на опыт, практический рассудок – опыт, в
основу берет доопытные формы чувственности. Реализация деятельности
осуществляется с помощью рассудка, под которым он понимал мышление,
оперирующее понятиями и категориями.

Т.о. по Канту не предмет источник знаний о нем, а формы рассудка
конструируют предмет. Они согласуются с нашими знаниями о нем. Мы можем
познать то, что сами создали. Понятия и категории, которыми оперируют
люди, носят независимый от индивидуального сознания всеобщий характер,
поэтому знания основанные на них объективны.

Объединяет все категории и понятия в целостность акт самознания
субъекта: “Я мыслю”. Это и есть по Канту трансцендентальное единство
(объединение восприятий за пределами опыта).

Концепция Канта: вещи существуют сами по себе, действуют на органы
чувств и вызывают ощущения, которые упорядочиваются доопытными формами
чувственности (пространством, временем) и фиксируются как длительность.
Восприятия, полученные на основе форм мышления носят всеобщий и
необходимый характер.

Вещи становятся достоянием сознания через органы чувств, т.е. являются
субъекту. Явление их можно знать, а вот сущность, взаимоотношение их вне
сознания – знать нельзя. Поэтому для человека вещи сами по себе не
познаны и не раскрыты: “Вещи в себе”. Кант делает вывод на этом
основании: формам чувственности и рассудка человека доступен только мир
опыта, все остальное доступно только разуму, который руководит
рассудком, ставит ему цель. Рассудок оперирует идеями – о это
представление о цели, к которой стремиться познание и задачи, которые
оно ставит.

Разбуженный разум, рассудок выходит за пределы опыта. Идеям разума не
может соответствовать реальный предмет, ибо есть антиномии разума
(противоречивое, взаимоисключающее положение). Антиномии имеют место
там, где с помощью конечного человеческого рассудка пытаются делать
заключение не о мире опыта, а о мире вещей самих по себе. Поэтому мир
вещей для чувственности, и он закрыт для теоретического разума.

Человек по Канту – житель двух миров чувственного воспринимаемого и
умопостигаемого. К чувственно воспринимаемому он относит мир природы, к
умопостигаемому – свободу, независимость, все то, что определяет причины
чувственно воспринимаемого.

В сфере свободы действует не теоретический и практический разум, который
определяет поступки человека. Движущая сила не мышление (разум), а воля.
Воля автономна, определяется не природной необходимостью или
божественной волей, а индивидуальным законом личности. Поэтому Кант
законы практического разума относит к нравственным законам, которые по
существу представляют собой знания умопостигаемого мира. Это
определенные требования к человеку, как ему вести себя в этом мире. Из
этого он вывел категорический императив: относись к человеку так, как ты
хотел бы, чтобы они поступали с тобой. Кант выдвинул новую концепцию
субъекта. С ее помощью он разделил бытие на мир природы и мир человека,
которые развиваются по своим законам и которые противоречат друг другу.

Субъект может познать мир, но он не может установить связи между
явлениями на сущностном уровне, т.к. вещи существуют сами по себе.

В теории познания Кант большое место отводит диалектике. Он утверждает,
что противоречие – необходимый момент познания. Но диалектика для него
лишь гносеологический принцип. В тоже время она субъективна, т.к. не
отражает противоречий самих вещей, а только противоречие мыслительной
деятельности. Диалектика имеет субъективный момент, все зависит от
человека.

В целом философия Канта свободна от компромисса. Он стремиться с помощью
мыслительной деятельности человека примерить науку и религию. Таким
способом он пытался ограничить область знания и оставить место для
трансцендентального субъекта. Сделав это он разделил в своей философии
понятие трансцендентального субъекта и понятия в целом.

36. Особая роль научного познания в развитии современной цивилизации.

См вопрос 25, 26

37. Особенности и периодизация русской философии.

Развитие мировой философии представляет собой единый процесс,
закономерности которого определяются ходом истории и связаны с
выявлением все новых и новых проблем, требующих философского осмысления.
История философии в этом смысле также обладает существенной
неоднородностью. Отсюда – необходимость определения специфических черт
той или иной национальной философской школы. Особое значение эта
проблема имеет для России, потому что ее историческое и культурное
развитие всегда отличалось существенной непредсказуемостью, не
укладывалось в традиционные схемы и образцы: очень часто долгие периоды
упадка и застоя в ее истории сменялись периодами экономического,
политического и культурного расцвета. Это, безусловно, отражалось и на
развитии философии.

Как же русская философия соотносится с западной и восточной традициями
внутри мировой философии? Общий ответ в данном случае очевиден: русская
философия, безусловно, вписывается в западную философскую традицию, и
все ее развитие связано с активным усвоением и переработкой западной
философии (что, конечно, не исключает взаимовлияния, взаимообогащения).
Восточная философия гораздо меньше, чем западная, непосредственно
воздействовала на русскую мысль. Ее влияние в основном сводилось к
эпизодическому заимствованию отдельных идей. Наиболее охотно русские
философы воспринимали предельный мистицизм некоторых восточных систем,
но для них совершенно неприемлемым было отрицание значимости личного
начала в человеке, его индивидуальности. Только в начале XX в. увлечение
восточной культурой сопровождалось формированием философских концепций,
всецело ориентированных на восточные мистические системы (Е. Блаватская,
Н. Рерих).

Но, чтобы понять самое главное, нужно установить серьезные, глубокие
различия между традициями западного и русского философствования. Это
позволяет в общем виде сформулировать основные характерные признаки
нашей национальной философии:

1. Первой и главной особенностью русской философии является
ПРЕИМУЩЕСТВЕННО РЕЛИГИОЗНЫЙ, А ПОДЧАС РЕЛИГИОЗНО-МИСТИЧЕСКИЙ,
РЕЛИГИОЗНО-СИМВОЛИ-ЧЕСКИЙ ЕЕ ХАРАКТЕР, т.е. ДЛИТЕЛЬНОЕ ГОСПОДСТВО В НЕЙ
РЕЛИГИОЗНЫХ ФОРМ СОЗНАНИЯ, ПОСТОЯННЫЙ ПОИСК СМЫСЛА И ЗНАЧЕНИЯ
ХРИСТИАНСКИХ ИДЕЙ ДЛЯ ОТДЕЛЬНОГО ЧЕЛОВЕКА, ОБЩЕСТВА И КУЛЬТУРЫ. Этому
способствовал ряд причин:

Во-первых, ориентация на западную культуру решительно определилась
только с принятием Русью христианства. Поэтому русская философия, в
отличие от западноевропейской, не имела дохристианского периода и,
следовательно, не могла опереться на культурное наследие античности. Не
успев сложиться в языческих формах, она сразу же оказалась в плену
богословия.

Во-вторых, христианство на Русь пришло из Византии в его восточном
варианте, в форме православия. В этом акте проявилось стремление
сохранить определенную дистанцию в отношении культурной и религиозной
традиций, характерных для западной Европы. Не следует забывать и о том,
что в течение нескольких столетий Россию от западноевропейских стран
отгораживала религиозная нетерпимость между западной и восточной
церквами. Углублению разносторонних связей с Западом мешали также почти
300-летнее татаро-монгольское иго, его негативные последствия. В
результате русская мысль вплоть до XVII в. развивалась замкнуто, если не
считать архаического влияния афонских монахов (от Афона – “Святой горы”
на с.-в. Греции, центра православного монашества). Даже богословская
схоластика в российские духовные учебные заведения проникла только в
XVII в., когда Запад уже располагал полнокровными философскими
системами. В России, в отличие от передовых европейских стран,
возникновение светской культуры, естествознания и философии, свободной
от религии, запоздало на 200-300 лет. Однако религиозные формы сознания
давали о себе знать и в последующее за XI-XVII вв. время, во всяком
случае, на протяжении всего XVIII в.

В-третьих, достаточно позднее внедрение православия на Руси и необычный
способ его принятия (“сверху”) препятствовали однозначному господству
христианских идей. В процессе усвоения они причудливо соединились с
глубоко укоренившимися и самобытными языческими верованиями древних
славян, то есть существенно модифицировались (это особенно характерно
было для неподконтрольных церкви сфер культуры, православие исключало
существование других воззрений).

2. Вторая характерная черта русской философии: ПРЕДЕЛЬНЫЙ ДУАЛИЗМ,
АНТИНОМИЗМ (антиномия – противоречие между двумя взаимоисключающими
положениями, одинаково убедительно доказуемыми логическим путем) В
ПОНИМАНИИ МИРА, ЧЕЛОВЕКА И ИСТОРИИ как следствие непреодоленного до
конца противостояния языческих и христианских истоков русской культуры.
Древнее языческое восхищение природой, привязанность к текучему
материальному бытию соединились с христианским ощущением реальности
иного, высшего мира, с желанием немедленного и непосредственного
единения с ним. Видимо, этим объясняются противоположные устремления в
русском духовном характере: любование природным миром, предельно чуткое
отношение к нему и одновременно “прозрение” высшей, божественной
реальности, определяющей подлинное в человеке и его жизни.

Нечто подобное наблюдалось и в понимании человека. Русский человек, с
одной стороны, непосредственно принадлежит временному, материальному
бытию, с другой, столь же непосредственно, интимно связан с Богом, т.е.
укоренен в вечном, духовном бытии.

Эта же черта характеризует и восприятие истории в русской философии.
История в ней осознается не только в ее эмпирическом, зримом воплощении
как процесс всестороннего общественного развития, но и в ее мистическом,
божественном измерении как реализация некоего божественного замысла.

Причем, осознание противоречий, укорененных в мире, человеке и истории,
не приводит к их разрешению или хотя бы к сглаживанию, а только более
остро выявляет трагизм человеческого существования. Противоречие в
русской философии, следовательно, воспринимается как абсолютное, не
способное к гармоническому разрешению, “снятию”. Такова особенность ее
диалектики.

3. В качестве третьей отличительной черты русской философии необходимо
отметить СПЕЦИФИКУ САМОГО СТИЛЯ ФИЛОСОФСТВОВАНИЯ. В западной философии с
XVII в. господствующим стал чисто рационалистический, “научный” метод
изложения, достигший апофеоза у представителей немецкой классической
философии. В русской философии рационалистический метод никогда не был
основным, более того, для многих мыслителей он представлялся ложным, не
дающим возможности дойти до сути главных философских проблем. В ней, в
соответствии с русским духовным характером, ведущим оказался
эмоционально-образный, художественный стиль философствования, отдающий
предпочтение ярким художественным образам и аналогиям, интуитивным
прозрениям, а не строгим логическим рассуждениям. Даже у тех крупных
русских философов, которые вполне укладывались в классическую
рационалистическую традицию, логичность и рациональная
последовательность всегда естественно сочеталась с художественной
образностью и апелляцией к интуиции, выходящей за пределы возможного для
рационального мышления. Это особенно характерно для В. С. Соловьева и
его философских наследников – Н.Бердяева, С.Франка, И. Ильина, П.
Флоренского и др.

4. Из третьей вытекает еще одна, четвертая, особенность русской
философии: она являлась ФИЛОСОФИЕЙ ЖИЗНИ в полном смысле этого слова.
Философия, отрешенная от жизни и замкнутая в умозрительных конструкциях,
в России не могла рассчитывать на успех. Поэтому именно в России –
раньше, чем где бы то ни было, – она сознательно подчинялась решению
встававших перед обществом насущных задач. Конечно, наклонности к
умозрительным спекуляциям, общефилософским проблемам имели место, но
далеко не в таком виде и не в таком масштабе, как это было, например, в
Германии. Ей больше присуща некая социальность: общинное сознание,
соборность, софийность (“слово-мудрость-дело”, что предполагает
постановку вполне земных, человеческих вопросов).

5. В XVIII-XIX вв. Россия из-за ее отсталости сохраняла феодальные
отношения и самодержавный деспотизм, тогда как многие страны Европы
установили буржуазные порядки, а некоторые из них – республиканский
строй. Затянувшееся господство крепостничества и самодержавия вызвало к
жизни ОСОБЫЕ ФОРМЫ ИДЕОЛОГИИ, либо незнакомые другим государствам, либо
не получившие в них подобного развития: идеология дворянских
революционеров, революционный крестьянский демократизм, включая
народничество, славянофильство и западничество, толстовство.

6. Сопоставление условий русской жизни с жизнью передовых европейских
стран неизбежно породило в нашей философии одну из самых острых проблем
общественной мысли – ПРОБЛЕМУ РОССИИ И ЗАПАДА. Она, начиная с конца
XVIII в., не сходила со страниц русской печати и волновала умы людей,
принадлежавших к самым различным направлениям. Наиболее полно,
философски и историко-фактологически, эту тему обосновал Н. А. Бердяев в
своем знаменитом труде “Русская идея. Основные проблемы русской мысли
XIX и начала XX века”.

Русская философия самобытна, достаточно оригинальна, плюралистична и
актуальна. С XI по XX вв. в ней можно выделить ряд периодов, в рамках
которых она характеризовалась определенной устойчивостью, известным
единообразием:

1. Становление русской философии, постепенное накопление материала для
превращения ее в самостоятельную науку. (XI-XVII вв.). Первые опыты ее
восходят к древнейшей эпохе и связаны о христианизацией Руси, с
обоснованием необходимости включения “русской земли” в общемировой
процесс торжества божественного “света” (т.е. Христа, называемого
“благодатью” и “истиной”) над “тьмой” язычества. Дальше русская
философская мысль развивалась в русле нравственно-практических
наставлений и обоснования особой роли православной Руси в становлении
мировой цивилизации (учение монаха Филофея из Псковского Елизарова
Монастыря о “Москве-третьем Риме”).

2. Обособление философии от религии и утверждение ее как теоретической
науки (XVIII в.), благодаря научным достижениям М. В. Ломоносова
(1711-1765), основателя материалистической традиции в русской философии,
и своеобразному философскому дарованию Г. В. Сковороды (1722-1794). Не
случайно в 1755 году открылся Московский университет, где началось
светское преподавание философии, она отделилась от религии.

3. Фундаментальная разработка проблем методологии научного и социального
преобразования России (с XIX в.). Именно в этот период со всей остротой
был поставлен вопрос о “настоящей сути народной” (Ф. М. Достоевский), о
русском национальном идеале. Своего пика попытка его решения достигла в
славянофильстве, которое “организовалось” под влиянием историософии П.
Я. Чаадаева (1794-1856) и породило сначала религиозное реформаторство, а
последнее, в свою очередь, – русское богоискательство, или “духовный
ренессанс”, конца XIX – начала XX вв.

В конце XIX – начале XX” вв. критика исторического христианства, и без
того обветшавшего в служении деспотической власти, уже мало кого
удовлетворяла. Требовалось новое откровение о человеке, новое
религиозное сознание.

38. Понятие “свобода” и его эволюция. Свобода и необходимость; свобода и
ответственность; свобода выбора.

39. Понятие цивилизации. Цивилизационный подход. Формация и цивилизация.

Общественные отношения – это способ существования, развития и
самовыражения людей, где они проявляют свою сущность. Важным признаком
общества является целостность и системность. Исторический прогресс с
точки зрения исторической конкретности являет собой картину бесконечного
многообразия, уникальности и определенности систем. Системность общества
в истории представлена сферами его жизнедеятельности, которые
органически вплетены в логику истории, общества и конкретную среду
конкретной страны. История – развивающийся процесс, который важен не
только с точки зрения всего человечества, но и для прогнозирования
развития социальных отношений. Социальное движение осуществляется по
кругу, по спирали, циклично. Определяющим в этом процессе являются три
сферы жизнедеятельности человека: социально-экономическая,
социально-демографическая, социально-культурная. Эти три сферы формируют
три типа социальности:

1. отношение личной зависимости. Происходит полное слияние индивида и
общества, человек становится частью общества через принуждение
социальных структур;

2. отношение вещной зависимости при личной независимости. Отношение
индивида и общества строятся на основе купли-продажи с помощью
социальной формы связи – денег;

3. отношение свободных индивидуальностей. Отношение единства “Я” и
общества, свобода – главный собственник всех сфер производства.

Общество, находясь в постоянном движении, меняет характер взаимосвязи,
функциональную структуру и отношения между ними. В ходе этого процесса
возникают или исчезают определенные элементы, трансформируются как
внешние, так и внутренние связи. Специфика социальных изменений состоит
в том, что социальные общности, институты, организации переходят из
одного состояния в другое, т.е. осуществляется их развитие, как
направление изменения материальных и идеальных объектов.

Социальные философы выделяют различные типы механизмов социальных
изменений: эволюционный и революционный, прогрессивный и регрессивный,
имитационный и инновационный. Социальные изменения обусловлены развитием
связей, которые возникают в недрах общества и которые находятся в
постоянном противоречии, конфликтах, дезорганизации. Именно они
побуждают людей к общественным преобразованиям в социальных общностях. В
результате происходит переход системы из одного состояния в другое, или
даже смена качества элементов системы.

Марксистская концепция общественного развития использует изменения на
качественном уровне для обоснования формационных процессов. Формация –
это определенные производственные отношения, соответствующие
определенной социальной структуре общества. Определенной
социально-классовой структуре соответствует определенная политическая
организация общества, с конкретной системой госвласти, институтов,
учреждений, регулирующих политические взаимоотношения между классами,
нациями, государством. Всему этому соответствует определенное
общественное сознание, психология, идеология. Такой подход к обществу
позволил Марксу и Энгельсу выработать понятие общественно-экономической
формации, т.е. характеристики общества в целом, во всей его
многогранности и целостности. Формация предполагает социальную
определенность и историческую конкретность. В общественно-экономической
формации в качестве главных выделяют материальные отношения, они
подчинены объективным законам развития общества. Используя формационный
подход и историю человечества, Маркс и Энгельс:

* установили повторяемость этапов исторического развития во всей
цивилизации;

* показали общее, особенное и специфическое в истории отдельных стран и
народов;

* разработали модель общей тенденции развития человечества.

Развитие каждой формации осуществляется на основе конкретного способа
производства материальных благ. Смена формаций, переход от одной к
другой, рассматривается как процесс объективный и прогрессивный, однако
не учитывался тот фактор, что любая формация прогрессивна до
определенного периода после чего начинается упадок или регресс. Теория
общественно-экономических формаций обеспечивает понимание и изучение
человечества как ступеньки единого, закономерного во всей
противоречивости прогресса. Формация представляет
естественно-исторический процесс, как неравномерное и прямолинейное
восходящее движение. Формация – это различия внутри цивилизации.
Цивилизация включает в себя:

* всю преобразованную человеком социокультурную и историческую природу;

* средства этого преобразования и человека, усвоившего способы
жизнедеятельности и способного жить в окультуренной среде.

4

6

?

?

R

T

6

?

T

? ????

ph

???????????????????

?

6

8

?

?

h L`OJQJ^J

CJ

?

¬

?????????

4

6

n

r

E

I

n

p

ht!RCJ

ht!RCJ

CJ

A

Ae

^

`

–

?

–

oooooococococooooooocococooooocooooocoYOoooooooooooEooocoEocoEoooooooooo
oooooooo

???????????R

????????R

??

????R

???P???????????R

????????R

???????????????R

N

P

???????????????R

??&? ????$???????R

??R

??&?

??&?

u?auYuYuYuYuYuYuYuYuYuYuYuYuYuYuYuYuYuYuYuYuYuYuYuYuYuYuYuYuYuYuYuYuYuOe
uYuYuOeuYuYuYu

”

?

?

?

?

?

L

N

:

ue th O U # # o& oe& AE' E' th+ , ~- ?- T. V. / / a/ a/ I2 ?2 5 &5 Z6 \6 B9 D9 : : Ue: TH: –; ?; ?

>

 ?

c?

C

C

?C

OC

F

F

EF

EF

?G

?G

8H

:H

oK

oeK

AM

AeM

FO

HO

P

P

lS

nS

uT

ueT

¬X

®X

pY

rY

VZ

XZ

ooooooooooooooooooooooooooooooooooooooooooooooeooooooooooooooooooooooooo
ooooooooooooooooooooo

^-

H”

?$

f)

e)

*

2*

P*

x*

–-

B1

O4

th6

“:

o;

Oe@

THC

?D

?????????D

E

RE

3/4I

L

M

aP

?R

fV

?Y

Z]

Bb

te

Jj

¦l

tq

?s

?w

zz

O|

oe?

¬…

®…

°…

?????????????-?XZ

[

[

?\

?\

b

b

ub

ueb

?d

?d

Te

Ve

*f

,f

if

?f

„l

†l

Jm

Lm

n

n

Aen

AEn

?o

?o

Lp

Np

,r

.r

ot

ut

~v

?v

Iy

Iy

o{

oe{

¶|

?|

?}

?}

a

a

ue…

r†

–†

?†

R°

U°

2E

AE

-I

I

@I

OI

h L`CJ A

C

E

2E

E

E

E

E

E

E

E

E

E

-E

E

“E

$E

&E

(E

*E

,E

.E

0E

2E

AE

AE

AeE

AEE

EE

EE

IE

IE

?E

OE

OE

OeE

OE

UE

UeE

THE

aE

aE

aE

aeE

aeE

eE

eE

iE

iE

?E

oE

oE

oeE

oE

uE

ueE

thE

I

I

I

I

I

I

I

I

I

I

I

I

I

I

I

I

-I

I

“I

$I

&I

(I

*I

,I

.I

0I

2I

4I

6I

8I

:I

I

@I

OI

OI

OI

OeO

uO

U

U

|TH

ass

1/4a

1/4a

ae

”ae

he

ji

i

?o

Lo

u

?u

°th

,

???

/EoEohu????????????

?

?

?

І

Ј

?

?

?

?????????????????????

?

?

?

?

?

?

?

???????????

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

—

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

??????????

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

???????????

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?