Московский Университет Экономики
Статистики и Информатики
Кафедра Философии
Реферат на тему:
Проблема личности в философии экзистенциализма
Выполнил: Пак Е.Д.
аспирант кафедры Менеджмента
и статистики фирм
Москва 2001г
План
Введение……………………………………………………….
……………………………..3
1. Понятие проблемы личности в
философии…………………………………5
2. Понятие философии экзистенциализма и история ее
возникновения…………………………………………………..
……………………… 8
3. Проблема личности в философии экзистенциализма………………..18
Выводы…………………………………………………………
…………………………….24
Список
литературы……………………………………………………..
……………… 25
ВВЕДЕНИЕ
С давних времен человек в той или иной мере постоянно был объектом
философских размышлений, но не всегда стоял в центре внимания философов.
Проблема человека является одной из самых важных для всей философии, но
особенно актуальна она в переломные периоды развития истории, когда
наиболее остро встает вопрос о смысле и цели существования не только
отдельного индивида, но и всего общества.
Человека, в его частных проявлениях, изучают специально посвященные ему
науки: биология, медицина, психология, социология и др. Философия же
всегда стремилась к постижению его целостности, прекрасно понимая, что
простая сумма знаний частных наук о человеке не дает искомой сущности, и
потому всегда пыталась выработать собственные средства познания человека
и с их помощью выявить его место в мире.
Известно, что в различные исторические эпохи предлагались новые
трактовки проблематики, связанной с человеком, с его местом в мире и
отношением к миру: менялись приоритеты и аспекты ее осмысления.
В конце 19-го и в 20-м веках проблема человека и его бытия приобрела
наибольшую актуальность и выдвинулась на передний план философских
поисков. Это была реакция на предчувствие, а потом на последующее
наступление страшных потрясений, затронувших все человечество, время
когда потерпели крушение попытки строительства “новой” жизни, основанные
на рационалистических принципах. Потерпела крах концепция объективного и
безразличного к человеку бытия, овладев законами которого, человек мог
“как высшее существо преобразовать мир по своему усмотрению. Поэтому
стали возникать философские концепции, в которых акцент делается на
бытии прежде всего как человеческом существовании.
Целью написания данного реферата стала попытка проанализировать подход к
проблеме личности в экзистенциализме, в одном из интересных направлений
философской антропологии ( в общем понятии). Также рассмотрена история
возникновения философии экзистенциализма и ее основные представители.
Понятие проблемы личности в философии
Проблема человека – одна из основных, скорее центральная, во всей
мировой философской мысли. Протагор охарактеризовал человека как меру
всех вещей, что стало одним из основных мировоззренческих и
методологических принципов науки и философии.
Какими бы абстрактными, естественно-научными или практическими вопросами
ни был занят человеческий ум, все эти размышления помимо своей внешней
цели всегда сопровождаются подспудной мыслью об их связи с самим
человеком – с его внутренней сущностью или его потребностями. В
достижении свободы и блага человека заключен смысл
социально-политического и научно-технического прогресса, к постижению
тайн человека стремится искусство, им вдохновляется любое и каждое
человеческой деяние. Если изъять из всего многообразия человеческой
деятельности ее ориентированный на самого человека стержень, то исчезнет
и цель всякой деятельности, и ее движущие стимулы.
Человечество всегда стремилось к построению целостного философского
образа человека. Что под этим понимается? Философский подход к человеку
предполагает выявление его сущности, конкретно-исторической детерминации
форм его активности, раскрытие различных исторически существовавших форм
его бытия. Философия выявляет место человека в мире и его отношение к
миру, анализирует вопрос о том, чем человек может стать, развертывая
свои возможности, каково в нем соотношение биологического и социального,
что такое человек как личность, какова структура личности и т.п.
Философская мысль в определенные периоды то растворяла человека в
природе или обществе, то относилась к нему как существу самодовлеющему,
противопоставляя его природному и социальному миру. И тем не менее,
полностью учитывая тот факт, что удельный вес человеческой проблематики
в различных философских системах был неодинаков, именно с ней всегда
связывались основные направления философской мысли на протяжении всей ее
истории.
Специфика философского круга проблем, связанных с человеком, сложилась
не сразу. История философии – это сложный и длительный процесс сменяющих
друг друга методов и целевых установок. Философия познания человека
требовала прежде всего становление особого метода познания, когда
человек оказывается одновременно субъектом и объектом процесса.
В античной философии человек рассматривался преимущественно как
“микрокосм”, в своих человеческих проявлениях подчиненный высшему началу
– судьбе.
В системе христианского мировоззрения человек стал восприниматься как
существо, в котором изначально неразрывно и противоречиво связаны для
начала: душа и тело, а также человек и Бог. Например, Августин
представлял душу ка независимую от тела и именно ее отождествлял с
человеком, а Фома Аквинский рассматривал человека как единство тела и
души, как существо промежуточное между животными и ангелами. Этому
воззрению чужда мысль о конечности человеческого бытия: вера в
бессмертие души скрашивает зачастую суровое земное бытие.
Философия Нового времени видела в человеке, как и христианство, прежде
всего его духовную сущность. Естествознание смогло создать отличные
образцы натуралистических исследований природы человека. Но еще большей
заслугой этого времени было признание автономии человеческого разума в
деле познания собственной сущности.
Философия 19 – начала 20 в. гипертрофировала духовное начало в человеке,
сводя в одних случаях его сущность к рациональному началу, а в других –
к иррациональному. Хотя понимание действительной сущности человека часто
уже просматривалось в различных теориях, более или менее адекватно
формулировалось теми или иными философами, но целостного учения о
человеке еще не было. “Со временем человек становится в центр
философского знания, от которого идут нити, связывающие его через
общество со всей необъятной Вселенной”.
Проблема личности в философии – это вопрос о том, в чем сущность
человека как личности, каково ее место в мире и в истории. Личность
имеет сложную структуру и интерпретацию. Так с позиции ролевой концепции
личность определяется теми социальными функциями, которые человек
выполняет в обществе. Но в таком аспекте невозможно раскрыть внутренний
мир человека, так как фиксируется только его поведение, которое не
всегда и не обязательно выражает действительную сущность человека. Более
полная интерпретация личности получается, когда ее рассматривают в
сущностном плане. “Личность – индивидуальное средоточие и выражение
общественных отношений и функций людей, субъект познания и
преобразования мира, прав и обязанностей, этических, эстетических всех
иных социальных норм”. В понятии личности оттеняются прежде всего
интегративные социально-психологические особенности человека:
мировоззрение, самооценка, характер, чувство собственного достоинства,
ценностные ориентиры, принципы образа жизни, нравственные и эстетические
идеалы, социально-политические позиции и убеждения, стиль мышления,
эмоциональная среда, сила воли. Личность – это результирующая функция
социального и биологического начал человека.
Чем интересна проблема личности в философии экзистенциализма? Интересна
такой философской постановкой: человек познает сущность через свое
существование, т.е. через экзистенцию. Для того чтобы понять смысл любой
формы бытия, чтобы человеку обрести свою непосредственную сущность,
свободу, он должен освободиться от господствующих ценностей, норм,
установок. Освобождение происходит в “пограничной ситуации”: перед лицом
смерти, в страданиях, через чувство вины, в борьбе, т.е. тогда, когда
человек оказывается на границе между бытием и небытием.
Экзистенциализм оправданно исходит из того, что “пограничные ситуации”
действительно заставляют людей задумываться о смысле и содержании своей
жизни, переоценивать свои ценности. Человек в таких ситуациях раскрывает
свою настоящую личность.
Понятие философии экзистенциализма
и история ее возникновения
Экзистенциализм, смысл которого произошел от позднелатинского слова
exsistentia – существование, означает “философию существования”. Эта
философия возникает как антропологическая по своей направленности. Ее
центральной философской проблемой является проблема человека, его
существования в мире.
Согласно экзистенциализму, задача философии – заниматься не столько
науками в их классическом рационалистическом выражении, сколько
вопросами сугубо индивидуально-человеческого бытия. Человек помимо своей
воли заброшен в этот мир, в свою судьбу и живет в чужом для себя мире.
Экзистенциализм поставил очень важные вопросы, которые всегда волнуют
людей: “Для чего живет человек? В чем смысл его жизни? Каков выбор им
своего жизненного пути?”. Экзистенциалисты исходят из единичного
человеческого существования, которое характеризуется комплексом
отрицательных эмоций – озабоченность, страх, сознание приближающегося
конца своего бытия.
Как сказал И. Фихте: “Каков человек, такова и его философия”. Тогда
используя это высказывание, можно объяснить причину возникновения такого
рода философии. Экзистенциализм возникает в 20 веке, в период общей
беспокойности и войн (немецкий – в первую мировую войну, французский –
во вторую мировую войну), и отражает самочувствия человека,
поставленного между жизнью и смертью, бытием и небытием.
Экзистенциальная философия по мнению А. Хюбшера – “самое
непосредственное выражение современности, ее затерянности, ее
безысходности… Экзистенциональная философия выражает общее чувство
времени: чувство упадка, бессмысленности и безысходности всего
происходящего… Экзистенциональная философия – это философия
радикальной конечности”.
Если говорить о истории возникновения экзистенциализма, о философских
идеях и размышлениях, положенных в основу экзистенциализма, то можно
сказать, что первым представителем данного направления и философской
антропологии можно считать Сократа. Он совершил поворот в развитии
философии, впервые поставив в центр своего философствования человека,
его сущность, внутренние противоречия его души. Благодаря этому познание
переходит от философского сомнения “я знаю, что я ничего не знаю” к
рождению истины посредством самопознания. Сократ возвел в философский
принцип знаменитое изречение дельфийского оракула “Познай самого себя!”.
Сократ, по Г. Гегелю, представляет собой не только в высшей степени
важную фигуру в истории философии и, может быть, самую интересную в
древней философии, а также всемирно-историческую личность. Ибо главный
поворотный пункт духа, обращение его к самому к себе, воплотился в форме
философской мысли.
Проблеме человека уделяли значительное внимание мыслители эпохи
Возрождения. Эта проблема находит все большее место в работах И. Канта,
А. Шопенгауэра, Ф. Ницше, Г. Марселя, М.Бубера и др.
Идею “экзистенционального мышления” выдвинул С. Кьеркегор. В отличие от
научного мышления, исходящего из теоретических принципов (оно абстрактно
и безлично), экзистенциональное мышление связано с внутренней духовной
жизнью личности, с ее интимными переживаниями: именно такое мышление
только и может быть доподлинно конкретным, имеющим настоящий
человеческий смысл. В то время как объективное мышление, согласно
Кьеркегору, безразлично по отношению к мыслящему субъекту и его
экзистенции, субъективный мыслитель как экзистенциональный заинтересован
в своем мышлении: он существует в нем. В силу этого он не может
относиться к реальности как к чему-то объективному как таковому, не
“затронутому” человеческой субъективностью. Вместе с тем Кьеркегор
обращал пристальное внимание на неустойчивость человеческого бытия, его
обреченность на смерть, фиксируя это в понятиях “страх”, “сомнение”,
“трепет”. Чрезвычайно сложная и полная противоречий человеческая жизнь
не поддается усилиям рассудка понять ее, результатом чего является
“бессилие мысли”, подлинный “скандал для рассудка”, а отсюда – переход к
мифу. В результате возвышающая идею человека личностная интуиция привела
к апологии страха, для преодоления которого и утешения, полагал С.
Кьеркегор, необходимо религиозное общение с Богом. При этом он не принял
межчеловеческое общение за возможную форму выхода из личностного
одиночества.
С. Кьеркегор критиковал предшествующих философов за слишком абстрактный
подход к человеку. Философы , по Кьеркегору, превыше всего ставят
что-либо всеобщее, абстрактное – дух, материю, Бога, прогресс, истину и
этим всеобщим принципом стремятся подчинить реального человека вне его
индивидуального бытия. Они ищут в человеке только его сущность, теряя из
вида живую, уникальную индивидуальность с ее мыслями, чувствами,
радостями и страданиями. Несомненная заслуга Кьеркегора заключается в
постановке собственно человеческих вопросов, проблем субъективного
бытия: он сосредоточил свое внимание на страхе и ужасе непосредственного
бытия. По словам Л. Шестова, он отошел от традиционного онтологического
анализа бытия и сосредоточился на тончайших переживаниях личностью
своего уникального бытия. Как было выше сказано, Кьеркегор остро
критиковал традиционного понимание задач философии за то, что она теряет
именно личностный аспект бытия, его субъективную сторону. И в самом
деле: какой интерес математике или физике, да и вообще научному познанию
до индивидуальных страданий судеб, радостей, смеха и плача? Если в
нескольких словах сформулировать заветные мысли Кьеркегора, следовало бы
сказать: самое большое несчастье человека – безусловное доверие
разумному мышлению. Во всех своих произведениях он на тысячи ладов
повторял: задача философии в том, чтобы вырваться из власти разумного
мышления и найти в себе смелость искать истину в том, что все привыкли
считать парадоксом и абсурдом.
Одним из основных источников экзистенциализма послужили идеи Э.
Гуссерля. Экзистенциальную философию идентифицируют как одно из
ответвлений феноменологии. Феноменология – буквально означает учение о
феноменах, понимаемых как возникающие в сознании смысла предметов и
событий – одно из основных направлений современной философии,
родоначальником которой является Э. Гуссерль. Экзистенциализм в
значительной мере позаимствовал свой метод у феноменологии. По Э.
Гуссерлю, феноменология – это “строго научная философия” о феноменах
сознания как о чистых “сущностях, образующих мир идеального бытия”, о
“самоочевидных логических принципах”, дающих возможность очистить
сознание от эмпирического содержания, во всей его частной конкретике,
что осуществляется с помощью многоступенчатого метода
“феноменологической редукции”. В результате из рассмотрения исключаются
весь окружающий мир, все существующие взгляды, научные теории и сам
вопрос того, что является предметом исследования. И лишь этим путем
человек как бы возвращается “ к самим вещам” в виде сферы сознания,
свободной от отношения к реальности, но сохраняющей все богатство своего
содержания. Такая редукция являет собой прием обоснования, идеализации.
Следовательно, феноменология во своей сути является наукой факта –
предельно обобщенного и идеализированного. Сам Гуссерль называет ее
дескриптивной (описательной) наукой.
Он выступает с резкой критикой скептизма и релятивизма, обвиняя их в
психологизме, когда всякий познавательный акт определяется по своему
содержанию структурой эмпирического сознания. Если так, то ни о какой
истине, которая бы не зависела от нашей субъективности, нечего и
говорить: она невозможна. В “Логических исследованиях” Гуссерль атакует
психологизм своей эпохи, критикуя попытку обосновать логику психологией,
говоря, что логические законы не психологичны по своей природе. Науки о
природе и обществе нуждаются в определенном философском обосновании.
Гуссерль определял объект, цели и метод философии: ее основной объект –
это научное знание и познание, ее цель – построить науку о науке, т.е.
“наукоучение”. Решающая проблема теории познания – проблема
объективности познания. Вслед за рационалистом Р. Декартом Гуссерль
стремился отыскать последние самоочевидные, собственно логические
принципы, чтобы очистить сознание о эмпирического содержания, что
осуществимо лишь с помощью редукции, т.е. сведения высшего к низшему,
простому. Для этого философия призвана освободиться от всех
догматических принципов, которые вырастают на почве обычной
“естественной установки” сознания в своем отношении к миру. С его точки
зрения, философия призвана стать борцом и за необходимое человечеству
самосознание: как раз это и было основанием всего логического здания его
системы. Гуссерль призывал к свершению “ эпохе” – воздержанию от
какого-либо утверждения. В результате редукции остается последнее
неразложимое единство сознания – интенциональность, т.е. направленность
сознания на предмет. Гуссерль под интенциональностью понимал такую
направленность сознания на предмет как обобщенно-чистую структуру
сознания, свободную от индивидуально-психологических, социальных
факторов. Таким своеобразным способом Гуссерль стремился решить
гносеологический вопрос о связи субъекта и объекта. Феноменология
призвана служить своего рода связующим звеном между ними, быть
одновременно представителем духовного мира и трансцендентного мира
сущего. В этом философ видел метод постижения сущности событий. Правда,
сами сущности у Гуссерля выступают как “значения”, не обладающие
собственным, самодостаточным статусом существования.
Философская антропология – это достаточно влиятельное течение
современной философской мысли, в центре внимания которого – проблема
человека, а главная идея – создание интегральной концепции человека. Это
течение, объявив себя основополагающей философской дисциплиной, пытается
на основе тех или иных особенностей человека найти способы постановки и
решения по существу всех философских проблем. В противовес
рационалистическим учениям философская антропология вовлекает в сферу
исследования душевно-духовную жизнь человека – эмоции, инстинкты,
влечения, что зачастую приводит к иррационализму: представители данного
направления абсолютизируют эту сторону внутреннего мира человека, умаляя
разумное начало. При всех различиях внутри этого течения его основная
линия – поиски антропобиологических оснований человеческой
жизнедеятельности, культуры, нравственности, права, социальных
институтов. Общественная жизнь сводится к межличностным отношениям,
основанным на естественных симпатиях людей, – “инстинкте взаимности”.
Все богатство социальной жизни ограничивается актами признания
“другого”, встречи Я и Ты, их взаимоприобщения, достигаемого благодаря
сопереживанию и общности языка с его психосемантическими индивидуальными
нюансами. В противоположность прежним концепциям человека, стремящимся
выявить некую устойчивую структуру личности, представители философской
антропологии вообще отказываются рассматривать сущность человека; для
них человек, его существование – всегда нечто незавершенное, а потому не
поддающееся строгому определению.
Макс Шелер – немецкий философ, один из основоположников философской
антропологии как самостоятельной дисциплины, социологии и аксиологии –
учениях о ценностях. Шелер испытал значительное влияние философии жизни
и феноменологии Э. Гуссерля, позже обратился к религиозной философии, в
дальнейшем эволюционировал к метафизике персоналисткого типа. Он остро
ощущал кризис европейской культуры, источник которого он усматривал в
культе выгоды и расчета. Пытаясь построить иерархию объективных
ценностей, он ввел различие между абсолютными ценностями и
“эмпирическими переменными”: относительны не ценности как таковые, а их
исторические формы. Опираясь на Августина и Паскаля, Шелер
противопоставил логике интеллекта логику чувства; последнее он
истолковывал как интенциональный акт, с помощью которого осуществляется
познание ценности. Любовь, по Шелеру, – это акт восхождения, который
сопровождается мгновенным прозрением высшей ценности объекта. Специфика
любви состоит в том, что она может быть направлена лишь на личность как
носителя ценности, но не ценность как таковую. Подлинная симпатия есть
встреча и соучастие в жизни другого, не нарушающая его истинной
экзистенции, что отличает его от неподлинных форм симпатии, таких, как
вчуствование, эмоциональное заражение, идентификация с другим объектом.
Феноменологическая редукция у Шелера означает не путь к чистому
трансцендентальному сознанию Э. Гуссерля, но скорее акт сопричастности
бытию, который ближе к импульсу, или жизненному порыву. Шелер
рассматривал феноменологический подход не как способ превращения
философии в “строгую науку”, а как экзистенциональную возможность
“прорыва к реальности”, поэтому его с полным правом называют
предшественником фундаментальной онтологии М. Хайдеггера. Философские
воззрения Шелера стали связующим звеном между такими направлениями, как
философия жизни и экзистенциализм. Философские мысли Шелера можно
выразить его же словами: “В известном смысле все центральные проблемы
философии можно свести к вопросу: что есть человек и каково его
метафизическое местоположение в общей целостности бытия, мира и Бога”.
Наиболее крупные представители экзистенциализма в западной философии –
М. Хайдеггер, К. Ясперс в Германии; Г. Марсель, Ж.П. Сартр, А. Камю во
Франции; Аббаньяно в Италии; Баррет в США. Экзистенциональные и
философско-антропологические идеи получили глубокое освещение в русской
философии, прежде всего у писателя-психолога Ф. Достоевского, Л.
Шестова, Н. Бердяева.
Проблема личности в философии экзистенциализма
Личность, как ее видят экзистенциалисты, является самоцелью, а коллектив
при этом выступает лишь как средство, обеспечивающее возможность
материального существования составляющих его индивидов. А общество в
целом призвано обеспечивать возможность свободного духовного развития
каждой личности, гарантируя ей правовой порядок, ограждающий личность от
посягательств на ее свободу. Но роль общества, по мнению
экзистенциалистов, остается в сущности отрицательной: свобода, которую
она может предоставить индивиду, является лишь частным ее проявлением –
свобода экономическая, политическая и т.д. “Подлинная свобода начинается
по ту сторону социальной сферы, в мире духовной жизни личности, где
индивиды сталкиваются не как субъекты правовых отношений, а как
экзистенции”.
Главная проблема экзистенциализма – отчуждение индивида от общества.
Экзистенциализм понимает отчуждение многосторонне: и как превращение
деятельности индивида, ее продуктов в самостоятельную довлеющую над ним,
враждебную ему силу; и как противостояние человеку государства, всей
организации труда в обществе, различных общественных институтов, других
членов общества и т.д.
Особенно глубоко экзистенциализм анализирует субъективные переживания
отчуждения личности от внешнего мира: чувство апатии, одиночества,
равнодушия, страха, восприятия явлений действительности, как
противостоящих и враждебных человеку.
Согласно экзистенциализму человек помимо своей воли заброшен в этот мир,
в свою судьбу и живет в чужом для себя мире. Его волнуют вопросы: Для
чего живет человек? В чем смысл его жизни? Каково место человека в мире?
Каков выбор им своего жизненного пути? Человек пытается осмыслить бытие.
По Хайдеггеру, для вопрошающего человека бытие раскрывается и
высвечивается через все, что люди познают и делают. Человек не может
смотреть на мир иначе, чем сквозь призму своего бытия, разума, чувств,
воли, вместе с тем вопрошая о бытии как таковом. Для человека мыслящего
характерно стремление повсюду быть дома в совокупном целом, во всем
мироздании. Поскольку конечную основу человеческого бытия составляет его
временность, преходящность, конечность, постольку прежде всего время
должно быть рассмотрено как наисущественнейшая характеристика бытия.
Обычно же бытие человеком анализировалось специально и обстоятельно в
контексте времени и лишь в рамках настоящего времени как “вечного
присутствия”. По Хайдеггеру, личность остро переживает временность
бытия, но ориентация на будущее дает личности подлинное существование, а
“вечное ограничение настоящим” приводит к тому, что мир вещей в их
повседневности заслоняет от личности ее конечность. Такие идеи, как
“забота”, “страх”, “вина” и т.п., выражают духовный опыт личности,
чувствующей свою уникальность, а вместе с тем однократность, смертность.
Он сосредотачивается на индивидуальном начале в бытии человека – на
личностном выборе, ответственности, поисках собственного Я, ставя при
этом экзистенцию в связь с миром в целом.
У Ясперса личностное бытие связывается с обостренными поисками человеком
своей индивидуальности, которая раскрывается в коммуникации, общении.
Коммуникация – по Ясперсу – это универсальное условие человеческого
бытия. Она буквально составляет его всеохватывающую сущность. Все, что
есть человек и что есть для человека, обретается прежде всего в
коммуникации. Коммуникация Ясперсом возводится в ранг критерия
философской мысли и отождествляется с разумом. Поскольку разум в своей
всеоткрытости устремлен на единое во всем сущном, он противодействует
прерыванию коммуникации, но именно она дарит человеку подлинную
сущность.
По Ясперсу, экзистенция проявляется в свободе, которая в свою очередь
связывается с трансценденцией. Ясперс создает вариант религиозного
экзистенциализма. Обретение же человеком сущности, свободы, познания
вещей внешнего мира возникает в “пограничных условиях”: перед лицом
смерти, в страданиях, через чувство вины, в борьбе, т.е. тогда, когда
человек оказывается на границе между бытием и небытием. Оказавшись в
“пограничной ситуации”, человек освобождается от господствующих
ценностей, норм, установок. И это освобождение, “очищение “Я” дает ему
возможность постичь себя как экзистенцию. Именно экзистенция и помогает
понять человеку иллюзорность его бытия, соприкоснуться с Богом.
Философская концепция экзистенциализма Сартра развивается на основе
абсолютного противопоставления и взаимоисключения понятий:
“объективность” и “субъективность”, “необходимость” и “свобода”.
Источник этих противоречий Сартр усматривает не в конкретном содержании
сил социального бытия (вещественные свойства предметов, коллективные и
обобществленные формы бытия и сознания людей, индустриализация,
техническая оснащенность современной жизни и так далее). Свобода
индивида как носителя беспокойной субъективности может быть лишь
“разжатием бытия”, образования в нем “трещины”, “дыры”, ничто. Индивида
современного общества Сартр понимает как отчужденное существо, возводя
это конкретное состояние в метафизический статус человеческого
существования вообще. Всеобщее значение космического ужаса приобретают у
Сартра отчужденные формы человеческого существования, в которых
индивидуальность стандартизирована и отрешена от исторической
самостоятельности, подчинена массовым, коллективным формам быта,
организаций, государства, стихийным экономическим силам, привязана к ним
также и своим рабским сознанием, где место самостоятельного критического
мышления занимают общественно принудительные стандарты и иллюзии,
требования общественного мнения и где даже объективный разум науки
представляется отделенным от человека и враждебной ему силой.
Отчужденный от себя человек, обреченный на неподлинное существование, не
в ладу и с вещами природы – они глухи к нему, давят на него своим вязким
и солидно-неподвижным присутствием, и среди них может себя чувствовать
благополучно устроенным только общество “подонков”, человек же
испытывает “тошноту”. В противовес всяким вообще “объективным” и
опосредованным вещами отношениям, порождающим индивидуальные
производительные силы, Сартр утверждает особые, непосредственные,
натуральные и цельные человеческие отношения, от реализации которых
зависит подлинное содержание человечности.
Концепция свободы воли развертывается у Сартра в теории “проекта”,
согласно которой индивид не задан самому себе, а проектирует, “собирает”
себя в качестве такового. Поэтому трус, например, ответственен за свою
трусость, и для человека нет “алиби”. Экзистенциализм Сартра стремится
заставить человека осознать, что он полностью в ответе за самого себя,
свое существование и окружающее, ибо исходит из утверждения, что не
будучи чем-то заданным, человек постоянно строит себя посредством своей
активной субъективности. Он всегда “впереди, позади себя, никогда –
сам”. Отсюда то выражение, которое Сартр дает общему принципу
экзистенциализма: “…существование предшествует сущности…” По сути
это означает, что всеобщие, культурные объективации, которые выступают
как “сущности”, “природа человека”, “ценности” являются лишь
отложениями, застывшими моментами деятельности, с которыми конкретный
субъект никогда не совпадает. “Экзистенция” и есть постоянно живой
момент деятельности, взятый в виде внутрииндивидуального состояния,
субъективно. В более поздней работе ”Критика диалектического разума”
Сартр формулирует этот принцип как принцип “несводимости бытия к
знанию”. Но экзистенциализм Сартра не находит иной основы, из которой
человек мог бы развить себя в качестве подлинно самодеятельного
субъекта, кроме абсолютной свободы и внутреннего единства
“проектирующего я”. В этом своем возможном развитии личность одинока и
лишена опор. Место активной субъективности в мире, ее онтологическую
основу Сартр обозначает как “ничто”. Помысли Сартра, “…человек без
всякой опоры и помощи, осужден в каждый момент изобретать человека” и
тем самым “человек осужден на свободу”. Но тогда основой подлинности
(аутентичность) могут быть только иррациональные силы человеческого
подполья, подсказки подсознательного, интуиции, безотчетные душевные
порывы и рационально неосмысленные решения, неминуемо приводящие к
пессимизму или к агрессивному своеволию индивида: “история любой жизни
есть история поражения”. Появляется мотив абсурдности существования:
Абсурдно, что мы рождаемся, и абсурдно, что мы умираем”. Человек, по
Сартру, – бесполезная страсть.
ВЫВОДЫ
Несмотря на гипертрофирование духовного начала в человеке, и сведения
его более к иррациональному, экзистенциализм внес значительный вклад в
развитие философских подходов к человеку как личности, к выявлению его
сущности.
Экзистенциализм также внес вклад в построение целостного философского
образа человека.
Философия экзистенциализма, опять же несмотря на некоторые перегибы в
рассуждениях, обозначила ту “пограничную ситуацию”, в которой сейчас
находится человек и человечество. Своими выработанными принципами она
указала на необходимость пересмотра ценностных ориентиров, которыми
руководствуется человек как личность и общество.
Список литературы
1. Сумерки богов / Яковлева А.А. – М.: Политиздат, 1989г.
2. Спиркин А.Г. Философия: Учебник. – М.: Гардарики, 1999г.
3. Философия: Учебное пособие / Под ред. В.Н. Лавриненко. – М.:
Юристъ, 1996г.
4. Фролов И.Т. и др. Введение в философию. Учебник для высших
учебных заведений. – М.:Политиздат, 1989г.
PAGE
PAGE 21
Нашли опечатку? Выделите и нажмите CTRL+Enter
