11
Реферат на тему: “История русской культуры”
на тему: “Ценностные ориентации народной русской культуры”
2010
Содержание
Введение
Значение ценностей для культуры и общества
Ценностные ориентации древних славян
Типы взаимодействия ценностей в древнерусской культуре
Заключение
Список литературы
Введение
Одной из главных потребностей первобытного человека была потребность
осмыслить, систематизировать окружающий мир.
Недаром мифы самых разных народов о создании мира рисуют ситуацию до
сотворения как ситуацию неразделенности, несистематизированности.
До этого не было ничего: ни земли, ни неба, ни света, ни тьмы, ни дня,
ни ночи, ни жизни, ни смерти.
Творение предстает не только в виде создания чего-то нового в
материальном смысле: света, земли, человека – но и (это очень важно) в
виде появления ориентации.
Земля отделяется от неба, свет – от тьмы, день – от ночи, жизнь – от
смерти. В результате мир не просто создается. Он упорядочивается. Каждая
из сторон двухполюсной системы получает нравственную оценку (тьма –
свет, зло – добро).
Тем самым миф о творении не только объясняет, как появился окружающий
мир, но и определяет, как должен вести себя человек в этом мире,
ориентирует его в мире.
Значение ценностей для культуры и общества
Для первобытного общества был характерен внешний контроль за поведением
человека, поэтому как ему самому, так и его родственникам, соседям было
важно точно знать, что хорошо и что плохо, как можно поступить и как
нельзя.
Нечеткие, допускающие двоякое толкование нормы поведения только
дезориентировали бы людей.
Такие гибкие, приспособленные к многообразию жизни нормы сделались
возможными лишь тогда, когда внешний контроль сменился (в гражданском
обществе) самоконтролем, самооценкой своего поведения человеком.
В древних культурах понятия “добро” и “зло” резко противопоставлены.
Между ними невозможен компромисс. Они находятся в состоянии вечной
борьбы, в которую включен весь мир.
Подобно тому, как понятия “добро” и “зло” образуют двоякую систему
ценностей, так же соотносятся все основные представления о мире.
Можно сказать, что ели современная систематизация мира является
логической, отыскивающей непротиворечивые отношения или диалектические
связи, то первобытная систематизация мира была нравственной, этической,
связывающей все с понятиями добра и зла.
Ценностные ориентации древних славян
В основе представлений славян о жизни лежало понятие судьбы. С ним
связывались представления о счастье (доля) и несчастье (недоля), победе
и поражении, достатке и недостатке (в хозяйственном смысле).
У прибалтийских славян каждое из этих проявлений судьбы имело
собственного бога: Белобога, бога счастья, и Чернобога, бога несчастья.
Характерно, что в понимании “судьбы” как “доли” отразились
коллективистские, общинные взгляды славян, воспринимавших свою
индивидуальную судьбу лишь как часть общей судьбы рода, племени.
Это близко к восточному представлению о роли индивида (по-японски “я”
звучит как “моя часть”, доля). В отличие от древних греков, веривших в
предопределенность судьбы, славяне считали, что вопрос о судьбе можно
перерешить.
Бог, наделяющий человека “долей”, может быть умилостивлен в результате
жертвоприношения. Решая судьбу человека, бог правит свой суд над ним.
В мифологии мы сталкиваемся с множеством божеств, обычно в женских
образах, определяющих судьбу (Добрая Доля, Несчастная Доля, Лихая Доля,
Злая Доля, Горе, Злосчастье, Лихо, Беда, Бессчастие, Злыдни и т.п.).
Столь же важным было противопоставление жизни и смерти, связанное с
природными циклами (весна – зима, огонь – влага, солнце – луна, день –
ночь).
Смерть выступала в виде важнейшей антиценности, объединяющей вокруг себя
злые силы, во главе которых стоит Кощей Бессмертный, являющийся одним из
воплощений смерти.
Добро и зло были связаны с ориентацией в пространстве. Мир делился на
правую и левую части, счастливую и несчастливую. До сих пор принято,
чтобы не сглазить, плевать через левое плечо – там стоит дьявол.
В связи с этим возникло представление о правде и кривде, правоте и
неправоте, прямом и кривом пути.
Правое и левое ассоциировалось также с идеей верха и низа (“Правда живет
у Бога, а кривда на земле”). Места верхние поэтому предпочитаются
нижним, считаются святыми, на них располагаются идолы языческих богов, а
затем христианские церкви.
В отличие от христианских представлений, четко отделивших небо, как
место обитания Бога, от греховной Земли, в языческих представлениях
небесное и земное осознавалось как мужское и женское.
Женское божество земли (“мать сыра – земля”, “святая земля”) было не
менее важным предметом почитания, чем небесные боги (такие, как Перун).
Землей клялись.
Зло обитало в подземном или подводном царстве, населенном нежитью и
нечистью: умершими не своей смертью русалками, упырями, кикиморами и
т.п.
С развитием общественных отношений ценности пространственной ориентации
стали применяться для целей социальной ориентации. В связи с этим важно
представлять себе священное значение, которое придавалось делению
общества на “верхи” и “низы”, положению царя “наверху” социальной
лестницы.
Вместе с тем общественное положение не до конца характеризовало
человека.
Кроме ряда верх – низ, существовал ряд право – лево, “правда – кривда”,
определяя насколько деятельность человека, соответствует архаическим,
общинным представлениям о справедливости.
Сочетание общественного положения “наверху” с “неправдой” поведения
воспринималось как кричащее противоречие, нарушение мирового порядка,
требующее вмешательства общества.
Не менее важным было и долгое сохранение в сознании русских идей матери
– земли, противостоявшей идее о греховности всего земного.
Важным было противопоставление своего и чужого, включавшее также
представления о старшем и младшем, посвященном и непосвященном,
священном и мирском и т.п.
Наиболее остро это противопоставление проявлялось в отделении
единоплеменника и захватчика (кочевника, татарина, “поганого”), что
впоследствии было осмысленно как противопоставление “христианин –
нехристь”.
Надо отметить, что под “своими” с самого начала имелась в виду общность
по вере и прежде всего “посвященные” в тайны родового культа. “Чужой” же
выступает как не-человек.
Неспособность говорить на русском языке рассматривается как немота
(“немец”). “Чужой” – это обязательно колдун, для которого “русский дух”
– неприятность и угроза.
На Руси чужеземцев по языческому обряду хоронили как умерших не своей
смертью или вообще как нечисть.
Правда, надо отметить, что славяне довольно рано стали усваивать
верования других народов. Результатом слияния славянских и иранских
верований стали образы богов Хорса и Сварога.
По мере роста общественных объединений (племя, племенной союз,
государство) границы между “своими” и “несвоими” богами стирались.
Однако важно представить, насколько сложно было русским воспринять
“чужого” Бога Христа и насколько устойчива была связь населения со
старыми, языческими богами.
Важными для восточных славян были родовые ценности, выраженные в
противопоставлениях старший – младший, предок – потомок. Старший в роду
являлся носителем мудрости, от его знаний зависело благосостояние всех.
Не меньшим влиянием пользовались и старые женщины, которые лечили людей
и руководили погребальными обрядами. Авторитет старости поднимало
наличие у славян культа предков (культа дедов) как заступников перед
стихийными силами природы.
Однако надо отметить, что высоко ценились и сила, и энергия молодости.
В русской сказке еще живо первобытное представление об определенных
правах и обязанностях каждого возраста, создающих условия для
общественного порядка и процветание рода.
Важно отметить цветовые предпочтения восточных славян. Добру, правде в
их представлениях соответствовали белый и красный цвета, злу, кривде –
черный.
Впоследствии это отразилось в выборе цвета княжеских и национальных
знамен, других знаков различия предметов ритуала в России.
Типы взаимодействия ценностей в древнерусской культуре
Архаическому сознанию русских было свойственно резкое противопоставление
ценности и антиценности, в отличие, например, от индийской культуры, где
господствует компромисс ценностей, их первичная неразделенность.
Впоследствии эта культурная традиция была переосмыслена в христианстве и
оказала серьезное влияние на всю историю страны. В русском характере –
доводить все до крайности, пытаться осуществить невозможное. В случае же
неудачи этих попыток следует апатия, нежелание делать что-либо.
Отметим, что такая полярная ориентированность деятельности на бурную
активность или на полный покой соответствует географическим условиям
России, кратковременности сельскохозяйственных работ и долгому “мертвому
сезону” зимы.
Ценностная ориентация русской культуры закрепляла нормы поведения,
отвечающие задаче приспособления к естественной среде.
Способом приспособления к русской природе до конца XIX века была
коллективная – родовая, общинная или семейная – деятельность, поэтому в
русской культуре как высшая ценность утверждается духовный идеал
коллектива, рода, общины, семьи.
С ним связаны представления о правде и ладе. В понятии “правда”
сливаются представления об истине, справедливости, праве, власти; “лада”
– представления о любви, доброте, семье, гармонии.
С родом, семьей связано сохранение идеала стабильности, который
продолжал существовать даже в критические периоды истории. Во все
времена к незнакомому человеку обращались матушка, отец, дядюшка, сынок,
доченька.
Это означало включение его в круг родственных отношений – высших
ценностей правды и лада. Это создавало обстановку душевной теплоты,
неизвестную, скажем, западноевропейскому обществу, помогало людям
выживать при трудностях и испытаниях. Взаимопомощь была незыблемой
нормой народной жизни.
В круг коллективистских, родовых и семейных ценностей в России позднее
включалась и высшая власть. Князь или царь был не только властителем, но
прежде всего отцом. Хотя права подданных часто не были зафиксированы в
законах, как это делалось на Западе, в народном сознании существовало
представление об отеческом отношении царя к народу.
Царь-батюшка был воплощением правды и лада в обществе, охраняющим эти
высшие ценности. Под его попечением вся страна считалась как бы большой
семьей, в которой господствуют идеалы смирения, дружелюбия,
откровенности, совестливости, милосердия.
Отсюда – традиционное неразличение в русской культуре государства и
общества, народа. Государство рассматривалось прежде всего как
“благоустройство” жизни общества. С этим же связан наивный монархизм
русских.
Правде и ладу соответствовало на уровне индивидуальных ценностей понятие
воли. Воля – это и простор, и свобода, и независимость, и собственное
желание человека. Изначально “воля” не противопоставлялась “правде”.
Напротив, когда государство становится оплотом “неправды”,
несправедливости, жестокости, угнетения, выбор “воли” означает
возвращение к “правде”. При этом ценности государственности становятся
второстепенными, ибо государство перестает удовлетворять идеалам семьи.
Под лозунгом “воли” ведется борьба за перестройку жизни государства на
основе ценностей народной культуры.
Но это может быть и “отстранение”от неправедной жизни, уход в леса, в
монастырь для сохранения душевной чистоты. “Воля” – это правда казака и
старовера.
Заключение
Таким образом, в русской культуре существуют как бы две системы
ценностных ориентаций. Одна из них построена на противоречиях и
указывает человеку путь от зла к добру. Другая система ценностных
ориентаций стремится к устранению противоречий.
Она создает еще смутный образ идеала для русского общества: теплых
семейных и соседских отношений, справедливой власти, готовности защищать
и духовно возвеличивать родную землю. Однако в языческий период эта
система ценностей, духовный идеал русской культуры только зарождался.
Для его появления необходимо было ощущение национального и духовного
единства народа, которое стало возможным лишь с обретением
государственности и христианства.
Список литературы
1. Бердяев Н. Судьба России. – М., 2001.
2. Данилевский Н.Я. Россия и Европа. – М., 2004.
3. Ионов И.Н. Россия и мировая цивилизация // Отечественная история. –
2002.
4. Ионов И.Н. Российская цивилизация, IX – начало XX в. – М.:
Просвещение, 2003.
Нашли опечатку? Выделите и нажмите CTRL+Enter
