Экзаменационные вопросы

по «Истории политических и правовых учений»

Казанский Государственный Университет им. В. И. Ленина

юридический факультет

3 курс

очная форма

1. Предмет истории политических учений. Закономерности возникновения и
развития политических и правовых учений.

2. Предмет и методология истории политических учений. Периодизация
истории политических учений.

3. Политические и правовые учения в Древней Индии.

4. Политические и правовые учения в Древнем Китае.

5. Политические и правовые учения в древней Греции 9-6 вв. до н.э.

6. Политические и правовые учения в Древней Греции 5-4 вв. до н.э.

a. Политические и правовые учения в Древней Греции 4-2 вв. до н.э.

7. Политические и правовые учения в Древнем Риме 8-1 вв. до н.э.

8. Политические и правовые учения в Древнем Риме 1 вв. до н.э.-3 вв.
н.э.

9. Теократические теории 4-5 вв. (Св. Августин, Иоанн Златоуст).

10. Средневековые теократические теории.

11. Политико-правовое учение М. Падуанского.

12. Учения средневековых юристов.

13. Политико-правовые учения в Зап. Европе 16-17 вв. (Н. Макиавелли, Ж.
Боден).

14. Политико-правовые идеи Реформации.

15. Политико-правовая идеология утопического социализма в Зап. Европе
16-17 вв.

16. Политические и правовые учения в Голландии (Г. Гроций, Б. Спиноза).

17. Основные направления политико-правовой идеологии в период английской
буржуазной революции 17 в.

18. Политическое и правовое учение Дж. Локка.

19. Политические и правовые учения в Германии 17-18 вв.

20. Политические и правовые учения в Италии 17-18 вв.

21. Просветительское направление в истории политико-правовой мысли 18 в.

22. Основные направления политико-правовой идеологии в период Великой
французской буржуазной революции.

23. Теория общественного договора в истории политико-правовой мысли.

24. Консервативные политико-правовые доктрины 18-19 вв. (Ж. де Местр, Э.
Берк).

25. Политико-правовые учения в США в период борьбы за независимость.

26. Учение И. Канта о государстве и праве.

27. Политико-правовое учение Г.В.Ф. Гегеля.

28. Политические и правовые учения в России пер. пол. 17 вв.

29. Политические и правовые учения в России во втор. пол. 17 вв. и пер.
пол. 18 вв.

30. Политические и правовые учения в России во втор. пол. 18 вв.

31. Историческая школа права в Германии в конце 18 в.

32. Политическая теория евразийства.

33. Политико-правовое учение Ш. Л. Монтескье.

34. Либеральные учения в Зап. Европе в 19в.

35. Буржуазно-либеральные учения в России 19 в.

36. Утопический социализм в Зап. Европе в 19 в.

37. Политико-правовые идеи западников и славянофилов.

38. Политическая программа дворянства (Н. М. Карамзин). Проекты
государственных преобразований М.М. Сперанского.

39. Политико-правовые учения В.И.Ленина.

40. Политико-правовые учения в России первой пол. 20 в.

41. К. Маркс и Ф.Энгельс о государстве и праве.

42. Политико-правовые идеи социализма в Зап. Европе и России 19-нач.
20в.в. (Г. В. Плеханов, К. Каутский, Н. И. Бухарин, И. В. Сталин).

43. Политическое учение анархизма (Прудон, Бакунин, Кропоткин).

44. Юридический позитивизм (Дж. Остин, К. Бергбом).

45. Социологический позитивизм.

46. Нормативистская теория Г. Кельзена.

47. Теория солидаризма Л. Дюги.

48. Политико-правовое учение М. Вебера.

49. Теория элит (Г. Моска, В. Паретто).

50. Теории политических систем.

51. Теории «возрожденного» естественного права.

52. Национализм и расизм в политико-правовых доктринах 20 в.

53. Психологические теории права.

54. Основные направления западной футурологии.

55. Теория государственного и народного суверенитета в истории
политико-правовой мысли.

56. Теория правового государства в истории политико-правовой мысли.

57. Теория разделения властей в истории политико-правовой мысли.

58. Теория естественного права в истории политико-правовой мысли.

59. Теория социального государства.

60. Теория полицейского государства.

61. Теория конституционализма.

1. Предмет истории политических учений. Закономерности возникновения и
развития политических и правовых учений

Предметом истории политических учений являются вопросы государства,
власти, политики, права и прежде всего политико-философские аспекты
(теории с помощью которых люди стремятся объяснить свое политическое
поведение; ценности, формирующие отношение к нему; и механизмы (такие
как закон), с помощью которых люди пытаются контролировать политическое
поведение.

Предметом истории политических и правовых учений являются теоретически
оформленные в доктрину (учение) взгляды на государство, право, политику.
Политико-правовая доктрина включает три компонента:
1)логико-теоретическую, философскую или иную (например, религиозную)
основу; 2)выраженные в виде понятийно-категориального аппарата
содержательные решения вопросов о происхождении государства и права,
закономерностях их развития, о форме, социальном назначении и принципах
устройства государства, об основных принципах права, его соотношении с
государством, личностью, обществом и др.; 3)программные положения —
оценки существующего государства и права, политические цели и задачи.

В предмет истории политических и правовых учений включаются только
учения, содержащие решения общих проблем теории государства и права.

История политических и правовых учений рассматривает, прежде всего,
динамику, движение теоретической мысли. Она ищет закономерности
возникновения, развития и ухода в прошлое политических и правовых идей,
учений и идеалов. Ведь каждая политико-правовая доктрина так или иначе
опирается на представление о наилучшем или о лучшем из возможных
устройстве жизни общества и государства.

За время многовековой истории государства и права возникло очень много
политико-правовых доктрин, созданных различными мыслителями концепции и
формы их изложения столь же разнообразны, сколь разнообразны вообще
результаты индивидуального творчества. Закономерностью развития
политико-правовой идеологии на ее теоретическом уровне является то, что
любое учение о государстве, праве, политике строится с учетом
современной ему политико-правовой действительности, которая обязательно
отражается в самом, казалось бы, абстрактном теоретическом построении.
Каждая большая эпоха сословного и классового общества имела свои,
свойственные ей политико-правовые учреждения, понятия и способы их
теоретического объяснения. Поэтому в центре внимания теоретиков
государства и права разных исторических эпох были различные
политико-правовые проблемы, связанные с особенностями государственных
учреждений и принципов права соответствующего исторического типа и вида.
Так, в рабовладельческих государствах Древней Греции главное внимание
уделялось устройству государства, проблеме круга лиц, допущенных к
участию в политической деятельности, государственно-правовым способам
укрепления господства свободных над рабами. Этим и были обусловлены
повышенное внимание к теоретическому определению и классификации форм
государства, поиск причин перехода одной формы правления в другую,
стремление определить наилучшую, идеальную форму правления.

В средние века основным предметом теоретико-политических дискуссий стал
вопрос о соотношении государства и церкви. В центре внимания идеологов
буржуазии XVII–XVIII вв. стояла уже проблема не столько формы правления,
сколько формы политического режима, проблема законности, гарантий
равенства перед законом, свободы и прав личности. XIX–XX вв. выдвинули
на первый план вопрос о социальных гарантиях прав и свобод человека, а с
конца XIX в. проблема форм правления и политического режима государства
была существенно дополнена исследованием связей с политическими партиями
и другими политическими организациями.

2. Предмет и методология истории политических учений. Периодизация
истории политических учений

Предметом истории политических учений являются вопросы государства,
власти, политики, права и прежде всего политико-философские аспекты
(теории с помощью которых люди стремятся объяснить свое политическое
поведение; ценности, формирующие отношение к нему; и механизмы (такие
как закон), с помощью которых люди пытаются контролировать политическое
поведение.

Предметом истории политических и правовых учений являются теоретически
оформленные в доктрину (учение) взгляды на государство, право, политику.
Политико-правовая доктрина включает три компонента:
1)логико-теоретическую, философскую или иную (например, религиозную)
основу; 2)выраженные в виде понятийно-категориального аппарата
содержательные решения вопросов о происхождении государства и права,
закономерностях их развития, о форме, социальном назначении и принципах
устройства государства, об основных принципах права, его соотношении с
государством, личностью, обществом и др.; 3)программные положения —
оценки существующего государства и права, политические цели и задачи.

В предмет истории политических и правовых учений включаются только
учения, содержащие решения общих проблем теории государства и права.

В обобщенном виде применительно дисциплине можно выделить следующие
основные функции метода:

1) метод как способ построения определенной политико-правовой теории
(здесь речь идет, прежде всего, о принципах и внутренней логике
формирования конкретно-определенной системы теоретического знания,
структуре и компонентах данной системы, взаимосвязях этих компонентов и
т.д.);

2) метод как способ интерпретации и оценки, предшествующих
политико-правовых учений (данный аспект отражает содержание и характер
отношений и взаимосвязей между различными теориями в исторически
развивающейся политико-правовой мысли) и

3) метод как способ и форма выражения определенного типа и принципа
соотношения между данной политико-правовой теорией и освещаемой
действительностью (здесь проявляется общемировоззренческое содержание
метода в фундаментальных проблемах соотношения материального и духовного
в политико-правовом познании, теории и практики и т.д.)

Первым способом изучения политических явлений стал

1)эмпирический метод, который заключается в сборе и описании фактов и
событий. Эмпирический метод опирается на данные наблюдений и
эксперименты. Выявленные новые факты, в свою очередь, подготавливают
основу для научного обобщения.

2)Причинно-следственный метод, или каузальный (от латинского causa —
причина), метод. Суть этого метода заключается в выявлении причинно-
следственных связей между отдельными явлениями. Важную роль в его
использовании играет создание четкого понятийного или, как еще говорят,
категориального аппарата науки. Причинно-следственный метод, анализируя
сущность явлений с качественной точки зрения, помогает создать
логическую иерарархическую модель политичеких категорий, по принципу: из
явления А вытекает следствие Б, оно порождает событие В и т.д. Это
создает предпосылки для объяснения и предвидения политических событий в
том случае, когда они связаны между собой не прямо, а через длинную цепь
последствий. Развитие причинно- следственного метода во многом опиралось
на достижения философии и таких общих методов научного познания, как
индукция и дедукция, анализ и синтез, аналогия, сравнение и др.

3) Метод позитивного и нормативного анализа. Позитивный анализ направлен
на выявление объективных закономерностей и явлений в том виде, как они
существуют, т.е. имеет целью констатацию факта. Нормативный анализ
предполагает оценочные суждения. Это подход с точки зрения
долженствования, выяснения того, благоприятно или нет данное
экономическое явление. Нормативный анализ очень важен при формировании
экономической политики. Вместе с тем при нормативном подходе особенно
сильно затрагиваются интересы людей и, следовательно, резко возрастает
субъективизм оценок.

4) метод научной абстракции, который заключается в выделении наиболее
важных, существенных явлений и мысленном отвлечении от второстепенных
деталей. Этот метод позволяет расчленять объект исследования и
анализировать основные взаимосвязи в «чистом» виде. Метод научных
абстракций лежит в основе любого (в том числе математического)
моделирования экономических процессов.

5) методы диалектического и исторического материализма. Главный тезис
материалистического подхода к истории состоит в том, что сознание
определяется общественным бытием. Вопрос о том, всегда ли бытие
действительно первично по отношению к сознанию, продолжает
дискутироваться в политической науке. Высказываются мнения об
ограниченных возможностях материалистической диалектики.

6) Функциональный метод. Для него характерен анализ всех категорий не в
«вертикальной» причинно-следственной связи, как в каузальном методе, а в
их взаимодействии друг с другом в качестве равнозначных.

Периодизация истории политических и правовых учений.

История политических и правовых учений представляет собой процесс
развития соответствующей формы общественного сознания, подчиненный
определенным закономерностям.

Связь политических и правовых учений разных эпох обусловлена уже
влиянием созданного идеологами предшествующих эпох запаса теоретических
представлений на последующее развитие политико-правовой идеологии. Такая
связь (преемственность) особенно заметна в те эпохи и периоды истории, в
которые воспроизводятся философия и иные формы сознания предыдущих эпох
и решаются политико-правовые проблемы, в чем-то аналогичные тем, которые
решались в предшествующие времена. Так, в Западной Европе разложение
феодализма, борьба с католической церковью и феодальными монархиями
вызвали широкое воспроизведение в политико-правовых трактатах идеологов
буржуазии

XVI—XVII вв. идей и методологии античных авторов, не знавших
христианства и обосновывавших республиканский строй. В борьбе против
католической церкви и феодального неравенства использовались идеи
первоначального христианства с его демократической организацией; в
периоды революционных событий вспоминались демократические идеи античных
авторов, республиканские доблести политических деятелей Древней Греции и
Древнего Рима.

Ряд историков придавал таким влияниям решающее значение, пытался
представить всю или почти всю историю политической мысли как
чередование, круговорот одних и тех же идей и их различных сочетаний
(“филиация идей”).

Такой подход преувеличивает возможность чисто идеологических влияний,
которые сами по себе неспособны породить новую идеологию, если нет
социальных интересов, создающих почву для восприятия идей и их
распространения. Важно и то, что сходные исторические условия могут
порождать и порождают аналогичные и даже одинаковые идеи и теории без
обязательных идейных связей и влияний. Не случаен и выбор каким-либо
идеологом политико-правового учения, если оно берется за образец,
поскольку каждая страна и каждая эпоха имеют несколько значительных
политико-правовых теорий, и выбор одной из них (или идей нескольких
теорий) опять же обусловлен в конечном счете социально-классовыми
причинами. Наконец, влияние и воспроизведение далеко не одно и то же:
доктрина, сложившаяся под влиянием других доктрин, чем-то отличается от
них (иначе это та же самая доктрина, которая просто воспроизводится);
новая теория соглашается с одними идеями, отвергает другие, вносит
изменения в наличный запас представлений. В новых исторических условиях
прежние идеи и термины могут приобретать совершенно другое содержание и
толкование. История политических и правовых учений — это не чередование
идей, воспроизведение их в различных сочетаниях и комбинациях, а
отражение в терминах и понятиях развивающейся теории права и государства
меняющихся исторических условий, интересов и идеалов различных классов и
социальных групп.

На всех своих этапах развития история политических и правовых учений
действительно связана с прогрессом теории государства и права и учения о
политике. Прогрессом в развитии политико-правовой теории вообще является
постановка какой-либо важной социальной проблемы, хотя бы сопряженная с
неверным ее решением, либо преодоление старого, мертвящего теоретический
поиск мировоззрения, даже если оно заменяется мировоззрением, основанным
на ошибочной методологии.

История политических и правовых учений — не процесс постепенного
познания государства и права, накопления и суммирования знаний, а борьба
мировоззрений, каждое из которых стремится найти опору в общественном
мнении, оказать влияние на политическую практику и развитие права,
опровергнуть аналогичные попытки противостоящей идеологии.

Политико-правовая идеология, как всякая идеология, определяется в
понятиях не гносеологии (истинное — неистинное), а социологии
(самосознание социальных групп и классов). Поэтому к политико-правовым
доктринам применяется критерий не истинности, а способности выражать
интересы той или иной социальной группы. Представление об истории
политических и правовых учений как об истории знаний, основанное на
аналогии с историей естественных наук, не подтверждается в реальной
истории политико-правовой идеологии.

Развитие этой идеологии ведет к приросту знаний о государстве и праве,
но политико-правовая теория была и остается эмпирической,
классификационной, описательной наукой, прогностическая функция которой
очень сомнительна. Большую давность имеет спор о политике — наука это
или искусство?

При разработке политико-правовых доктрин главным стимулом теоретической
деятельности были не только любознательность, стремление постигнуть
причины существования и перспективы развития государства и права, но и
страстное, эмоционально окрашенное стремление опровергнуть
противостоящую политико-правовую идеологию, представить государство и
право такими, какими их хочет видеть или изобразить идеолог, стремление
преобразовать или защитить подвергающиеся нападкам государство и право,
повлиять на массовое и государственное политико-правовое сознание
общества.

Основная причина многочисленности, разнообразия и сложности политических
и правовых учений — желание каждого из идеологов отстоять идеалы своего
класса или своей группы и опровергнуть идеологию противоположных класса
или группы.

3. Политические и правовые учения в Древней Индии

Среди главных особенностей политической мысли Древней Индии следует
назвать

1. Её религиозный, духовный характер.

2. Сосредоточенность на проблемах нравственного содержания.

3. Главный фактор её развития – религия.

4. Влияние мифологических представлений о государстве и праве.

Выделялись две религии – брахманизм и буддизм. Это две противоположные
религиозные концепции. Идейные расхождения между ними произошли на почве
толкования мифов и правил поведения, которые освящала религия. Наиболее
острые разногласия были связаны с трактовкой правил для варн – родовых
групп, положивших начало кастовой организации индийского общества. В
Древней Индии варн было четыре:

1. Варна жрецов (брахманы).

2. Варна воинов (кшатрии).

3. Варна землевладельцев, ремесленников и торговцев (вайшьи).

4. Низшая варна (шудры).

Брахманизм.

Данная религия направлена на утверждение верховенства знати. Основное
произведение – “Законы Ману”.

Члены всех варн в принципе свободны, так как рабы – вне варн. Но сами
варны и их члены – неравноправны: две первые варны – господствующие, две
другие (вайшьи и шудры) – подчиненные.

Основные положения:

1. Многобожие.

2. Закон кармы (учение о переселении душ). Душа человека после его
смерти будет блуждать по телам людей низкого происхождения, животных и
растений, если он жил грешно или, если он провел праведную жизнь,
возродится в человеке более высокого общественного положения или в
небожителе.

3. Понятие дхармы. Дхарма – закон, долг, обычай, правило поведения,
установленные богами для каждой варны.

4. Обоснование варн: они созданы богом.

5. Обосновывалось неравенство людей. Сословная принадлежность
определялась по рождению и являлась пожизненной. Переход в высшие варны
разрешался только после смерти, как награда за служение богам, терпение
и покорность.

6. Наказание и принуждение как средства, обеспечивающие кастовые
предписания. Внушение угнетенным мысли о бесплодности борьбы за
улучшения условий жизни.

7. О государстве:

а) существуют два вида власти – духовная (осуществляется брахманами) и
светская (осуществляется правителями – кшатриями).

б) верховенство духовной власти над светской, подчинение правителя
жрецам (роль правителя принижается).

в) в каждом государстве существует семь элементов: царь, советник,
страна, крепость, казна, войско, союзники (указаны в порядке их
убывающего значения).

г) занятия правителя: война, расширение территории, защита, поддержание
порядка, наказание преступников.

д) власть правителя – на совещательных началах с брахманами, приказы
правителя имеют подзаконное значение (так как он правит на основании
законов, установленных богами, и не вправе их изменять).

е) государство представляет собой сдерживающее начало.

ж) существует два вида наказания:

1. наказание царя,

2.наказание после смерти (переселение души).

Буддизм.

Основатель – принц Гаутама (Будда). В этой религии отвергалась мысль о
боге как верховной личности и нравственном правителе мира,
первоисточнике закона. Дела человеческие зависят от собственных усилий
людей.

Основные идеи:

1. Признание нравственно – духовного равенства людей.

2. Критика системы варн и принципа их неравенства.

3. Жизнь – это страдание, и источник этих страданий – сама жизнь.
Страдания можно прекратить в этой земной жизни. Для этого необходимо
следовать (благородному) пути (он включает в себя: правильные взгляды,
правильную решимость, правильную речь, правильное поведение, правильный
образ жизни, правильное усилие, правильное направление мысли, правильное
сосредоточение). Постоянное следование этому пути приведёт человека к
нирване.

4. Дхарма – это управляющая миром природная закономерность,
естественный закон.

5. Ограничение роли и масштабов наказания.

6. Не должно быть наказания без вины.

7. В целом, невнимание к реальным политико-правовым явлениям, как к
общей цепи земных несчастий.

8. Буддизм сосредоточен на проблемах человека.

Дальнейшая история индийской общественной мысли связана с
возникновением и утверждением индуизма – религии, впитавшей элементы
брахманизма, буддизма и ряда других верований. Буддизм получает
распространение за пределами Индии. В первых веках н. э. буддизм
становится одной из мировых религий.

4. Политические и правовые учения в Древнем Китае

Расцвет общественно – политической мысли Древнего Китая относится к VI –
III в. в. до н. э. В этот период в стране происходят глубокие
экономические и политические изменения, обусловленные появлением частной
собственности на землю. Рост имущественной дифференциации внутри общин
повлек возвышение зажиточных слоев; ослабление патриархальных клановых
связей; углубление социальных противоречий.

Идет борьба между имущественной и наследственной аристократией. В
стране – затяжной политический кризис.

В поисках выхода из кризиса, в общественно – политической мысли
складываются различные школы и направления. Наиболее влиятельными
политическими учениями в Древнем Китае были конфуцианство, даосизм,
легизм и моизм.

Конфуцианство. Родоначальник школы – Конфуций (551 – 479 г. г. до н.
э.). Его взгляды изложены в книге (“Беседы и высказывания”),
составленной его учениками. Конфуций традиционен и консервативен,
стремился к сохранению существующего порядка. Его идеал – это глубокая
древность Китая, его “золотое прошлое”, к которому и необходимо
стремиться.

Основные положения и проблемы:

1. Проблема государства. Развивал патриархально – патерналистскую
концепцию государства. Государство – это большая семья. Власть
императора подобна власти отца, а отношения правящих и подданных –
семейным отношениям, где младшие зависят от старших. Конфуций выступал
за аристократическую форму правления, так как народ отстранялся от
участия в управлении государством. Управлять государством призваны
благородные мужи во главе с государем – “сыном неба”.

2. Проблема этики. Благородный человек должен быть человеколюбивым,
обязан трудиться, почитать старших: правителя и отца. Взаимоотношения
должны быть основаны на почтительном отношении сына к отцу. Порядок в
семье – основа порядка в государстве.

3. Проблема идеального правителя. Правитель должен любить людей,
исполнять свой долг – трудиться (политический труд), заботиться о
родителях и народе. Конфуций призывал правителей строить свои
взаимоотношения с подданными на началах добродетели. Конфуций не
одобряет насилие, он против бунтов и борьбы за власть.

4. Функции государства: социальная, нравственная, защитная.

5. Проблема: как накормить народ? Для этого необходимы:

а) забота о земледелии;

б) умеренность в налогах;

в) скромность государственных расходов (содержание двора);

г) воспитание народа;

д) правитель должен сам подавать пример народу своим примером.

6. Проблема войны. Конфуций отрицательно относился к завоевательным
походам китайских царств друг против друга или против других народов.

7. Правовые взгляды Конфуция:

а) Главным средством воздействия на людей должна быть мораль.

б) Против правления законов. Он не считал принцип законности
первостепенным. Говорил о вреде закона. Отрицательное отношение к
позитивным законам – по причине их традиционно – наказательного значения
и связи их на практике с жестокими наказаниями.

в) Законодательство должно играть вспомогательную роль.

Во II в. до н. э конфуцианство было признано в Китае официальной
идеологией и стало играть роль государственной религии.

Даосизм.Основатель – Лао-цзы (VI в. до н. э). Основное произведение –
(“Книга о дао и дэ”).

Основные идеи:

1. Понятие “дао”. Дао – это естественный ход вещей, естественная
законность. Это сущность мира, первоматерия, из которой всё вышло и куда
всё вернётся. Дао – бесконечная и непознаваемая суть мира. Дао
определяет законы неба, природы и общества. Это высшая добродетель и
справедливость. В отношении к дао все равны.

2. Противопоставление культуры (цивилизации) и природы. Дао и
цивилизация несовместимы. Чем больше развивается человеческая культура,
тем больше отрывается от дао. Все недостатки культуры, неравенство и
бедность людей – это результат отклонения от подлинного дао.

3. Принцип политического искусства. Правление в государстве должно быть
простым. Правитель не должен вмешиваться в естественный ход вещей
(принцип воздержания от активных действий) – лучший правитель тот, о
котором народ знает лишь то, что он существует. Призыв воздержаться от
притеснений народа и оставить его в покое.

4. Отношение к войне. Осуждение всякого рода насилия, войн, армии.

5. Осуждение роскоши и богатства.

6. Представление об идеальном правителе:

а) Он должен быть умным.

б) Править с помощью метода “недеяния”, то есть воздержания от активного
вмешательства в дела членов общества.

в) Понимать дао.

7. Восстановление порядков древности. Возврат к естественным основам
жизни, к патриархальной простоте.

8. Против правления законов.

Моизм. Основатель – Мо-цзы (479 – 400 г.г. до н. э ). Произведение –
“Мо-цзы”. Основоположник радикально – демократической традиции в
политико-правовой мысли Китая. Развивал идею естественного равенства
всех людей и обосновал договорную концепцию происхождения государства.

Основные положения концепции:

1. Договорная концепция происхождения государства. В древности не было
управления и наказания, у каждого было свое понимание справедливости.
Поэтому все находилось в состоянии хаоса. Но поняв причину хаоса, люди
выбрали самого добродетельного и мудрого человека, и сделали его своим
правителем.

2. Идея единой для всех справедливости и власти.

3. Идеальная организация власти – мудрый правитель во главе и
отлаженная система исполнительной службы. Для установления полного
единства в государстве необходимо:

а) насаждение единомыслия;

б) искоренение вредных учений;

в) поощрение доносов;

г) поддержание социального равенства.

4. Осуждалось замещение государственных должностей по принципам
происхождения и родства. На государственную службу следует выдвигать
наиболее мудрых, независимо от происхождения.

5. Вред законов. Огромное значение предавалось принципу всеобщей равной
любви.

6. Государство должно заботиться о благе народа. Народ должен быть сыт.
Эту проблему следует решать так – все должны заниматься физическим
трудом.

7. Признавалось право народа на восстание против несправедливой власти.

В целом это учение занимает промежуточную ступень между конфуцианством
и легизмом.

Легизм. Основатель легизма – Шан Ян (390 – 338 г. г. до н. э.). Его
взгляды изложены в трактате (“Книга правителя области Шан”). Шан Ян был
министром земледелия в период территориальной раздробленности, является
инициатором реформ, узаконивших в стране частную собственность на землю.
Ещё один теоретик легизма – Хан Фэй (III в. до н. э), создатель трактата
“Об искусстве управления”. Это учение существенно отличалось от
предшествующих концепций. Легисты отказались от традиционных моральных
трактовок политики и разрабатывали учение о технике осуществления
власти. В целом, вся концепция пронизана:

а) враждебностью по отношению к людям;

б) уверенностью, что посредством насильственных мер, людей можно
подчинить желательному порядку.

Основные положения:

1. Невозможность возврата к старине.

2. Принцип этатизма: интересы государства превыше всего.

3. Основное назначение государства – противостоять злому началу
(природе) человека. Человек – это источник социального зла.

4. Понятие идеального государства включает в себя:

а) сильную верховную власть;

б) вооруженную на высшем уровне армию;

в) централизованность государства;

г) ограничение произвола чиновников и местных правителей;

д) единый порядок и законы.

5. Роль законов. Законы должны быть едиными и равными для всех. Люди
должны быть равны перед законом. Закон – это наказание. Главный метод
государственного управления – метод наказаний и поощрений. Наград должно
быть мало, а наказаний много. Уголовный закон в государстве должен быть
очень жестоким: широкое применение объективного вменения и смертной
казни ( в основном, необходимо использовать мучительные виды смертной
казни).

6. Осуждение милосердия и гуманизма.

7. Отношение между властью и народом рассматривалось как противоборство
враждующих сторон.

8. Поощрение земледелия, и вообще – трудолюбия и бережливости,
осуждение праздности и второстепенных занятий, таких как искусство и
торговля.

9. В образцовом государстве власть правителя опирается на силу, высшая
цель деятельности государя – создание могущественной державы, способной
объединить Китай путём захватнических войн.

10. Образ идеального правителя. Идеальный правитель должен:

а) внушать страх своему народу;

б) быть таинственным;

в) контролировать чиновников и никому не доверять;

г) принимать политические решения, исходя из того, что никому нельзя
доверять.

Значение концепции легистов: многие их принципы были применены на
практике. Положительный аспект этого – образование в Китае сильного
централизованного государства, отрицательный – установление в стране
деспотического правления. В II – I в.в. до н. э конфуцианство,
дополненное идеями легизма, утверждается в качестве государственной
религии Китая. Школа моистов отмирает. Даосизм переплетается с
буддизмом, и его влияние на политическую идеологию постепенно убывает.

5. Политические и правовые учения в древней Греции 9-6 вв. до н.э

Ранний период (9-6 вв. до н.э.) связан со временем возникновения
древнегреческой государственности. В этот период наблюдается заметная
рационализация политико-правовых представлений (в творчестве Гомера,
Гесиода и особенно – знаменитых “семи мудрецов” Фалес, Питтак, Периандр,
Биант, Солон, Клеобул и Хилон) и формируется философский подход к
проблемам государства и права (Пифагор и пифагорейцы, Гераклит).

На ранней стадии своего развития воззрения древних народов на мир носят
мифологический характер. В эти времена политические и правовые взгляды
ещё не выделились в самостоятельную область и представляют собой
составную часть целостного мифологического мировоззрения. В мифе
господствует представление о божественном происхождении существующих
отношений власти и порядка. Право и закон ещё не выделились в особую
сферу норм и существуют в виде аспекта религиозно одобряемого порядка
частной, общественной и государственной жизни. В законах этого времени
тесно переплетены мифологические, религиозные, нравственные,
социально-политические моменты, и законодательство в целом возводится к
божественному первоисточнику. Законы приписываются или прямо богам, или
их ставленникам – правителям.

Политические и правовые учения появляются лишь в ходе довольно
длительного существования раннеклассовых обществ и государств. Древние
мифы теряют свой сакральный характер и начинают подвергаться этической и
политико-правовой интерпретации. Особенно это проявляется в поэмах
Гомера и Гесиода. Согласно их трактовке, борьба богов за власть над
миром и смена верховных богов (Уран – Крон – Зевс) сопровождалась сменой
принципов их правления и властвования, что проявлялось не только во
взаимоотношениях между богами но и в их отношениях к людям, во всём
порядке, формах и правилах земной общественной жизни.

Характерные для поэм Гомера и Гесиода попытки рационализации
представлений об этическом, нравственно-правовом порядке в человеческих
делах и отношениях получают дальнейшее развитие в творчестве семи
мудрецов Древней Греции. К ним обычно причислялись Фалес, Питтак,
Периандр, Биант, Солон, Клеобул и Хилон. В своих кратких изречениях
(гномах) эти мудрецы сформулировали уже вполне рациональные и светские
по своему духу этические и политические сентенции, максимирской
практической мудрости. Мудрецы настойчиво подчёркивали основополагающее
значение господства справедливых законов в полисной жизни. Многие их них
сами были активными участниками политических событий, правителями или
законодателями и приложили немало усилий для практической реализации
своих политико-правовых идеалов. Соблюдение законов, по их мнению, –
существенная отличительная черта благоустроенного полиса. Так, наилучшим
государственным устройством Биант считал такое, где граждане боятся
закона в той же мере, в какой боялись бы тирана.

С идеей необходимости преобразования общественных и политико-правовых
порядков на филосовских основах выступили Пифагор, пифагорейцы (Архит,
Лизис, Филолай и др.) и Гераклит. Критикуя демократию, они обосновывали
аристократические идеалы правления “лучших” – умственной и нравственной
элиты.

Определяющую роль во всём мировоззрении пифагорейцев играло их учение о
числах. Число, по их представлениям – это начало и сущность мира. Исходя
из этого они пытались выявить цифровые (математические) характеристики,
присущие нравственным и политико-правовым явлениям. При освещении
проблем права и справедливости пифагорейцы первыми начали теоретическую
разработку понятия “равенство”, столь существенного для понимания роли
права как равной меры при регулировании общественных отношений.

Справедливость, согласно пифагорейцам, состоит в воздаянии равным за
равное. Идеалом пифагорейцев является полис, в котором господствуют
справедливые законы. Законопослушание они считали высокой добродетелью,
а сами законы – большой ценностью.

Наихудшим злом пифагорейцы считали анархию. Критикуя её, они отмечали,
что человек по своей природе не может обойтись без руководства,
начальства и надлежащего воспитания.

Пифагорейские представления о том, что человеческие отношения могут быть
очищены от распрей и анархии и приведены в надлежащий порядок и
гармонию, в дальнейшем вдохновляли многих приверженцев идеального строя
человеческой жизни.

Автором одной из таких идеальных моделей полиса был Фалей Халкедонский,
который утверждал, что всякого родавнутренние беспорядки возникают из-за
вопросов, касающихся собственности. Чтобы достигнуть совершенного
устройства полисной жизни, необходимо уравнять земельную собственность
всех граждан.

Мнения противоположного пифагорейскому придерживался Гераклит. Мир
образовался не через слияние, а через разделение, не через гармонию, а
через борьбу. Мышление, согласно Гераклиту, присуще всем, однако,
большинство людей не понимают всеуправляющего разума, которому надо
следовать. Исходя из этого он разделяет людей на мудрых и неразумных,
лучших и худших.

Социально-политическое неравенство оправдывается им как неизбежный,
правомерный и справедливый результат всеобщей борьбы. Критикуя
демократию, где правит толпа и нет места лучшим, Гераклит выступал за
правление лучших. По его мнению для формирования и принятия закона вовсе
не обязательно всеобщее одобрение на народном собрании: главное в законе
– его соответствие всеобщему голосу (всеуправляющему разуму), понимание
чего одному (лучшему) более доступно, чем многим.

Принципиально общим для подходов Пифагора и Гераклита, оказавших
заметное влияние на последующих мыслителей, является выбор ими
интеллектуального (духовного, а не природного) критерия для определния
того, что есть “лучший”, “благородный”, “добронравный” и т.п. (всё это –
символы “аристократа”). Благодаря такому переходу от аристократии крови
к аристократии духа, сама она превращалась из замкгутой касты в открытый
класс, доступ в который был поставлен в зависимость от личных достоинств
и усилий каждого.

6. Политические и правовые учения в Древней Греции 5-4 вв. до н.э

Второй период (5-первая половина 4 в. до н.э.) – время расцвета
древнегреческой философской и политико-правовой мысли, нашедшего свое
выражение в учениях Демокрита, софистов, Сократа, Платона и Аристотеля.

Развитию политико-правовой мысли в V веке в значительной мере
содействовало углубление философского и социального анализа проблем
общества, государства, политики и права.

У Демокрита встречается одна из первых попыток рассмотреть
возниконовение и становление человека, человеческого рода и общества как
часть естественного процесса мирового развития. В ходе этого процесса
люди постепенно под влиянием нужды, подражая природе и животным и
опираясь на свой собственный опыт, приобрели все свои основные знания и
умения, необходимые для общественной жизни.

Таким образом, человеческое общество появляется лишь после долгой
эволюции как результат прогрессивного изменения исходного природного
состояния. В этом смысле общество, полис, законодательство созданы
искусственно, а не даны по природе. Однако само их происхождение
представляет собой естественно-необходимый, а не случайный процесс.

В государстве, по Демокриту, представлены общее благо и справедливость.
Интересы государства превыше всего, и заботы граждан должны быть
направлены к его лучшему устройству и управлению. Для сохранения
государственного единства требуется единение граждан, их взаимопомощь,
взаимозащита и братство.

Законы, по Демокриту, призваны обеспечить благоустроенную жизнь людей в
полисе, но чтобы действительно достигнуть этих результатов, необходимы
соответствующие усилия и со стороны самих людей, их повиновение закону.
Законы, соответственно, нужны для обычных людей для того, чтобы обуздать
присущие им зависть, раздоры, взаимное причинение вреда. С этой точки
зрения мудрому человеку подобные законы не нужны.

В условиях укрепления и расцвета античной демократии политико-правовая
тема широко обсуждалась и связывалась с именами софистов. Софисты были
платными учителями мудрости, в том числе и в вопросах государства и
права. Многие из них были выдающимися просветителями своей эпохи,
глубокими и смелыми новаторами в области философии, логики, гносеологии,
риторики, этики, политики и права.

Софисты не составляли какой-то единой школы и развивали различные
философские, политические и правовые взгляды. Различали два поколения
софистов: старших (Протагор, Горгий, Продик, Гиппий и др.) и младших
(Фрасимах, Калликл, Ликофрон и др.). Многие из старших софистов
придерживались в целом демократических воззрений. Среди младших софистов
наряду со сторонниками демократии встречаются приверженцы и иных форм
правления (аристократии, тирании).

Принципиальным критиком софистов был Сократ. Уже при жизни он был
признан мудрейшим из всех людей. Споря с софистами, он вместе с тем
воспринимал ряд их идей и по-своему развил начатое ими просветительское
дело.

Сократ задимался поисками рационального, логически-понятийного
обоснования объективного характера этических оценок, нравственной
природы государства и права. Обсуждение морально-политической
провлематики Сократ поднял на уровень понятий. Тем самым закладывались
начала собственно теоретического исследования в данной области.

Сократ различал естественное право и закон полиса, но он считал, что и
естественное право и полисный закон восходят к разумному началу. Своим
понятийным подходом Сократ стремился отразить и сформулировать именно
эту разумную природу нравственных, политических и правовых явлений. На
этом пути он пришёл к выводу о торжестве разумного, справедливого и
законного.

В плане практической политики сократовские идеи означали правление
знающих, т.е. обоснование принципа компетентного правления, а в
теоретитческом плане – попытку выявить и сформулировать
нравственно-разумную основу и сущность государства.

Учеником и последователем Сократа был Платон. Государство трактуется им
как реализация идей и максимально возможное воплощение мира идей в
земной общественно-политической жизни – в полисе.

В своём диалоге “Государство” Платон, конструируя идеальное справедливое
государство, исходит из того соответствия, которое, по его
представлениям, существует между космосом в целом, государством и
отдельной человеческой душой. Справедливость состоит в том, чтобы каждое
начало занималось своим делом и не вмешивалось в чужие дела. Кроме того,
справедливость требует иерархической соподчинённости этих начал во имя
целого: способности рассуждать подобает господствовать; яростному началу
– быть вооружённой защитой, подчиняясь первому началу; оба этих начала
управляют началом вожделеющим, которое “по своей природе жаждет
богатства”.

Определяя полис, как совместное поселение, обусловленное общими
потребностями, Платон подробно обосновывает положение о том, что
наилучшее удовлетворение этих потребностей требует разделения труда
между гражданами государства.

Идеальное государство Платона – справедливое правление лучших. Этим он
разделяет естественно-правовое положение Сократа о том, что законное и
справедливое одно и то же, поскольку в их основе лежит божественное
начало.

Дальнейшее развитие и углубление античной политико-правовой мысли после
Платона связано с именем его ученика и критика – Аристотеля. Он
предпринял попытку всесторонней разработки науки о политике. Политика
как наука у него тесно связана с этикой. Научное понимание политики
предполагает, по Аристотелю, развитые представления о нравственности,
знание этики.

Объектами политической науки являются прекрасное и справедливое, но те
же объекты в качестве добродетелей изучаются и в этике. Этика предстаёт
как начало политики, введение к ней.

Аристотель различает два вида справедливости: уравнивающую и
распределяющую. Критерием уравнивающей справедливости является
“арифметическое равенство”, сферой применения этого принципа – область
гражданского-правовых сделок, возмещения ущерба, наказания и т.д.
Распределяющая справедливость исходит из принципа “геометрического
равенства” и означает деление общих благ по достоинству, пропорционально
вкладу и взносу того или иного члена общения. Здесь возможно как равное,
так и неравное наделение соответствующими благами (властью, почестью,
деньгами).

Основным итогом этических исследований, существенным для политики,
является положение о том, что политическая справедливость возможна лишь
свободными и равными людьми, принадлежащими к одному сообществу, и имеет
целью их самоудовлетворённость.

Государство, по Аристотелю, – продукт естественного развития. В этом
отношении оно подобно таким естественно возникшим первичным общениям,
как семья и селение. Но государство – высшая форма общения, обнимающая
собою все остальные общения. В политическом общении все другие формы
общения достигают своей цели и завершения. Человек по своей природе
существо политическое, и в государстве завершается развитие этой
политической природы человека.

7. Политические и правовые учения в Древней Греции 4-2 вв. до н.э

Третий период (вторая половина 4-2 в. до н.э.) – период эллиизма.
Воззрения этого периода представлены в учениях Эпикура, стоиков и
Полибия.

Кризис древнегреческой государственности отчётливо проявился в учениях о
государстве и праве эллинистического периода. В последней трети IV века
до нашей эры греческие полисы теряют свою независимость и попадают
сначала под власть Македонии, а затем Рима. Походы Александра
Македонского положили начало эллинизации Востока и формированию
эллинистических монархий.

По своим философским воззрениям Эпикур был продолжателем атомистического
учения Демокрита. Природа, по его мнению, развивается по своим
собственным законам, без участия богов.

Этика – связующее звено между его физическими и политико-правовыми
представлениями. Этика Эпикура носит индивидуалистический характер.
Свобода человека – это его ответственность за разумный выбор своего
образа жизни.

Главная цель государственной власти и основания политического общения,
по Эпикуру, состоят в обеспечении взаимной безопасности людей,
преодоления ими взаимного страха, не причинения ими друг другу вреда.
Настоящая безопасность достигается лишь благодаря тихой жизни и удалении
от толпы. Исходя из этого государство и закон трактуются Эпикуром как
результат договора людей между собой об их общей пользе – взаимной
безопасности.

Основателем стоицизма был Зенон. Мироздание в целом, согласно стоицизму,
управляется судьбой. Судьба как управляющее и господствующее начало есть
одновременно “разум мироздания, или закон всего сущего в мироздании”.
Судьба в учении стоиков выступает в качестве такого”естественного
закона”, который имеет в то же время божественный характер и смысл.

В основе гражданского общежития лежит, по мысли стоиков, естественное
тяготение людей друг к другу, их природная связь между собой.
государство, следовательно, выступает как естественное объединение, а не
искусственное, условное, договорное образование.

Отталкиваясь от универсального характера естественного закона стоики
обосновывали представление о том, что все люди – граждане единого
мирового государства и что человек – гражданин вселенной.

Учение стоиков оказало сильное влияние на взгляды Полибия – греческого
историка и политического деятеля.

Для него характерен государственнический взгляд на происходящие события,
согласно которому то или иное устройство государства играет определяющую
роль во всех человеческих отношениях.

Историю возникновения государственности и последующей смены
государственных форм Полибий изображает как естественный процесс,
совершающийся по “закону природы”. Всего имеется шесть основных форм
государства, которые в порядке их естественного возникновения и смены
занимают следующее место в рамках полного их цикла: царство, тирания,
аристократия, олигархия, демократия.

Обычаи и законы характеризуются Полибием в качестве двух основных начал,
присущих каждому государству. Он подчёркивал взаимосвязь и соответствие
между добрыми обычаями и законами, хорошими нравами людей и правильным
устройством их государственной жизни.

8. Политические и правовые учения в Древнем Риме 8-1 вв. до н.э

В римском рабовладельческом обществе господствующее положение занимала
землевладельческая аристократия. По мере укрепления своих позиций она
оттесняла как старую наследственную знать, так и зажиточную верхушку
торгово-промышленных слоев. Если в государствах-полисах политические
конфликты среди свободных определялись главным образом столкновениями
между родовитой знатью и лагерем демократии, то теперь, с утверждением
частной собственности на землю, решающим становится противоборство
крупных и мелких земельных собственников.

Виднейшим идеологом римской аристократии в период республики был
знаменитый оратор Марк Туллий Цицерон (106–43 гг. до н.э.). Свое
политико-правовое учение он изложил, подражая Платону, в диалогах “О
государстве” и “О законах”. Некоторые аспекты государственно-правовой
проблематики затрагиваются им также в сочинениях по этике (например, в
трактате “Об обязанностях”) и в многочисленных речах.

Цицерон исходит из общих для всех сторонников аристократии представлений
о естественном происхождении государства. Следуя Аристотелю и стоикам,
он утверждал, что гражданские общины возникают не по установлению, а от
природы, ибо люди наделены богами стремлением к общению. Первой причиной
для объединения людей в государство послужила “не столько их слабость,
сколько, так сказать, врожденная потребность жить вместе”. В духе
аристократических учений своего времени Цицерон настаивал на том, чтобы
государственная власть была вручена мудрецам, способным приблизиться к
постижению мирового божественного разума. Государство могло бы стать
вечным, уверял мыслитель, если бы люди жили по заветам и обычаям отцов.
Целью государства, согласно его концепции, является охрана имущественных
интересов граждан.

Аналогичным образом решаются им и вопросы, касающиеся происхождения и
сущности права. “Истинный и первый закон, способный приказывать и
воспрещать, есть прямой разум всевышнего Юпитера”, – утверждал Цицерон.
Этот высший, естественный и неписаный закон возникает задолго до того,
как люди объединились в гражданские общины, и его нельзя изменить
голосованием народа или решением судей (здесь – откровенный выпад против
учений рабовладельческой демократии). Законы государства должны
соответствовать установленному в природе божественному порядку – в
противном случае они не имеют законной силы. На страже божественного
естественного закона обязаны стоять жрецы. Возникновение права,
подчеркивал Цицерон, “следует выводить из понятия закона. Ибо закон есть
сила природы, он – ум и сознание мудрого человека, он – мерило права и
бесправия”. Права мудрых и достойных граждан, включая право
собственности, вытекают непосредственно из природы, из естественного
закона.

Сквозь этот строй типично аристократических представлений пробиваются
вместе с тем ростки принципиально иной доктрины. В явном противоречии с
собственными исходными положениями Цицерон утверждал, что государство
является не только естественным организмом, но и искусственным
образованием, “народным установлением”. Цицерон признает равенство всех
людей от природы и возможность достижения мудрости каждым, кто получит
образование. Имущественные и социальные различия между людьми, с этой
точки зрения, возникают не от рождения, а в силу установившихся в
обществе отношений. “Частной собственности, – заявлял Цицерон,
полемизируя с последователями Аристотеля, – не бывает от природы”. Она
возникает на основании либо давнишнего завладения, либо победы в войне,
либо закона и соглашения. Положительно оценивая значение богатства и
договоров в жизни общества, Цицерон приходит к выводу, что государство
“держится на кредите”.

Эти и другие подобные им положения были заимствованы мыслителем из
идеологии полисной демократии. Развивая их, Цицерон определяет
государство как дело народа, где под народом понимается “соединение
многих людей, связанных между собой согласием в вопросах права и
общностью интересов”. В трактовке Цицерона право выступает основой
государства, его определяющим началом. Государство в таком понимании
оказывается уже не только моральным сообществом свободных граждан (каким
оно представлялось Платону и Аристотелю), но и правовым сообществом.
Предложенное Цицероном понятие государства сыграло значительную роль в
последующем развитии политико-правовой теории.

Цицерон, говоря о народе в своем определении государства, имел в виду
исключительно землевладельцев и крупных торговцев. Об этом красноречиво
свидетельствует приводимый в трактате “Об обязанностях” перечень занятий
и профессий, не достойных свободного человека. Цицерон относит к числу
презренных людей ростовщиков, мелких торговцев, владельцев ремесленных
мастерских, а также всех трудящихся. С такими людьми, занятыми “грязным
делом”, у достойных граждан не может быть никаких общих интересов.

Политический идеал Цицерона – аристократическая сенатская республика. В
общетеоретическом плане он обосновывает свой идеал учением о смешанной
форме правления. Ссылаясь на греческих мыслителей, Цицерон различает три
основные формы государства: царскую власть – монархию, власть оптиматов
– аристократию и власть народа – демократию. Среди них лучшей, по мнению
Цицерона, является монархия. Каждая из этих простых форм власти
неизбежно вырождается, что приводит к возникновению таких порочных
состояний государства, как тирания, господство клики богатых и власть
толпы (черни). Порочные состояния, собственно, не являются уже формами
государства, поскольку там царят произвол и насилие, и, следовательно,
распадается само государство как объединение свободных граждан.

Наиболее совершенной и устойчивой формой правления Цицерон считал
смешанное государство, сочетающее начала монархии, аристократии и
демократии. К такому строю, по его мнению, приближалась Римская
республика во времена “отцов” и “дедов”. Монархические начала были
представлены в ней властью консулов, аристократические – правлением
сената, демократические – народным собранием и властью трибунов. В этой
части учение Цицерона не выходило за рамки древнегреческих концепций
круговорота государственных форм (Платон, Полибий) и политических
идеалов знати, требовавшей реставрации староустойных порядков.

Цицерон творил в период становления Римской империи. Поддерживая и
одобряя захватнические войны Рима, Цицерон отказывается от идеалов
замкнутого, самодовлеющего полиса. Под влиянием стоиков он
пропагандирует идеи космополитизма и мирового государства.

В правовой теории переход к империи нашел отражение в представлениях о
составе и разновидностях права, действующего в римском государстве.
Сочинения Цицерона являются самыми ранними произведениями римской
литературы, где проводится различие между естественным правом, правом
народов и правом римских граждан.

Правовые воззрения рабовладельческой аристократии получили свое
практическое воплощение в деятельности римских юристов.

Светская юриспруденция как самостоятельная отрасль знаний сложилась в
Древнем Риме во II–I вв. до н.э. По своему характеру и направленности
она явилась специфическим порождением идеологии тех слоев
рабовладельческой знати, которые были заинтересованы в усилении правовой
охраны частной собственности и в то же время выступали против расширения
законодательной деятельности государства в сфере имущественных
отношений, полагаясь больше на советы и консультации немногих избранных
юристов (“право мудрых”), чем на писаный закон.

Расцвет римской юриспруденции приходится на эпоху ранней империи (I в.
до н.э. – III в. н.э.). В этот период императоры, стремясь ограничить
законодательную власть сената, предоставляют наиболее выдающимся юристам
право давать разъяснения и толкования действующих правовых норм,
обязательные для всех должностных лиц и судей. Разъяснения правоведов
приравниваются тем самым к закону. Со второй половины III в., когда
законодательная власть сосредоточивается в руках императоров,
пожалование такой привилегии прекращается, и римская юриспруденция
приходит в упадок.

К числу самых известных юристов периода ранней империи принадлежали Гай,
Папиниан, Павел, Ульпиан и Модестин. Пространные выдержки из написанных
ими сочинений содержат Дигесты Юстиниана.

Понятие права юристы выводили, подобно Цицерону, из стоической идеи
мирового, всеобщего закона природы. Согласно определению Цельса,
принятому многими римскими юристами, право – это искусство добра и
справедливости. Правосудие, уточнял Ульпиан, есть “познание божественных
и человеческих дел, наука о справедливом и несправедливом”.

Приведенные высказывания свидетельствуют, что юристы не отделяли еще
право от нравственности. Как и другие последователи стоицизма, они
считали источником права мировой божественный разум.

В составе права, действовавшего в Римской империи, юристы выделяли три
части: естественное право, право народов и право граждан.

Естественное право, по их представлениям, распространяется как на людей,
так и на животных. К его установлениям относятся брак, семья и
воспитание детей. По естественному праву все рождаются свободными.

Право народов, в отличие от естественного, охватывает правила, которые
мировой разум установил для людей. Римляне используют это право в своих
отношениях с покоренными народами и соседними государствами. Правом
народов введены война, рабство, основание царств, международная торговля
и другие установления.

Право граждан, или цивильное право, регулирует отношения между
свободными римлянами. Цивильное право, указывал Гай, является
“собственным правом государства”. Источниками этого права Папиниан
называл законы, решения плебеев, постановления сената, декреты принцепса
и “мнения мудрых”.

Разграничение права народов и права граждан, проведенное в римской
юриспруденции, имело цель оправдать рабство, агрессивные войны и
неравенство завоеванных народов по отношению к римлянам.

Право в Древнем Риме делилось на частное и публичное. По знаменитой
формуле Ульпиана, публичное право относится к положению государства,
частное – к пользе отдельных лиц. Частное право, считал он, включает в
себя предписания права естественного, предписания права народов и
предписания права цивильного.

Основное внимание юристы уделяли частному праву. В их трудах были
заложены основы теории гражданского права – цивилистики. Разрешая споры
по гражданским делам, юристы разграничили виды сделок, выработали
формулы исков, определили правомочия собственника и других субъектов
права.

К изучению публичного права римская юриспруденция обратилась в I–II вв.,
когда правоведы, получившие привилегию официального толкования закона,
выступили в поддержку императорского режима. В публичном праве они
проводили идеи неограниченных полномочий принцепса, передачи ему
законодательной власти.

Вследствие рецепции римского частного права его принципы были усвоены
теоретической юриспруденцией во многих странах континентальной Европы.
Под влиянием римской цивилистики сложились классические правовые
доктрины XVIII – XIX вв., наделившие собственника абсолютным правом
распоряжаться принадлежащей ему вещью по своему усмотрению.

9. Политические и правовые учения в Древнем Риме 1 вв. до н.э.-5 вв. н.э

В I в. нашей эры в Римской империи сложилась и стала быстро
распространяться новая религия – христианство. В развитии организации
христиан обычно различаются два этапа: “апостольская церковь” (примерно
I– II вв.) и пришедшая ей на смену (примерно во второй половине II в.)
“епископальная церковь”. Эволюция церковной организации сопровождалась,
очевидно, изменением политико-правовой идеологии христиан, однако в
книгах Нового завета содержатся как первоначальные, так и последующие
идеи христианства. В произведениях раннехристианской литературы
(Откровение Иоанна – “Апокалипсис”) осуждались рабовладельческий Рим,
римские императоры, цари, вельможи, тысяченачальники, богатые, купцы.
Христиане мечтали об уничтожении– Римской империи, которую они называли
“царством дьявола”.

Христиане ждали пришествия мессии, Христа – избавителя, божьего
посланника, который в схватке со “зверем-императором” сокрушит царство
зла, повергнет угнетателей в “геенну огненную”. Затем установится
обещанное пророками “тысячелетнее царство”, где трудящиеся “не будут уже
ни алкать, ни жаждать, и не будет палить их солнце и никакой зной”.

В ожидании мессии проповедовались смирение и непротивление злу насилием:
“Никому не воздавайте злом за зло”, “любите врагов ваших, благотворите
ненавидящих вас. Благословляйте проклинающих вас и молитесь за обижающих
вас. Ударившему тебя по щеке подставь и другую; и отнимающему у тебя
верхнюю одежду не препятствуй взять и рубашку”. Вместе с тем в
произведениях христианской письменности сохранились намеки на
вооруженные отряды христиан, на их боевые схватки с римскими
оккупантами.

В ожидании скорого пришествия мессии христиане стремились обособиться от
царства зла в своих общинах. Христианство провозгласило равенство
приверженцев новой религии. В дискуссиях христианских общин была
преодолена идея богоизбранности только отдельных народов. Общины были
организованы на демократических началах. Не было духовенства, предметов
культа, обрядов. Верующие отдавали общине свое имущество, за общий счет
устраивались общественные трапезы. Связь между общинами поддерживали
странствующие проповедники (апостолы), не имевшие привилегий. Община
кормила апостола несколько дней, после чего он должен был либо идти
дальше, либо работать вместе с другими. В христианском учении в
религиозной форме были выражены некоторые общечеловеческие ценности,
элементарные нормы нравственности и справедливости

В I–II вв. сеть христианских общин раскинулась по всей Римской империи.
Ряды приверженцев новой религии, дававшей духовное утешение и надежду,
неуклонно росли. Со II в. христианские общины пополнялись выходцами из
имущих и образованных слоев общества. Богатые и честолюбивые люди
по-своему ощущали и переживали гнет Римской империи, кризис
рабовладельческого строя, всеобщую апатию и деморализацию, тоже искали
духовного утешения и освобождения. Это привело к изменению социального
состава, организационных принципов и идеологии христианских общин.
Эволюция христианства предопределялась разочарованием в надеждах на
скорый приход мессии.

К середине II в. в христианстве берет верх то направление, которое
делало упор на мистические стороны учения. Складывается отделенный от
массы верующих церковный аппарат. Руководство общинами переходит в руки
епископов, пресвитеров, дьяконов, образовавших стоящий над верующими
клир (духовенство). Епископами назначались, как правило, состоятельные
люди. Епископы различных общин установили между собой прочные связи;
таким образом была создана вселенская церковь.

Присвоив монопольное право проповедовать и толковать христианское
учение, духовенство разработало сложную систему обрядов, служб, догм,
используя ряд положений других религий (например, митраизма) и
философских школ (например, стоиков, гностиков). Общие трапезы были
заменены причащением, апостолы – слугами и гонцами епископов, равенство
верующих – противоположностью между клиром и мирянами.

В христианской литературе II–III вв. большое место занимает апологетика.
Христианские авторы стремятся уверить императоров, что новая религия не
только не опасна рабовладельческому государству, но и является его
надежным союзником.

Первоначальное осуждение императорской власти уже во II в. свелось к
религиозной оппозиции насаждавшемуся властью культу императоров,
требованию поклоняться им, как богам. В то же время эта оппозиционность
компенсировалась отчаянными призывами подчиняться властям и начальствам:

Церковь настойчиво стремилась к союзу с императорской властью. С IV в.
императоры уже вынуждены считаться с церковью и даже искать у нее
поддержки. При императоре Константине христианство было объявлено
равноправной с другими религиями (313 г.), а затем господствующей (324
г.) религией.

Эволюция христианства сопровождалась ожесточенной борьбой между церковью
и различными ересями (ересь – вероучение, основанное на некоторых общих
с официальной церковью догматах, но оппозиционное, отличное от
церковного).

Так, во второй половине II в. в Малой Азии возникла секта монтанистов,
продолжавших проповедовать ненависть к Римской империи, предвещать
близкое пришествие мессии, конец “мира зла и насилия”, установление
“тысячелетнего царства

Тогда же возникли антицерковные секты гностиков (гносис – знание),
соединявшие ряд положений христианства с учением о “логосе” в духе
философии неоплатонизма и стоиков. Некоторые гностики (Эпифан) учили,
что общественное неравенство противоречит божественному закону
справедливости:

Еретики широко использовали апелляцию к текстам писания, отвечавшим
настроениям масс. С IV в. в Северной Африке возникло движение рабов,
колонов и свободных бедняков, называвших себя агонистиками (борцы, воины
христовы). Вооруженные дубинками агонистики нападали на усадьбы богачей,
уничтожали кабальные документы, убивали владельцев латифундий или
заставляли их работать на мельницах и в каменоломнях. Епископы писали,
что “по их решению и приказу рабы и господа менялись положениями”,
призывали государство к жестокому подавлению этих движений.

10. Теократические теории 4-5 вв. (Св. Августин, Иоанн Златоуст)

Признание христианства государственной религией не исключало того, что
между императорской властью и церковью временами возникали трения. С
одной стороны, императоры не были чужды взгляда на священников как на
своих чиновников, обязанных исполнять императорские веления; порой
императоры притязали на авторитарные решения даже и чисто религиозных
вопросов. С другой стороны, духовенство, сильное своей организацией и
идейным влиянием, отнюдь не желало превращаться в послушных исполнителей
велений светской власти. Более того, церковь притязала не только на
полную независимость в религиозных делах, но и на участие в политической
власти, требуя помощи государства в насаждении христианства, в борьбе с
ересями, в умножении и охране церковных богатств.

Притязания церкви на участие в государственной власти обосновывались так
называемыми теократическими теориями.

Одним из первых теоретиков теократии был константинопольский епископ
Иоанн Златоуст (345–407 гг.). Из слов апостола “всякая власть от бога”,
рассуждал Златоуст, не следует, что каждый князь лично ставится богом –
богом дан лишь общий принцип власти. Библейские сказания
свидетельствуют, что цари, вмешивавшиеся в дела церкви, – не истинные
цари, они несли наказания за такое вмешательство.

Заметной вехой в развитии политико-правовой идеологии христианской
церкви в эпоху рабовладения было учение гиппонского (Северная Африка)
епископа Аврелия Августина (354–430 гг.), прозванного православной
церковью “Блаженный”, а католической – признанного святым и учителем
церкви.

В произведении “О граде божием” Августин писал, что в мире существует
два государства: “божий град” (церковь) и “град земной” (государство). К
церкви подходит определение государства, данное Цицероном, так как лишь
в церкви – право и общая польза, истинная справедливость, мир и покой. К
граду божию принадлежит первый праведник – Авель. Основателем града
земного был братоубийца Каин; государство – создание человеческое, его
цель – временная, оно создано насилием, держится принуждением.

Оправдание государства в том, утверждал Августин, что оно поддерживает
земной, временный порядок, причем и тут государства разные: есть два
вида земных царств.

Одни – организации насилия и разбоя, они начинаются с братоубийцы Каина,
продолжаются братоубийцей Ромулом, олицетворяют грех, несправедливость,
насилие, “общество нечестивых”. Другие царства – это “христианские
государства”, власть которых основана на заботе о подвластных.

В конечном счете оправдание государства – в служении церкви, в помощи
небесному граду направлять мир земной к миру небесному, сохранять и
поддерживать единство образа человеческих мыслей и желаний.

Августин – один из первых церковников, призывавших насильственно
приобщать к христианской церкви, вооруженным путем искоренять ереси. Он
настаивал на присылке в Африку войск для подавления агонистиков.

Источник зла – свободная воля людей, влекущая их от единства к
множеству. В делах веры это очень опасно. Во времена Августина большая
часть населения Римской империи держалась прежних, языческих культов.
Церковь тревожили и неподвластные ей христианские секты еретиков.
Поэтому Августин призывал использовать принуждение для крещения
язычников и искоренения ересей.

Оправдание государства, по Августину, – и в поддержании социального
порядка. Августин выдвинул новый довод в обоснование рабства. Рабство не
создано ни природой, ни правом народов. Источник рабства – прегрешение
библейского Хама. Источник рабства отдельных людей – военный плен,
причем и это имеет оправдание, поскольку войны, по учению Августина, не
противоречат божьим заповедям.

Божественным установлением являются и частная собственность,
имущественное неравенство, деление на бедных и богатых. В произведениях
Августина христианское вероучение открыто и откровенно приспосабливается
к самым земным интересам власть имущих.

Характеризуя “христианское государство” как образец “земного града”,
Августин считал, что государство лучше всего действует, будучи основано
и связано верой и прочным согласием, когда все любят общее благо; высшее
же благо есть бог”. Практически образцом этого идеала явилось
рабовладельческое христианское государство, управляемое при участии
духовенства, насильственно подавляющее инакомыслие, ведущее агрессивные
войны.

Теократические идеи Августина в определенной мере осуществились в
Восточной Римской империи (Византии). Тесный союз церкви и государства,
переплетение их механизмов создали теократическую империю, задержавшую
распад рабовладельческого строя.

11. Средневековые теократические теории

Католическая церковь, возглавляемая римским папой, притязала на участие
в политической власти. Заметных успехов в этом она добивалась в периоды,
когда власть королей и императоров слабела из-за феодальных раздоров, а
на папском престоле оказывались сильные политики. Наиболее спорным
вопросом между духовной и светской властями был вопрос об инвеституре
(право назначения епископов и аббатов). Порой острыми оказывались
вопросы посвящения того или иного короля либо императора.

Могучим средством воздействия церкви на непокорных ей феодалов были
интердикт (запрещение совершать богослужения и религиозные обряды,
налагаемое на отдельных лиц, страну, город), отлучение от церкви,
освобождение подданных от присяги.

Римским папой, достигшим заметных успехов в утверждении верховенства
церкви, был Григорий VII (ок. 1021—1085, папа с 1073 г.). В сочинении
“Диктат папы”, составленном окружением Григория VII, утверждалось, что
римский папа имеет власть над всеми государями, наделен правом судить и
смещать их, ему полностью принадлежит инвеститура. Спор папы Григория
VII и императора Генриха IV об инвеституре перерос в острый конфликт, в
результате которого отлученный от церкви и низложенный император был
вынужден пойти с покаянием в Каноссу, где находилась резиденция папы.

Наивысшего могущества католическая церковь достигла при Иннокентии III
(1160—1216, папа с 1198 г.). При Иннокентии III было образовано
независимое церковное государство (Папская область), короли
рассматривались как вассалы папы, а епископы были включены в общую
ленную систему.

Притязания церкви и духовенства на светскую власть обосновывались
теократическими теориями. Суть этих теорий сводилась к тому, что
государство занимает подчиненное по отношению к церкви положение, из
чего следует, что светские правители должны быть подчинены церкви не
только как простые верующие, но и в ряде отношений по осуществлению
политической власти.

Широко распространены были “теория двух мечей”, основанная на
произвольном соединении и толковании цитат из Евангелий (император
получает свой меч от церкви и поэтому должен служить ей своим мечом), и
“теория солнца и луны” (как луна получает свой блеск от солнца, так
королевская власть заимствует свой блеск и авторитет от папы).

Церковью использовались различные фальшивки — например, “Дарение
Константина” (подложная грамота от имени императора Константина I,
который будто бы еще в IV в. передал римским папам власть над Западной
Римской империей) и “Лжеисидоровы декреталии” (где говорится, что короли
и императоры еще с первых веков христианства подчинялись папам как
преемникам Христа и апостола Петра).

Императоры и короли стремились обосновать свою независимость от церкви в
светских делах. Защищаясь от притязаний церкви, императоры и короли
ссылались на тексты того же писания о богоустановленности всякой (т. е.
и их) власти (“существующие же власти Богом установлены”). Они по-своему
толковали “теорию двух мечей” — меч светской власти не зависит от
церкви, поскольку Христос говорил: “Царство мое не от мира сего”.

12. Политико-правовое учение М. Падуанского

Яркое и своеобразное теоретическое выражение протест против притязаний
католической церкви на светскую власть в учении Марсилия Падуанского
(ок. 1280-1343 гг.).

Богослов и медик Марсилий Падуанский, бывший одно время ректором
Парижского университета, написал книгу “Защитник мира” (1324 г.). В
книге автор рассуждает о небесных и земных целях человека, о законах,
определяющих пути достижения этих целей; эти рассуждения были изложены в
виде толкования модной тогда “Политики” Аристотеля и в духе времени
сопровождались ссылками на св. писание. Однако автор обосновывал ряд
идей, далеко опередивших его время.

Марсилий Падуанский резко критикует теократические теории: основная
причина войн, смут и возмущений, мешающих мирному, упорядоченному
общежитию (одна из основных земных целей), – неверные представления о
соотношении церкви и государства, божественного и человеческого законов.
Попытки церкви вмешаться в дела светской власти сеют раздоры и лишают
мира европейские государства, особенно Италию. Эта причина раздоров не
описана Аристотелем, которому вообще не была известна высшая цель,
определяемая божественным законом. Марсилий Падуанский различает два
вида законов по их цели, содержанию и способам обеспечения. Божественный
закон указывает пути достижения вечного блаженства, определяет различия
между грехами и заслугами перед богом, а также наказания и награды в
потустороннем мире, где судьей является Христос. Цель человеческого
закона – правда и общее благо, прочность и твердость власти; различая
правомерное и неправомерное, он устанавливает справедливость; соблюдение
человеческого закона обеспечивается принуждением. Из различения двух
видов законов проистекают разграничения целей, сфер и методов
деятельности церкви и государства.

К ведению церкви относятся только божественные, но не человеческие
законы; служа высшей цели, церковь не должна вмешиваться в “мирские
дела”. Духовенство имеет право только учить, проповедовать христианское
вероучение, но никак не принуждать; наказывать грешников, нарушителей
божественного закона, может только бог, установивший этот закон.

Из почти одинаковых с концепцией Фомы Аквинского посылок (деление
законов на божественные и человеческие по их цели) вытекали прямо
противоположные выводы: учение Марсилия Падуанского отрицало
правомерность церковного суда, инквизиционных трибуналов, какого бы то
ни было принуждения в делах религии. Даже еретик, по учению Марсилия
Падуанского, может быть наказан только богом на том свете. В земной
жизни еретика можно изгнать из государства, если его учение вредно для
общежития; но и это (изгнание) может осуществить лишь князь, но никак не
священник, которому принадлежит единственное право – учить и увещевать.
Отсюда же вытекало крайне радикальное для того времени требование
свободы совести. Марсилий Падуанский высказывался также за реформу
церкви, за выборность священников, отмену ряда привилегий пап.

Весьма своеобразно для своего времени решает Марсилий Падуанский и
вопрос о человеческом законе. Человеческий закон должен приниматься
народом – под народом понимается “совокупность граждан или важнейшая их
часть”. Такой порядок принятия и изменения человеческих законов
предопределяется их целью: принятые народом законы выражают общее благо;
народ лучше повинуется тем законам, которые сам для себя создал; эти
законы всем известны; большинству (общества) принадлежит наибольшая сила
для принуждения непокорных к соблюдению законов; наконец, каждый может
заметить упущения и предложить способы их устранения. Столь же
своеобразно Марсилием Падуанским решается проблема правительства,
приводящего законы в исполнение. Во-первых, выдвигается и обосновывается
принцип подзаконности всех действий правительства, которое для того и
создано, чтобы исполнять законы, определяющие цели и порядок общежития.
Во-вторых, исполнитель законов должен избираться тем же, кем закон
установлен, т.е. народом.

Теоретическое обоснование принадлежности народу законодательной власти,
строгой подзаконности деятельности правительства, выборности народом
главы исполнительной власти – все это в теоретическом плане далеко
опережало время Марсилия Падуанского, предвосхищая лозунги революций
XVII–XVIII вв. В доктрине же XIV в. эти идеи исходили из практики
управления городских республик, опирались на отдельные мысли Аристотеля,
были созвучны порядку избрания императора Священной Римской империи.
Так, обосновывая выборность правителя, Марсилий Падуанский разбирает и
сопоставляет 13 доводов в пользу наследственной и избирательной монархий
(в результате наилучшей признается избирательная монархия, где
пожизненно избранный народом и ответственный перед ним правитель правит
на основе законов). Многократно говорится о народе как о совокупности
или о большинстве граждан, но в том же сочинении определяются сословия:
военные, священники, судьи (главные, почетные сословия); земледельцы,
ремесленники, купцы (простой народ). Отсюда многообразие оценок идей
Марсилия Падуанского.

13. Учения средневековых юристов

Находка в XI в. рукописей Дигест Юстиниана положила начало изучению
римского права в университетах Северной Италии, а затем в других городах
Западной Европы. В XI—XII вв. в Болонье сложилась школа глоссаторов,
изучавших и преподававших римское право (“глосса” — замечание,
пояснение).

В споре императоров и церкви легисты-глоссаторы выступали на стороне
светской власти. Большинство легистов (юристов) утверждало, что народ
передал императорам всю власть, которая неограниченна и наследственна.
Ссылаясь на законы Римской империи, где воля императоров считалась
высшим законом, легисты полагали главным источником права законы,
установленные светской властью императоров, королей, городов.

Аналогичные идеи с XIV в. обосновывали постглоссаторы, комментаторы,
применявшие правила схоластической логики к обработке материала,
собранного глоссаторами. Некоторые юристы Средних веков считали свободу
естественным правом, а рабство — порождением насилия.

Наиболее видным постглоссатором был итальянский профессор Бартол де
Саксоферрато( 1313 или 1314— 1357 гг.), по имени которого постглоссаторы
назывались “бартолисты”. Они продолжили развитие юридической науки,
начало которой было положено глоссаторами. Глоссаторы и постглоссаторы
не только изучали и преподавали букву римского права, но и стремились
обобщать и систематизировать правовые понятия, соединять или
согласовывать основные положения римского права с понятиями современного
им канонического, городского, обычного права. Однако применение к
изучению права схоластических методов часто вело к бессодержательности и
многословию комментаторов, отрыву их от практики исследования и
реализации права.

Защита легистами независимости светской власти вызывала раздражение
католической церкви, запретившей духовенству изучение римского права, а
также преподавание его в Парижском университете. В противовес школам
легистов в XII в. была создана школа канонистов, систематизировавших
папские декреты и буллы, решения церковных соборов, высказывания отцов
церкви, положения Библии. Естественное право они отождествляли с
Божественным законом, изложенным в священных книгах, а единственным
источником человеческого права считали обычай. Канонисты одобряли старые
решения синодов (IX в.), строго запрещавшие епископам и аббатам наделять
свободой рабов или посвящать их в духовный сан. Канонисты грозили
анафемой тем, кто поощрял рабов к бегству или помогал беглым рабам.

14. Политико-правовые учения в Зап. Европе 16-17 вв. (Н. Макиавелли, Ж.
Боден)

XVI век — век великих духовных, культурных, политических, религиозных
перемен и потрясений в жизни Европы.

К концу XV в. культура Возрождения (Ренессанса), зародившаяся в
итальянских городах-государствах еще в XIV в., распространилась в других
странах Западной Европы.

Бурные процессы той эпохи обусловили глубокие изменения в идеологии
западноевропейского общества.

Представители гуманизма противопоставляли церковно-схоластической
учености светские науки и образование. Светские (гуманитарные) науки
изучали не Бога с его ипостасями, а человека, его отношения с другими
людьми и его стремления, используя при этом не схоластически применяемый
силлогизм, а наблюдение, опыт, рационалистические оценки и выводы.

Гуманизм XV—XVI вв. не стал движением, охватившим широкие массы народа.
Культура Возрождения была достоянием относительно немногочисленного слоя
образованных людей разных стран Европы, связанных общими научными,
философскими, эстетическими интересами, общавшихся при помощи
общеевропейского языка того времени — латыни. Большинство гуманистов
отрицательно относилось к религиозным движениям, в том числе
реформационным, участники которых в свою очередь признавали только
религиозную форму идеологии и были враждебны деизму и атеизму.

Важное значение для широкого распространения и религиозных, и светских
идей играло книгопечатание, изобретенное в середине XV в. и получившее
повсеместное применение в XVI в.

Учение Н. Макиавелли о государстве и политике.

Одним из первых теоретиков новой эпохи был итальянец Никколо Макиавелли
(1469-1527 гг.). Макиавелли долгое время был должностным лицом
Флорентийской республики, имеющим доступ к ряду государственных тайн.
Жизнь и деятельность Макиавелли относятся к периоду начавшегося упадка
Италии, до XVI в. бывшей самой передовой страной Западной Европы.
Сочинениями Макиавелли положено начало политико-правовой идеологии
Нового времени. Его политическое учение было свободно от теологии; оно
основано на изучении деятельности современных ему правительств, опыта
государств Античного мира, на представлениях Макиавелли об интересах и
стремлениях участников политической жизни.

Государство (независимо от его формы) Макиавелли рассматривал как некое
отношение между правительством и подданными, опирающееся на страх или
любовь последних. Государство незыблемо, если правительство не дает
повода к заговорам и возмущениям, если страх подданных не перерастает в
ненависть, а любовь – в презрение.

В центре внимания Макиавелли – реальная способность правительства
повелевать подданными. В книге “Государь” и других сочинениях содержится
ряд правил, практических рекомендаций, основанных на его представлении о
страстях и стремлениях людей и социальных групп, на примерах истории и
современной ему практики итальянских и других государств.

После написания трактата “Государь” (1512) Макиавелли становится
европейской знаменитостью. Весьма двусмысленная слава преследует его: с
одной стороны, Н. Макиавелли сформулировал предмет политической науки,
но его осуждают за создание кощунственного произведения (с
антихристианской философией).

В истории по его мнению три силы : Бог, Судьба и Великая личность.
Макиавелли первый, кто обратил внимание на роль личности истории.

Основные черты его учения:

1. Гуманизм: “Человек может все: изменить волю бога, изменить свою
судьбу, человек может быть великим даже в злодеянии. Человек может
изменить ход истории”.

2. Антифатализм: стремление изменить свою судьбу.

3. Реализм. Описывал то, что есть.

Суть трактата “Государь” – учение о политике.

А) Политика – это опытная наука о реальном положении вещей. Изучает мир
власти таким, каков он есть.

Б) Политика – наука о способах захвата и удержания власти. Первый
сформулировал понятие власти. Власть – состояние господства и
подчинения.

В) Политика – целенаправленный вид человеческой деятельности. Цель
всегда одна – поддержать и предложить власть.

Г) Политика – особая сфера аморальная общественной жизни, в борьбе за
власть нельзя руководствоваться моральными критериями. В оценке
политических действий нельзя применять моральную оценку.

Д) Политика автономна по отношению к религии.

Е) Политика – сфера, где всякая цель оправдывает средства.

Ж) Политика – это искусство. Политике нельзя научить, первостепенное
значение имеет личность. В политике нет постоянных средств успеха. Выбор
средств зависит от ситуации.

Основы власти:

1. Материальные основания – сила. Многочисленная преданная армия. Сам
политик должен обладать началами полководца.

2. Власть должна иметь социальную опору – народ. (Макиавелли
рекомендует опираться на народ, аристократию лучше истребить.)

3. Психологические основания (чувства). Народ должен любить и (больше)
бояться правителя. Есть психологические чувства, которые вредны для
власти – ненависть и презрение. Нельзя грабить народ. Презрение вызывает
бездеятельность правителя, его малодушие. Политика “золотой середины”.
Правитель должен научиться быть недобрым (умение лгать, убивать).
Правитель должен казаться великим человеком.

Целью государства и основой его прочности Макиавелли считал
безопасность личности и незыблемость собственности. Самое опасное для
правителя, неустанно повторял Макиавелли, – посягать на имущество
подданных – это неизбежно порождает ненависть (а ведь никогда не
ограбишь так, чтобы не осталось и ножа). Незыблемость частной
собственности, как и безопасность личности, Макиавелли называл благами
свободы, считал целью и основой прочности государства.

Макиавелли воспроизводит идеи Полибия о возникновении государства и
круговороте форм правления; вслед за античными авторами он отдает
предпочтение смешанной (из монархии, аристократии и демократии) форме.

Религия должна быть одним из атрибутов государства, должна иметь
государственный статус. Вред христианства для государства, т.к. слабость
государственной ценности в государстве.

Политический идеал (двойственен).

1. Наиболее оптимальна – Флорентийская республика.

2. В трактате “Государь”, абсолютная монархия – лучшая форма правления.
Создание единого Итальянского государства оправдывало любые средства.

Произведения Макиавелли оказали громадное влияние на последующее
развитие политико-правовой идеологии. В них сформулированы и обоснованы
главные программные требования буржуазии: незыблемость частной
собственности, безопасность личности и имущества, республика как
наилучшее средство обеспечения “благ свободы”, осуждение феодального
дворянства, подчинение религии политике и ряд других. Наиболее
проницательные идеологи буржуазии высоко оценили методологию Макиавелли,
в особенности освобождение политики от теологии, рационалистическое
объяснение государства и права, стремление определить их связь с
интересами людей.

Теория государственного суверенитета. Политическое учение Ж.Бодена

Религиозные войны существенно мешали развитию промышленности и торговли;
Франция распадалась на ряд враждующих и воюющих лагерей.

С обоснованием абсолютизма и критикой монархомахов в период религиозных
войн выступил Жан Боден (1530–1596 гг.). Юрист по образованию, депутат
третьего сословия на Генеральных штатах в Блуа, Боден выступал против
феодальной децентрализации, против религиозного фанатизма. В сочинении
“Шесть книг о государстве” (издано на французском языке в 1576 г., по
латыни для всей Европы в 1584 г.) Боден впервые сформулировал и широко
обосновал понятие суверенитета как существенного признака государства:
“Суверенитет – это абсолютная и постоянная власть государства…
Абсолютная, не связанная никакими законами власть над гражданами и
подданными”.

Власть государства постоянна и абсолютна; это – высшая и независимая
власть как внутри страны, так и в отношениях с зарубежными державами.
Выше носителя суверенной власти – только бог и законы природы.

Суверенитет, по Бодену, означает прежде всего независимость государства
от папы римского, от церкви, от германского императора, от сословий, от
другого государства. Суверенитет как верховная власть включает права
издавать и отменять законы, объявлять войну и заключать мир, назначать
высших должностных лиц, осуществлять верховный суд, право помилования,
права чеканить монету, устанавливать меры и веса, взимать подати.

В учении о государстве Боден во многом следует Аристотелю, но не
Аристотелю, искаженному и мистифицированному средневековой схоластикой,
а подлинному Аристотелю, осмысленному в свете последующей истории
политико-правовых учреждений.

Государство Боден определяет как правовое управление многими семьями и
тем, что у них общее, на основе суверенной власти. Государство – именно
правовое управление, сообразное со справедливостью и законами природы;
правом оно отличается, как отмечал Цицерон, от шайки разбойников или
пиратов, с которыми нельзя заключать союзов, вступать в соглашения,
вести войну, заключать мир, на которых не распространяются общие законы
войны.

Семью Боден называет основанием и ячейкой государства. Государство –
совокупность именно семей, а не отдельных лиц; если они не будут
соединены в семейства, то вымрут, а народ, составляющий государство, не
умирает. Подобно Аристотелю, он различает в семье три вида
властеотношений: супружеские, родительские и господские. В отличие от
Аристотеля Боден не был сторонником рабства. Он считал рабство не всегда
естественным, источником смут и волнений в государстве. Боден стоял за
постепенную отмену близких к рабству отношений феодальной зависимости
там, где они еще сохранялись.

Боден – один из первых критиков “Утопии”. Одобряя некоторые мысли
“незабвенного канцлера Англии Т. Мора” о государственных порядках
Утопии, Боден настойчиво оспаривает его главную идею. Государство,
основанное на общности имущества, писал Боден, “было бы прямо
противоположно законам бога и природы”. Частная собственность связана с
законами природы, поскольку “естественный закон запрещает брать чужое”.
“Имущественное равенство гибельно для государств”, – неустанно повторял
Боден. Богатые и бедные существуют в каждом государстве; если попытаться
уравнять их, признать недействительными обязательства, отменить
контракты и долги, “то нельзя ждать ничего, кроме полного разрушения
государства, ибо утрачиваются какие бы то ни было узы, связывающие
одного человека с другим”.

Первостепенное значение Боден придавал форме государства. Он отвергает
распространенное деление форм государства на правильные и неправильные,
поскольку оно выражает лишь субъективную оценку существующих государств.
Сторонники власти одного человека называют ее “монархия”, противники –
“тирания”. Приверженцы власти меньшинства именуют такую власть
“аристократия”, недовольные ею – “олигархия” и т. д. Между тем,
рассуждал Боден, суть дела только в том, кому принадлежит суверенитет,
реальная власть: одному, немногим или большинству. На том же основании
Боден отрицает смешанную форму государства – власть никак не разделить
“поровну”, какой-то элемент будет иметь решающее значение в государстве;
кому принадлежит высшая власть принимать законы, таково и есть
государство в целом.

К демократии Боден относился отрицательно: в демократическом государстве
очень много законов и властей, а общее дело в упадке; толпа, народ не
может постановить что-нибудь хорошее, преследует богатых, искореняет и
изгоняет лучших, избирает худших.

Не одобрял Боден и аристократию, государство, где власть принадлежит
коллегии знатных: среди аристократов умных людей мало, в результате
правит глупое большинство; принятие решений связано с раздорами, с
борьбой партий и группировок; государство недостаточно энергично
подавляет возмущения народа, вечно восстающего против вельмож. По тем же
причинам аристократия немыслима в большом государстве.

Наилучшей формой государства Боден считал монархию. Монарх так же
естественно, как бог Вселенной, без помех повелевает подданными; он
обладает властью по собственному праву (вначале приобретенному силой,
затем передаваемому по праву наследования).

Ссылаясь на разум и историю, Боден писал, что первоначально все
государства созданы завоеванием и насилием (а не путем добровольного
соглашения, как утверждали некоторые тираноборцы). В результате
справедливой войны возникли господские (вотчинные) государства, в
которых монарх правит подданными как отец семьей. Таковы монархии
Востока.

В Европе, рассуждал Боден, господские государства превратились в
“законные монархии”, в которых народ повинуется законам монарха, а
монарх – законам природы, оставляя подданным естественную свободу и
собственность. Монарх не должен нарушать “законы бога и законы природы”,
которые возникли раньше всех государств и присущи всем народам. Монарх,
по мнению Бодена, должен быть верен слову, соблюдать договоры и
обещания, установления о престолонаследии, о неотчуждаемости
государственного достояния, уважать личную свободу, семейные отношения,
вероисповедания (чем больше их будет, тем лучше, – меньше возможностей
создания влиятельных враждующих группировок), неприкосновенность
имущества.

Боден оспаривал распространенное среди тираноборцев мнение, что монархия
должна быть избирательной – в период выборов неизбежны смуты, раздоры и
междоусобицы; выборный монарх не заботится об общем достоянии, поскольку
неизвестно, кто сменит его на престоле; этих недостатков лишена
наследственная монархия, которая к тому же во Франции является
традиционной (тираноборцы пытались доказать, что ранее монархи были
выборными).

Боден считал наилучшей королевскую монархию – государство, в котором
верховная власть (суверенитет) целиком принадлежит монарху, а управление
страной (порядок назначения на должности) сложное, т. е. сочетающее
принципы аристократические (на ряд должностей, преимущественно в суде и
войске, король назначает только знатных) и демократические (некоторые
должности доступны всем).

15. Политико-правовые идеи Реформации

Возрождение и Реформация – самые крупные и значительные события позднего
западноевропейского Средневековья. Идеологи этого периода не просто
черпали свои представления о государстве, праве, политике и законе из
сокровищницы духовной культуры античности.

Реформация была направлена на восстановление в изначальной чистоте
христианской религиозности. Данный признак был свойственен всем
направлениям реформационного вероучения; он присутствовал в
институциональных механизмах осуществления Реформации; им должен был
обладать идеальный, с точки зрения реформаторов, тип устройства
посюстороннего мира. Сердцевина желаемого ими устройства заключалась в
особой модели соотношения индивида и коллектива. Для Реформации очень
показательна обязательность жестокого подчинения человека общине.

Центром Реформации стала Германия, а теоретиком – немецкий священник
Мартин Лютер (1483 – 1546).

Основные произведения Лютера – “О свободе христианина” (протестантское
вероучение).

1. Христианин свободен в вере. Право на сомнение, право толковать
священное писание, право общаться с богом без посредников.

2. Возрождает равенство христиан. Отвергает деление на служителей
церкви и мирян.

3. Отвергает власть папы. “Папская власть – греховное установление”.
Папа не является посредником между богом и человеком. Единственный
посредник – священное писание.

1. Упразднение власти папы и епископата.

2. Выборность священников.

3. Упразднение монастырей.

4. Конфискация имущества церкви.

5. Упразднение канонического права и церковных судов.

6. Реформа богослужения.

7. Отмена безбрачия священников.

1. Свобода христианина касается только вопросов веры. В светской жизни
главной обязанностью его является повиновение властям. Цель государства
– сдерживание зла, присущего природе человека. Суть власти – насилие.
Символ – меч. Реалистическое понимание власти.

2. Отдавал предпочтение монархической форме правления. Церковь должна
подчиняться светским законам. Верховенство государства.

3. Утверждал, что государство не должно вмешиваться в вопросы веры, не
преследовать инакомыслящих.

Жан Кальвин, второе дыхание Реформации (1509 – 1564).

В тот момент, когда лютеранство уже теряло свои силы, Жан Кальвин
придал реформации новый импульс жизненной энергии. Его карьера
проповедника началась в Париже, когда он впервые приобщился к идеям
Лютера. Вынужденный год спустя, бежать из Франции, он опубликовал в
изгнании свой главный труд “Наставление христианской вере”.

Основные идеи его учения:

1. Возродил принцип абсолютного божественного предопределения. Все люди
избранники или отверженные. Избранник: уверен в себе, имеет жизненный
успех. Долг целиком посвящать себя своей профессии, быть максимально
бережливым и рачительным хозяином, презирать наслаждение и
расточительность.

2. Довел до конца учение об организационных основах протестантской
церкви, пресвитерианской церкви. Священники избираются, руководство
осуществляет коллегиальный выборный орган – Синод, состоящий из выборных
пресвитеров.

3. Принцип взаимопомощи церкви и государства.

Церковные общины стали возглавлять старшины (пресвитеры), избиравшиеся
обычно из наиболее богатых мирян, и проповедники, не имевшие
специального священнического сана, исполнявшие религиозные функции как
служебные обязанности.

Однако сам Кальвин в вопросах о государстве был очень осмотрителен.
Осуждая феодально-монархические круги за творимые ими насилия, произвол,
беззакония и предрекая за это правителям божью кару, орудием которой
могут стать их собственные подданные, он в то же время всякую власть
объявлял божественной, требуя от христиан, выполняющих веления
государства, думать, прежде всего, о боге.

Сравнивая между собой традиционные со времен античности формы
государства (монархию, аристократию и демократию), Ж. Кальвин отдает
явное предпочтение аристократической организации. Это предпочтение он
обосновывает тем, что преимущества аристократии, по его мнению, доказаны
всем опытом истории и подтверждены волей бога.

Отличительное свойство кальвинистской доктрины – заключающаяся в ней
жестокая религиозная нетерпимость ко всяким иным воззрениям и
установкам, в особенности к крестьянско-плебейским ересям. Зловещую
суровость доктрины дополняла и завершала не менее свирепая практика Ж.
Кальвина, который руководил Женевской консисторией (1541-1564). Эта
консистория подчинила себе магистрат города. За горожанами была
установлена слежка, чуть ли не всеобъемлющей регламентации подвергались
самые разные стороны общественной жизни, за малейшее нарушение
предписанных норм назначались тяжкие наказания, вошли в обыкновение
казни тех, в ком усматривали еретиков.

16. Политико-правовая идеология утопического социализма в Зап. Европе
16-17 вв

Особый, антибуржуазный смысл разработка вопросов власти, государства и
права приобретает в рамках такого общественного движения, каким явился
социализм. Именно в XVI—XVII вв. он стал занимать самостоятельное и
достаточно заметное место в умственной жизни европейского общества.

Внутри этого движения, выражавшего извечные устремления общественных
низов к социальной справедливости, складывались и циркулировали весьма
разные взгляды и представления. Эти идеологические образования
отличаются друг от друга не только в силу того, что неодинаковы
защищаемые ими проекты организации публичной власти будущего. Различен и
содержащийся в них принцип, в соответствии с которым должен создаваться
и функционировать новый миропорядок. В одних случаях на передний край
выдвигается и таким принципом признается рациональное в иных случаях —
свобода, третьих — равенство и т. д.

Наиболее видными писателями социалистического направления в
рассматриваемый период были Томас Мор (147?—1535) и Томмазо Кампанелла
(1568—1639). Т. Мор — автор по-своему эпохального произведения «Утопия»
(1516). Т. Кампанелла создал всемирно известный «Город Солнца» (1602,
первая публикация — 1623 г.).

Сочинения подобного профиля обычно начинаются с резкой критики
социальных и государственно-правовых порядков современной авторам
цивилизации. Страницы таких произведений пронизывает ненависть к
общественному устройству, политико-юридическим установлениям,
порожденным частной собственностью и оберегающим ее. В ней видят корень
всех социальных зол. Ей ставятся в вину нищета масс, преступность,
всяческие несправедливости и т. д. Т. Мор утверждает в «Утопии», что,
пока существует частная собственность, нет никаких шансов на
выздоровление социального организма. Больше того «Где только есть
частная собственность, там вряд ли возможно правильное и успешное
течение государственных дел». Выход человечества один — «совершенное
уничтожение частной собственности».

Общество, согласно Т. Мору, является результатом заговора богачей.
Государство же — их простое орудие. Они его используют в целях угнетения
народа, для защиты своих корыстных материальных интересов. Силой,
хитростью и обманом богачи подчиняют себе бедный люд, обездоливают его.
Делается это и с помощью законов, предписаний власти, которые
навязываются народу от имени государства.

В укор тогдашнему реальному обществу Т. Мор рисует воображаемую страну
(Утопию), которая сумела избавиться от частной собственности и
сопутствующих ей пороков и которая сумела вследствие этого зажить почти
беспроблемной, блаженной жизнью. В Утопии нет частной собственности.
Земля там — собственность общественная. Обществу принадлежит и вся
производимая в нем продукция. Она вырабатывается семейно.

Каждая семья занимается определенным ремеслом. Семейно-ремесленная
организация составляет производственную структypy утопийского общества.
Сельскохозяйственные работы ведутся на началах трудовой повинности,
которую обязаны отбывать все граждане. Рабочий день длится 6 часов.
Особые должностные лица следят за тем, как работают утопийцы.

Утопийцы живут, не зная нужды; люди в Утопии пребывают в достатке.
Однако достаток этот достигается весьма специфическим образом.
Во-первых, принудительным привлечением к труду почти всех мужчин и
женщин. Во-вторых (что очень важно заметить), сокращением потребностей,
связанным с крайней невзыскательностью утопийцев; жители Утопии
довольствуются простой и грубой, притом одинаковой для всех, одеждой,
неведомы им никакие излишества и роскошь.

Парадоксальным представляется наличие в Утопии института рабства. По Т.
Мору, в этой идеальной стране есть (и главное — должны быть) рабы, к
тому же еще обязанные носить кандалы. Для автора «Утопии» было
немыслимо, чтобы радость бытия утопийцев омрачалась необходимостью
выполнять разные неприятные работы: забивать скот, вывозить нечистоты и
т. п. Добровольцев на такие работы почти не находилось. Отсюда
потребность в рабах, на плечи которых взваливался сей тяжкий
непривлекательный труд. Рабами становились военнопленные, преступники,
отбывающие наказание, а также люди, приговоренные к смерти в других
государствах и выкупленные утопийцами. Рабство в Утопии не передается по
наследству, сын раба — свободный человек. Да и сами рабы могли быть
высвобождены из своего рабского состояния.

Господство общественной собственности, если верить Т. Мору, I. исключает
те преступления, коими изобилует мир, построенный на частной
собственности. Именно она, полагал писатель, питает такие дурные
человеческие страсти, как алчность, жадность, всемерное стремление во
что бы то ни стало увеличить свое богатство, эгоизм и проч. Преступность
как таковая все же имеет место в Утопии, и борьба с ней есть, по
убеждению Т. Мора, одна из главных забот государства.

Утопия — государственно-организованное общество. Правда, не совсем ясно
показано Т. Мором, какой является утопийская государственность:
федеративной или унитарной. Зато вполне обозначена им структура
публичной власти и порядок ее формирования. Каждые 30 семейств избирают
должностное лицо — филарха. 10 филархов — одного протофиларха. Филархи
на 186 специальном собрании избирают тайным голосованием правителя
государства (принцепса) из четырех кандидатов, названных народом.
Принцепс избирается пожизненно. Но он может быть. смещен, если будет
заподозрен в стремлении к тирании. Остальные должностные лица и сенат,
который состоит из старых и умудренных опытом граждан, избираются
ежегодно. Важные дела в Утопии решаются принцепсом с участием сената и
народного собрания. К числу таких дел относятся: администрирование,
составление хозяйственных планов, учет и распределение (с общественных
складов) произведенной продукции.

Пользующаяся симпатией Т. Мора форма правления едва ли может быть
отнесена лишь к какой-то одной традиционной форме: демократической,
олигархической либо монархической. Это скорее некое «смешанное
правление», которому надлежало вобрать в себя позитивные черты
упомянутых выше традиционных форм. Впрочем, неоднозначным в целом ряде
отношений, «смешанным» выступает весь социальный проект, предложенный Т.
Мором.

В отличие от Мора Т. Кампанелла в «Городе Солнца» прямо и открыто не
занимается бичеванием неприемлемых для него социально-экономических и
политико-юридических порядков. Их острая критика дается итальянским
социалистом как бы «за кадром», в подтексте. На первый план он
выставляет панораму жизнеустройства города-государства соляриев. Сначала
о системе публичной власти в нем. Она складывается из трех ветвей,
создаваемых применительно к трем основным видам деятельности и
«заведующих» каждой из них. Во-первых, военное дело; во-вторых, наука;
в-третьих, воспроизводство населения, обеспечение его пищей и одеждой, а
также воспитание граждан. Ветвями (отраслями) власти руководят три
правителя, именуемые соответственно: Мощь, Мудрость, Любовь. Им
непосредственно подчинены три начальника, каждый из которых, в свою
очередь, распоряжается тремя должностными лицами.

Венчает управленческую пирамиду верховный правитель — Метафизик,
превосходящий всех сограждан ученостью, талантами, опытом, умением.
Он—глава как светской, так и духовной власти, ему принадлежит право
окончательного решения по всем вопросам и спорам. На посту верховного
правителя Метафизик пребывает отнюдь не пожизненно, а лишь до тех пор,
пока среди соляриев не появится человек, превосходящий его в знаниях,
научных успехах, в способностях управлять государством. Коль скоро такой
человек появился, Метафизик сам обязан отказаться от власти в его
пользу. Метафизик осуществляет верховную власть, опираясь на трех высших
своих советников, правителей: Мощь, Мудрость, Любовь. Они тоже обладают
незаурядным умом, выдающимися организаторскими способностями, высокими
моральными достоинствами.

Эти четверо — единственные из магистратов, которые не могут быть смещены
по воле народа и на взаимоотношения которых между собой народ не
оказывает влияния. Остальные начальники и должностные лица, прежде чем
попасть на тот или иной официальный пост, проходят процедуру избрания. В
«Городе Солнца», где нет более частной собственности, земледелие,
ремесла и т. д. являются делом совместного труда соляриев, коим ведают
правители с подчиненными им должностными лицами — специалистами. Сообща
произведенное распределяется справедливо, по меркам необходимости. Все,
в чем солярии нуждаются, «они получают от общины, и должностные лица
тщательно следят за тем, чтобы никто не получал больше, чем ему
следует». Не только обеспечение каждого солярия Требуемой долей
материальных благ и попечение о его досуге, общении, здоровье входят в
круг обязанностей должностных лиц «Города Солнца». Они также планомерно
обучают и воспитывают членов общины, заботятся о состоянии их духа.
Значительную роль отводит им Т. Кампанелла в заботе о продолжении рода
соляриев. Государство вмешивается (конечно, в интересах общего блага)
даже в творчество поэтов, предписывая им те формы, в которые они должны
облекать свое вдохновение.

Содержание «Города Солнца» отчетливо демонстрирует присутствие в ранних
социалистических доктринах двух практически несовместимых начал. Верная
оценка интеллектуальных, нравственных и т. п. достоинств человека как
факторов, призванных определять его положение в обществе, сплошь и рядом
переплетается с установками на авторитарность, аскетизм, с небрежением
отдельной человеческой личностью, с равнодушием к созданию
соответствующих организационных и правовых условий для ее свободного
всестороннего развития. Вот один из самых разительных примеров
указанного противоречия. Солярии участвуют в политическом процессе, но
участвуют скорее в качестве статистов, поскольку голос их не решающий, а
в лучшем случае лишь совещательный. Вершат же, по существу, все дела в
государстве правитель-первосвященник (Метафизик) и помогающие ему три
соправителя (Мощь, Любовь, Мудрость). Жизнь соляриев, взятая фактически
во всех ее проявлениях, заранее скрупулезно расписана. Каждый
мало-мальски значимый шаг граждан «Города Солнца» направляется и
контролируется. Даже имена подбираются «не случайно, но определяются
Метафизиком». Солярии удовлетворены своим бытием: никто из них не
терпит, по мнению Т. Кампанеллы, никакого недостатка ни в необходимом,
ни в утехах. Они не ощущают — скажем от себя — сковывающего их духа
однообразия. Этот дух царит над всем. У соляриев одинаковое жилье,
одежда и пища, одинаковые занятия, развлечения, строй мыслей,
обыкновения и проч. Неповторимость каждого отдельного человека, его
самостоятельность, инициативность, наличие у него собственных
своеобразных потребностей, стремлений в «Городе Солнца» особой ценности
не имеют. Доминируют интересы государства, а интересы частных лиц — лишь
постольку, поскольку они являются частями государства. Не раз повторится
потом в политических доктринах социалистов такое оттирание на далекую
периферию потребностей и интересов «частных лиц».

Типичная для политико-юридических воззрений социалистов рассматриваемого
периода деталь. Справедливо уделяя пристальное нужное внимание вопросам
законодательства, которое должно утвердиться в
государственно-организованном обществе, базирующемся на общности
имущества, на принципах коллективизма, они крайне скупо говорили (если
говорили вообще) о правах и свободах индивида, о правовых связях
гражданина • и государства, о системе надежных гарантий таких прав и
свобод и т. д. Это, кстати говоря, очень характерно и для последующих
поколений социалистов.

17. Политические и правовые учения в Голландии (Г. Гроций, Б. Спиноза)

Первой страной, успешно осуществившей революцию, была Голландия
(Нидерланды, Республика Соединенных провинций), выдержавшая многолетнюю
(1565-1609 гг.) освободительную войну против феодальной Испании,
пытавшейся мечом и огнем искоренить распространившийся в Нидерландах
кальвинизм.

Учение Гроция о государстве и праве

Гуго Гроций (1583-1645) – выдающийся голландский юрист и политический
мыслитель, один из основателей школы естественного права. Гроцию суждено
было с самого раннего возраста возбуждать всеобщее удивление своими
редкими способностями.

Г. Гроций – автор более 90 произведений. Его основной труд – “О праве
войны и мира. Три книги, в которых объясняются естественное право и
право народов, а также принципы публичного права” (1625), в котором
ученые всех стран находили систематическое изложение всех основных начал
правоведения.

Учение о праве. Гроций являясь сторонником предложенного еще
Аристотелем деления права на естественное и волеустановленное, считает,
что в юриспруденции следует различать “естественную, неизменную часть” и
“то, что имеет своим источником волю”.

Естественное право при этом определяется как “предписание здравого
ума”. Согласно этому предписанию то или иное действие – в зависимости от
его соответствия или противоречия разумной природе человека – признается
либо морально позорным, либо морально необходимым. Естественное право,
таким образом, выступает в качестве основания и критерия для различения
должного (дозволенного) и недолжного (недозволенного) по самой своей
природе, а не в силу какого-либо волеустановленного (людьми или богом)
предписания (дозволения или запрета).

Позитивное (волеустановленное) право вытекает из естественного права и
является правом постольку, поскольку не противоречит естественному
праву. Позитивное право является средством реализации требований
естественного права во внутригосударственной жизни и в международном
общении. “Право не получает своего внешнего осуществления, если оно
лишено силы для проведения в жизнь”.

Учение о государстве. Гроций является сторонником теории общественного
договора. По его мнению, при переходе от “естественного состояния” к
“гражданскому обществу” и государству следует, что в сфере политики к
правовому принципу справедливости присоединяется политический принцип
пользы (и целесообразности).

Догосударственная стадия жизни людей характеризуется Гроцием как
“естественное состояние”. В этом состоянии отсутствовала частная
собственность, люди пребывали в “великой простоте”, находились между
собой “в некоей чрезвычайной взаимной приязни” и пользовались “общностью
имущества”. Появление частной собственности, необходимость её защиты
привели к тому, что “люди объединились в государство”. Государство,
следовательно, является, по Гроцию, чисто человеческим установлением,
хотя оно и было, потом одобрено богом как благодетельное для
человечества. “Государство же есть совершенный союз свободных людей,
заключенный ради соблюдения права и общей пользы”.

Сущность государства состоит в том, что это – власть, действия которой
не подчинены никакой другой: власти и не могут быть отменены по
усмотрению чужой власти. Общим носителем верховной власти (т. е.
суверенитета) является государство в целом (как “совершенный союз”),
носителем же власти в собственном смысле может быть одно или несколько
лиц.

Форма правления не имеет существенного значения: “народ может избрать
любой образ правления, ибо тот или иной правопорядок следует оценивать
не с точки зрения преимуществ его формы, о чем суждения людей весьма
расходятся, но с точки зрения осуществления в нем воли людей”. Вместе с
тем очевидны как его отрицательное отношение к тирании (которое основано
на насилии и где отсутствует правопорядок), так и предпочтение,
отдаваемое единоличной и аристократической формам правления.

Гроций не отрицает саму возможность суверенитета народа (принадлежности
ему верховной власти), однако, в своих трудах опровергал, что “верховная
власть всюду и без изъятия принадлежит народу, так что государей,
которые злоупотребляют своей властью, следует низлагать и карать”.

Права и свободы подданных прекращаются с заключением соглашения об
учреждении государства и гражданской власти. Гроций допускает право
подданных на сопротивление властям, но лишь в случае крайней
необходимости и при условии, если вооруженное сопротивление подданных
насилию начальствующих лиц не причинит величайшего потрясения
государству или не приведет к гибели многих неповинных.

Война как таковая, согласно Гроцию, не противоречит естественному
праву: “по природе каждый является защитником своего права, для чего нам
и даны руки”. Не запрещена война также божественными законами и правом
народов. Но это вовсе не означает, что все войны справедливы. Различая
войны справедливые и несправедливые, Гроций в духе своего юридического
подхода к данной проблематике подчеркивал, что “справедливой причиной
начала войны может быть не что иное, как правонарушение”.

Учение Спинозы о государстве и праве.

Жизнь и деятельность Баруха Спинозы (1632 – 1677) протекали в условиях
резкого обострения нападок кальвинистского духовенства на
республиканское правительство, попыток дворянства установить монархию.
Спиноза был современником революции в Англии. Острые противоречия эпохи
нашли выражение в его учении. Его работы, посвящённые политико-правовой
проблематике: “Богословско-политический тракт” (1670) “Этика, доказанная
геометрическим методом” (1675) “Политический трактат” (1677).

В основу исследований Б. Спинозы положен эмпирический метод. По мнению
Спинозы, естественное право вытекает из природы. Естественное право –
это законы природы “открытые естественным светом”, т.е. человеческим
разумом.

В естественном состоянии, согласно Спинозе, все (люди и другие
природные существа, умные и глупые, сильные и слабые) равны в том
смысле, что все они одинаково, по одному и тому же основанию имеют право
на все по своему произволу и желанию, хотя реальное содержание и объем
этих естественных прав разных людей (и других естественных существ)
различны и зависят от размера их фактической мощи (умственной и
физической). Высший закон природы заключается в стремлении каждого к
самосохранению. Однако в естественном состоянии, где отсутствует
какое-либо общее для всех право, самосохранение людей, достижение ими
своих желаний и безопасного существования не могут быть обеспечены.

Поэтому необходимо образование государства, которое возникает
вследствие заключения общественного договора. Согласно Спинозе,
“естественное право каждого в гражданском состоянии не прекращается”.
Главное различие между естественным и гражданским состояниями
заключается в том, что в гражданском состоянии возникает
договорно-установленное высшее (суверенное) естественное право
государства, т.е. здесь появляется общее для всех право и общий уклад,
общий гарант и защитник безопасности, и все боятся одного и того же –
верховной (суверенной) власти.

Верховная власть, “не связывается никаким законом, но все должны ей во
всем повиноваться”.

“Частное гражданское право”, т.е. права гражданина в государстве – это
разрешенные в условиях гражданского состояния естественные права
индивида, т.е. дозволенная верховной властью часть естественного права.

Критерием во взаимоотношениях индивида и государства является степень
их разумности. Конечная цель государства – освободить каждого от страха,
обеспечить его безопасность и возможность наилучшим образом удерживать
свое естественное право на существование и деятельность без вреда себе и
другим. “Цель государства в действительности есть свобода”. Поэтому,
несмотря на то, что все “обязаны безусловно исполнять все приказания
верховной власти, хотя бы она повелевала исполнять величайшую
нелепость”, Спиноза признаёт естественное право народа на восстание, в
случае нарушения государством условий общественного договора.

Спиноза выделяет три формы государства – монархию, аристократию и
демократию. При этом Спиноза является сторонником демократии. Однако он
не отрицает приемлемость монархии и аристократии. Среди них Спиноза
отдает свое предпочтение федеративной форме аристократической
республики, в которой верховная власть сосредоточена во многих городах.

Политико-правовое учение Спинозы было определенным шагом к постижению
сущности государства и права. Его стремление освободить теорию политики
от морализирования, привнесения в нее субъективных оценок предопределило
отождествление силы и права, “мощи” и законов природы. Применительно к
политике такое отождествление в концепции Спинозы стало средством
обоснования “границ государственной власти”, прогрессивных
политико-правовых программных требований.

Представление о силе как основе права было определенным выходом за
рамки чисто рационалистических схем, ориентировало теоретический поиск
основ и законов развития права и государства на отношения, лежащие за
пределами договоров, соглашений, волеизъявлений отдельных и многих лиц,
намечало путь углубления исканий в теории права и государства.

18. Основные направления политико-правовой идеологии в период английской
буржуазной революции 17 в

Вторая буржуазная революция произошла в Англии (“Великий мятеж”
1642-1649 гг. и “Славная революция” 1688-1689 гг.). Идеологическим
знаменем этих революций был кальвинизм, но их концептуальным выражением
и итогом стали теории естественного права и общественного договора,
основанные на рационализме.

В процессе развития революции выявились различия интересов участвующих в
ней классов, их разные представления о целях и задачах общей борьбы
против сословно-феодального строя, государства и права. Этим обусловлены
различия основных направлений политико-правовой идеологии, выразившиеся
преимущественно в программных требованиях и наложившие отпечаток на
способы их обоснования.

Теория естественного права в целом отвергалась сторонниками короля,
которые ссылались на священное писание.

Среди защитников абсолютизма в период революции очень сложную позицию
занимал английский философ-материалист Томас Гоббс (1588–1679 гг.). Он
написал ряд произведений; основное из них – “Левиафан, или материя,
форма и власть государства” (1651 г.).

Учение о праве и государстве Гоббс стремился превратить в столь же
точную науку, как геометрия, которая “является матерью всех естественных
наук”. Математический метод, по Гоббсу, свободен от субъективных оценок.
Гоббс строил свое учение на изучении природы и страстей человека. Мнение
Гоббса об этих страстях и природе крайне пессимистично: людям присущи
соперничество (стремление к наживе), недоверие (стремление к
безопасности), любовь к славе (честолюбие). Эти страсти делают людей
врагами: “человек человеку – волк”. Поэтому в естественном состоянии,
где нет власти, держащей людей в страхе, они находятся в “состоянии
войны всех против всех”.

Определенное влияние на учение Гоббса оказали и острые классовые
столкновения в гражданской войне: “Соперничество в добывании богатств,
почестей, командования или другой власти, – писал Гоббс, – приводит к
распрям, вражде и войне.

Пагубность “состояния войны всех против всех” понуждает людей искать
путь к прекращению естественного состояния; этот путь указывают
естественные законы, предписания разума (по Гоббсу, естественное право –
свобода делать все для самосохранения; естественный закон – запрет
делать то, что пагубно для жизни).

Естественные законы гласят, что следует искать мира; в этих целях всем
нужно взаимно отказаться от права на все; “люди должны выполнять
заключенные ими соглашения”.

Отказываясь от естественных прав (т. е. свободы делать все для
самосохранения), люди переносят их на государство, сущность которого
Гоббс определял как “единое лицо, ответственным за действия которого
сделало себя путем взаимного договора между собой огромное множество
людей, с тем чтобы это лицо могло использовать силу и средства всех их
так, как оно сочтет это необходимым для их мира и общей защиты”.

Власть суверена абсолютна. Гоббс, подобно Бодену, признает только три
формы государства. Он отдает предпочтение неограниченной монархии (благо
монарха тождественно благу государства, право наследования придает
государству искусственную вечность жизни и т.д.).

В период революции и гражданской войны Гоббс осуждал смуты, мятежи,
попытки парламента ограничить власть короля. Однако концепция Гоббса не
пользовалась популярностью у сторонников короля. Консервативная
политическая программа в концепции Гоббса соединялась с обоснованием и
защитой прогрессивных для того времени принципов частного права.

В трудах Гоббса содержится понимание свободы как права делать все то,
что не запрещено законом: Цель законов не в том, чтобы удержать от
всяких действий, а в том, чтобы дать им правильное направление.
Рассуждая об отношениях подданных между собой, Гоббс обосновывал ряд
конкретных требований в области права: равный для всех суд присяжных,
гарантии права на защиту, соразмерность наказания преступлению и др.

Особенность учения Гоббса в том, что гарантией правопорядка и законности
он считал неограниченную власть короля, с осуждением отнесся к
гражданской войне, усмотрев в ней возрождение пагубного состояния “войны
всех против всех”. Поскольку же такая война, по его теории, вытекала из
всеобщей враждебности индивидов, Гоббс и выступал в защиту “королевского
всемогущества”. Что касается пессимистических взглядов Гоббса на
“природу человека” (люди злы) и основанных на этом выводов о
необходимости государства.

Важно отметить, что, по Гоббсу, цель государства (безопасность
индивидов) достижима не только при абсолютной монархии. Не случайно
эволюция взглядов Гоббса завершилась признанием новой власти
(протектората Кромвеля), установившейся в Англии в результате свержения
монархии. Если государство распалось, заявлял Гоббс, право свергнутого
монарха остается, но обязанности подданных уничтожаются; они вправе
искать себе любого защитника. Это положение Гоббс сформулировал в виде
одного из естественных законов и адресовал солдатам армии свергнутого
короля.

Ведущей партией революции были индепенденты (независимый).
Пол-ко-правовые взгляды индепендентов выражены в памфлетах великого
английского поэта Джона Мильтона. Мильтон защищал свободу совести и
равноправие всех религий, кроме католической.

В целом индепенденты не были сторонниками широкой демократии; поначалу
они стремились утвердить в Англии конституционную м-хию, затем –
республику с цензовым избирательным правом.

Против компромиссной позиции индепендентов, за республику и
демократическую конституцию Англии выступили левеллеры (уравнитель).
Одним из идейных лидеров левеллеров был Джон Лильберн Прирожденными
правами Лильберн и его единомышленники считали свободы слова, совести,
печати, торговли, свободу от военной службы, рав-во перед законом и
судом. Первостепенное значение левеллеры придавали проблемам
демократизации гос-венного строя Англии, требовали ликвидации
королевской власти, палаты лордов, резко критиковали противостоявшие
народу органы власти.

Отстаивая пр-п законности (равный для всех закон, без изъятий и
привилегий), Лильберн близко подходил к идее “разделения властей”.

В разгар второй гр-нской войны своеобразное проявились истинные
левеллеры, или диггеры. Памфлеты истинных левеллеров появились еще в
1648 г. В них осуждалась не только м-хия, но и весь общ-ый строй Англии,
основанный на имущ-ом нерав-ве и частной соб-ти на землю, созданной
норманнами-завоевателями. Наиболее видным теоретиком движения был
Джерард Уинстенли. Впервые в истории теоретического коммунизма Уинстенли
пишет о необходимости переходного периода от строя, основанного на
частной соб-ти, к строю общности, о революционной власти над богачами в
этот период.

Во главе Англии, проектировал У., будет парламент, переизбираемый
ежегодно; избирательные права должны иметь все мужчины с 20 лет.
Принятые парламентом законы обсуждаются народом, который вправе
отклонить их. Должностные лица (миротворцы, наблюдатели, судьи и др.)
избираются на один год.

Проект содержит также уголовные законы, хотя, как полагал У.,
упразднение частной соб-ти ликвидирует основную причину проступков и
преступлений.

19. Политическое и правовое учение Дж. Локка

Джон Локк (1632-1704) – английский философ – материалист, в своих
исследованиях опирался прежде всего, на эмпирический метод познания.
Заложил основы либерализма. Основная работа по политико-правовой
проблематике: “О государственном правлении”.

В отличие от Гоббса, Локк считает выражением естественного равенства
готовность людей следовать разумным естественным, природным законам. Эта
естественная готовность людей приводит их к осознанию того, что в
интересах общего блага необходимо, сохранив свободу, часть функции
отдать правительству, которое призвано обеспечить дальнейшее развитие
общества. Как следствие, необходимо образование государства, которое
создаётся путём заключения общественного договора. Общественный договор
заключается между людьми и государством.

Основная цель государства – защита естественных прав людей, прав на
жизнь, свободу и собственность. Легко заметить, что Локк существенно
отходит от теории Гоббса. Гоббс подчеркивал абсолютную власть
государства над обществом и людьми. Локк акцентирует другое: люди отдают
государству лишь часть своей естественной свободы. Государство обязано
защищать их естественные права на собственность, жизнь, свободу. Чем
больше прав у человека, тем шире круг его обязанностей перед обществом.
Государство при этом не обладает произвольной абсолютной властью. Право
на жизнь и владение имуществом, свободу и равенство, человек не
отчуждает никому и ни при каких обстоятельствах. Общественный договор
предполагает, по мнению Локка, и ответственность государства перед
гражданами. Если государство не выполняет своего долга перед людьми,
если оно нарушает естественные свободы – народ имеет право на восстание.

Государство представляет собой, по Локку, совокупность людей,
соединившихся в одно целое под эгидой ими же установленного общего
закона и создавших судебную инстанцию, правомочную улаживать конфликты
между ними и наказывать преступников.

От всех прочих форм коллективности (семей, господских владений)
государство отличается тем, что лишь оно воплощает политическую власть,
т.е. право во имя общественного блага создавать законы для регулирования
и сохранения собственности, а также право применять силу общества для
исполнения этих законов и защиты государства от нападения извне.

Локк являлся сторонником режима законности в деятельности государства.
Закон в подлинном смысле – отнюдь не любое предписание, исходящее от
гражданского общества в целом или от установленного людьми
законодательного органа. Титул закона имеет лишь тот акт, который
указывает разумному существу поведение, соответствующее его собственным
интересам и служащее общему благу.

Локк предусматривает особый конституционный механизм, мешающий
государству выходить за рамки своих полномочий, становясь тем самым
деспотическим. Его важнейшие компоненты – принципы разделения власти и
законности. Чтобы не допускать концентрации власти в руках руководства,
которое получило бы тем самым возможность обратить к своей выгоде и
создания законов и претворения их в жизнь, Локк предлагает не соединять
законодательную и исполнительную власть и подчинить законодателей
действию ими же созданных законов, осуществляемых исполнительной
властью. Кроме законодательной и исполнительной, Локк выделяет ещё
федеративную ветвь власти, представляющую государство как целое в
сношениях с другими государствами.

В классификации форм государства Локк придерживался трехчленной системы
(демократия, олигархия и монархия) не исключая возможность промежуточных
форм, но любую законную форму правления он ставит на почву общественного
договора, объявляя ее производной от народного суверенитета, возникающей
по доверенности. Под монархией, сторонником которой он являлся, Локк
понимал конституционную монархию. Абсолютная монархия вообще не
признавалась им формой гражданского правления.

Гуманистическое содержание политико-правового учения Локка более всего
выражено в концепции естественных прав человека. Это учение впоследствии
критиковалось за то, что Локк назвал мало прав и не ставил вопрос об их
материальных гарантиях. Однако в XVII в. важнее всего было добиться
признания естественных прав личности, которые до того отрицались и
попирались феодально-абсолютистскими государствами. Созданная Локком
концепция прав человека на свободу, равенство и собственность, не
зависящих от государства, развивалась и дополнялась в последующие века,
когда существенно пополнился перечень “формальных” прав и свобод правами
и свободами социальными, которые, однако, практически неосуществимы без
их хотя бы поначалу и формального, но фундаментально-генетического
основания.

20. Политические и правовые учения в Германии 17-18 вв

Усиление феодальной эксплуатации, политической и идеологической реакции,
установление княжеского абсолютизма, окончательно утвердившегося в
результате Тридцатилетней войны (1618–1648 гг.) и приведшего к
возникновению в некоторых землях Священной Римской империи германской
нации полицейского государства, существенно задержали не только
социально-экономическое, но и идейное развитие страны. Идеология,
получившая теоретическое обоснование в естественно-правовых учениях
Голландии и Англии, приобретает в Германии весьма умеренное и во многом
не самостоятельное истолкование. Немецким просветителям были присущи
лишь идеи разрыва с религиозным мировоззрением, противопоставления
последнему разумного начала. В государственно-правовой науке эта
тенденция нашла выражение в учениях С.Пуфендорфа, X. Томазия и X.
Вольфа.

Учение Самуила Пуфендорфа (1632–1694 гг.) складывалось под влиянием
теорий Г.Гроция и Т. Гоббса. Существенные различия между этими теориями
Пуфендорф пытался примирить, используя общий для них рационализм.
Попытка создать светскую правовую теорию, светское в своей основе учение
о государстве, отстоять свободу мысли в условиях Германии того времени
была прогрессом, умеренным, но все же прогрессом. Однако одновременно с
этим Пуфендорф обосновывал необходимость сохранения крепостничества и
княжеского абсолютизма.

В своем учении о праве и государстве Пуфендорф исходит из представления
о естественном состоянии, которое вслед за Гоббсом трактует не как
исторический факт, а как методологическое предположение, позволяющее
объяснить сущность и происхождение права и государства. Естественное
состояние характеризуется свободой и независимостью индивидов.
Человеческая природа противоречива. Она не порождает “войну всех против
всех” (как считал Гоббс), но достаточно эгоистична. Именно последнее (а
не естественное стремление к общежитию, как считал Гроций) в условиях,
когда не обеспечены естественные права, порождает стремление людей
объединиться ради собственной пользы и безопасности. В результате
возникают политическое общество и государство.

Пуфендорф в принципе отвергает теологическую теорию происхождения
государства. Государство – продукт сознательной деятельности людей, их
решения объединиться. В основе возникновения государства лежат два
договора: первый – между людьми об объединении и выборе формы правления,
второй – между людьми и избранным ими правителем об обязанности
подданных подчиняться власти и обязанности правителя заботиться о
подданных. Второй договор предполагает сохранение у людей некоторых
естественных прав (свободы вероисповедания, свободы убеждений), но не
допускает сопротивления власти. Пуфендорф утверждал, что лучшей формой
правления является абсолютная монархия. Правда, у нее есть некоторые
недостатки, считал он, и желательно было бы, чтобы при монархе
создавался какой-то представительный орган. Дальше этого весьма
скромного пожелания Пуфендорф не идет, будучи убежден, что практически
неограниченная власть монарха обеспечивает главное – общественный
порядок и безопасность подданных. Естественная свобода утрачена людьми с
образованием государства, получившего право наказывать их во имя общего
блага.

Обосновывая с помощью идей естественно-правовой теории сложившийся в
немецких землях княжеский абсолютизм, Пуфендорф оправдывает и
упрочившееся в то время крепостничество. Он утверждал, что
крепостничество – результат добровольного договора между господами и
теми, кто не имел работы и средств существования, и, значит, выгодного
им.

Последователь Пуфендорфа профессор Христиан Томазий (1655–1728 гг.),
первым в Германии начавший читать лекции по естественному праву не на
латыни, а на немецком языке, продолжал намеченную Пуфендорфом линию на
освобождение государственно-правовой науки от господства теологии (хотя
сам Томазий был религиозен). Но в трактовке естественного состояния и
естественного права он расходился со своим предшественником. Человек –
существо общественное, утверждал Томазий, и природа его состоит в том,
чтобы жить в мирном общении с другими. Воспринимая здесь точку зрения не
Пуфендорфа, а Гроция, Томазий в обоснование права и государства
воспроизводит некоторые идеи Спинозы. Он отмечал, что основа
естественного права – мораль, которая предписывает делать то, что
соответствует разумной природе людей. Но требования морали не
подкреплены принуждением. А поскольку люди делятся на мудрых и глупых и
для первых – нужен совет, а для вторых – принуждение, то рассчитывать на
добровольное следование требованиям морали нельзя. Поэтому необходима
принудительная власть. Она избавляет людей от страха перед вредом,
который могут причинить глупые, и осуществляется государством, созданным
людьми, а не богом.

Государство у Томазия – “естественное общество, которое заключает в себе
верховную власть ради довольства всех и гражданского благополучия”. Как
и Пуфендорф, Томазий считает, что образование государства было оформлено
двумя общественными договорами: об объединении в государство и о
назначении правителя. Власть правителя имеет цель сохранить общественный
мир. Она не распространяется на те действия подданных, которые не
посягают на общественный мир, а также на деятельность человеческого ума.

Право в государстве отличается от морали, оно создается и защищается
людьми, и его действие подкреплено принуждением. Обратив таким образом
внимание на существенное различие между моралью и правом, Томазий
считает необходимым ограничить сферу действия права. Государство не
должно посягать на духовную свободу личности, свободу убеждений.
Иноверцы и инакомыслящие не должны подвергаться уголовному
преследованию, еретиков надо просто высылать из государства.

Считая монархию лучшей формой государства, Томазий утверждал, что
предпосылкой власти монарха является согласие народа повиноваться ему и
что народ даже может протестовать против несправедливостей. Но этот
протест возможен только в том случае, если монарх выходит за рамки,
очерченные общественным договором. Кроме того, протест может быть только
пассивным: подданные не обязаны в этом случае повиноваться монарху, но
“они не должны и сопротивляться ему, а обязаны терпеливо переносить
сделанную им несправедливость”. Томазий считает, что для устранения
несправедливости и раздоров между людьми следовало бы стремиться к
такому идеальному строю, где будет существовать общность имуществ.
Однако, по его мнению, это станет возможным в далеком будущем, когда
длительный процесс духовного совершенствования людей создаст предпосылки
для подобной организации общества.

На смену им идет консервативное истолкование естественно-правовых идей,
попытка использовать их для апологии полицейского государства в период
его расцвета.

Такая попытка была предпринята Христианом Вольфом (1679–1754 гг.). Как и
его предшественники, он не был чужд передовым идейным веяниям,
представлениям о свободе личности как о норме естественного права.
Однако практические выводы Вольфа из этих теоретических представлений
вполне соответствовали оправданию полицейского государства, которое
пытались выдать за государство просвещенного абсолютизма.

Природа человека, по Вольфу, характеризуется стремлением к
совершенствованию. Разум указывает путь к этому – делай добро и избегай
зла. Таков нравственный закон природы, соответствующий стремлению людей
к совершенствованию и души, и тела, и общества. Человек обязан следовать
этому нравственному закону, в этом его право. Право, таким образом,
выводится из нравственной обязанности. Оно требует быть нравственным.

От природы все люди равны, поэтому они имеют равные права. Поэтому же ни
один человек не должен иметь власть над другим – все люди свободны.
Нравственная обязанность совершенствоваться порождает право на
образование и научные исследования, право на жизнь и даже право на труд
– без труда нет совершенствования, и никто не должен предаваться
праздности.

В естественном состоянии, когда люди жили семьями, они не имели
достаточно средств для совершенствования. Поэтому семьи решили
объединиться в государство, цель которого – “общее благосостояние и
общая безопасность”, обеспечивающие совершенствование людей.
Объединившись в государство, люди образовали народ, который передал свою
верховную власть правительству. Среди форм государства – демократии,
аристократии, монархии и смешанной формы – Вольф считает лучшей
монархию, ибо, по его мнению, монарх всегда представляет весь народ.

С образованием государства народ ограничил свою свободу для
совершенствования составляющих его людей. Во имя этого же ограничено и
природное равенство людей. Точно так же каждый человек может ограничить
свою свободу и отдать себя в рабство. Отсюда возникает власть одних лиц
(господ) над другими (крепостными).

Законы государства – практическая реализация естественного закона. Они
дают свободу, необходимую для исполнения нравственных обязанностей.
Право – свобода действий для исполнения обязанностей. Рамки этой свободы
определяются властью государства, властью просвещенного монарха,
заботящегося об общем благе. Эта забота обязывает его регламентировать
все сферы человеческой деятельности – хозяйственную и духовную,
политическую и научную. Монарх может и должен заставлять работать и
предоставлять работу, устанавливать размер заработной платы и цены на
товары, заботиться о школьном образовании и развитии искусства,
обязывать ходить в церковь и запрещать собрания в частных домах, не
допускать распространения учений, вредных для государственного блага,
религии и нравственности, и т.д.

Для этого монарх должен быть наделен неограниченной властью в
законодательстве, судебной области, назначении чиновничества, вопросах
войны и мира. Чтобы максимально использовать свою власть для общего
блага, рассуждал Вольф, монарх должен быть добродетельным, знать науку
управления государством, любить свой народ и окружать себя умными
советниками, не творить произвол. Повиновение ему должно быть
безусловным, поскольку сопротивление может возвратить людей в
естественное состояние.

21. Политические и правовые учения в Италии 17-18 вв

Политическая история Италии эпохи феодализма представляет собой весьма
сложную картину. Многие века сохранялась политическая раздробленность
страны. Усобицы правителей итальянских княжеств и городов-республик
обессилили и обескровили страну, сделали ее сравнительно легкой добычей
Испании, король которой фактически стал управлять значительной частью
Италии. Политические неурядицы существенно затрудняли социальное
развитие страны. Итальянская буржуазия, преимущественно ростовщическая и
торговая, далекая от народа и экономически связанная с феодалами, была
настроена весьма умеренно. Дальше пожеланий политической централизации и
осуждения произвола и беззакония, характерных для феодализма, она не
шла. Это и обусловило в конечном счете трактовку учения о естественном
праве итальянскими просветителями XVIII в., наиболее видным
представителем которых был Чезаре Беккариа (1738-1794 гг.).

В теории Беккариа заметны следы идей Греция и Гоббса. Но наибольшее
влияние на него оказало французское Просвещение. Он с большим уважением
отзывался о Вольтере, Монтескье, Руссо и других просветителях, точно так
же как многие из них высоко оценили его книгу “О преступлениях и
наказаниях”. Это сочинение, принесшее ему широкую известность,
проникнуто верой в человеческий разум, свободолюбием, идеями гуманизма и
законности.

Трактовка естественного состояния и причин, побудивших людей перейти от
него к политическому общежитию, у Беккариа мало чем отличается от
трактовок Гоббса. В естественном состоянии люди жили в одиночку.
Постоянные войны между ними делали их естественную свободу
необеспеченной и поэтому бесполезной. Для общего блага люди объединились
и пожертвовали частью своей свободы во имя безопасности и обеспечения
оставшейся у них части свободы (здесь Беккариа ближе к Гроцию). Из
пожертвованной людьми части свободы и образовалась по общественному
договору верховная власть государства. Хранителем ее стал суверен как
представитель всего общества. Он должен был обеспечить людям общее благо
– безопасность и справедливость.

Существующие законы, писал он, “служат только для прикрытия насилия”,
помогают приносить народ “в жертву ненасытному идолу деспотизма”.

Причину этого Беккариа видит в утверждении частной собственности, дающей
одним власть и благополучие, а другим – нищету и бесправие. Право
собственности – “ужасное и, может быть, не необходимое право.

Развивая идею законности, Беккариа утверждал, что свобода гражданина – в
его праве делать все, что не противоречит законам, что сами власти
должны строго соблюдать законы Без этого не может существовать “законное
общество”.

Исходя из этих теоретических посылок, Беккариа в своей книге “О
преступлениях и наказаниях” утверждал, что причина преступности лежит в
социальных условиях – нищете людей и столкновении их интересов,
порождаемых человеческими страстями. А потому целью наказания должно
являться предупреждение новых преступлений и исправление преступников.
Для этого наказание должно быть публичным, наименьшим из возможных в
каждом конкретном случае, соразмерным преступлению и установленным в
законе. Беккариа протестовал против применения широко распространенных в
эпоху феодализма пыток, мучительных наказаний и призывал к ограничению
применения смертной казни. Он отстаивал равенство всех перед законом и
возможность наказания человека только за те деяния, которые определены
законом как преступные.

Аргументация Беккариа в пользу отмены смертной казни заслуживает особого
внимания как практически первое в истории теоретически убедительное
выступление такого рода. Правда, Беккариа допускал применение смертной
казни, но только в чрезвычайных обстоятельствах, когда это необходимо
для сохранения существующего правления или при борьбе нации за свободу.

Во всех остальных случаях, по его мнению, смертная казнь несправедлива и
неоправданна.

Идеи Беккариа были восприняты классическим направлением в
уголовно-правовой науке и уголовным законодательством, закрепившим
прогрессивные принципы равенства перед уголовным законом, “нет
преступления и нет наказания без указания о том в законе”, соответствия
тяжести наказания тяжести совершенного преступления.

22. Просветительское направление в истории политико-правовой мысли 18 в

Век Просвещения, как часто называют XVIII век, был временем наивысшего
развития гуманистических и рационалистических начал, существовавших в
буржуазной политико-правовой идеологии. Острый кризис феодализма,
неизбежность и близость революционных преобразований в наиболее развитых
странах, союз буржуазии с народом в общей борьбе против феодализма
обусловили широкое распространение идеалистического убеждения в том, что
после уничтожения феодального неравенства и деспотизма грядет эпоха
всеобщего счастья, мира и благоденствия.

Основным методом обоснования политических и правовых доктрин был
рационализм. Просвещение освобождало политико-правовую идеологию от
теологии. Рационалистическое понимание государства и права, сопряженное
с верой во всесилие разумного закона, в ряде доктрин уже соединялось с
началами историзма, с поиском объективных факторов, влияющих на
государство и право.

Буржуазная политико-правовая идеология Франции XVTII в. в целом
продолжила философско-теоретическую работу мыслителей предшествующих
веков. Более глубокую разработку получили уже известные варианты
преодоления политического отчуждения, свойственного феодализму. В трудах
Руссо была по существу впервые четко определена сама проблема
политического отчуждения. Особенность Просвещения состоит в том, что эту
проблему предполагалось решить политическими же способами: через
всевластие народа, всесилие закона, всемогущество разумного государства,
политические преобразования.

В этот период было завершено развитие ряда политико-правовых концепций,
им были приданы классические формы. Таковы доктрина прав человека и
гражданина, теория общественного договора, концепция всесилия разумного
закона, доктрина разделения властей, теория представительной и
непосредственной демократии и ряд других. Особенность соотношения
содержания политико-правовых доктрин того времени и их программных
положений состояла в том, что теоретические проблемы рассматривались
чаще всего в связи с близкой перспективой их непосредственного
претворения в практику.

Развитость и острота классовых противоречий в предреволюционной Франции
обусловили многообразие политико-правовых доктрин.

Главной и общей идеей Просвещения было низвержение сословно-феодального
строя и учреждение общества, основанного на равенстве людей, их правах и
свободах. В процессе обсуждения принципов организации будущего общества
постоянно ставился вопрос о связи отношений собственности со степенью
осуществимости прав и свобод личности. Буржуазной стала та
политико-правовая идеология, которая либо признавала неустранимость
имущественного неравенства (Вольтер, Монтескье и др.), либо предлагала
смягчить крайности богатства и нищеты, в какой-то мере уравнять
имущества людей, оставив собственность частной (Руссо и др.). От
буржуазной отличалась коммунистическая идеология, основная идея которой
состояла в замене частной собственности общностью имуществ. Важным
дополнением к программе создания гражданского общества было
представление теоретиков-коммунистов о необходимости материальных,
экономических гарантий прав и свобод личности.

Наряду с многообразием буржуазных политико-правовых доктрин в период
Просвещения складывалось разнообразие типов коммунистической
политико-правовой идеологии. Существенным отходом от традиционного,
идущего от Платона идеала государственного коммунизма стали возникшие во
Франции идеи безгосударственного коммунизма.

Идеи государственного коммунизма изложены в сочинениях Морелли и в
документах “Заговора во имя равенства”. В процессе разработки проектов
революционной диктатуры и будущего государственно-коммунистического
общества бабувисты уже высказывали опасения о возможном установлении
господства привилегированных ученых-специалистов над простым народом,
искали гарантии против такого господства. Безгосударственный коммунизм
представлен идеями Дешана, Марешаля, Мелье. Если первая разновидность
коммунизма не шла далее идей подчинения государства интересам народа,
увековечивая первое, то вторая из них уже делала шаги к идейному
преодолению и политического отчуждения, и самого государства. Однако
отпадение надобности во власти предполагалось при таком упрощении
человеческих отношений, при котором исчезали все или почти все
достижения цивилизации и культуры.

Богатство содержания и сложность идеологии эпохи Просвещения обусловили
ее могучее влияние на развитие всех направлений политико-правовой мысли
того времени и последующих времен, непреходящее значение и актуальность
многих идей просветителей.

23. Основные направления политико-правовой идеологии в период Великой
французской буржуазной революции

Политико-правовые доктрины и программы, с которыми выступали
представители Просвещения, нашли свое практическое воплощение в ходе
Великой французской революции (1789–1794 гг.). В процессе развития
революции произошло неизбежное размежевание третьего сословия,
объединявшего в своих рядах буржуазию, крестьянство и городскую бедноту,
что выразилось в разнообразии политических лозунгов, программ, проектов
законодательных актов.

В истории Французской революции принято различать три главных этапа. На
первом из них власть захватили сторонники крупной буржуазии —
конституционалисты. Они стремились к компромиссу с дворянством и
выступали с идеями конституционной м-хии. На втором этапе власть
переходит к жирондистам — представителям республикански настроенной
буржуазии. На третьем этапе была установлена революционная диктатура
якобинцев, выражавших интересы мелкой буржуазии, крестьянства и
городских низов.

Идеологи каждой из названных группировок опирались на пол-кие учения
Вольтера, Монтескье, Руссо и др-х мыслителей, используя выдвинутые ими
идеи при осуществлении революционных мероприятий и разработке
конституционных актов.

Крупнейшими идеологами лагеря конституционалистов были Оноре де Мирабо,
прославившийся своими речами против абсолютизма, Эмманюэль Сиейес и
Антуан Барнав. Для них были характерны призывы к объединению против
ненавистной ар-тии и абсолютизма, идеи всеобщего рав-ва и свободы. В
1789 г. Учредительным собранием была принята Декларация прав чел-ка и
гр-нина, где торжественно провозглашалось: “Люди рождаются и остаются
свободными и равными в Правах”, она закрепляла ест-ые и неотъемлемые
права чел-ка (на свободу, соб-ть, безопасность и сопротивление
угнетению), рав-во гр-н перед законом, а также пр-п разделения властей.
Значение Декларации состояло в том, что она была одним из первых
конституционных актов, провозгласивших формально-юридические свободу,
права и рав-во гр-н.

Лидерами жирондистов выступали Жак Бриссо и Жан Ролан. Они отстаивали
пр-пы народного суверенитета, общей воли как основы закон-ва.
Законодательными актами, принятыми в период их прав-я, была отменена
м-хия, а также ликвидировано деление гр-н на активных и пассивных по
цензовому признаку.

Вождями якобинского движения были Максимилиан Робеспьер и Жан Поль
Марат.Якобинская Конституция предусматривала что законодательные акты,
принятые законодательным собранием, должны поступать на утверждение
избирателей. В принятой Конвентом Декларации соб-ть (наряду с рав-вом,
свободой и безопасностью) отнесена к числу ест-ых и неотъемлемых прав
чел-ка, для обеспечения которых установлено правительство. Якобинцы
искореняли феодальную соб-ть на землю, провозгласили право на труд, но
установили максимум заработной платы и оставили в силе закон Ле-Шапелье,
запрещавший орг-ю рабочих союзов и собраний.

В последний период диктатуры якобинцев террор был направлен не только
против аристократов и жирондистов, но и против “подозрительных”, т.е.
всех инакомыслящих, казавшихся опасными якобинским вождям. Доведя до
конца буржуазную революцию, отстояв революционные завоевания от
феодальной реакции и интервенции, якобинская диктатура исчерпала себя и
пала в результате термидорианского переворота (1794 г.), осуществленного
в интересах крупной и средней буржуазии.

В процессе развития революции некоторые мыслители, принадлежащие к
якобинскому клубу (Буассель) либо сочувствующие жирондистам (Ретиф),
выдвигали проекты переустройства Франции на основе общности имуществ.
Тогда же появились термины “коммунисты”, “коммунизм”. Эти проекты
сколько-нибудь широкой поддержки и известности в тот период не получили.

24. Теория общественного договора в истории политико-правовой мысли

П???а ??????я ????т?: ???? ???.

Ч?? ?ня? ????? ??ий ??????о ???? и ? ??а в ???? ??я?в ? ??????е ???? и
?????а, ????? ??? ?????ь ????е ? ????х ????й,в ???х ??м???ю?я ???
???ы.С?? ????а ??? и ????й ???т ???ь в ??ую ?е?? ??ую?е:

? ??ию П???, ???? и ?????о ?????о ? ?????ь ??у ??й. Г????? ?? ??? ?????о
????я лю?й, ??????? ??? ????? ???с?, ?????, ?????е ?ряд?, ???? ??????,
??л????е ?????? ??,

У А????я ???е ?я?я?ся ??? ????? ?ня?й ???? и ?????а. Он ???л, ?о ?????о
????т в ?? ???у ????й ???о ?? – ????й ???с?а и ????ия, ?т?? ? ?з?л
??????и. И??в ????е ??ы ???????? ????ва ???????х ???в, ? ????л в к???е
????й т. ?з. ???ю, т.е. ?????о, в ???м ?????и ??????ь ??ы ????, ?????? и
?????, в ??????й Е??ы ??? у????? ??? о ?м, ?о ?????о ?? ????т ???ия ??,
?????? ?г?? ?? и ????. Т?? ??яд ? ??????е ?????а ???ют ??????м, в 17 –
18 ?. ?я?яю?я ???, ??е ?????? ?ня?? ??? ??????о ????. П??б? о ?х ??? ??
???. Э? ???, ???е ????е ?????и, ????ь ?????о ??ля??и и ???яют ?? ????
???, ? ??? ??? ??????я ?????а, ???х ???е ???? в ???? ч?????а, ??у? ???ь
?????ую ??ию. Ее ????? ??????я ?????а ?дят в ????й ???. Ч?? ????? ??? “?
???и” ?? ??а, ??а ??, ???я ??т ?????? ?ря?к в ????. Э? ??, ???я ????
?????ю?? ???, ??т ???ь в ?????и ??? э???????.

Т?а ???о ???а – ??? ??????о ????, о ???х ?й?т ?? ??.

Т?ас Г?? и ?о ??ия ??????о ????.

Т?? Г?? (1588-1649),????? ?л?? 17 ??, в ??м ????м ???? “Л???н, ?и ???я,
??а и ??? ?????а ????? и ??????” ???е, ???й, ???л ??ию ??????о ???? в
????н?й, ??? и ????????? (т.е. о???аю??я ? ????? ???) ??е.

По ??ию Г??а, ?я??ию ?????а ?????? ?к ????? ?????? ??оя?е, ??оя?е
??лю??, ??м ?о?????й ?о?ды лю?й, ??? в ??х ??? и ?????ях. Лю? ??ы м??
??й и в ???и ???????, ???? ??? и ?? ? ???и. Поэ?? ?????? ??оя?е ?я Го??
?? в ??? ??? “??оян? ?й? ?ех ??? ?? “.А??ю?ая ???а ???? – ????? к ???и,
??у, ?????? ???, в ???й ??????я и ???? ???? ????м.

В э?й ??а?и ??с???м и ?????м ???м ????ся ?????е, ??д?? ??лю?? ???ы ???о
? ?я ??а и ?ря?а ??. Лю? ??? ???о ????? ?ою ??о? ??ы ?????? в ??оя?и
??????о ??. О? ?????ются ??у ??й ? э?м ?????и. Э? ???? ???????е ????ся
2?????? ????м.

О????ая ?ою ?????ую ???у, лю? ??? с ?м ???ют ????ия ? ?????ю ?ря?а и
??? ? ??ю??? ???? ?й ?и ?? ??? ?и ????? ????. Т? ????т ?????о, ??? к???о
????а, т.е. ?з???а ? ? ??х ???х ?и ????? ?л. В??ь ?????а, ? ????ю Г??а,
??? ?? ??лю?а, г????? ??? в и???? ???? в ??м ????и?? лю?е ?? ?????я к
??м ????м. Поэ?? ???м ?????а ?я Г??а ?? ??лю?ая ?н??я, ??????ая ??? ?
????ю к ????.

Д?н Л?к ? ?????? ????.

Н???? ?? ??я?в ??????я ??? ???с?й ????ь 17 в.Дж.Л?к (1632-1704).

В ??? “Д? ???? о ???????м ????и” ? ????т ?? ??яд ? ???????, ???в??е
??оя?е ????. В ???и ? Г??а с ?о ???м о “??е ?? ??? ??”,Л?к ???т ???????
??лю?? ???е лю?й ? ???? ???, а ????е ??????о ? ????а и ????? ????ь ????
????н?м, ????м ???м. Э? ?????ая ????? лю?й ???? ? к ????ю ??, ?о в ????х
??? б?? ?????, ???? ??о?, ??ь ???и о??ь ??????у, ???е ???? ????? ?????
???? ????. Т? ?????я ?????? ?г?? ?ж? лю??, ?к ????т ?????о.

О???я ?? ?????а – ??? ?????? ?? лю?й, ?? ? ??ь, ???у и ??????ь. Л??
?м??ь, ч? Л?к ?????о ???т ? ??? Г??а. Г?? ?????л ??лю?ую ??? ?????а ?д
????м и лю??. Л?к ?????т ???: лю? ??ют ?????у ?? ??ь ??й ?????? ???ы.
Г????? ?я?? ???? ? ?????? ??а ? ??????ь, ??ь, ??о?. Ч? ??? ?? у ????, ?м
?? ?? ?о ?я????й ??д ????м. Г????? ?и э?м ? ???? ??лю?? ?????? ???ю.
О?????й ???р ??????, ? ??ию Л??, и ?в?????? ???р?? ??д ?????. Е?и ?????о
? вы??я? ??? ??а ??д лю??, ?? ?о ???? ?????? ???ы – лю? ??? ???ся ?о?в
??? ?????а.

Л?? ??о ???ют в ??е ???? ????? ???????? ???р????о ?????. Е? ??л –
????ая ???????я ???ия, в ???й ????о ????ие ????в ????, и ?????а.

В?ля? Л?? ??и я?? ????е в “Д????и ???с??? США” и в “Д????и ?? ???? и
?????” ? Ф???.

Т?рия ??????о ???? в ???е ??я?в Ж.-Ж.Р??. Ж.-Ж.Р?? (1712-1778) ?л ??м ?
????? ??????? ?????? П????ия. Е? ??ия ??????о ???? ?????о ????? ?к ?
??я?в Г??а, ?к и ? ???н? Л??.

Е?????е ??оя?е лю?й Р?? ???? ??оя?е ?????й ???? с п???й. Ч??? ? ????я ?
в ?????? ?????лях, ? в ???, ? в ???????м ??е. С????? к ?????е?ю ????? ?о
? ??оя?я “??ы ?? ??? ??”.О??о, ????е ???, ?няю?я ??????? ???я, ?????я
?????и и ?????и лю?й, ?о ???? в ???? ??е к ?????ию ???й ??????и. О???о
???и??ся ? ???х и ???, ?????н?х и п??с???, ???е ???ют ??у ??й. Н?????
????тся ?????: ???а ???ю?я ????о и ????, ??м – ????? и ??????ь, ???ц –
????? и ?????е. О???о ????я в ?????м ?? – ??ю??ся ?????? ???р, ? ????
??? ?д ????м ?р??? ?????у. Но в ??? ???????й ???, ? ??ию Ру?о, ??т ?ля и
???ы ???о ????? ????. Э? ???а и ?ля ??ю?я ??лю??и, ?????н?? и ??е ??ю??я
??????о ????. Поэ??, Р?? ???а? ?? ????? ??с о ?м, ?о н???? и ????? ???
явля?ся ??д, ???й ??т и ??ен ???? ???, ???ю?е ???я ??????о ????. С???? ?
?????о, ???? ??д. Н?? ??? ???, м?я? ?, ??и?? ??е.

Э? ??я? ???ю?я ?????? и ??лю????ью. И??о ?и ??? в ?н?е ????и ??й ???
??? ??лю???? ??? Ф????? ??лю?и – я???? и ???и ????н?м я????? ???а.

25. Консервативные политико-правовые доктрины 18-19 вв. (Ж. де Местр, Э.
Берк)

Жозеф де Местр (1753–1821 гг.). Он жил в Савойе, Швейцарии; на Сардинии,
долго был посланником сардинского короля в Петербурге.

Всю силу своего недюжинного таланта Жозеф де Местр обрушил на
Просвещение и революцию.

Особенное внимание де Местр уделял критике свойственного Просвещению
убеждения во всесилии разумного законодательства. Задача конституции –
найти законы, подходящие для конкретного народа с учетом населения,
нравов, религии, географического положения, политических отношений,
добрых и дурных качеств народа.

Де Местр высмеивал заявление Томаса Пейна, что он признает только те
конституции, которые можно носить в кармане. Письменные конституции,
рассуждал де Местр, лишь утверждают те права, которые уже существуют. В
английской конституции большинство положений нигде не записано – она
заключается в общественном духе и потому действует. Наконец, суть
основного закона в том, что никто не имеет права его отменить; поэтому
он и не может быть установлен кем бы то ни было, ибо тот, кто вправе
установить, тот вправе и отменить.

Подлинные конституции, писал де Местр, складываются исторически, из
незаметных зачатков, из элементов, содержащихся в обычаях и характере
народа. В младенческом состоянии обществ конституции по воле бога
создавались людьми, возвещавшими божью волю и соединявшими религию с
политикой. В последующие времена законы лишь собирали и развивали то,
что лежит в естественном устройстве народной жизни. Всегда при создании
конституций действовали не воля человека, а обстоятельства; во всяком
случае, никакая конституция не была предметом предварительного
обсуждения, причем исторические конституции создавались практиками
(цари, аристократы), но никогда – теоретиками.

Все конституции закрепляют ту или иную степень свободы, причем народы
получают свобод больше или меньше в зависимости от их потребностей.
Изменение потребностей народов ведет к изменению конституций сообразно
той доле свободы, которую они имеют. Де Местр призывал французов
вернуться к своей старинной конституции, которую им дала история, и
через монарха получить свободу. Тогда Франция снова станет честью и
украшением Европы, заявлял он.

При всей реакционности своих взглядов де Местр – талантливый публицист и
эрудированный полемист. Прекрасно зная историю революций, он использовал
нестабильность и неустойчивость французских конституционных законов
революционного периода как аргумент против действенности писаного
законодательства вообще. Бывший почитатель Руссо, де Местр стремился
доказать бесперспективность революционной практики с точки зрения
некоторых идей Просвещения (таковы его возражения против “большой
республики”).

Но в дискуссии с идеологией Просвещения де Местр нащупал ее слабое,
уязвимое звено: рационалистическое убеждение во всесилии разумного
закона. Законы творит не разум, а история – этот его вывод подтверждался
почти всей политической практикой, известной тому веку. У де Местра этот
вывод был подчинен задаче обоснования его политических идеалов.
Политическая программа де Местра крайне реакционна. Она основана на
представлении о греховной природе человека, способного делать только
зло. Человек слишком зол, чтобы быть свободным, в его же интересах он
нуждается в порабощении. Равным образом равенство противоречит и законам
природы, и законам общежития.

Де Местр призывал вернуться к средневековым порядкам и идеалам. Только
монархическая форма государства соответствует воле бога. Поскольку
религия является основанием всех человеческих учреждений (политический
быт, просвещение, воспитание, наука), католическая церковь должна
восстановить былую роль вершительницы судеб народов. Просвещение и
образование вредны, знания разрушают интуитивный стиль жизни и лишают
традицию ее “магической власти”. Светская и духовная власти должны
соединиться в борьбе против инакомыслия.

С осуждением Французской революции выступал английский парламентарий и
публицист Эдмунд Бёрк (1729 – 1797 гг.), увидевший в этой революции
угрозу для Англии. Его книга “Размышления о французской революции” (1790
г.) приобрела широкую известность. Идеями Бёрка восхищались де Местр и
де Бональд.

Бёрк стремился опровергнуть метод и учение идеологов и деятелей
Французской революции. Их метод, писал он, априорен, основан на
индивидуальном разуме и оперирует упрощенными построениями. Этим
обусловлена ошибочность основных положений теории французских
революционеров.

Бёрк оспаривал теорию общественного договора тем доводом, что человек
никогда не находился вне общества, а всегда, от рождения, был связан с
другими людьми и обществом рядом взаимных обязанностей. Столь же
неверна, по мнению Бёрка, и теория народного верховенства. Народ – это
сумма лиц, которая не может составить единую личность, действующую как
одно лицо. Искусственной фикцией является воля большинства, лежащая в
основе ряда теоретических построений о власти и законе. Абстрактные
представления о свободе ведут к анархии, а через нее – к тирании. На
самом деле человек не свободен от наличного общества и общественных
связей. Бёрк утверждал, что народный суверенитет – это “самая фальшивая,
безнравственная, злонамеренная доктрина, которая когда-либо
проповедовалась народу”. На фикциях, по Бёрку, основана и теория прав
человека. Человек не может от рождения приобрести посредством какого-то
договора право на долю народного верховенства. Кроме того,
предполагаемое равенство людей – тоже фикция. Бёрк резко критиковал
Декларацию прав человека и гражданина, провозгласившую равенство всех
людей перед законом. Люди не равны, и это признается обществом, в
котором неизбежно социальное и политическое неравенство. Права человека,
рассуждал Бёрк, надо выводить не из представлений об абстрактном
человеке, а из реально существующего общества и государства.

Априорным теориям Локка и Руссо Бёрк противопоставляет исторический опыт
веков и народов, разуму – традицию. Общественный порядок, рассуждал
Бёрк, складывается в результате медленного исторического развития,
воплощающего общий разум народов. Бёрк часто ссылается на бога,
создателя мироздания, общества, государства. Всякий общественный порядок
возникает в результате долгой исторической работы, утверждающей
стабильность, традиции, обычаи, предрассудки. Все это – ценнейшее
наследие предков, которое необходимо бережно хранить. Даже и
предрассудки не надо разрушать, а стремиться найти содержащуюся в них
истину. Сила действительной конституции – в давности, в традициях. Право
есть произведение народной жизни.

Бёрк, как и реакционные идеологи, противопоставлял рационалистическим
идеям Просвещения традиционализм и историзм, убеждение в неодолимости
хода истории, не зависящего от человека. В применении к истории права
это противопоставление получило развитие в учении исторической школы
права.

26. Политико-правовые учения в США в период борьбы за независимость

Политико-правовая мысль США в рассматриваемый период представлена в двух
направлениях: радикально-демократическом (Т. Джефферсон, Бенджамин
Франклин) и в течение федералистов (Александр Гамильтон, Джеймс
Медисон).

Радикально-демократическое направление.

Яркими представителями данного течения являются Томас Джефферсон
(1743-1826) и Бенджамин Франклин (1706-1790).

Политико-правовые взгляды Джефферсона выразились в Декларации
независимости США (1776), “Заметках о штате Виржиния” (1785), Законе
штата о религиозной свободе (1777) и в произведении “Общий обзор прав
Британской Америки”.

Т. Джефферсон провозглашает свободу, равенство, право на счастье, право
народа на самоуправление. Говорит об обязанности народа на восстание:
народ должен подняться против “плохого правителя”. В своих работах он
также отрицает идею вечности и неизменности конституции.

Джефферсон подразделяет права на личные и политические. Право частной
собственности не относится к естественным правам. Америка должна быть
страной средних собственников, где государство имеет право
контролировать и регулировать распределение собственности.

Вопрос о рабстве – оно должно быть отменено, радикал-демократы считали
его позорным с точки зрения естественного права. Джефферсон ратовал за
постепенную отмену рабства, выступал против его резкой отмены: сначала
следует освобождать новорожденных рабов, потом остальных – с наделением
их землей. Предполагалось заселение рабами западных территорий США. При
этом подчеркивается необходимость предварительного образования рабов.
Однако сам Джефферсон, будучи президентом США, рабство не отменил, так
как стремился к сохранению единства США, а отмена рабства чаще всего
влечет за собой гражданскую войну.

Джефферсон является сторонником эгалитаризма (приоритет государственной
собственности), США – страна среднего класса. При этом он выступает
против промышленного капитализма, за аграрное развитие США. Противник
идей коммунизма, социализма.

Среди форм правления Джефферсон признавал только республиканскую.
Главный признак республиканской формы правления – всеобщее равное
избирательное право, условием которого является образование и
просвещение.

Формы демократии. Джефферсон подразделял демократию на представительную
и прямую. При прямой демократии большое значение имеет развитие органов
местного самоуправления. Демократия должна строиться на основе принципов
народного суверенитета и разделения властей. Первоначально выступал за
верховенство законодательной власти. В дальнейшем – за сильную
эффективную исполнительную власть.

Джефферсон по праву считается основателем конституционализма.
Конституция должны быть принята народом, а не парламентом. При этом ни
одно поколение не должно связывать своими обязанностями следующее.

Александр Гамильтон (1757-1804 гг.) был одним из тех наиболее видных
политических деятелей периода образования США, чьи теоретические
воззрения и практическая деятельность оказали решающее воздействие на
содержание Конституции США 1787 г.

Гамильтон принадлежал к числу наиболее влиятельных лидеров
федералистов, считавших, что федеративное устройство преодолевает
слабость конфедеративной организации США, закрепленной “Статьями
конфедерации” 1781 г. Только сильная центральная власть, по их мнению,
способна создать прочное государство и не допустить дальнейшего развития
демократического движения масс, возросшего после победы в Войне за
независимость. Федерация, утверждал Гамильтон, будет барьером,
препятствующим внутренним раздорам и народным восстаниям.

Федералисты фактически представляли интересы крупной торговой и
промышленной буржуазии и плантаторов. Антифедералисты выражали
устремления малоимущих и неимущих слоев населения – фермеров, мелких
предпринимателей и торговцев, наемных рабочих.

Политические позиции Гамильтона определились еще в период,
предшествовавший Войне за независимость, когда он выступал за мирное
урегулирование конфликта, компромисс с Англией. Его теоретические
воззрения вполне совпадали с этой позицией. Они сложились под решающим
воздействием теории разделения властей Монтескье, на которого, как
известно, большое впечатление произвело конституционное устройство
английской монархии. Это устройство Гамильтон и считал необходимым
положить в основу Конституции США.

Однако логика освободительной борьбы колоний вынудила Гамильтона
признать возможность республиканского строя. Но обязательным условием
этого он считал создание сильной президентской власти, мало чем
отличающейся от власти конституционного монарха. Президент, по его
мнению, должен избираться пожизненно и обладать широкими полномочиями.

Сам парламент мыслился им как двухпалатный, создаваемый на основе
избирательного права с высоким имущественным цензом. Деление людей на
богатых и бедных, а соответственно на просвещенных и непросвещенных,
способных и неспособных управлять делами общества имеет, по утверждению
Гамильтона, естественное происхождение и неустранимо.

Не все идеи Гамильтона были восприняты Конституцией США. Но как общая
направленность, так и большая часть конкретных предложений Гамильтона
были приняты Конституционным конвентом.

27. Учение И. Канта о государстве и праве

Иммануил Кант (1724-1804 гг.) – родоначальник классической немецкой
философии и основоположник одного из крупнейших направлений в
современной теории права – был профессором Кенигсбергского университета.
Учение Канта сложилось в начале 70-х гг. XVIII в. в ходе предпринятого
им критического пересмотра предшествующей философии. Свои
социально-политические взгляды он первоначально изложил в цикле
небольших статей, куда вошли работы “Идея всеобщей истории во
всемирно-гражданском плане” и “К вечному миру”, а затем обобщил в
трактате “Метафизика нравов” (1797 г.).

Истинное призвание права – надежно гарантировать морали то социальное
пространство, в котором она могла бы нормально проявлять себя, в котором
она могла бы беспрепятственно реализовывать свободы индивида. В этом
суть идеи Канта о моральной обоснованности права и его моральной основе.

Осуществление права требует того, что бы оно было общеобязательным.
Всеобщая обязательность права достигается принудительно силой
(соблюдение индивидуумом правовой нормы, воспрепятствование его
нарушения, восстановления нарушенного). Без принудительной силы право не
способно осуществлять свои функции и категорический императив в качестве
всеобщего закона лишиться своей безусловности. Снабдить право
принудительной силой способно только государство – исконный и первичный
носитель принуждения.

Государственность вызывает к жизни и ее бытие и оправдывает требования
категорического императива.

Государство – объединение множества людей, подчиненных правовыми
законами, его необходимость обусловлена не с практическими, чувственно
осязаемыми индивидуальными, групповыми и общими потребностями членов
общества, а с категориями, всецело принадлежащими рассудочному,
умопостигаемому миру. На государстве нет бремени забот о материальной
обеспеченности граждан, об удовлетворении их социальных и культурных
нужд, об их трубе, здоровье, образовании и т.д. Под благом государства
не следует понимать “благо граждан и их счастье”.

Кант многократно подчеркивал насущную необходимость для государства
опираться на право, ориентироваться в своей деятельности на него,
согласовывать все свои действия. Государство, которое уклоняется от
соблюдения прав и свобод, не обеспечивает охраны позитивных законов,
рискует потерять доверие и уважение своих граждан. Люди будут
сознательно находиться в оппозиции к государству.

Центр тяжести проблемы устройства государства лежит непосредственно в
способах и методах управления народа. С этой позиции Кант разделяет
следующие формы управления. Республиканская – основана на отделении
исполнительной власти от законодательной. Деспотическая – основана на
слиянии исполнительной власти и законодательной.

По Канту: самодержавная форма власти, вполне может быть республиканской
(поскольку в ней четко разделены законодательная и исполнительная
власть), а демократия чрезвычайно подвержена трансформации в деспотизм и
совместима с ним.

Кант считал реально достижимым строем государства конституционную
монархию.

Государь, правитель наделяется только правами. Кант оспаривает право
народа наказывать главу государства, если даже тот нарушает свой долг
перед государством. Осуждается также право на восстание и опускается
только легальное и в некотором смысле пассивное сопротивление
существующей власти. Форма борьбы за право – неповиновение.

28. Политико-правовое учение Г.В.Ф. Гегеля

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831) – великий немецкий философ.
Политико-правовые взгляды Гегеля отражены, прежде всего, в работах:
“Философия права”, “Философия истории”, “Феноменология духа”.

Методология Гегеля. По своим философским взглядам Гегель объективный
идеалист. Его философская система посвящена познанию идеального начала –
Духа. Одно из существенных отличий гегелевской философии –
диалектический метод познания, т.е. познание идей как взаимосвязанных и
развивающихся. Гегель выстраивает свою систему на основе трёх законов
диалектики:

1) закона единства и борьбы противоположностей;

2) закона перехода количественных изменений в качественные;

3) закона отрицания отрицания.

Гегель заимствует у французского Просвещения идею прогресса и
исторический подход к изучаемому явлению, но во многом лишь для того,
чтобы оправдать существующее положение вещей. По мнению Гегеля, “все
действительное – разумно, всё разумное – действительно”. Целью философа
является примирение с действительностью.

Истина, считает Гегель, выражается в понятии. Он использует метод
триады, т.е. выделяет во всякой системе три основных элемента. Так,
например, диалектически развивающийся дух проходит три ступени:
субъективный дух, объективный дух и абсолютный дух.

Понятие права. Предметом философии права, по Гегелю, является идея
права, т.е. понятие права и его осуществление. Право, наряду с моралью и
нравственностью относится к сфере объективного духа. Именно на этой
ступени свобода впервые, перестав быть субъективной, приобретает форму
реальности, воплощаясь в виде государственно-правовых формообразований.
Идея права, таким образом, – это свобода в её субъективном
существовании. Тремя основными ступенями развития понятия права
являются: абстрактное право, мораль и нравственность. К абстрактному
праву относятся вопросы собственности, договора и неправды; к морали
умысел и вина, намерение и благо, добро и совесть; к нравственности –
семья, гражданское общество и государство.

Абстрактное право представляет собой возможность, ещё не
конкретизированную в поступке. Здесь Гегель обосновывает формальное,
правовое равенство людей, отрицая как требования фактического равенства,
так рабство и крепостничество.

Мораль является следующей ступенью конкретизации права, когда свободная
личность проявляет себя в поступке. На этой ступени приобретают значение
мотивы и цели поступка.

Последней ступенью конкретизации права, где свобода приобретает
объективный характер в виде семьи, гражданского общества и государства
становиться нравственность.

Гражданское общество. Гегель изображает гражданское общество как
раздираемое противоречивыми интересами антагонистическое общество, как
войну всех против всех, где ещё не достигнута полная свобода. По
существу под гражданским обществом Гегель понимает современное ему
буржуазное общество. Это царство нужды и рассудка. Существуя как система
потребностей, основанное на частной собственности и разделении труда,
гражданское общество не может само по себе разрешить противоречия между
частным интересом и всеобщим.

В структуре гражданского общества существует три сословия:

1) субстанциальное (землевладельцы – помещики и крестьяне);

2) промышленное (фабриканты, торговцы, ремесленники);

3) всеобщее (чиновники).

К сфере гражданского общества Гегель относит также правосудие и
полицию, поскольку на эти институты возлагается задача защиты
собственности. Гегель высказывается за публичное оглашение законов,
публичное судопроизводство и суд присяжных. Вместе с тем, Гегель
отмечает, что в гражданском обществе регулирование отношений происходит
не разумно, а случайно. Для преодоления противоречий гражданского
общества необходимо государство.

Государство. Идея государства, по Гегелю, распадается на три элемента:

1) индивидуальное государство (внутреннее государственное право);

2) государство в отношениях с другими государствами (внешнее
государственное право);

3) государство во всемирной истории.

Развитое до своего понятия индивидуальное государство представляет
собой основанную на разделении властей конституционную монархию. Тремя
различными властями являются: законодательная власть, правительственная
власть и власть монарха. Гегель критикует противопоставление различных
властей друг другу, считая, что они должны составлять органически единую
систему, на которой основывается государственный суверенитет. Гегель
критикует идею народного суверенитета. По его мнению, суверенитет должен
принадлежать наследственному монарху.

Законодательная власть – это власть определять и устанавливать
всеобщее. Она представлена двух палатным парламентом. Здесь Гегель
высказывается за свободу печати и публичность прений в палатах.
Правительственная власть (в т.ч. и судебная) – это власть подводить
особенное под всеобщее. Правительственная власть должна
руководствоваться законами и волей монарха.

Суверенитет государства – это абсолютная власть всеобщего над частным,
над жизнью, собственностью и правами отдельных лиц. Индивидуальные
государства относятся друг к другу как самостоятельные и свободные. Их
взаимоотношения устанавливаются на договорной, правовой основе. Вместе с
тем, Гегель критикует кантовскую идею вечного мира и считает, что одним
из средств разрешения межгосударственных споров является война.

Всемирная история представляет собой прогресс свободы, её воплощения в
различных государствах. Развитие всемирной истории проходит четыре
стадии: восточную, греческую, римскую и германскую. Им соответствуют
четыре формы государства: восточная теократия, античная демократия и
аристократия, конституционная монархия.

Политическое учение Гегеля оказало огромное влияние на развитие
политико-правовой мысли. Содержащиеся в нем прогрессивные положения
послужили теоретической основой и дали мощный толчок развитию
либеральных и радикальных концепций, в том числе младогегельянского
движения. Вместе с тем в учении Гегеля была заложена и возможность его
консервативной интерпретации.

29. Политические и правовые учения в России 11 вв. пер. пол. 17 вв

Политические идеи, которые выражала в рассматриваемую эпоху русская
литература, были настолько жизненно важными для русской
государственности, они в такой большой степени затрагивали жизненные
интересы русского общества, что напрочь исключали спокойное логическое
рассуждение, а значит, и форму сухого научного трактата. Русский
мыслитель, желавший высказать такие идеи, неизбежно должен был стать
страстным обличителем или проповедником. Русская политическая мысль
зарождалась с появлением среди русских сознания ответственности за
судьбу своего отечества, Русской земли, государства с кратким, как
выкрик, названием ‘РУСЬ”.

Политические идеи в произведении Илариона “Слово о Законе и Благодати”

В историю православной русской церкви Иларион вошел как первый
митрополит из русских, до него эту должность занимали священнослужители
только греческого происхождения, присылавшиеся из Константинополя.

Главное творение Илариона — “Слово о Законе и Благодати” — создано им в
период между 1037—1050 гг. (Один из современных исследователей,
предпринявший попытку установить более точное время появления этого
произведения, называет дату 25 марта 1038 г.) Используемый здесь для
обозначения его жанра термин “слово” придуман учеными — сам Иларион
называет свое произведение “повестью” (“О Закон1з, МосЬем даньнемь, и о
Благодати и Истине, Христосъмь бывъшиимъ, пов1зсть си есть”.) И это
название в полной мере соответствует его стилю — Иларион действительно
здесь повествует, рассказывает. Это не что иное, как проповедь,
произнесенная в одном из церковных храмов. Иларион, однако, ее не только
произнес, но и изложил на бумаге. Поэтому он называет свое творение не
только повестью, но и писанием.

Политические идеи Владимира Мономаха

Владимир Мономах (1053—1125) — знаковая фигура в истории русской
политической идеологии, воплощающая собой идеал русского князя,
самодержца, царя и одновременно идею преемственности царской власти на
Руси от императорской власти в Византии. В этом своем качестве он
намного пережил эпоху Киевской Руси.

В сочинениях XVI в. (например, в “Сказании о Великих князьях
Владимирских Великой Руси”, в Никоновской летописи) в качестве дарителя
русскому князю атрибутов царской власти называется, как правило,
Константин Мономах. Это явная ошибка, поскольку он умер еще в 1054 г.,
однако ошибка не случайная, а, скорее всего, сознательная. О том, что
дарителем выступал именно Алексий I, прямо говорят Воскресенская и
Густинская летописи.

Формирование политической идеологии Московского государства

Политические и правовые идеи “нестяжательства”

“Нестяжательство” — это идеологическое течение, оформившееся в рамках
русской православной церкви во второй половине XV — начале XVI в. В
качестве главных проводников данного течения выступили монахи Заволжья,
поэтому в литературе оно часто именуется учением или движением
“заволжских старцев”.

Политическая сторона данного учения проявлялась не только в выступлении
его представителей против монастырского землевладения. Определяя свое
отношение к внешнему миру, нестяжатели неизбежно должны были выразить
собственное отношение и к государству, и к царской власти, и к закону.
Они не могли уйти и от решения проблемы соотношения государственной
власти и власти церковной — одной из важнейших политических проблем
русского общества как в эпоху Киевской Руси, так и в эпоху Московии.

Многое в сущности нестяжательства раскрывается через личности и судьбы
его идеологов и сторонников. Поэтому, прежде чем излагать содержание
данного учения, обратимся к их биографиям.

Главным идеологом нестяжательства был преподобный Нил Сорский
(1433—1508). О жизни его сохранилось мало сведений. Известно только, что
происходил он из боярского рода Майковых. В юности своей обитал в
Москве, занимаясь переписыванием богослужебных книг. Еще в молодые годы
принял монашеский постриг в Кирилло-Белозерском монастыре. Был в
ученичестве у знаменитого в те времена по своим добродетелям старца
Паисия Ярославова.

Политико-правовое учение Иосифа Волоцкого

Иосиф Волоцкий (1440—1515) входит в плеяду самых выдающихся деятелей и
идеологов русской православной церкви за всю ее историю. Его активная
деятельность пришлась на последнюю треть XV —начало XVI в., т.е. на
время, когда шел процесс становления политической системы и официальной
идеологии Московского государства. И он сыграл в этом процессе огромную
роль. Практические усилия Иосифа Волоцкого и его последователей —
иосифлян — во многом определили характер внутренней организации русской
православной церкви, место последней в политической системе Московии,
взаимоотношения церкви с верховной государственной властью.
Сформулированные же Иосифом Волоцким теоретические положения, касающиеся
сущности и функций верховной государственной власти, легли в основание
официальной политической идеологии русского общества XVI—XVII вв.

Политические идеи Андрея Курбского

Андрей Курбский (1528—1583) принадлежал к знатному княжескому роду
Рюриковичей. По отцовской линии он происходил от князя Смоленского и
Ярославского Федора Ростиславича (около 1240— 1299), который в свою
очередь являлся потомком в десятом колене великого князя Киевского
Владимира Святого. По материнской же линии князь Курбский был в родстве
с супругой Ивана Грозного Анастасией Романовной. Его прадед Василий
Борисович Тучков-Морозов и прадед Анастасии Иван Борисович были родными
братьями. “А тая твоя царица мн1з, убогому, ближняя сродница”, —
отмечал: князь Курбский в одном из своих посланий Ивану Грозному.

Вплоть до 1564 г. Андрей Курбский являлся ближайшим сподвижником
русского царя, влиятельным царским воеводой. Более того, он был одним из
любимцев Ивана IV. По свидетельству самого князя, в конце 1559 г. царь,
посылая его на войну в Ливонию, сказал ему: “Я принужден или сам идти
против ливонцев, или тебя, любимого моего, послать: иди и послужи мне
верно”. Однако к концу 1563 г. отношение Ивана Грозного к Андрею
Курбскому изменилось. Князь пребывал в это время в Дерпте, но верные ему
люди, находившиеся при царском дворе, сообщили, что царь бранит его
“гневными словами”. Опасаясь, что за этой бранью последует нечто более
страшное для него, Курбский бежал весной 1564 г. в Литву и поступил на
службу к королю Польскому и великому князю Литовскому Сигизмунду II
Августу. Уже осенью указанного года он принимает участие в войне против
России.

Политико-правовые идеи в первой половине XVII в.

События “Смуты” начала XVII в., а именно: воцарение на русском престоле
самозванца, захват Москвы поляками, разгул вакханалии насилий
иностранцев над русскими людьми, в том числе и над самыми знатными из
них, надругательство над русскими православными святынями, глубоко
оскорбляли и унижали национальное достоинство русского общества. В
результате в нем произошел настоящий взрыв патриотических чувств. Эхо
данного взрыва ясно отразилось в содержании русской литературы XVII в.
Применительно же к политической и правовой идеологии России указанного
столетия можно смело говорить об усилении в ней национального начала.

30. Политические и правовые учения в России во втор. пол. 17 вв. и пер.
пол. 18 вв

Начало XVII в. получило в истории название Смутного времени. В этот
период времени царили политическая неразбериха и обострение социальных
противоречий. Это послужило причиной для восстания под предводительством
Ивана Болотникова.

Восстание Ивана Болотникова в 1606— 1609 гг. было направлено против
засилья бояр и боярского царя Василия Шуйского Восстание имело целью
уничтожить бояр и присвоить их имущество и земли. При этом
присоединившимся к восставшим было обещано передать в собственность
отнятое у знати.

Восстание под предводительством Степана Разина проходило в 1670— 1671
гг. и имело схожие цели. Разин призывал к уничтожению бояр и всей
структуры управления государством. Сами же восставшие создавали свои
органы власти по образцу казачьего самоуправления.

В конце XVII — начале XVIII вв. в России складывается абсолютная
монархия. Реформы Петра I частично ликвидировали устаревшие феодальные
институты. Дворянство становится привилегированным сословием. Оно
активно включается и в политическую жизнь страны.

Большое значение для развития учений о политике и праве имела
европеизация всех сфер жизни русского общества. Многие из мыслителей
конца XVII — начала XVIII вв. выступали за установление абсолютизма. Это
были ближайшие сподвижники и ученики самого Петра. В своих концепциях
они использовали теорию естественную права. В их числе был и
священнослужитель Феофан Прокопович (1681 — 1736). Ему принадлежит
заслуга теоретического обоснования сущности реформ Петра I. Он требует
от священнослужителей подчинения царю. Высоко оценивает Прокопович
разделение труда. Касаясь власти монарха, Прокопович говорит, что
государь ответствен лишь перед Богом, милостью которого он правит.
Власть монарха есть результат соглашения между ним и народом. Прокопович
отвергает демократическую и аристократическую формы правления.

Василий Никитич Татищев (1686—1750) также выступает как сторонник теории
естественного права. Естественным для человека состоянием является воля.
Но при такой свободе он все же вынужден ограничивать себя. Такие
ограничения он делит на три вида:

1) по природе (власть родителей);

2) по договору (отношения найма между хозяином и слугой);

3) по принуждению (рабство или невольничество).

Первые два ограничения имеют отношение к происхождению государства.
Власть монарха подобна родительской. «Общенародия или республики»
основаны на договоре. Договор рассматривается Татищевым как основа
всякого государства, в том числе и монархического. Формы правления
зависят от ряда объективных условий: местоположения, размера территории
и состояния населения.

31. Политические и правовые учения в России во втор. пол. 18 вв

Во второй половине XVIII в. происходит укрепление сословной структуры
российского общества. В результате дворцового переворота в 1762 г. на
престол взошла Екатерина II (период просвещенного абсолютизма.).

Задачу самодержца императрица видит прежде всего в создании всеобщего
блага.

Просветительские и либеральные настроения императрицы в начале ее
царствования были способом исследования общественного мнения. В этот
период широко обсуждалось предоставление некоторых прав крестьянам,
однако это вызвало негативную реакцию со стороны дворянства. Эти
настроения были выражены в сочинениях А. П. Сумарокова.

Сумароков использует востребованные тогда идеи Просвещения, однако он
отрицает утверждение о равенстве всех людей и считает, что освобождение
крестьян нарушит создавшееся естественное равновесие.

Воззрения наиболее прогрессивной части дворянства выражал просветитель
Н. И. Новиков (1744—1818). В издававшихся Новиковым журналах
рассматривались проблемы социального неравенства, вопросы естественного
равенства людей. Резкая сатира журнальной публицистики была направлена
против образа жизни помещиков. Однако Новиков не доходит до отрицания
крепостного уклада.

Яков Павлович Козельский (около 1728 — около 1793) выпустил хрестоматию
«Философические предложения». В ней он раскрывает идеи договорного
государства и индивидуальных свобод (в том числе свободы собственности).
Идеал общества — такое положение, когда труд в почете и есть место для
человеческих добродетелей и справедливых законов.

Князь Дмитрий Алексеевич Голицын (1734—1803) считал, что крепостное
право является препятствием для развития сельского хозяйства,
промышленности и торговли. Он предлагал освободить крестьян, но
постепенно. Голицын выступает противником революционных преобразований.

Примером западного буржуазного либерализма является теория Семена
Ефимовича Десницкого (1740—1789). В своих произведениях он использует
западные образцы политико-правовых учений. Он рассматривает исторический
процесс как последовательную смену четырех стадий: охотничьей,
пастушеской, земледельческой, коммерческой. Переход от одной стадии в
другую связан с развитием хозяйства и совершенствованием законодательной
базы и государственной власти.

Более радикально представлял себе преобразования России и общества
Александр Николаевич Радищев (1749—1802). В своих идеях он основывается
на наиболее радикальные направления французского Просвещения, концепции
общественного договора и естественного права. Радищев выступает за
отмену крепостного права не сверху, а снизу — путем народной революции.

32. Историческая школа права в Германии в конце 18 в

В самом конце XVIII в. в Германии зародилось и в первой половине XIX в.
сделалось весьма влиятельным в изучении права особое направление
исследовательской мысли. В центр своих теоретико-познавательных
интересов оно поставило вопрос о том, как право возникает и какова его
история.

Основоположником направления в юриспруденции, получившего наименование
исторической школы права, является Г. Гуго (1764–1844) – профессор
Геттингенского университета, автор “Учебника естественного права, как
философии позитивного права, в особенности – частного права”. Виднейшим
представителем этой школы был К. Савиньи (1779-1861), изложивший свои
взгляды в книге “Право владения”, в брошюре “О призвании нашего времени
к законодательству и правоведению” и в 6-томном. сочинении “Система
современного римского права”. Завершает эту группу представителей
исторической школы права Г. Пухта (1798–1846), основные произведения
которого – “Обычное право” и “Курс институций”.

Естественно-правовую доктрину и вытекавшие из нее демократические и
революционные выводы историческая школа права избрала главной мишенью
для своих нападок. Эта доктрина вызывала недовольство своих противников
тем, что доказывала необходимость коренного изменения существующего со
средних веков политико-юридического строя и принятия государством
законов, которые отвечали бы “требованиям разума”, “природе человека”, а
фактически – назревшим социальным потребностям, т. е. общественному
прогрессу.

Теоретики исторической школы права взяли под обстрел прежде всего тезис
о позитивном праве как об искусственной конструкции, создаваемой
нормотворческой деятельностью органов законодательной власти. Они
утверждали, что действующее в государстве право вовсе не сводится лишь к
совокупности тех предписаний, которые навязываются обществу как бы
извне: даются сверху людьми, облеченными на то специальными
полномочиями. Право (и частное и публичное) возникает спонтанно. Своим
происхождением оно обязано отнюдь не усмотрению законодателя. Г. Гуго
принадлежит очень характерное сравнение права с языком. Подобно тому как
язык не устанавливается договором, не вводится по чьему-либо указанию и
не дан от бога, так и право создается не только (и не столько) благодаря
законодательствованию, сколько путем самостоятельного развития, через
стихийное образование соответствующих норм общения, добровольно
принимаемых народом в силу их адекватности обстоятельствам его жизни.
Акты законодательной власти дополняют позитивное право, но “сделать” его
целиком они не могут. Позитивное право производно от права обычного, а
это последнее произрастает из недр “национального духа”, глубин
“народного сознания” и т. п.

Представители исторической школы права верно подметили одну из
существенных слабостей естественно-правовой доктрины – умозрительную
трактовку генезиса и бытия права. В свою очередь, они попытались
истолковать становление и жизнь юридических норм и институтов как
определенный объективный ход вещей. Этот ход, полагал Г.Гуго,
совершается непроизвольно, приноравливаясь сам собой к потребностям и
запросам времени, поэтому людям лучше всего не вмешиваться в него,
держаться исстари заведенных и освященных опытом столетий порядков.

К. Савиньи считал, что с движением национального духа стихийно
эволюционирует и право. Динамика права всегда есть органический процесс
в том смысле, что она сродни развитию организма из своего зародыша. Вся
история права – медленное, плавное раскрытие той субстанции, которая,
как зерно, изначально покоится в почве народного духа. На первом этапе
своего развития право выступает в форме обычаев, на втором делается
предметом обработки со стороны сословия ученых-правоведов, не теряя,
однако, при этом связи со своим корнем – общим убеждением народа.

С точки зрения Г. Пухты, бесцельно искусственно конструировать и в любое
время предлагать людям ту или иную придуманную правовую систему.
Созданная отдельно от самой истории жизни народного духа, не напоенная
им, она не может привиться обществу. Как членам живого организма, как
ветви целостной культуры народа правовым установлениям свойственна
органичность, которая выражается, помимо прочего, и в том, что стадии и
ритмы развития права совпадают с ходом эволюции народной жизни. “…Этим
органическим свойством право обладает также и в своем поступательном
движении; органической является и преемственность правовых установлений.
Выразить это можно одной фразой: право имеет историю”.

Идея “народного духа”, которую насаждали в юриспруденции Г. Гуго, К.
Савиньи, Г. Пухта, в те времена и позже в общем мало импонировала
исследователям и нашла немного почитателей. Но в философско-юридических
суждениях исторической школы положительное значение имела критика
умозрительных представлений естественно-правового толка о вечности,
неизменности и неподвижности права. Оставила свой след в истории
юриспруденции и попытка этой школы трактовать правовые институты в
качестве особых социальных явлений, исторически закономерно рождающихся,
функционирующих и развивающихся в целостном едином потоке жизни каждого
народа.

33. .Политическая теория евразийства

«Евразийство» идеологическое философское течение русской зарубежной
мысли, возникшее в Европе между двумя мировыми войнами, которое
поставило в центр своего внимания историософскую проблему .

Идеологические и политические установки евразийства, его ценности и
идеалы базировались на антиевропейской традиции в русском общественном
сознании. Подлинные евразийцы считали, что России нечего делать в
Европе, она должна повернуться в другую сторону, захлопнуть окно на
Запад, которое отворил Петр I. Россия не есть часть европейской
христианской цивилизации, она есть симбиоз ордынских, византийских,
других .

Первый сборник трудов, излагавших доктрину евразийства, носил
программное название . Издан был в Софии в 1921 году.

К числу теоретиков относятся географ и политический мыслитель
П.Н.Савицкий, философы Г.В.Флоренский, Л.П.Карсавин, лингвист
Н.С.Трубецкой, музыковед и публицист П.П.Сувчинский. На раннем этапе к
евразийству примыкали и другие известные русские философы и
культурологи.

Историософская концепция евразийства исходила из того, что идея
европейского превосходства, заимствованная европейцами у Древнего Рима,
была своего рода бичом человечества, главным источником кризисов ХХ
века. П.Н. Савицкий видит сущность европоцентристской программы в
“отрицании новейшей культуры, ее качества
быть всего доселе протекавшего процесса культурной
эволюции мира>.

Такое отрицание западноевропейской культуры не могло не вызвать
терпимого отношения к точке зрения большевиков. Позиции евразийцев и
большевиков в ряде мест совпадали. Н.С.Трубецкой отмечал, что
. Также сходство наблюдалось и в вопросе .

Скептическое отношение к политическим традициям Запада с их гражданскими
правами и свободами приводили евразийцев в конечном счете не только к
выпячиванию азиатских компонентов России, но и к принятию восточного
деспотизма, пренебрежению правами человека.

В сегодняшней России наблюдается оживление интереса к евразийству, к
изучению его наследства. Для реанимации этого учения имеются
политические и мировоззренческие предпосылки, связанные в первую очередь
с распадом СССР и ожиданием восстановления целостности постсоветского
пространства.

Лев Гумилев. Теория этногенеза

Важным этапом развития евразийства выступает концепция этногенеза Льва
Гумилева, в которой произошло органическое слияние
природно-географического и культурно-исторического подходов. В ряде
книг, — «Этногенез и биосфера Земли», «Тысячелетие вокруг Каспия» и «От
Руси до России», — автор, используя евразийскую концепцию и дополняя её
собственными разработками, формирует свою концепцию этногенеза,
приводящую его к ряду выводов, среди которых для нас наибольшую важность
имеют следующие: во-первых, любой этнос представляет собой общность
людей, объединенную некоторым стереотипом поведения; во-вторых, этнос и
его стереотип поведения формируются в конкретных географо-климатических
условиях и остаются устойчивыми длительный период времени, сравнимый со
временем существования этноса; в-третьих, суперэтнические целостности
формируются на основе обобщенного стереотипа поведения, разделяемого
представителями различных этносов единого суперэтноса; в-четвертых,
стереотип поведения суперэтнической целостности представляет собой
некоторый способ бытия, отвечающий определенным условиям существования.

Философия евразийства отличается от западного аналитизма, ибо она
“выражает противоположную тенденцию – тенденцию к синтетизму,
интуитивизму и целостному пониманию мира. Евразийцы отстаивали подобное
своеобразие и уникальность русской культуры и ее философских оснований
от посягательств западного атомистического индивидуализма и
рационализма. Они были горячими приверженцами русской идеи соборности и
философии всеединства и, естественно, озабочены их сохранением и
сбережением”. В них они видели обоснование самобытности исторического
пути развития России, не только отличного, но в чем-то противоположного
западноевропейскому. Как и славянофилы, евразийцы отстаивали тезис о
принципиальном отличии развития России от западной цивилизации, с
которой необходимо в то же время сотрудничество на паритетных началах.

34. Политико-правовое учение Ш. Л. Монтескье

Шарль Луи Монтескье (1689 – 1755) – выдающийся юрист и политический
мыслитель. Основные произведения: “Персидские письма” (1721),
“Размышления о причинах величия и падения римлян” (1734), “О духе
законов” (1748).

Задача, которую ставит перед собой Монтескье – поиск закономерного в
законах. Общим понятием закона охватываются все законы – как неизменные
законы, действующие в мире физическом, так и изменчивые законы,
действующие в мире разумных существ. К естественным законам, по которым
человек жил в естественном состоянии, он относит следующие свойства
человеческой природы: стремление к миру, к добыванию себе пищи, к
отношению с людьми на основе взаимной просьбы, желание жить в обществе.

В естественном состоянии человек, по Монтескье, вначале слаб, крайне
боязлив и стремится к равенству и миру с другими. Объединяясь в
общество, люди утрачивают понимание своей слабости. Исчезает
существовавшее между ними равенство, начинаются войны между отдельными
лицами и между народами. “Появление этих двух видов войны,- писал
Монтескье,- побуждает установить законы между людьми”. Вследствие этого
возникают законы, определяющие отношения между народами (международное
право); законы, определяющие отношения между правителями и управляемыми
(политическое право); законы, которые определяют отношения все граждан
между собой (гражданское право).

Образование государства также обусловлено потребностью в общих законах.
При рассмотрении вопроса о происхождении государства Монтескье опирается
на принцип историзма, критикуя теорию общественного договора. Монтескье
считает, что государство возникает не одномоментно, а в результате
длительного исторического процесса.

На возникновение и развитие государства оказывают влияние моральные
(образованность народа, религия, национальный дух) и географические
(размер территории, климат, рельеф) факторы. Они определяют форму
правления того или иного государства.

Монтескье различает три формы правления: республика (бывает двух видов:
демократия и аристократия), монархия и деспотия.

Каждой форме правления соответствуют свои природа и принцип правления.
“Различие между природой правления и его принципом в том, что природа
его есть то, что делает его таким, каково оно есть; а принцип – это то,
что заставляет его действовать. Первая есть его особенный строй, а
второй – человеческие страсти, которые двигают им”. Природой республики
является правление всего народа (демократия), или его части
(аристократия). Монархия – это правление одного человека, но посредством
твердо установленных законов. В деспотии все определяется волей и
произволом одного лица вне всяких законов и правил. Принципом
республиканского правления является добродетель, в монархии – честь, в
деспотии – страх.

Монтескье – сторонник умеренного правления, под которым он понимает
конституционную монархию. Умеренное правление означает наличие
политической свободы и основано на законах. Монтескье выделяет два вида
законов о политической свободе:

1) устанавливающие политическую свободу в её отношении к
государственному устройству. Она обеспечивается принципом разделения
властей.

2) устанавливающие политическую свободу в её отношении к гражданину.
Заключается в обеспечении безопасности, прежде всего путём
доброкачественности уголовных законов и судопроизводства.

Разделение властей на законодательную, исполнительную и судебную ветви
необходимо во избежание злоупотребления властью. “Если власть
законодательная и исполнительная будут соединены в одном лице или
учреждении, то свободы не будет, так как можно опасаться, что этот
монарх или сенат станет создавать тиранические законы для того, чтобы
также тиранически применять их.

Не будет свободы и в том случае, если судебная власть не отделена от
власти законодательной и исполнительной если она соединена с
законодательной властью, то жизнь и свобода граждан окажутся во власти
произвола, ибо судья будет законодатель.

Если судебная власть соединена с исполнительной, то судья получает
возможность стать угнетателем.

Все погибло бы, если бы в одном и том же лице или учреждении,
составленном из сановников, из дворян или простых людей, были соединены
эти три власти: власть создавать законы, власть приводить в исполнение
постановления общегосударственного характера и власть судить
преступления или тяжбы частных лиц”.

Законы, согласно Монтескье, прежде всего, должны соответствовать
характеру и свойствам народа, для которого они установлены. Лишь в
редких случаях законы одного народа могут оказаться пригодными также и
для другого народа. Факторами, определяющими законы, являются форма
правления, географические условия, образованность народа, религия, воля
законодателя.

35. Либеральные учения в Зап. Европе в 19в

Наиболее крупными сторонниками либерализма этого периода были Бенжамен
Констан (1767-1830) во Франции и Иеремия Бентам (1748-1832) в Англии. В
их трудах главное внимание уделяется проблемам индивидуальных прав и
личных свобод, разделения и равновесия властей. В их взглядах отразился
исторический компромисс между противоборствовавшими тогда силами
буржуазии и дворянства в указанных странах.

Проблемы политики Б. Констан рассматривал сквозь призму соотношения
государства и личности. Само право он рассматривает как реализацию
свободы. При этом важно различать политическую, коллективную свободу,
заключающуюся в праве участия в осуществлении политической власти, как
это имело место у древних народов, и личную, гражданскую свободу,
выражающую определенную независимость личности от государства, его
невмешательство в личные дела (эта свобода выдвигается на первый план в
новое время). Это, прежде всего, неприкосновенность личности и частной
собственности, свободы совести, слова, печати, собраний,
местожительства, занятий, конкуренции и частной инициативы,
невмешательство государства в экономику в предпринимательскую
деятельность и др.

И. Бентам – основатель теории утилитаризма и современного либерализма,
решительный противник теории естественного права. Он считал, что все
должно быть подчинено “принципу полезности” и выше всего ставил интересы
личности, “разумного человека”, которые отождествлял с интересами
общества. Последние рассматривались им как простая совокупность
индивидуальных интересов.

В основе возникновения государства, по Бентаму, лежит не общественный
договор, а насилие и привычка. Он выступал против характерного для
концепции естественного права разделения права и закона считая реальным
правом только законодательно установленное государством. Для него
признание естественных прав личности и, в частности, французской
Декларации прав человека и гражданина 1789 г. – неразумный и страшный
путь к анархии и разрушению политического порядка. Согласно Бентаму,
каждый закон – зло, ибо означает нарушение свободы; но это – неизбежное
зло, поскольку иначе невозможно обеспечить порядок и безопасность, а
прежде всего частную собственность. И. Бентам решительно отстаивал такие
либеральные ценности, принципы и идеи, как законность, гражданская
безопасность, свобода личности, расширение избирательных прав,
представительное правление, свобода торговли, борьба с колониализмом и
агрессивными войнами и т.д.

Известный французский ученый, либеральный государственный и
общественный деятель Алексис Токвиль (1805-1859) внес особенно большой
вклад в разработку теории и истории демократического общества и
государства. Главная тема его творчества – зарождение, становление,
сущность, функционирование, развитие и перспективы демократии, пришедшей
во многих странах на смену средневековому антидемократизму. А. Токвиль
показал, что историческая заслуга демократии, идущей на смену
аристократии, состоит, прежде всего, в том, что связанные с ней свобода
и правовое равенство граждан означает широкое вовлечение масс в
политическую жизнь, что именно демократия способна обеспечить больше
свободы и возможностей для развития личности, роста благосостояния
большинства людей.

В то же время он показал противоречивый характер процесса утверждения и
развития демократии, ее трудности и недостатки (отсутствие гарантий
создания оптимального правительства и политический деспотизм
большинства). Власть демократического большинства должна заканчиваться
там, где начинаются неотъемлемые права личности и демократические права
меньшинства. Токвиль прямо осуждает примеры “несанкционированных”
бесчинств толпы, “демократическую тиранию”.

Английский государственный деятель и мыслитель Джон Стюарт Милль
(1806-1873) так же, как и Бентам, шел по пути сочетания либерализма,
индивидуализма и утилитаризма. Но он пошел дальше, сделав ряд еще более
радикальных выводов и обобщений социалистического характера. Социализм
для Милля – далекий идеал общества без классов, общества гармонии и
сотрудничества на основе кооперации, путь к которому лежит через отказ
от узкоклассовых интересов в пользу надклассовых общечеловеческих
интересов и ценностей, смягчение социального неравенства и усиление
тенденции к социальному равенству. Он выступал против революционного
насилия, призывал не к уничтожению системы частной собственности, а к ее
усовершенствованию, особенно в вопросах распределения этой
собственности, ее наследования и т.д.

Милль, как и его либеральные предшественники, был против неограниченной
политической власти, в том числе и демократии, ибо это создает угрозу
свободе личности. Вопросы соотношения свободы и демократии и у него
находятся в центре внимания. Свободу он понимал широко: это автономность
личности во всем, что не причиняет обществу вреда. Индивидуальность для
Милля – свойство меньшинства, элиты, она является источником всякого
прогресса, основой борьбы против установления господства “коллективной
посредственности”. Он в целом был убежден, что демократия – лучшая форма
государства, и потому, в частности, что предоставление избирательных
прав простым рабочим и женщинам послужит справедливости и повышению их
умственной культуры.

36. Буржуазно-либеральные учения в России 19 в

История либеральных идей в России в конце XIX -начале XX в. наиболее
ярко была представлена в учениях Б.Н. Чичерина, С.А. Муромцева, Н.М.
Коркунова, М.М. Ковалевского, П.И. Новгородцева.

Видным деятелем либерального движения в России был профессор Московского
университета Борис Николаевич Чичерин (1828–1904 гг.). Его перу
принадлежат труды по государственному праву, истории политикоправовых
учений, истории русского права. Чичериным были подготовлены
фундаментальное пятитомное исследование “История политических учений”
(1869–1902 гг.), “Собственность и государство” в двух томах (1881–1883
гг.), “Курс государственной науки” в трех частях (1894–1898 гг.), работы
по вопросам государства и права второй половины XIX в., где он
настоятельно доказывал необходимость реформ общественно-политической
жизни в России, последовательно проводя начала либерализма.

По учению Чичерина, область права – это внешняя свобода.. С помощью
категорий справедливости и равенства он проводит деление на уравнивающую
правду с формальным равенством (признание за всеми людьми равного
человеческого достоинства, равенство прав как юридической возможности
действовать) и правду распределяющую с пропорциональным равенством
(права и почести распределяются в соответствии со способностями и
заслугами лиц).

В центре учения Чичерина – личность со своими правами и свободами,
исходя из чего он выдвинул принцип: “Не лица для учреждений, а
учреждения для лиц”. Через призму прав и свобод личности он анализирует
различные образы правления и создает собственную теорию государства.
Каждый народ, по его мнению, в своей истории не ограничен раз навсегда
установленной какой-либо одной формой политической власти.

Монархическую (княжескую) власть в конституционной монархии Чичерин
называл “умеряющей властью”, которая “успокаивает страсти, охраняет
права и интересы меньшинства, имея всегда в виду высшее благо целого, а
не какой-либо части”.

Политико-правовой идеал Чичерина (теория конституционализма) расходился
с порядками самодержавной России, о которых он не раз отзывался
критически. Основную свою задачу Чичерин видел в создании
либерально-консервативного направления политико-правовой мысли в России
во второй половине XIX в.

Сергей Андреевич Муромцев (1850–1910 гг.) – профессор юридического
факультета Московского университета, лидер
конституционно-демократической партии, председатель I Государственной
думы. Он испытал значительное влияние концепции своего учителя Иеринга,
однако создал собственное оригинальное учение о праве. Муромцев считал
право отношением, сложившимся между людьми на основе интереса. Правовые
отношения, по его концепции, существуют не разрозненно, а группируются в
определенную систему. “Вся совокупность прав, существующих в данное
время в данном обществе, образует правовой порядок”. Исходя из единства
фактического и юридического отношений, Муромцев определял право как
порядок отношений, защищенных организованным (юридическим) способом.

Видным государствоведом, теоретиком права и историком правовой мысли был
профессор Николай Михайлович Коркунов (1853–1904 гг.), преподававший в
Петербургском университете, Военно-юридической академии и других учебных
заведениях теорию и энциклопедию права, государственное право российское
и зарубежное. Основные его произведения: “Государственное право
(теория)” (1878 г.), “Указ и закон” (1894 г.), “История философии права”
(1896 г.).

По мнению Коркунова, право не охраняет и не оценивает, а разграничивает
интересы, не вмешиваясь в выбор наилучших средств осуществления каждого
интереса. Следуя Дж. Остину, он утверждал, что право, в отличие от
нравственности, не дает оценок интересов с точки зрения добра и зла;
“нравственность дает оценку интересов, право – их разграничение”.

Учение Коркунова о праве сложилось под сильным влиянием социологических
концепций, трактующих право как средство достижения согласованности
интересов общества и личности.

Сложным было отношение Коркунова к идее разделения властей. Он отвергал
общепринятое понимание разделения властей как обособление
законодательной, исполнительной и судебной власти,

Рассуждая о государстве вообще или о государственном праве стран Запада,
Коркунов порой выдвигал радикальные взгляды и суждения. Так, он
неоднократно высказывался против ограничений избирательного права.

Совсем в другом духе Коркунов писал о государственном строе
самодержавной России. Он отмечал устарелость российских законов о правах
гражданской свободы, противоречие между гласным судом и местным
самоуправлением, с одной стороны, и “странным анахронизмом”, каким
является “бесправие личности перед административным произволом и полное
отсутствие хотя бы малейшей свободы общественной деятельности”, с другой
стороны.

Коркунов стремился доказать необходимость и возможность проведения
реформ сверху, силами самодержавной власти.

Особое место в развитии социологической концепции права в России
занимает историк, социолог, правовед, деятель либерального движения
Максим Максимович Ковалевский (1851–1916 гг.). Он преподавал в
Московском (1877–1887 гг.) и в Петербургском (1906–1916 гг.)
университетах конституционное право, историю политических учений,
историю иностранного законодательства и другие предметы. Его перу
принадлежит ряд ценных исследований по социологии (“Социология” в двух
томах, 1910 г.), труд о первобытном строе и пережитках родового строя,
работы по истории государства и права, по проблемам государственного
права (”Общее учение о государстве”, 1909 г.).

Учение Ковалевского о государстве и праве, органически связанное с его
социологической концепцией, сложилось под сильным влиянием идей О. Конта
и Г. Спенсера, солидаризма Э. Дюркгейма и Л. Дюги, психологических
теорий социологии. Известную формулу О. Конта “порядок и прогресс” он
заменил более общим понятием “организация и эволюция”. Не всякая
эволюция прогрессивна, рассуждал Ковалевский, и не каждая организация
основана на порядке – порядок обеспечен лишь там, где общество образует
“замиренную среду”, основанную на “общественной солидарности”.
Разделение труда вызывает социальную дифференциацию, а также интеграцию
сил общества и индивидов; изменения общественного строя временами
обусловливают рост неравенства между людьми.

На протяжении всей своей творческой деятельности Ковалевский оставался
сторонником монархии в России.

Павел Иванович Новгородцев (1866–1924 гг.) известен в отечественной и
зарубежной литературе как видный философ права, государствовед, теоретик
неолиберализма, родоначальник концепции возрожденного естественного
права в России. Он являлся профессором Московского университета,
основателем и первым деканом Русского юридического факультета в Праге.
Ему принадлежат работы по истории философии права, вопросам государства
и права, среди которых наиболее известны “Кризис современного
правосознания” (1909 г.), “Об общественном идеале” (1917 г.).
Философско-методологической основой его концепции являлись учения Канта
и Гегеля, теоретические положения которых Новгородцев стремился
соединить с политико-правовыми идеями конца XIX – начала XX в.

37. Утопический социализм в Зап. Европе в 19 в

Социалистические (коллективистские, коммунистические) теории поначалу
получили распространение в Англии и особенно во Франции. В 20-40-е гг.
XIX в. было опубликовано много различных по жанру (научный трактат,
роман, статья) произведений, содержащих социалистические идеи, больше,
чем за всю предшествующую историю человечества. Социалистические теории
были многочисленны и разнообразны.

Утопический социализм – это попытка сконструировать такую общественную
систему, которая привела бы к благоденствию всех членов общества.
Разочарование во французской революции выразилось в отрицании утопистами
революционных действий: они апеллируют либо к разуму каждого человека,
либо к реформаторству. Общая ошибка утопистов – недооценка
государственных и правовых институтов.

Сен-Симон (1760-1825) – “Письма женевского обывателя”. Концепция
поступательного исторического развития, по восходящей линии. Общество
проходит 3 стадии развития: теологическая (античность и феодализм),
метафизическая (буржуазная) и позитивная. На позитивной стадии будет
создано справедливое общество – “промышленная система”. Власть будут
осуществлять ученые и промышленники. Преобразования надо осуществлять
эволюционным путем: устранить наследственную знать от власти, выкупить
латифундии, облегчить положение крестьян, а затем начинать политическую
переделку (передачу власти от непроизводительных классов к
промышленному). Традиционные гос.органы сохраняются, но вся власть
передается совету промышленников и совету ученых. Политика из науки
управления людьми превратится в науку управления производством. Новое
общество будет состоять из промышленного и паразитического классов.
Основы общества: плановое хозяйство, частная собственность и всеобщая
занятость. Достигнуть нового общества можно, убедив промышленников, что
они являются единым классом с пролетариатом.

Франсуа Мари Шарль Фурье (1772-1837) – “Новый промышленный и
общественный мир”. Наиболее глубокая критика капиталистического
общества, его правовой системы. Разуму Фурье отводил второстепенную
роль, а на 1й план выдвигал неизменную природу человека, его страсти
(страсти – активное начало, разум – регулирующее). Вся предшествующая
история – история подавления, неудовлетворенности человеческих страстей;
такой порядок поддерживается силой государства. Фурье предлагает
социтарный строй; основа – обеспечение человеку права на труд. Труд
приносит радость и превращается в первую жизненную потребность.
Энтузиазм (самая возвышенная страсть) приводит к развитию соревнования и
увеличивает производительность труда. Аппарата принуждения нет,
правитель является советчиком. Справедливое распределение общественного
продукта.

Роберт Оуэн (1771-1858) – крупный предприниматель, участвовал в рабочем
движении, пытался претворить свои идеи в жизнь (пытался создать
коммунистическую колонию в США). Работы – “Катехизис рациональной
системы”, “Книга о новом нравственном мире”. Человека формирует
социальная среда, поэтому основные пороки строя и правителей отражаются
на человеке. Основная цель законов – поддерживать имущественное и
социальное неравенство. Необходимо изменить социальную среду, опираясь
на промышленный прогресс и науку. Основным препятствием на пути к новому
обществу является частная собственность. Оуэн хотел создать сеть коммун
по всему миру, и в итоге получился бы единый порядок управления. Новое
общество – коллективистское, основанное на общественной собственности,
равенстве прав и обязанностей, на новой морали (когда поощрения и
наказания не нужны). Вместо религии будет новая нравственность.
Сформируется новый, всесторонне развитый человек. С развитием
коммунистического общества государство отомрет, будет федерация
самоуправляющихся коммун.

38. Политико-правовые идеи западников и славянофилов

Крупным событием в идейной жизни России стало опубликование в журнале
“Телескоп” (в октябре 1836 г.) “Философического письма” Чаадаева.

Петр Яковлевич Чаадаев (1794-1856 гг.), гвардейский офицер в отставке,
внук М. М. Щербатова, в 1829-1830 гг. написал (по-французски) восемь
“Философических писем” на религиозно-исторические темы. Опубликование
перевода первого “Философического письма” в журнале “Телескоп” стало
вехой в истории русской общественно-политической мысли.

Чаадаев писал о пустоте русской истории, об отрыве России от других
народов. Причиной отрыва России от величественной истории западных
народов Чаадаев считал православие.

Чаадаев – религиозный философ, но его концепция истории пронизана
социальными мотивами, поскольку цель христианства он видел в учреждении
на земле совершенного порядка. Этой цели отвечает западное
(католическое) христианство, которому свойственны “животворный принцип
единства”, организующее начало и социальность.

Византийская православная церковь, наоборот, исповедует аскетизм,
покорность, смирение, отрешение от мира.

В странах Запада, подчеркивал философ, борьба за идеи привела к важным
социальным последствиям. Чаадаев оговаривает, что на Западе есть не
только добродетели, но и пороки. Однако народы Европы, в отличие от
России, имеют богатую историю.

Из-за православия, считал Чаадаев, вся история России шла не так, как
история западных народов.

Еще резче, чем самодержавие (“национальную власть”), Чаадаев порицал
крепостничество.

Обсуждение перспектив развития России породило к концу 30-х гг. два
идейных направления в среде столичной интеллигенции – западников и
славянофилов.

Западники, вслед за Чаадаевым, видели в странах Западной Европы
осуществление идей закона, порядка, долга, справедливости. Видными
западниками были: профессор Тимофей Николаевич Грановский, историк и
правовед Константин Дмитриевич Кавелин, А. И. Герцен, В. Г. Белинский и
др. В среде западников обсуждались не столько проекты конституции
будущей России (в дореформенный период такое обсуждение было опасно),
сколько общие перспективы развития страны в связи с историей других
европейских стран. Первостепенной была проблема прав личности.

К концу 30-х гг. оформились в течение общественной мысли противостоящие
западникам славянофилы. Ю.Ф. Самарин, А.С. Хомяков, братья К.С. и И.С.
Аксаковы, И. В. и П.В. Киреевские объединялись вокруг журналов “Русская
беседа” и “Московитянин”. Они порицали западников за то, что те решали
проблемы основ или начал русской (и вообще славянской) жизни
отрицательно, усматривая особенность русской жизни в том, что в ней нет
чего-то, что есть в Европе. Славянофилы эту же проблему стремились
решать положительно, исследуя те особенности русской и славянской жизни,
которых нет у других народов. Такой подход привел к противопоставлению
Западу России, особенно допетровской Московской Руси.

Главной особенностью России, отличающей ее от Запада, славянофилы
называли “общинное начало”, “соборность”, единодушие и согласие. В
славянском мире личность органически включена в общность. Славянский мир
выше всего ценит общность и свободу внутреннюю (свое духовное единство и
единение с богом). Поэтому у России свой, особый путь, отличный от
“ложных начал исторической жизни Запада”.

Общие верования и обычаи славян делают лишними насильственные законы.
Государство и внешняя свобода, по учению славянофилов, – ложь и
неизбежное зло; славяне для того и призвали варягов, чтобы избежать
государственных забот и сохранить свободу внутреннюю.

Славянофилы утверждали, что до Петра I Московская Русь была единой
великой общиной, единением власти и земли. Петр I разрушил это единство,
внедрив в государство бюрократию и узаконив “мерзость рабства”.
Насаждение Петром западных начал, чуждых славянскому духу, нарушило
внутреннюю, духовную свободу народа, разъединило верхи общества и народ,
разобщило народ и власть. С Петра I берет начало “душевредный
деспотизм”.

Славянофилы, как и западники, выступали за освобождение крестьян.
Славянофилы первыми обратили внимание на сохранение у славянских народов
общинного землевладения. В крестьянской общине они видели проявление
соборности, коллективных начал славянского быта, преграду против частной
собственности. При отмене крепостного права славянофилы предлагали
наделить крестьян землей, сохранив общину как залог “тишины внутренней и
безопасности правительства”.

39. Политическая программа дворянства (Н. М. Карамзин). Проекты
государственных преобразований М.М. Сперанского

Сперанский Михаил Михайлович (1772-1839) – политический мыслитель,
правовед, общественный деятель.

По заданию Александра I Сперанский подготовил ряд проектов
усовершенствования государственного строя империи, по существу, проектов
российской конституции. Проекты Сперанского опираются на глубокое
теоретическое обоснование.

Государством, по Сперанскому, движут и управляют три силы:
законодательная, исполнительная и судебная. Начало их и источник –
народ, ибо он и есть не что иное, как нравственные и физические силы
людей в отношении общежития. Если последняя не предоставляет подданным
никаких прав, государство попадает в полное рабство, устанавливается
деспотизм. Образ правления у каждого народа обусловливается степенью его
гражданского развития. В основе прогресса общества лежит стремление к
политической свободе. Сопротивление же державной власти естественному
ходу вещей лишь “воспаляет страсти и производит волнения, но не
останавливает перелома”. Проекты Сперанского, в идейном отношении
радикальные для его времени, были достаточно умеренны с точки зрения
методов исполнения.

Сперанский был сторонником конституционной монархии, которая бы
позволила “правление доселе самодержавное учредить на непременном
законе”. Конституционная монархия, основанная на законе, должна
опираться на квалифицированный чиновничий аппарат. Законность форм
существования власти Сперанский связывал с разделением властей.

Законодательная власть – двухпалатной Думе, которая на своих сессиях
обсуждает и принимает законы; глава исполнительной власти – монарх,
который имеет право участвовать в Думе. При этом монарх не может “ни
уничтожить законов, ни обезобразить их”. Судебная власть представлена
судебной системой, включающей суд присяжных и завершающейся высшим
судебным органом – Сенатом.

Сперанский предлагал провести правовое оформление сословности с
закреплением прав и свобод. Дворянство он наделял всеми политическими и
гражданскими правами и дополнительным правом владения землями,
населенными крестьянами, с обязанностью уплаты налога за владение
землей. Среднему сословию (владельцам любой недвижимости) он представлял
все гражданские права, а политические – в зависимости от имущественного
ценза. Рабочий народ – только гражданскими правами.

К крепостному праву Сперанский относился отрицательно. При этом резкой
отмены ее опасался. Предлагал осуществить отмену крепостного права в
несколько этапов.

Настроения основной массы дворянства, протест против каких бы то ни
было либеральных реформ, ярко выразил в “Записке о древней и новой
России” автор “Истории государства Российского”, “Бедной Лизы” и других
произведений Николай Михайлович Карамзин (1766-1826 гг.).

В “Записке” критикуются реформы, проведенные по инициативе Сперанского,
а также новшества, которые, как предполагалось, правительство намерено
осуществить.

Карамзин резко осуждает какие бы то ни было попытки учреждения
конституции, в чем-то ограничивающей власть царя. Примерами истории
Карамзин стремился досказать, что “Россия гибла от разновластия, а
спасалась мудрым самодержавием”. И все же, пишет Карамзин, власть
самодержца имеет границы. Александр может все, но не может законно
ограничить свою власть, т.е. самодержец не имеет права упразднить
самодержавие.

Пределом самодержавной власти являются и привилегии дворянства.
Карамзин выступает в защиту привилегий дворянства как замкнутого
сословия. Он порицает петровскую Табель о рангах, наделяющую личным или
потомственным дворянством достигших определенных чинов: “Надлежало бы не
дворянству быть по чинам, но чинам по дворянству”.

Точно так же Карамзин протестовал против преобразования государственных
учреждений. Главной ошибкой законодателей своего времени Карамзин
называет создание новых государственных учреждений – разных министерств,
Государственного совета и пр. Умный Макиавелли советовал при переменах в
государственных учреждениях сохранять для народа привычные названия; мы
же, сетует Карамзин, сохраняем вещь, меняем имена. “Новости ведут к
новостям и благоприятствуют необузданности произвола”. Надо не
перестраивать учреждения, писал Карамзин, а найти для управления Россией
50 умных и добросовестных губернаторов, которые “обуздают хищное
корыстолюбие нижних чиновников и господ жестоких, восстановят
правосудие, успокоят земледельцев, ободрят купечество и промышленность,
сохранят пользу казны и народа”.

В “Записке” Карамзина сформулированы основные принципы охранительной
идеологии, несколько десятилетий противостоявшей в России идеям
либеральных реформ.

Карамзин советует также возвысить духовенство, приниженное, по его
мнению, во времена Петра. По своему значению Синод должен быть поставлен
рядом с Сенатом. “Не довольно дать России хороших губернаторов, –
надобно дать и хороших священников, – замечал Карамзин; – без прочего
обойдемся и не будем никому завидовать в Европе”.

“Записка” Карамзина, выражавшая настроение основной массы дворянства,
сыграла решающую роль в отставке и опале Сперанского, в прекращении
проектов либеральных реформ. По авторским копиям “Записка” была известна
ряду современников; в 30-40-е гг. XIX в. из нее печатались отрывки в
различных изданиях. Возражения Карамзина против каких бы то ни было
перестроек в государственном и общественном строе России и их
аргументация были восприняты охранительной идеологией николаевской
эпохи.

40. Политико-правовые учения В.И.Ленина

Самостоятельным течением марксизма является большевизм, основателем и
вождем которого был Владимир Ильич Ульянов (Ленин).

Основная идея большевизма — идея “партии нового типа”, централизованной
орг-и профессиональных революционеров, стремящейся стать правящей
партией, осуществляющей марксистскую программу строительства социализма
и коммунизма. Обоснование необходимости такой партии в том, что только
она способна познать и постичь подлинные интересы рабочего класса.

Основной эк-ий интерес пролетариата может быть удовлетворен только
посредством пол-кой революции, заменяющей диктатуру буржуазии диктатурой
пролетариата.

Российская социал-демократия, утверждал Л., должна направить рабочее
движение на путь пол-кой борьбы. Для этого в России должна быть создана
конспиративная централизованная орг-я профессиональных революционеров,
стремящаяся к руководству всеми кружками, союзами, объединениями
рабочего класса.

Поначалу основные теоретические и орг-онные усилия Л.а были направлены
на создание и обоснование партии нового типа. Партия большевиков, по
выражению Л.а, это “ум, честь и совесть нашей эпохи”. В период первой
русской революции Л. доказывал, что под руководством партии большевиков
буржуазная революция в России будет перерастать в социалистическую.
Позже теоретические усилия Л.а сосредоточились на обосновании свержения
империализма (монополистического капитализма) в самое ближайшее время.

Главное внимание Л. обращал на такие проблемы, как обоснование
насильственной революции, критика парламентаризма, необходимость слома
старой гос-венной машины, создание Республики Советов (республики типа
Парижской коммуны), сосредоточение упр-я всем народным хозяйством в
руках “одного всенародного, гос-венного “синдиката”, строжайший контроль
со стороны гос-ва над мерой труда и мерой потребления.

Практика гос-венного строительства после прихода большевиков к власти не
подтвердила многих идей, высказанных в предшествующий этому период.
Вместо отмирания гос-ва, замены его Советами и орг-ей вооруженных
рабочих создавался строго централизованный аппарат упр-я, состоящий из
многочисленных профессиональных служащих. Вскоре была создана и
постоянная армия.

Важным условием диктатуры пролетариата в России, где рабочий класс был
очень малочислен, Л. считал партийное руководство: “Диктатура
пролетариата невозможна иначе, как через коммунистическую партию”.
Руководящее пол-е коммунистической партии большевиков он называл основой
Советской Конституции — юридической и фактической.

В работах Л.а немало суждений о демократии, но суждения эти, обычно
высказанные в полемике, часто имели декларативный, лозунговый характер:
“Пролетарская демократия в миллион демократичнее всякой буржуазной
демократии; Советская власть в миллион раз демократичнее самой
демократической буржуазной республики”, азвитие
партийно-административной системы.

41. Политико-правовые учения в России первой пол. 20 в

Конец XIX в. был отмечен усилением интереса к философско-нравственному
истолкованию смысла жизни.

С. Н. Булгаков (1871—1944). Правовые взгляды Булгакова изложены в статье
«О социальном идеале». Он отвергает позицию, которая отрицает роль
правовых гарантий. В марксизме i он видит «попытку отрывать мораль от
социальной политики, принеся первую в жертву послед ней». В истолковании
природы права Булгаков I считал, что высшей нормой личной морали
является заповедь любви к ближнему. Примененное в качестве критерия
социальной политики I это начало превращается в требование
справедливости, признание за каждым его прав. Естественное право как
идеальная и абсолютная норма для оценки положительного права I сводится,
по Булгакову, к нескольким морально* правовым аспектам. Первая из них
касается равенства людей. Человек для человека должен. представлять
абсолютную ценность. Идея paвенства людей включает в себя идею свободы j
как норму человеческих отношений и идеал общественного устройства. Право
есть свобода, i обусловленная равенством. I

Н. А. Бердяев (1874—1948) был одним из | авторитетных участников
русского религиозно- I го возрождения начала века. В 1922 г. он был ]
выслан из РСФСР и жил во Франции. Свое политическое кредо Бердяев
изложил в главе автобиографии, посвященной вопросам революции и
социализма. «Все политическое устройство этого мира рассчитано на
среднего, ординарного, массового человека, в котором нет ничего
творческого. Социализм и анархизм в конце концов «доходят до небытия» в
силу своей жажды равенства (социализм) либо в своей жажде свободы
(анархизм). Более долговечную ценность представляют собой церковь (она
призвана «охранять образ человека»), государство (оно «защищает образ
человека от звериных стихий»), право (оно «охраняет свободу человека от
злой воли людей и всего общества»), закон (он изобличает грех, «делает
возможным минимум свободы в греховной человеческой жизни»).

И. А. Ильин (1883—1954) приложил значительные усилия к прояснению
взаимоотношений религиозной и правовой философии. Ильин считал, что
авторитет права и создающей его власти покоится не только на
общественном договоре и на признанных полномочиях законодателя, но также
на духовной правоте. В отличие от всякой физической силы государственная
власть есть волевая сила. Государственная власть должна применяться
только на основе правового полномочия; она должна быть единой в пределах
каждого политического союза; должна осуществляться лучшими людьми,
удовлетворяющими этическому и политическому цензу. По мнению Ильина,
правовое государство основывается на признании человеческой личности.

42. К. Маркс и Ф.Энгельс о государстве и праве

Марксизм сложился как самостоятельная доктрина в 40-х гг. XIX в. Маркс
писал, что решающие пункты нового мировоззрения были впервые научно
изложены в работе “Нищета фил-фии” и в “Манифесте коммунистической
партии”.

Пол-ко-правовая теория Карла Маркса (1818—1883) и Фридриха Энгельса
1820—1895) складывалась в процессе формирования марксистского учения в
целом. Большое влияние на эту теорию оказали идеи французских
социалистов и коммунистов.

К основным пол-ям марксизма относится учение о базисе и надстройке.
Базис — эк-ая структура об-ва, совокупность не зависящих от воли людей
производственных отн-ний, в основе которых лежит та или иная форма
соб-ти; эти отн-ния соответствуют определенной ступени развития
производительных сил. На базисе возвышается и им определяется
юридическая и пол-кая надстройка, которой соответствуют формы общ-ого
сознания. Гос-во и право как части надстройки всегда выражают волю и
интересы класса, который эк-и господствует при данной системе
производства.

Обосновывая необходимость и близость насильственной коммунистической
революции, Маркс и Энгельс утверждали, что в 40-е гг. XIX в. капитализм
уже стал тормозом общ-ого развития. Силой, способной разрешить
противоречие между растущими производительными силами и тормозящими их
рост капиталистическими производственными отн-ниями, они считали
пролетариат, который, осуществив всемирную коммунистическую революцию,
построит новое, прогрессивное об-во без классов и пол-кой власти.

Маркс и Энгельс всегда придавали большое значение раскрытию классовой
сущности гос-ва и права. По учению Маркса и Энгельса, право тоже носит
классовый характер.

Маркс назвал пол-кую власть рабочего класса диктатурой пролетариата.

Учение марксизма содержит идею отмирания пол-кой власти (гос-ва) в
коммунистическом обществе, когда не будет классов с противоположными
интересами. Эта идея особенно резко защищалась Энгельсом, называвшим
гос-во злом, которое по наследству передается пролетариату.

43. Политико-правовые идеи социализма в Зап. Европе и России 19-нач.
20в.в. (Г. В. Плеханов, К. Каутский, Н. И. Бухарин, И. В. Сталин)

К центристам относился и Георгий Валентинович Плеханов – один из
основателей Российской социал-демократической рабочей партии, видный
теоретик марксизма. Плеханов, как и многие др-е марксисты, считал
социалистическую революцию возможной на той стадии развития капитализма,
когда материальное производство достигнет высокого уровня и пролетариат
составит большую часть населения.

Вначале П. полагал, что власть пролетариата будет осуществляться
посредством прямого народного закон-ва; потом он от этой мысли
отказался, он был сторонником социализма, введенного не по принуждению,
а по решению и с согласия бол-ва народа.

При всей остроте полемики между оппортунистами и центристами им были
свойственны некоторые общие пол-ко-правовые идеи.

1. все они были сторонниками демократии, использования в интересах
рабочего класса всеобщего избирательного права, свободной борьбы партий
на выборах, свобод слова, печати, собраний, полновластия
представительных учреждений, а также развития соц-го закон-ва и
активного вмешательства гос-ва в экономику.

2. им было свойственно отрицательное отн-ние к революционному
экстремизму.

Взаимные обвинения в отступлениях от марксизма усилились после октября
1917 г. После разгона Учредительного собрания Каутский написал книгу
“Диктатура пролетариата”, содержащую резкую критику пол-ки большевиков,
противоречащей пр-пам демократии. Каутский утверждал, что принудительное
насаждение коммунизма порочит эту идею, ибо социализм — новый,
прогрессивный общ-ый строй — невозможно ввести насильственно, вопреки
воле бол-ва.

Большевики и социал-демократы — интернационалисты делали центристам II
Интернационала тот упрек, что оппортунистическая позиция ряда
социалистических депутатов побудила их, вопреки решениям II
Интернационала, голосовать за военные кредиты в начале мировой войны.

Карл Каутский один из лидеров германской социал-демократии и II
Интернационала, отвергал высказывания Б.а против некоторых марксистских
идей, писал о неизбежности социалистической революции, возражал против
призывов превратить Социал-демократическую партию в партию социальных
реформ. При сохранении капитализма, уверял Каутский, реформы временны,
частичны, носят поверхностный характер и в конечном счете только
содействуют накоплению социальных противоречий, обострению классовых
антагонизмов и борьбы, ведущей к преобразованию об-ва в целом. Кроме
того, рассуждал Каутский, без признания социализма как цели само сущ-е
Социал-демократической партии лишается смысла.

В книге “Терроризм и коммунизм” Каутский утверждал, что принудительное
насаждение коммунизма порочит эту идею, ибо социализм — новый,
прогрессивный общ-ый строй — невозможно ввести насильственно, вопреки
воле бол-ва Каутский сетовал, что Россией после 1917 правят не рабочие,
а новая бюрократия, которая низвела на уровень тени рабочие советы,
затруднив новые выборы и исключив из них всякую оппозицию В результате
произвола этой бюрократии, опирающейся на средства насилия, на армию,
писал Каутский, “русский коммунизм стал воистину социализмом казармы.
Большевизм победил в России, но социализм потерпел там поражение”

44. Политическое учение анархизма (Прудон, Бакунин, Кропоткин)

Наиболее значительные теоретики анархизма XIX в. — Пьер Жозеф Прудон,
Макс Штир-нер, Михаил Александрович Бакунин.

Макс Штирнер обрушивает критику на все ценности, связанные с
государством, обществом, религией. Он полагает, что человек единствен,
потому что неповторим. У людей есть лишь одна общая черта — каждый из
них своеобразен.

Вся человеческая история представляется стремлением идеализировать
действительность. Это посягательство на основной принцип Я, на его
единственность. Поэтому абстракции (Бог, государство, общество,
человечество) возводятся в культ. Они подчиняют себе конкретного
человека, становятся объектом его поклонения. Освобождение человека
мыслится как очищение его сознания от представлений, противоречащих его
воле.

Государство ставит перед собой лишь одну цель — подчинить человека.
Государство — враг человека.

Индивидуалистический анархизм Штирнера опирается на чуждое человеку
давление социальной среды. Общество должно быть союзом единственных,
автономных индивидов.

Пьер Прудон призывает:

1) ликвидировать все существующие формы эксплуатации человека;

2) заменить фиктивные конституции законами, соответствующими социальному
пониманию справедливости Общественный идеал — общество, где люди равны и
объединены в союзы трудящихся. Производство должно основываться на
разделении труда. Экономика должна базироваться на товарообмене. К
такому обществу можно прийти путем революции, коренного переворота жизни
общества. Способ избежать социальной несправедливости — упразднение
государственных и правовых институтов. Для защиты своих интересов власти
предержащие создают законы. Государство подавляет трудящиеся слои с
помощью прямого насилия и законов. Главный порок капиталистического
общества — несправедливый обмен результатов труда.

Михаил Бакунин видел свободу человека в следовании естественным законам.
Задачей общества являются эмансипация и гуманизация. Только на основе
коллективной трудовой деятельности и солидарности возможно справедливое
общество.

Свобода оказывается возможной для одного человека лишь с его признанием
свободы другого. В этом заключается цель истории. Ее результатом должны
стать свобода, равенство и братство людей.

Марксистскую идею о диктатуре пролетариата Бакунин отвергает неслучайно.
Диктатура пролетариата выльется в бюрократическое общество. В нем
меньшая часть пролетариата будет навязывать с помощью диктата свою волю
большинству. Сосредоточение собственности в руках государства дает
огромное преимущество. Им не преминут воспользоваться. Пролетариат
должен не осуществлять диктатуру, а разрушить государство как таковое.

45. Юридический позитивизм (Дж. Остин, К. Бергбом)

Господствующим направлением буржуазной юриспруденции оставался
юридический позитивизм, получивший наиболее широкое обоснование в книге
немецкого юриста К. Бергбома “Юриспруденция и философия права” (1892
г.). Опираясь на философский позитивизм Огюста Конта, Бергбом выступает
против “метаюридических” принципов и идей, вносимых в юриспруденцию
теорией естественного права, учением о “народном духе” исторической
школы права, всеми теми доктринами, которые пытаются исследовать не
реальное (действующее), а предполагаемое или желательное право.

Юр. поз-м получил наиболее широкое обоснование в книге немецкого юр-та
Карла Бергбома “Юриспруденция и фил-фия права”.

Согласно теории Б.а наука должна изучать, а не оценивать или требовать;
она должна иметь дело только с реальными предметами и исследовать их
методом опыта. Соответственно теория права должна заниматься только
объективно существующим правом, основанным на правотворческих фактах,
т.е. законодательной (и вообще правотворческой) деят-ти гос-ва.

Именно действующее, позитивное право обеспечивает порядок, гармонию и
безопасность в гос-ве, создает прочный правопорядок, стоящий над
гр-нами, над властью, над гос-вом.

Поскольку ест-е право представляет собой не более чем предпол-е, нечто
субъективное и фиктивное, оно, если его всерьез принимать за явление
правового порядка, влечет за собой разрушение правопорядка и анархию
Нельзя решать возникающие на практике юридические дела исходя из
ест-правовой доктрины, делящей право на ест-е и пол-ное.

Вслед за главой английской аналитической школы Дж. Остином
континентальный поз-м видел источник права в суверенной власти, в
гос-венной воле. Отсюда делались выводы о верховенстве закона, о
подчинении судей закону. Юр. поз-м довел до совершенства разработку
приемов толкования правовых норм, особенно приемов логических,
грамматических, систематических.

Догма права, обоснованная юридическим поз-мом, имеет первостепенное
значение для правоприменительной деят-ти, особенно в периоды
относительно стабильного развития гр-нского об-ва.

И все же юр. поз-м не создал подлинной теории права. Юр. поз-м не мог
дать ответа и на самый для него важный вопрос как обеспечить законность
(правомерность) правотворческой деят-ти гос-ва, если само оно сила,
творящая право?

Вся теория юр. поз-ма базировалась на предпол-и, что гос-во является
правовым, однако это предпол-е неоднократно опровергалось практикой
(“лучше капля силы, чем мешок права”), а к обоснованию правового гос-ва
могло вести лишь изучение “метаюридических” начал.

Наконец, сколь ни велика заслуга юр. поз-ма в обосновании законности и
правопорядка, проблема прав чел-ка была им отвергнута вместе с теорией
ест-го права, а сам чел-к в праве и правопорядке признавался лишь
“физическим лицом”, наделенным “субъективными правами”, выводимыми из
текстов законов, а не из природы самого чел-ка.

Одним из первых представителей юр. поз-ма был ученик Бентама, основатель
аналитической школы Джон Остин.

Термин “право”, писал О., используется в самых разных смыслах для
обозначения не только права, но и религиозных догматов, правил морали,
законов природы, это сущ-но мешает точному определению предмета
юриспруденции О. различает и разграничивает этику (область оценок,
суждений о добре, зле и др), науку о законотворчестве (представления о
том, каким должно быть право) и собственно науку о праве, юриспруденцию
Последняя “имеет дело с законами, или правом в собственном смысле этого
слова, без рассмотрения того, плохи они или хороши” В таком понимании
право — приказ власти, обращенный к управляемому, обязательный для
подчиненного под угрозой применения санкции в случае невыполнения
приказа.

Развивая мысли Бентама, О. писал, что целью правительства является общее
благо, а не свобода, поскольку в разных условиях различны степень
полезности свободы или степень ее ограничений О. был приверженцем
классического либерализма Но он утверждал, что суверенная власть ничем
не связана, преграды ее деят-ти ставят только религия, мораль и согласие
подданных, те привычка бол-ва подданных к повиновению данной власти
Право — это “повеление суверена” Наилучшей формой права О считал
кодексы, однако в отличие от Бентама он признавал частью права судебные
прецеденты, поскольку решения судей (в Англии) получают
нормативно-правовой характер с молчаливого согласия суверена.
Потребность в судебном правотворчестве, пояснял О., порождена
существующей неполнотой статутного права, которую желательно устранить
кодификацией.

Возникновение юр. поз-ма связано с укреплением и совершенствованием
правовой оболочки развивавшихся капиталистических отн-ний В
теоретическом плане юр. поз-м был основой формально-догматической
юриспруденции с ее тонкой разработкой правовых форм товарообмена,
беспробельности правового регулирования товарно-денежных и связанных с
ними отн-ний, точности определений юридических ситуаций, процедур,
способов и средств решения возможных споров, проблем законодательной
техники Распространение юр. поз-ма в странах континентальной Европы
обусловлено развитием капитализма.

46. Социологический позитивизм

Социологический позитивизм – научный метод изучения права, который
отвергает естественно-правовую методологию и философию права и изучает
право как социальное явление. В центре внимания социологического
позитивизма находятся взаимовлияние общества и права, механизм
реализации правовых норм, социальный фактор, который влияет на право.
Позитивистское направление в политической мысли связано в первую очередь
с основателем позитивизма французским мыслителем Огюстом Контом
(1798-1857) и английским социологом Гербертом Спенсером (1820-1903),
рассматривавшим политические проблемы в рамках своих более широких
философско-социологических концепций. О. Конт, например, включал в
социологию и философию также политическую науку, и правоведение, и все
обществоведение.

Позитивизм был направлен на окончательное освобождение научного знания,
в том числе и политического, от влияния философской метафизики и
теологии, на развитие эмпирического знания, на повсеместное
использование естественнонаучных методов наблюдения и эксперимента,
описания реальных явлений и процессов.

В четырехтомной “Системе позитивной политики” (1851-1854) О. Конт
изложил теоретические основы нового, позитивного социально-политического
порядка. Развитие государства, политической жизни, как и всего общества,
поставлено им в зависимость от существования и смены трех ступеней
“состояния человеческих умов” – теологического, метафизического и
позитивного (научного).

На первой ступени, когда господствует религиозное мировоззрение,
возникает политическая система теократии, при которой во главе общества
и государства становятся жрецы, служители религиозного культа, а
политическая жизнь основывается на насилии и войнах.

На второй ступени, когда господствующим становится
философско-спекулятивное, метафизическое сознание, духовная власть
оказывается в руках философов-метафизиков, а в политической жизни на
первый план выдвигаются юристы, литераторы и публицисты, и сама она
приобретает “оборонительный дух”.

На третьей ступени, когда утверждается научное, позитивное сознание,
полностью исчезает всякий (агрессивный или оборонительный) военный дух и
на смену аристократии приходит “социократия” промышленной эпохи, основы
которой и призвана разрабатывать контовская позитивная политика как
прикладная часть социологии.

Иные политические взгляды с позиций позитивизма отстаивал Г. Спенсер –
родоначальник органического направления в социологии. Сравнивая общество
с биологической организацией животных, а его развитие – с биологической
эволюцией, он исходил из длительности и постепенности общественных
преобразований на основе медленных изменений социальной
наследственности, из способности общества к саморегуляции и т.д. Г.
Спенсер известен как последовательный сторонник социального дарвинизма.

В отличие от Конта, Спенсер признает концепцию естественного права и
использует ее для обоснования индивидуализма как основы его
социально-политической теории. Если у Конта в соотношении общества,
государства и личности приоритет принадлежит обществу и государству, то
у Спенсера – личности. Он признавал за гражданами “право игнорировать
государство”, призванное, по его мнению, обеспечивать автономию
индивида.

Государство, политическая власть возникает и существует, по Спенсеру,
ради достижения общих целей и обязано выражать запросы и чувства народа,
хотя в реальной жизни у него быстро появляются свои собственные
интересы, противоречащие интересам общества. Тем не менее делегирование
власти правительству необходимо, так как функции управления обществом
все более расширяются, усложняются, дифференцируются. В этой связи
Спенсер рассматривает государство как “необходимое зло”. При этом он
различал два основных типа государства: военный, где личность
поглощается обществом и государством, а принуждение, милитаризм
составляют главное во всех сферах общественной жизни (это характерно для
ранних стадий истории); и промышленный, где уважается индивидуальность
личности, ее свобода, инициатива, мирное добровольное сотрудничество.
Переход к такому типу государств составляет, по Спенсеру, суть закона
эволюции в рамках тогдашней историй.

В отличие от Конта, Спенсер выступил как твердый сторонник
политического и экономического либерализма, личной свободы и свободы
конкуренции, противник вмешательства государства не только в экономику,
но и во все другие сферы жизни общества. В определенной мере он с
симпатией относился к целям и идеалам социализма, хотя в целом не был
его сторонником, ибо считал, что социализм может породить больше
проблем, чем разрешить.

Попытку применить некоторые идеи социологии к учению о праве и
государстве предпринял известный немецкий юрист Рудольф Иеринг (1818 –
1892 гг.).

Считая недостаточной “юриспруденцию понятий”, формально-догматический
подход к праву, Иеринг в своей книге “Цель в праве” (том 1–1872 г.)
стремился дать современному ему праву и государству социологическое
обоснование. Центральным понятием его теории является понятие интереса,
выраженного в праве.

Иеринг считал недостаточным формальное определение права как
совокупности действующих в государстве принудительных норм и писал о
необходимости раскрыть содержание права. По его определению, “право есть
система социальных целей, гарантируемых принуждением”, “право есть
совокупность жизненных условий общества в обширном смысле,
обеспечиваемых внешним принуждением, т.е. государственной властью”.

Значительное внимание проблемам политико-правовой теории уделялось в
социологических концепциях философских позитивистов. Наиболее видный из
них – Герберт Спенсер (1820–1903 гг.) – был очень популярен в Англии,
США и ряде других стран. Основная его работа – “Система синтетической
философии” (1862 – 1896 гг.).

Спенсер рассматривал общество как своеобразный организм, сложный
агрегат, развивающийся по общему закону эволюции. “Эволюция есть переход
от неопределенной, бессвязной однородности к определенной, связной
разнородности, сопровождающий рассеяние движения и интеграцию материи”.
Общество взаимодействует с окружающей средой (природа и – или – другие
общества) и испытывает на себе влияние этой среды; в результате
складывается государство.

47. Нормативистская теория Г. Кельзена

Политико-правовое учение нормативизма своими корнями восходит к
формально-догматической юриспруденции XIX в. Оно сложилось на основе
принципов, выработанных в юридическом позитивизме, и представляет собой
реакцию на распространение в современном западном правоведении
социологических, психологических и новейших этико-философских концепций.

Родоначальником и крупнейшим представителем нормативистской школы был
австрийский юрист Ганс Келъзен (1881—1973).

Кельзену принадлежит большое число работ по общей теории права и
государства, по конституционному и международному праву, а также
несколько сочинений, посвященных опровержению марксизма. Самая известная
его работа — “Чистая теория права” (в заголовок вынесено авторское
название нормативизма; книга вышла в 1934 г.).

Кельзен определяет право как совокупность норм, осуществляемых в
принудительном порядке (данное определение в концепции используется для
отличия права от других нормативных систем, таких, как религия и
мораль).

По учению Кельзена, право старше государства. Оно возникло еще в
первобытную эпоху, когда общество, разрешив индивидам совершать акты
принуждения (например, акты мести) в одних случаях и запретив — в
других, установило монополию на применение силы для обеспечения
коллективной безопасности. Впоследствии правовое сообщество перерастает
в государство, где функции принуждения осуществляются централизованным
путем, т.е. специально созданными органами власти. С образованием таких
органов децентрализованные способы принуждения сохраняются лишь за
рамками государства — в области международных отношений. Современное ему
право Кельзен рассматривает как совокупность государственных
правопорядков и децентрализованного международного права.

В национальных правовых системах нормы согласованы между собой и
располагаются по ступеням, образуя строгую иерархию в виде пирамиды
(среди последователей теоретика такое описание получило название
ступенчатой концепции права). На вершине этой пирамиды находятся нормы
конституции. Далее следуют “общие нормы”, установленные в
законодательном порядке или путем обычая. И, наконец, последнюю ступень
составляют так называемые индивидуальные нормы, создаваемые судебными и
административными органами при решении конкретных дел. В изображении
Кельзена и его учеников внутригосударственное право выступает замкнутой
регулятивной системой, где каждая норма приобретает обязательность
благодаря тому, что она соответствует норме более высокой ступени.

Политическое учение Кельзена построено на отождествлении государства и
права. Как организация принуждения государство идентично правопорядку,
считал родоначальник нормативизма. Аргументируя свою позицию, Кельзен
пришел к выводу, что любое государство, включая авторитарное, является
государством правовым. “Порядок Республики Советов следует понимать как
правовой порядок точно так же, как порядок фашистской Италии или
демократической капиталистической Франции”. Этот вывод резко
контрастировал с доктринами либеральной демократии середины XX в., в
которых правовое государство рассматривалось как альтернатива
тоталитарным политическим режимам.

В противовес этим доктринам Кельзен делил государства на демократические
и недемократические. Согласно его учению демократия не сводится к
утверждению законов большинством голосов и формально-юридическим
способам решения социальных конфликтов. По своей сути демократия есть
поиск компромисса: она предполагает уважение к чужим взглядам и требует
защиты интересов меньшинства. “Движущим принципом всякой демократии в
действительности служит не экономическая свобода либерализма, как иногда
утверждали (ибо демократия может быть как либеральной, так и
социалистической), а, скорее, духовная свобода — свобода высказывать
свое мнение, свобода совести и убеждений, принцип терпимости и,
особенно, свобода науки”, — утверждал Кельзен. В признании им идеи
социалистической демократии сказалась его близость к теоретикам
австромарксизма.

В своих работах по международному праву Кельзен выдвинул проект
установления мирового правопорядка на основе добровольного подчинения
суверенных государств органам международной юрисдикции. Он различал
предписания международного права и его основную норму, разрабатывал
мысль о том, что основные нормы и конституции государств необходимо
привести в соответствие с демократическими принципами (основной нормой)
международного правопорядка.

Учение Кельзена оказало глубокое воздействие на теоретические
представления и юридическую практику в странах Запада. Под влиянием
нормативизма правоведы стали больше уделять внимания противоречиям в
праве, формированию стройной системы законодательства. С концепциями
нормативизма связано также широкое распространение в современном мире
идей верховенства международного права над законодательством государств,
учреждение институтов конституционного контроля (создание специального
органа конституционной юстиции впервые было предусмотрено в Конституции
Австрии 1920 г., которую отредактировал Кельзен).

Нормативизм шел навстречу запросам современной юридической науки,
отвечал потребности в формализации права, вызванной развитием
автоматизированных способов обработки нормативного материала.

48. Теория солидаризма Л. Дюги

Идеи солидаризма получили значительное распространение в конце XIX –
начале XX в. Профессор юридического факультета в Бордо Леон Дюги
(1859–1928 гг.). В книге “Государство, объективное право и положительный
закон” (1901 г.), а также в последующих произведениях Дюги писал, что
основой общества является неравенство людей, что приводит к разделению
общества на классы, каждый из которых выполняет социально необходимую
функцию. Этим обусловлена социальная солидарность, понимаемая как “факт
взаимной зависимости, соединяющей между собой, в силу общности
потребностей и разделения труда, членов рода человеческого”.

Осознанный факт солидарности порождает социальную норму.

Свои идеи Дюги противопоставлял учению о классовой борьбе, которое
называл “колоссальным заблуждением”, “отвратительной доктриной”.
“Преступлением является проповедовать борьбу классов, – писал Дюги, – и
я думаю, что никоим образом мы не идем к уничтожению одного класса
другим, а напротив, к режиму координации и иерархии классов”. Дюги
осуждал то направление в современном ему синдикалистском движении
Франции и других стран, которое вело бескомпромиссную борьбу с
буржуазией. Он враждебно относился и к государственному социализму.

По теории Дюги, предприниматели и капиталисты столь же необходимы
обществу, как и пролетарии. Всеобщая забастовка, захват рабочими фабрик
и заводов, насилие по отношению к буржуазии, к чему призывал
революционный синдикализм, грозят обществу разрушением. Но Дюги
сочувственно цитирует те произведения Прудона, где речь идет о
естественности экономической организации, о ее первенстве по отношению к
государству.

Выступая против индивидуалистических доктрин, Дюги особенно яростно
нападает на идеи равенства и естественных прав человека, выдвинутые в
революционную эпоху и закрепленные в Декларациях прав человека и
гражданина. Люди не равны от природы, занимают соответственно этому
разные положения в обществе и должны иметь разное, а не одинаковое
юридическое состояние. Что касается прав личности, то Дюги вообще
отрицает это понятие. Неоднократно ссылаясь на Огюста Конта, он призывал
заменить понятие субъективного права понятием социальной функции,
тождественной обязанности “исполнять ту работу, к которой обязывает
социальная норма”.

“По солидаристской доктрине, – рассуждал Дюги, – индивид не имеет
никакого права, он имеет лишь социальные обязанности”. Эти взгляды Дюги
развивал особенно обстоятельно применительно к собственности, которая,
оставаясь частной, рассматривается им не как субъективное право
индивида, а как его обязанность “свободно, полно и совершенно выполнять
социальную функцию собственника”. Дюги стремился доказать нужность и
полезность частной капиталистической собственности.

Дюги довольно едко критиковал различные стороны государственного строя
Франции и парламентаризма вообще. Дюги предлагал ряд преобразований в
государственном строе Франции. Палата депутатов должна избираться по
пропорциональной системе, чтобы в ней полнее были представлены все
существующие партии. Сенат должен стать представительством синдикатов;
это будет “высший трибунал, составленный из представителей всех классов
поровну и призванный судить о законности закона”. Отношения между
классами будут регулироваться договорами, конвенциями,
санкционированными государством с точки зрения их соответствия
социальной норме солидарности.

В противоположность теоретикам либерализма Дюги уделял большое внимание
положительным обязанностям государства. Он считал, что норме
солидарности соответствуют законы о всеобщем образовании,
здравоохранении, социальном обеспечении, охране труда и др.; принятие
этих законов, рассуждал Дюги, свидетельствует о социализации права.

В учении о праве Дюги резко отходит от принципов и понятий юридического
позитивизма. Ставя норму социальной солидарности выше государства и
созданного им права, Дюги утверждал, что закон, не соответствующий этой
норме, “как бы не существует”. Многочисленными примерами практики он
доказывал, что многие новые отношения и институты не вмещаются “в узкие
заплесневелые рамки старой юридической техники”. Дюги одобрял судебные
решения, которые, хотя и противоречат “запретительным устаревшим
текстам”, но соответствуют, по его мнению, общественной солидарности.

49. Политико-правовое учение М. Вебера

Свою концепцию Вебер называл «понимающей социологией». Социология
анализирует социальное действие и пытается объяснить его причину.
Понимание означает познание социального действия через смысл, который
вкладывает в данное действие сам его субъект. Поэтому в социологии
находят своё отражение. всё многообразие человеческой культуры. В
отличие от своих современников Вебер не стремился строить социологию по
образцу естественных наук, относя её к гуманитарным наукам или, в его
терминах, к наукам о культуре, которые как по методологии, так и по
предмету составляют автономную область знания. Основные категории
понимающей социологии — это поведение, действие и социальное действие.
Поведение — наиболее общая категория деятельности, которая становится
действием, если действующий связывает с ним субъективный смысл. О
социальном действии можно говорить тогда, когда действие соотносится с
действиями других людей и ориентируется на них. Сочетания социальных
действий образуют «смысловые связи», на основе которых формируются
социальные отношения и институты. Результат понимания по Веберу —
гипотеза высокой степени вероятности, которая затем должна быть
подтверждена объективными научными методами.

Вебер выделяет четыре типа социального действия:

целерациональное — когда предметы или люди трактуются как средства для
достижения собственных рациональных целей;

ценностнорациональное — определяется осознанной верой в ценность
определённого действия независимо от его успеха;

аффективное — определяется эмоциями;

традиционное — определяется традицией или привычкой

Социальное отношение по Веберу является системой социальных действий, к
социальным отношениям относятся такие понятия как борьба, любовь,
дружба, конкуренция, обмен и т. д. Социальное отношение, воспринимаемое
индивидом как обязательное, обретает статус законного социального
порядка. В соответствии с видами социальных действий выделяются четыре
типа законного (легитимного) порядка: традиционный, аффективный,
ценностно-рациональный и легальный.

В социологии власти Вебер выделяется три типа легитимации власти
(господства):

рациональный, основанный на вере в законность существующих порядков и
законное право властвующих на отдачу приказаний;

традиционный, основанный на вере в святость традиций и право властвовать
тех, кто получил власть в соответствии с этой традицией;

харизматический, основанный на веру в сверхъестественную святость,
героизм или какое-то иное достоинство властителя и его власти.

В этом контексте формулируется веберовская теория рациональной
бюрократии, связанной с первым типом власти. В своём анализе демократии
Вебер формулирует наличие двух видов этого типа правления: «плебесцитной
вождистской демократии» и разнообразные формы «демократии без вождя»,
цель которой сведение к минимуму прямых форм господства человека над
человеком благодаря выработке рациональных форм представительства,
коллегиальности и разделения властей.

50. Теория элит (Г. Моска, В. Паретто)

Во второй половине XIX в. в связи с дальнейшей централизацией и
бюрократизацией политической жизни наступил период критической
переоценки опыта представительного правления и
либерально-демократических ценностей. Это нашло свое отражение в теории
элит Вильфредо Парето (1848—1923) и в концепции политического класса
Гаэтано Моски (1858— 1941). Теория элит Гаэтано Моски

Гаэтано Моска – выдающийся итальянский политолог, родился в 1858г.

В 1896 г. вышла его книга “Элементы политической науки”, а в 1923 г. –
её дополненное издание. В 1939 г. эта книга была переведена на
английский язык и издана под названием “Правящий класс”.

Понятию “элита” Моска предпочитал термины “правящий класс” и
“политический класс”, употребляя их как синонимы. Впоследствии он
вынужден был внести коррективы, отметив, что политический класс является
как бы базой для правящего класса.

Теория правящего класса

Правящие классы стремятся не только к приобретению и сохранению
богатства, но и претендуют на ключевые позиции в распространении и
использовании научных знаний, к господству в духовной сфере. В любом
обществе действует тенденция к образованию “наследственных каст”
правящего класса.

Но чем можно объяснить деградацию господствующего класса и появление на
его месте нового?

Основные причины потери господствующего положения любым классом
состоят, с точки зрения Моска, либо в утрате качеств, благодаря которым
он пришел к власти, либо в их неадекватности новой социальной среде.

Моска считал генеральной линией развития общества борьбу двух
тенденций: стремления господствующего класса удержать и передать по
наследству власть и стремления нового класса изменить соотношение сил.
Чередование в обществе тенденций к стабилизации и обновлению создает
некое ритмическое развертывание исторического процесса.

Прерывание “замкнутости” социальной системы вследствие контактов с
другими народами, войн, новых религиозных и идейных движений или иных
причин ведет к тому, что “наиболее активные, ловкие и смелые” выходцы из
низов начинают пробиваться на верхние ступени социальной лестницы.
“Молекулярное обновление политического класса” сохраняется до тех пор,
пока не наступит новый “период социальной стабильности”.

Структура правящего класса определяет политический тип общества в
целом. Источниками его власти могут быть военная сила, богатство, особые
знания, в том числе, знания богословские. Военная сила закрепляется в
собственности, а последняя порождает политическую власть
(соответственно, военное общество сменяется феодальным, а затем
бюрократическим обществом).

Во всяком обществе элита стремится монополизировать свои позиции и
передавать их своим потомкам, стремится к превращению в наследственную
касту. Этому препятствует возникновение новых источников богатства,
знаний, религиозных идей, порождающее периодические конфликты элиты с
определенными частями нижних слоев.

“В действительности можно сказать, что вся история цивилизованного
человечества, – говорит Г. Моска, – сводится к конфликту между
стремлением господствующих элементов монополизировать политическую
власть и передавать обладание этой властью по наследству и стремлением к
вторжению на их место новых сил”.

Теория элиты Вильфредо Парето

Вильфредо Парето, социолог и экономист родился 15 июля 1848 г. в
Париже.

Правящая и неправящая элиты

Согласно этому трактату, индивиды неравны между собой в физическом,
интеллектуальном, нравственном отношениях. Поэтому и социальное
неравенство представляется Парето совершенно естественным, очевидным и
реальным фактом. Люди, которые обладают наиболее высокими показателями в
той или иной области деятельности, составляют элиту. В каждой сфере
деятельности существует своя элита.

В качестве синонимов этого термина Парето использует термины “правящий
класс”, “господствующий класс”, “аристократия”, “высший слой”, это
просто объективно “лучшие” в определенной области деятельности: “Может
быть аристократия святых или аристократия разбойников, аристократия
ученых, аристократия преступников и т.п.” [23, ї103].

В целом социальная структура общества изображается в его теории в виде
пирамиды, состоящей из двух слоев: ее вершину составляет
немногочисленная элита (“высший слой”), а остальную часть – основная
масса населения (“низший слой”) [23, її 2034, 2047 и др.].

Элиты существуют во всех обществах, независимо от формы правления.

С одной стороны, он характеризует представителей элиты как наиболее
способных и квалифицированных в определенном виде деятельности, как
своего рода результат естественного отбора.

С другой стороны, в “Трактате” встречаются утверждения, что люди могут
носить “ярлык” элиты, не обладая соответствующими качествами.

И все-таки в целом у Парето доминирует представление о том, что элиты
формируются из людей, действительно обладающих соответствующими
качествами и достойных своего высшего положения в обществе.

В основу всех общественных явлений Парето положил определенную
классификацию “остатков” и “производных”, которые, вступая во
взаимодействия друг с другом и определяют конкретный социальный процесс.
Существуют два основных класса остатков:

Класс 1й – “инстинкт комбинации”, то есть способность к изобретению,
воображению, творческому мышлению и

Класс 2й – “упорство агрегатов”, то есть вялая, консервативная
тенденция.

Вполне естественно, что людям, обладающим остатком 2го класса
свойственно быть массой, толпой, а те, кто наделён остатками первого
типа – быть элитой, выдвигать политических лидеров.

Исходя из этой схемы, Парето строил объяснение механизмов общественной
жизни.

По его мнению любой общественный процесс распадается на 3 цикла:
политический, экономический, идеологический. Каждый цикл определяется
двумя основными типами элит – в экономике это рантье и спекулянты, в
идеологии – оптимисты и скептики, в политике – львы и лисы.

Львами Парето называл политических вождей, убежденных в абсолютности
своей веры в идеальные цели, использующих власть для их осуществления.
Для этого типа элит характерен консерватизм в правлении.

Лисами Парето называл тех политических лидеров, которые не верят в
абсолютность своих целей и используют для достижения власти обман и
политические спекуляции.

Львы отдают предпочтение насилию для подавления оппозиции.

Лисы стремятся поддерживать свою власть пропагандой, прибегать к
гибкости, хитрости, силе убеждения. Этот тип элиты свойственен
демократическим режимам, которые Парето называл “плутократической
демагогией”.

51. Теории политических систем

Особенно широкое распространение получили в политической социологии
идеи, высказанные в книге Д. Истона «Системный анализ политической
жизни». Политическая система рассматривается в ней в виде определенной
совокупности отношений, находящейся в непрерывном взаимодействии со
своей внешней средой через механизмы «входов» и «выходов», в
соответствии с базовыми идеями кибернетики. На «входах» система получает
импульсы извне, сигналы, ресурсы, встречается с вызовами,
представляющими угрозу ее целостности.

Д. Истон разделяет их на две категории: «требования», связанные с
безопасностью, индивидуальной свободой и равенством, участием,
потребительскими благами и т.п., и «поддержки», позволяющие
удовлетворять некоторые требования и регулировать вызываемые ими
конфликты. Источником «требований» являются, с одной стороны, такие
части ее внутри-социетальной среды, как экологическая система,
биологическая система, личностные системы и социальные системы.

С другой стороны, такими источниками являются компоненты
экстрасоциетальной среды: международно-политические системы,
международно-экологические системы и международные социальные системы.

Все эти потоки, поступающие на «входах» из глобальной окружающей среды,
перерабатываются внутри политической системы путем реагирования всех ее
составных элементов, и вызывают, в конечном счете, совокупную ответную
реакция системы, при помощи которой она адаптируется к среде. На
«выходах» такая реакция получает форму политических действий,
правительственных актов и мероприятий и т.п. В свою очередь, эта
обратная реакция системы является началом нового цикла ее взаимодействий
со средой, способствует определенным изменениям в окружающей среде,
продуцирующей затем новые «требования» и «поддержки».

Таким образом, одним из главных достоинств концепции Д. Истона является
рассмотрение политической системы в динамике как целостного организма,
находящегося в постоянном взаимодействии с окружающей средой и
непрерывно «сверяющего» свои «ответы» с состоянием и реакцией своих
элементов. Немаловажным является и то обстоятельство, что предложенный
Д. Истоном системный анализ облегчает поиски и выявление правил
функционирования политической системы, закономерностей ее отношений с
другими системами, условий сохранения стабильности и т.п.

52. Теории «возрожденного» естественного права

Различение права естественного и права искусственного, проведенное
древнегреческой мыслью, было затем поддержано многими авторами
последующих эпох.

Г. Кельзен (1881 — 1973) — австрийский философ права, написал работу
«Чистая теория права» (1934 г.), где была изложена теория позитивного
(т.е. существующего и действующего) права. Предметом изучения теории
права, по Кельзену, являются законодательные нормы, их элементы,
взаимоотношения, правопорядок и структура, отношения между различны- ми
видами правопорядка.

Цель теории — снабдить юриста (правоведа и практика) пониманием и
описанием позитивного права (законодательства) их страны. Такая I теория
выводит свои понятия исключительно из I содержания позитивных
законодательных норм. ‘ Эта теория не должна поддаваться влиянию мотивов
и страстей, а также намерению законодательных властей или желаниям и
интересам индивидов по отношению к содержанию закона..

Согласно этой гипотезе универсальным логическим предположением
значимости позитивного права является основная норма. Эта I норма
призвана вводить все официальные действия должностных лиц в контекст
правопорядка, а также придавать правосоздающим актам должностных лиц и
граждан общезначимый характер. Суть этой теоретической конструкции
Кельзен передает при помощи аналогий. Так,. основную норму можно
представить как «самую первую из конституций» (с учетом формулы
«конституция как основной закон государства»).

Различение права естественного и права искусственного было поддержано
многими авторами. Так, в XX в. новый подход к этой теме был развит
неокантианцами (Р. Штаммлером и др.), и толкование права стало включать
в свой предмет присущее норме требование справедливости. Появилась
концепция естественного права с исторически меняющимся содержанием.

Согласно концепции Фуллера правовая норма как сочетание должной цели и
должных средств представляет собой моральную ценность. Мораль
приобретает в естественно-правовой концепции конкретный характер, в то
время как для теории «чистого» права и «чисто юридической» трактовки
событий и конфликтов мораль является характеристикой безразличной,
несущественной. Фуллер не противопоставляет позитивное право и
естественное право, а только право и неправо.

Рональд Дворкин предложил другую характеристику моральности в праве.
Так, позитивное право должно подвергаться оценке не только с
инструментальной, но также и с моральной точки зрения. Фундаментальные
субъективные права образуют принципы и критерии, которые должны браться
за основу морального измерения права сточки зрения справедливости.
Главным и определяющим принципом является право на равенство, по-другому
— «право на равное уважение и обращение». В 1950-х гг. Артур Кауфман
выступил против возведения в абсолют элемента исторической изменчивости
в содержании права и подчеркнул, что естественно-правовое восприятие
права основано на признании и допущении постоянного наличия и действия
внепозитивных правовых принципов. Он соглашался с восприятием права как
исторически меняющегося феномена, в содержание которого включаются
некоторые внеюридические факторы. В концеXX в. с новыми толкованиями
естественно-правовой традиции выступили Дж. Роулс и Дж. Финнис Дж. Роулс
основывает теорию справедливости на аристотелевской концепции
распределяющей справедливости, взятой в упрощенном виде (блага,
существующие в обществе, должны распределяться на основании взаимных
требований людей и на основании равенства). Роулс использует
конструкцию-понятие «первичные блага, которые подлежат распределению». В
их число он включает свободу, равные возможности, определенный уровень
материального достатка.

Концепция Дж. Финниса построена на идеях Августина, идеетелеологизма.
Смысл человеческого существования Финнис определяет как достижение
человеком определенного блага или совокупности благ, которые он
постигает, оценивает и обеспечивает с помощью разума. Перечень основных
благ, или ценностей человеческой жизни, включает в себя жизнь, знание,
эстетический опыт, практическую разумность, религию и т.д.

53. Национализм и расизм в политико-правовых доктринах 20 в

Термин «национализм» впервые ввели в употребление в XIX веке философ
Гердер и аббат Баррюэль. Наиболее ранним его проявлением стала Славная
революция в Англии. Подъём национализма совпал с возникновением
либерализма, и на протяжении длительного периода обе идеологии
развивались в связке друг с другом. Ярким проявлением национализма
явилась борьба элит Нового Света против испанского колониализма[11].
Однако наиболее мощными всплесками стали революции в Америке и Франции.
К 1815 г. национализм уже был одной из ведущих идеологий в мире. Он
оказался способен обеспечить мобилизацию общества в период перехода к
капиталистической экономике, что привело к повышению эффективности
национальных государств и росту их экономической мощи[19].

Национали?зм (фр. nationalisme) — идеология и политика, базовым
принципом которых является тезис о высшей ценности нации и её
первичности в государствообразующем процессе. Отличается многообразием
течений, некоторые из которых противоречат друг другу. Как политическое
движение, национализм стремится к защите интересов национальной общности
в отношениях с государственной властью.

В своей основе национализм проповедует верность и преданность своей
нации, политическую независимость и работу на благо собственного народа,
объединение национального самосознания для практической защиты условий
жизни нации, её территории проживания, экономических ресурсов и духовных
ценностей. Он опирается на национальное чувство, которое родственно
патриотизму. Эта идеология стремится к объединению различных слоёв
общества, не взирая на противоположные классовые интересы. Она оказалась
способной обеспечить мобилизацию населения ради общих политических целей
в период перехода к капиталистической экономике.

В зависимости от характера поставленных и решаемых задач, в современном
мире формируется несколько типов национальных движений[12]. Наиболее
широко используется классификация, произведённая Х. Коном, который ввёл
понятия политический и этнический национализм[13]. Большинство
специалистов (включая самого Кона) считает, что каждая зрелая нация
содержит в себе обе компоненты.

Гражданский национализм (другие названия: революционно-демократический,
политический, западный национализм) утверждает, что легитимность
государства определяется активным участием его граждан в процессе
принятия политических решений, то есть, степенью, в которой государство
представляет «волю нации». Основным инструментом для определения воли
нации является плебисцит, который может иметь форму выборов,
референдума, опроса, открытой общественной дискуссии и т. д. При этом
принадлежность человека нации определяется на основе добровольного
личного выбора и отождествляется с гражданством. Людей объединяет их
равный политический статус как граждан, равный правовой статус перед
законом, личное желание участвовать в политической жизни нации[13],
приверженность общим политическим ценностям и общей гражданской
культуре[6]. Существенно, чтобы нация состояла из людей, которые хотят
жить рядом друг с другом на единой территории[14].

В рамках гражданского национализма выделяют подвиды:

Государственный национализм утверждает, что нацию образуют люди,
подчиняющие собственные интересы задачам укрепления и поддержания
могущества государства. Он не признаёт независимые интересы и права,
связанные с половой, расовой или этнической принадлежностью, поскольку
полагает, что подобная автономия нарушает единство нации.

Либеральный национализм делает акцент на либеральных ценностях и
утверждает, что существуют общечеловеческие ценности, такие как права
человека, по отношению к которым патриотические нравственные категории
занимают подчинённое положение. Либеральный национализм не отрицает
приоритеты по отношению к тем, кто ближе и дороже, но полагает, что это
не должно быть за счёт чужих.

Этнический национализм (другие названия: этнонационализм,
культурно-этнический, органический, романтический, восточный
национализм) полагает, что нация является фазой развития этноса и
отчасти противопоставляет себя гражданскому национализму. В настоящее
время «националистическими» называют как правило те движения, которые
делают акцент на этнонационализме. С его точки зрения, членов нации
объединяет общее наследие, язык, религия, традиции, история, кровная
связь на основе общности происхождения, эмоциональная привязанность к
земле, так что все вместе они образуют один народ (нем. Volk),
кровнородственное сообщество[6]. Чтобы культурные традиции или
этническая принадлежность легли в основу национализма, они должны
содержать в себе общепринятые представления, которые способны стать
ориентиром для общества[15].

Иногда при классификации выделяют культурный национализм, так что
этнический национализм становится более узким понятием. Во избежание
неоднозначностей, в данной статье последний называется «примордиальным
этническим национализмом».

Культурный национализм определяет нацию общностью языка, традиций и
культуры. Легитимность государства исходит из его способности защищать
нацию и способствовать развитию её культурной и общественной жизни. Как
правило, это означает государственную поддержку культуры и языка
этнического большинства, а также поощрение ассимиляции этнических
меньшинств для сохранения единообразия нации.

Примордиальный этнический национализм полагает, что нация основана на
общем реальном или предполагаемом происхождении. Принадлежность нации
определяется объективными генетическими факторами, «кровью». Сторонники
данной формы утверждают, что национальная самоидентификация имеет
древние этнические корни и потому носит естественный характер. Они
высказываются за самоизоляцию культуры этнического большинства от других
групп и не одобряют ассимиляцию.

Основателем доктрины расизма (и в частности — нордизма) принято
считать[1] Жозефа де Гобино, предложившего в своём «Опыте о неравенстве
человеческих рас» тезис о влиянии расовых составов рассматриваемых
обществ на особенности их культур, социальных строев, экономических
моделей, и в конечном итоге — на их цивилизационную успешность.
Нордическая раса, по мнению Гобино, на протяжении истории проявляла
превосходство над другими в организации общества и культурном прогрессе.
Величие же древнегреческой и древнеримской цивилизаций он объяснял
предположением, что в пору цивилизационного подъёма правящие элиты в
этих странах были нордиками. В определение современного понятия расизма
большой вклад внесла книга «Расизм» французского философа Альбер
Мемми.Расизм

Одно из международных правонарушений. Расизм и расовая дискриминация
включают расистскую идеологию, установки, основанные на расовых
предрассудках, дискриминационное поведение, структурную организацию и
институционализированную практику, приводящие к расовому неравенству, а
также идею о том, что подобные отношения между группами оправданы с
моральной и научной точек зрения; проявляются в дискриминационных
законодательстве и практике.

54. Психологические теории права

Возникновение психологических концепций права было связано с процессом
становления психологии как самостоятельной отрасли знаний. Интерес
обществоведов к проблемам психологической науки заметно возрос на рубеже
XIX – XX вв., когда в ней возобладали экспериментальные методы
исследований и начали складываться крупные научные школы, разошедшиеся в
трактовке психики человека (рефлексология, бихевиоризм, фрейдизм и др.).
Воспринятые социологами и юристами, идеи этих школ положили начало
формированию новых направлений в общественно-политической мысли.

Оригинальную психологическую теорию права выдвинул Лев Иосифович
Петражицкий (1867 – 1931 гг.) – профессор юридического факультета
Петербургского университета, депутат I Государственной думы от партии
кадетов. Его взгляды наиболее полно изложены в книге “Теория права и
государства в связи с теорией нравственности” (1907 г.). После
Октябрьской революции он переехал в Польшу и возглавил кафедру
социологии Варшавского университета.

Петражицкий исходил из того, что право коренится в психике индивида.
Юрист поступит ошибочно, утверждал он, если станет отыскивать правовой
феномен “где-то в пространстве над или между людьми, в “социальной
среде” и т.п., между тем как этот феномен происходит у него самого, в
голове, в его же психике, и только там”. Интерпретация права с позиции
психологии индивида, считал Петражицкий, позволяет поставить юридическую
науку на почву достоверных знаний, полученных путем самонаблюдения
(методом интроспекции) либо наблюдений за поступками других лиц.

Источником права, по убеждению теоретика, выступают эмоции человека.
Свою концепцию Петражицкий называл “эмоциональной теорией” и
противопоставлял ее иным психологическим трактовкам права, исходившим из
таких понятий, как воля или коллективные переживания в сознании
индивидов.

Эмоции служат главным побудительным (“моторным”) элементом психики.
Именно они заставляют людей совершать поступки. Петражицкий различал два
вида эмоций, определяющих отношения между людьми: моральные и правовые.
Моральные эмоции являются односторонними и связанными с осознанием
человеком своей обязанности, или долга. Нормы морали – это внутренние
императивы. Если мы подаем из чувства долга милостыню, приводил пример
Петражицкий, то у нас не возникает представлений, что нищий вправе
требовать какие-то деньги. Совершенно иное дело – правовые эмоции.
Чувство долга (обязанности) сопровождается в них представлением о
правомочиях других лиц, и наоборот. “Наше право есть не что иное, как
закрепленный за нами, принадлежащий нам – как наше добро – долг другого
лица”. Правовые эмоции являются двусторонними, а возникающие из них
правовые нормы носят атрибутивно-императивный
(предоставительно-обязывающий) характер.

Теория Петражицкого безгранично расширяла понятие права. Он считал
правовыми любые эмоциональные переживания, связанные с представлениями о
взаимных правах и обязанностях. Петражицкий относил к правовым нормам
правила различных игр, в том числе детских, правила вежливости, этикета
и т.п.

Развитие обычаев и законодательства вместе с тем не вытесняет полностью
индивидуальные правовые переживания, утверждал Петражицкий. В
современных государствах наряду с официально признанным правом
существует, по его мнению, множество систем интуитивного права, как,
например, право зажиточных слоев, мещанское право, крестьянское,
пролетарское, право преступных организаций. Психологическая теория в
этом отношении приближалась к идеям правового плюрализма, однако право
социальных классов и групп в ней было истолковано индивидуалистически.
“Интуитивных прав столько, сколько индивидов”, – подчеркивал
Петражицкий.

Петражицкий не оставил подробных рекомендаций относительно практического
осуществления политики права. Свою задачу он видел в том, чтобы наметить
отправные принципы новой юридической науки, обосновать ее необходимость.
Вполне ясно ему было одно: главенствующее положение в правовой политике
государства должны занимать не принудительные меры, а механизмы
воспитательного и мотивационного воздействия на поведение людей. Лишь с
помощью таких механизмов официальное право способно направить развитие
народной психики к общему благу.

Правовая доктрина Петражицкого привлекла внимание социологов к проблемам
нормативной природы и структуры правосознания, стимулировала
исследования в области юридической психологии.

55. Основные направления западной футурологии

Слово «футурология» появилось в самый разгар Второй мировой войны. В
1943 году социолог Осип Флехтхайм употребил его в письме Олдосу Хаксли,
который и ввел слово в оборот. Им стали обозначать попытки предвидения
развития человеческой цивилизации исходя из наблюдаемых тенденций и
ожидаемых событий. В тривиальном случае это может быть простая
количественная экстраполяция, но, как правило, речь идет о тонко
подмеченных качественных изменениях в образе жизни людей, сдвигах в
системе ценностей общества или важных технологических новациях, которые
нередко лежат в основе всех прочих перемен. Как философ в капле воды
видит море, так футуролог должен увидеть зародыш будущего в настоящем и
убедительно донести его до массового сознания. Вот почему этих
исследователей нередко, отчасти в шутку, называют визионерами.

В 1970 году футуролог Элвин Тоффлер опубликовал книгу «Шок будущего»,
сразу сделавшую его знаменитым. В ней он рассмотрел последствия
растущего темпа жизни людей и дал целый ряд неожиданных для того времени
прогнозов: о широком распространении одноразовых предметов потребления,
регулярной смене профессий и мест проживания, о связанных с этим
уменьшении глубины и длительности дружеских отношений и изменении
традиционного формата семьи. В подтверждение этих и многих других
тезисов в книге собран огромный фактический материал, но убедительность
ей придает целостность созданной картины будущего.

Многие прогнозы Тоффлера блестяще подтвердились. И все же, как и многие
предшественники, он попал в ловушку экстраполяции. Описав тревожные
перемены, вытекающие из ускорения темпа жизни, он не заметил технологию,
которая помогла человечеству значительно смягчить «шок будущего». Эта
технология (Интернет) родилась в лаборатории как раз в момент написания
книги. Но в полной мере ее потенциал раскрылся лишь через 30 лет, когда
Всемирная сеть психологически сократила расстояния между географически
разделенными людьми до одного щелчка мышью. Интернет позволил сохранять,
усиливать и создавать но вые устойчивые человеческие отношения, несмотря
на все перемены и переезды.

Мир превратился в «глобальную деревню». Этот термин принадлежит другому
знаменитому визионеру-футурологу — Маршаллу Маклюэну, который считал
способы коммуникации между людьми ключевым фактором развития цивилизации
и в те же годы, что и Тоффлер, разглядел контуры нового этапа. Маклюэн
разделил историю на четыре эпохи: устную, рукописную, книгопечатную и
только что начавшуюся электронную. Это позволяло единообразно взглянуть
на перемены конца XX века.

Тоффлер учел эти идеи, когда в 1980 году выпустил новую книгу «Третья
волна», но предложил свою модель смены эпох. Первая волна модернизации —
это переход к аграрному обществу, вторая — к индустриальному с
доминированием массового конвейерного производства и, наконец, третья
волна переносит нас в постиндустриальное, или информационное, общество,
где основной благосостояния становятся ноу-хау и изощренные системы
коммуникаций и управления.

56. Теория государственного и народного суверенитета в истории
политико-правовой мысли

Теория государственного суверенитета Бодена.

С обоснованием абсолютизма и критикой монархомахов в период религиозных
войн выступил Жан Боден (1530—1596). В сочинении “Шесть книг о
государстве” Боден впервые в истории политико-правовой мысли
сформулировал и широко обосновал понятие суверенитета как существенного
признака государства: “Суверенитет — это абсолютная и постоянная власть
государства… Абсолютная, не связанная никакими законами власть над
гражданами и подданными”. Власть государства постоянна и абсолютна; это
— высшая и независимая власть как внутри страны, так и в отношениях с
зарубежными державами: Выше носителя суверенной власти — только бог и
законы природы.

Суверенитет, по Бодену, означает прежде всего независимость государства
от папы римского, от церкви, от германского императора, от сословий, от
другого государства. Суверенитет как верховная власть включает права
издавать и отменять законы, объявлять войну и заключать мир, назначать
высших должностных лиц, осуществлять верховный суд, право помилования,
права чеканить монету, устанавливать меры и веса, взимать подати.

Исходя из разработанной им концепции суверенитета, Боден ставил вопрос о
сложных государствах. Он различал два вида государственных соединений. К
соединениям, основанным на неравенстве, он относил государственные
образования, включающие части, находящиеся в вассальной или иной
зависимости от суверена, а также федерацию, которая, по мысли Бодена,
основана на неравенстве, ибо суверенитетом обладает только союз в целом,
а не отдельные его части (примером федерации он считал Священную Римскую
империю германской нации). Второй вид соединений государств основан на
равенстве — такова Швейцарская конфедерация, каждый из членов которой во
времена Бодена сохранял суверенитет.

Основная заслуга Бодена — в изучении суверенитета как признака
государства, главного качества верховной власти. Обоснованное Боденом
понятие суверенитета сохраняет актуальность, хотя после XVI в. в
отношениях между государствами многое изменилось. К тому же в
политико-правовой идеологии и даже в законодательстве ряда стран термин
“суверенитет” нередко использовался не как научное, а как идеологическое
или даже публицистическое определение (суверенитет народа, суверенитет
нации, суверенитет личности, суверенитет закона, суверенитет науки и
т.п.). Кроме того, в науке о государстве суверенитет нередко
отождествлялся с компетенцией государственных органов, их полномочиями,
предметом ведения, источником власти и др.

Что касается суждений о “суверенитете личности”, “суверенитете нации”,
то это не более чем публицистические метафоры, призванные подчеркнуть, в
частности, право личности на индивидуальность и самобытное проявление,
на свободу, права и обязанности в рамках закона либо право нации
(этноса) на национально-культурную автономию, обеспечивающую сохранение
языка, культуры, нравов, верований, обычаев» т.е. всего, что связано с
существованием и сохранением данного этноса.

Во-вторых, суверенитет, по Бодену, неограничен. Как независимость
государственной власти от всякой другой власти суверенитет либо есть,
либо его нет; неограниченность нельзя ограничить. Формулировки об
“ограниченности суверенитета”, существовавшие в конституциях СССР и
союзных республик, были основаны на смешении понятий “суверенитет” и
“компетенция” (по существу речь шла о распределении компетенции между
государственными органами СССР и союзных республик) и содержали
внутреннее противоречие, которое в последнем варианте союзной
Конституции (1977 г.) получило завершенное воплощение в формулировках,
согласно которым на одной и той же территории одновременно существуют
два суверенных государства — СССР и союзная республика.

В-третьих, Боден подчеркнул такое качество суверенитета, как его
неделимость; именно на этом качестве суверенитета основано отмеченное
Боденом различие между федерациями и конфедерациями как разновидностями
сложных государств.

Теория народного суверенитета Руссо.

Социально-политические воззрения Жан-Жака Руссо (1712—1778), народный
суверенитет как основополагающий принцип республиканского строя. Эта
идея вместе с принципами равенства и свободы составляет ядро его
политической программы.

Суверенитет народа проявляется в осуществлении им законодательной
власти. Вступая в полемику с Монтескье и другими просветителями, Руссо
доказывал, что политическая свобода возможна лишь в том государстве, где
законодательствует народ. Свобода, по определению Руссо, состоит в том,
чтобы граждане находились под защитой законов и сами их принимали.
Исходя из этого он формулирует и определение закона. “Всякий закон, если
народ не утвердил его непосредственно сам, недействителен; это вообще не
закон”.

Механизм выявления интересов суверенного народа Руссо раскрывает с
помощью понятия общей воли. В связи с этим он проводит различие между
общей волей (volonte generate) и волей всех (volonte de tous). Согласно
разъяснениям мыслителя воля всех представляет собой лишь простую сумму
частных интересов, тогда как общая воля образуется путем вычитания из
этой суммы тех интересов, которые уничтожают друг друга. Иными словами,
общая воля — это своеобразный центр (точка) пересечения волеизъявлений
граждан.

Народный суверенитет имеет, согласно учению Руссо, два признака — он
неотчуждаем и неделим. Провозглашая неотчуждаемость суверенитета, автор
“Общественного договора” отрицает представительную форму правления и
высказывается за осуществление законодательных полномочий самим народом,
всем взрослым мужским населением государства. Верховенство народа
проявляется в том, что он не связан предшествующими законами и в любой
момент вправе изменить даже условия первоначального договора.

Подчеркивая неделимость суверенитета, Руссо выступил против доктрины
разделения властей. Народоправство, считал он, исключает необходимость в
разделении государственной власти как гарантии политической свободы. Для
того чтобы избежать произвола и беззакония, достаточно, во-первых,
разграничить компетенцию законодательных и исполнительных органов
(законодатель не должен, например, выносить решения в отношении
отдельных граждан, как в Древних Афинах, поскольку это компетенция
правительства) и, во-вторых, подчинить исполнительную власть суверену.
Системе разделения властей Руссо противопоставил идею разграничения
функций органов государства.

57. Теория правового государства в истории политико-правовой мысли

Категории «общее благо», «высшая справедливость» в силу своей
неопределенности уступают место как бы «классическим» признакам
правового государства. Начало этому процессу, т.е. отказу от правового
мифотворчества, положил известный государственный деятель, оратор,
выдающийся юрист М.-Т. Цицерон. Государство (respublica) Цицерон
определяет как дело, достояние народа (res populi) Цицерон рассматривает
государство не просто как выражение общего интереса, а как определенное
правовое образование, как некий правопорядок. В основе права, по
Цицерону, лежит справедливость, присущая не только природе в целом, но и
человеческой в том числе. Цицерон всячески приветствует политическую
активность граждан, справедливо полагая, что при защите свободы нет
частных лиц. Цицерон стоит у истоков юридизации государства, которая
затем трансформировалась в конструкцию правового государства.

С развитием государственно-правовых институтов, их теоретическим
осмыслением, главным, сущностным вопросом правового государства
становится проблема взаимоотношений власти и личности. Решение этого
вопроса приводит к появлению идеи народного суверенитета, которая, по
сути, и является главным признаком правового государства.

Суверенитет народа означает, что только народ – источник всей той
власти, которой располагает государство. Эту очень смелую для своего
времени мысль выдвинул известный ученый средневековья Марсилий
Падуанский. Автор «Защитника мира» считал, что сувереном в государстве
является народ-законодатель. Это было совершенно новое гуманистическое
понимание человека – созидателя и творца своей собственной судьбы.

Эта концепция была воспринята Ж.-Ж. Руссо и получила свое дальнейшее
развитие. Руссоистская трактовка суверенитета основывается на том, что
государство (республика) является результатом общественного договора.
Суверенную власть следует понимать как выражение общественного интереса.
В государстве каждый человек приобретает гражданскую свободу в обмен на
свою собственную независимость. У Руссо «общая воля» неизбежно
приобретает правовой характер и укладывается в рамки естественного
права. Причем суверенная власть находится на службе у права, и
государство как политический организм перестает существовать, если
суверен не выражает более общей воли. Государственное управление должно
быть легитимным

Одним из важных признаков демократического государства является
разделение властей. Основателем концепции разделения властей обычно
принято считать известного французского просветителя Ш.-Л. Монтескье,
хотя до него подобные идеи высказывал Дж. Локк, еще ранее Полибий, и в
принципе на начале разделения властей было основано государственное
устройство Римской республики.

Важным признаком правового государства является реальное обеспечение
прав и свобод личности. Права человека – это квинтэссенция правового
государства, важнейший фактор в развитии общества в целом. Знаменитый
софист Протагор (481–811 гг. до н. э.) вывел чрезвычайно важную для
последующих эпох формулу: «Мера всех вещей – человек». Со временем
пришло понимание того, что лучшей гарантией прав человека может быть
закон, который охраняет важнейшие интересы личности, облеченные в форму
прав.

В данной связи уместно вспомнить немецкого философа И. Канта (1724–1804
гг.), которого уже в первой трети XIX в. называли крупнейшим теоретиком
правового государства. Канта отличает не политико-институциональное, а
моральное обоснование права

Разновидностью теории правового государства является концепция
«господства права», сложившаяся в основном в рамках либеральной
парадигмы, свойственной прежде всего англосаксонской правополитической
традиции. По справедливому замечанию известного специалиста в области
сравнительного правоведения Р. Давида, общее право несет на себе
известный отпечаток собственной истории

Одной из главных предпосылок формирования правового государства
справедливо называют наличие институтов гражданского общества. Феномен
гражданского общества волнует человечество достаточно давно. Еще
Аристотель, основатель политической науки, определял государство «как
совокупность граждан, как гражданское общество». Теоретическая мысль и
после Аристотеля долгое время не разделяла понятия «государство» и
«общество», считая их тождественными. Подобный эклектизм был преодолен,
как только актуализировались исследования проблем гражданского общества,
как явления, отличного от государства. Многие ученые внесли свой
посильный вклад в эту важную теоретическую категорию, но все-таки
решающая заслуга принадлежит здесь одному из родоначальников немецкой
классической философии Г.-В.-Ф. Гегелю. Опираясь на труды своих
предшественников, Гегель первым в немецкой философии права указал на то,
что между личностью и государством существует некая общественная среда
(общество), имеющая значение как для личности, так и для государства.

Гражданское общество, по Гегелю, представляет собой опосредованную
трудом систему потребностей, которая покоится на двух составляющих –
отношениях собственности и формальном равенстве людей. Гражданское
общество, полагал Гегель, является продуктом современности, античность
не знала ничего подобного. Если государство представляет собой единство
различных лиц, то в гражданском обществе каждый для себя цель, все
остальное для него ничто. Однако без соотношения с другими, считал
Гегель, индивид не может достичь своих целей во всем их объеме: эти
другие суть поэтому средства для цели особенного. В структуру
гражданского общества входят также семья, право, корпорации, религия,
культура, образование и т.д. Общество – очень сложный, самоуправляющийся
организм. Корпорации, слои, страты, отдельные личности преследуют свои
экономические, политические, духовные интересы. Таким образом, в
обществе складываются самые различные социальные отношения, и прежде
всего товарно-денежные, рыночные, влияние на них государства не является
абсолютным.

Правовое государство требует мощного экономического базиса, высоких
стандартов жизни и доминирования «среднего» класса в социальной
структуре общества. Власть при этом существует на деньги
налогоплательщиков, которые в этой связи предъявляют к ней обоснованные
претензии в случае каких-либо нарушений.

58. Теория разделения властей в истории политико-правовой мысли

Теория разделения властей, выразившая практику государственного развития
Англии в XVII в., оказала громадное влияние на конституции США, Франции
и других стран. Доктрина прав человека и гражданина, обобщившая практику
революционного перехода от сословного строя к гражданскому обществу,
нашла воплощение в международных пактах и законодательстве почти всех
государств XX в. С помощью политико-правовых доктрин политический и
правовой опыт передовых стран становится достоянием других стран,
воспринимающих этот опыт в теоретически обобщенном виде.

Однако многие политико-правовые доктрины остались только достоянием умов
порой многочисленных их приверженцев, но не были внедрены в практику
(анархизм, анархо-коммунизм и др.), некоторые же — в процессе
осуществления претерпели значительные деформации (например, теория
народного суверенитета Руссо) либо дали побочные результаты, которых
никто не предвидел и не желал (например, теория государственного
социализма).

Разделение власти — одно из принципиальных условий и основной механизм
функционирования всех видов политической и неполитической власти.

Сама идея разделения законодательной, исполнительной и судебной властей
сопровождает поиск человечеством идеального государства на протяжении
многих веков. В зачаточном состоянии она присутствовала уже во взглядах
древнегреческих философов (Аристотель, Полибий). Однако, как
основополагающий принцип составного учения о демократическом государстве
он был сформулирован Д. Локком и развит впоследствии Ш. Монтескье. При
этом теоретическая база была подготовлена всем объективным ходом истории
(о котором говорилось выше), а толчком к её оформлению послужили
буржуазны революции в Англии (1640–1648гг.) и в последствии во Франции
(1789–1794гг.).

Первой научной работой, в которой говорилось о разделение властей можно
считать работу Дж. Локка (1632-1704). Локк в своих взглядах во многом
придерживался позиции Гоббса, сторонника теории общественного договора.
Однако, выражая симпатии монархии, Дж. Локк считает, что она все же
должна быть ограничена народным представительством и четко определена
законом, обязательным для всех, в том числе и для монарха. Главная
угроза свободы, считает Дж. Локк, состоит в неразделенности власти, в ее
сосредоточение в руках абсолютного монарха, который сам устанавливает
законы и принуждает к их исполнению.

Развил до современного понимания теорию разделения властей французский
мыслитель Ш.-Л. Монтескье (1689-1755). Ш.Л. Монтескье так излагает свою
теорию разделения властей: «Если власть законодательная и исполнительная
будут соединены в одном лице или учреждении, то свободы не будет, так
как можно опасаться, что этот монарх или сенат станет создавать
тиранические законы для того, чтобы так же тиранически их применять.

Не будет свободы и в том случае, если судебная власть не отделена от
власти законодательной и исполнительной. Если она соединена с
законодательной властью, то жизнь и свобода граждан окажутся во власти
произвола, ибо судья будет законодателем. Если судебная власть соединена
с исполнительной, то судья получает возможность стать угнетателем. Все
погибло бы, если бы в одном и том же лице или учреждении, составленном
из сановников, дворян или простых людей, были соединены эти три власти».
Основная цель разделения властей – необходимое условие их правомерного и
согласованного функционирования в очерченных законом границах, главное
условие в обеспечении политической свободы в ее отношениях к
государственному устройству. Ведущее значение в системе разделения
властей отводится законодательной власти.

1) Принцип разделения властей может быть присущ только демократическому
государству, — ни в рабовладельческом, ни в феодальном государстве он
невозможен, так как сам принцип подразумевает наличие экономически
свободного собственника — основного представителя общества, обладающего
и политическими правами.

2) Для фактического осуществления этого принципа необходимы определённые
объективные условия — достаточная степень развития производительных сил
и отношений, а также субъективные — уровень политического сознания
общества.

3) Теория права предлагает разные варианты механизма действия принципа
разделения властей.

59. Теория естественного права в истории политико-правовой мысли

Теория естественного права явилась классическим воплощением нового
мировоззрения. Эта теория стала складываться в XVII в. и сразу же
получила широкое распространение. Ее идейные истоки восходят к трудам
мыслителей эпохи Возрождения, особенно к их попыткам построить
политико-правовую теорию на исследовании природы и страстей человека.

Теория естественного права основана на признании всех людей равными (от
природы) и наделенными (природой же) естественными страстями,
стремлениями, разумом. Законы природы определяют предписания
естественного права, которому должно соответствовать положительное
(позитивное, волеустановленное) право. Антифеодальный характер теории
естественного права состоял уже в том, что все люди признавались
равными, и это (естественное равенство людей) было возведено в
обязательный принцип положительного, т.е. действующего, права.

Первым крупным теоретиком школы естественного права был нидерландский
ученый Гуго Гроций (1583—1645).он написал знаменитый трактат “О праве
войны и мира. Три книги” (1625 г.).

Цель трактата — решение актуальных проблем международного права. Разбор
теоретических проблем войны и мира потребовал решения более общих
вопросов о праве, справедливости, их источниках, формах существования,
методах изучения. В результате Гроцием была разработана
политико-правовая доктрина, основанная на новой методологии, содержащая
оригинальные решения ряда проблем общей теории права и государства, а
также некоторые радикальные для того времени программные положения.

Исходный пункт учения Гроция — природа человека, социальные качества
людей. Гроций различает право естественное и право волеустановленное.

Источником естественного права является человеческий разум, в котором
заложено стремление к спокойному общению человека с другими людьми. На
этой основе Гроций определяет предписания естественного права
(требования разума), к которым относит “как воздержание от чужого
имущества, так и возвращение полученной чужой вещи и возмещение
извлеченной из нее выгоды, обязанность соблюдения обещаний, возмещение
ущерба, причиненного по нашей вине, а также воздаяние людям заслуженного
наказания”.

Волеустановленное право (оно делится на человеческое и божественное)
должно соответствовать предписаниям естественного права.

Противопоставление Гроцием требований естественного права нормам права
волеустановленного, т.е. существовавшим в большинстве стран феодальным
правовым институтам, явилось орудием критики феодального права и
феодального строя в целом. Сам Гроций еще не делал из теории
естественного права радикальных выводов; но теоретические основы для
таких выводов заложены были Гроцием.

Согласно Гроцию некогда существовало “естественное состояние”, когда не
было ни государства, ни частной собственности. Развитие человечества,
утрата им первоначальной простоты, стремление людей к общению, их
способность руководствоваться разумом побудили их заключить договор о
создании государства.

Видным теоретиком естественного права был голландский
философ-материалист Бенедикт (Барух)

Под естественным правом Спиноза понимал необходимость, в соответствии с
которой существуют и действуют природа и каждая ее часть. При этом, что
важно для всего учения Спинозы, естественное право отождествлялось с
“мощью” — способностью любой части природы к самосохранению: “Право
каждого простирается так далеко, как далеко простирается определенная
ему мощь”. Человек такая же часть природы, как и всякая другая;
стремление к самосохранению предопределяет все его страсти, аффекты,
т.е. состояния тела и их осознание. На познании страстей (аффектов)
Спиноза стремился построить свое учение о праве и государстве.

Спиноза, вслед за Гроцием и Гоббсом, считал необходимым “рассматривать
человеческие действия и влечения точно так же, как если бы вопрос шел о
линиях, поверхностях и телах”. В его основном произведении “Этика,
доказанная в геометрическом порядке” (закончено к 1675 г.) философские,
этические, правовые и политические понятия и категории изложены в форме
аксиом, лемм, теорем, доказательств. “Я постоянно старался, — писал
Спиноза, — не осмеивать человеческих поступков, не огорчаться ими и не
клясть их, а понимать”.

Виднейший представитель современного томизма — французский философ и
общественный деятель Жак Маритен (1882—1973).. Главные его сочинения по
проблемам социально-политической теории — “Интегральный гуманизм”,
“Права человека и естественный закон”, “Человек и государство”.

Источником естественного закона, согласно концепции Маритена, является
бог, который обладает абсолютным суверенитетом над своими созданиями и
не несет перед ними моральных обязанностей. Маритен определял
естественный закон как установленные божественным разумом “универсальные
нормы права и долга”. Бог — первый принцип естественного права. Человек
же имеет естественные права и способен осознать их в силу своей
сопричастности божественному разуму. “Личность обладает абсолютным
достоинством, поскольку она состоит в прямых отношениях с Абсолютом”.
Как ревностный католик, Маритен был убежден, что верующие полнее и
глубже ощущают веления естественного закона, чем атеисты. В его
сочинениях подчеркивалась также роль католической церкви как
хранительницы естественного права.

Признавая существование вечного и неизменного закона, Маритен считал,
что естественное право раскрывается людям постепенно, по мере развития
культуры и приближения человека к богу. Каждая эпоха, полагал он, имеет
свой “исторически конкретный идеал”. В связи с этим Маритен оценивал как
бесплодные попытки составить полный каталог естественных прав индивида
на все времена. “Декларация прав человека никогда не будет исчерпывающей
и окончательной. Она всегда будет зависеть от уровня сознания и от
уровня цивилизации в данный период истории”, — писал Маритен.
Современная эпоха характеризуется, по мнению философа, стремлением
расширить и обновить понимание естественного права, сложившееся в XVTII
столетии.

Маритен предложил собственную классификацию прав человека, разделив их
на три вида.

Фундаментальные права личности (человека как такового) включают в себя:
право на жизнь и личную свободу, право вступать в брак, право частной
собственности, право на стремление к счастью и др. Эти права являются
естественными в строгом значении слова, ибо коренятся в самой природе
человека как свободного и духовного существа. Личность, писал Маритен,
принадлежит миру высших ценностей.

Политические права (или права гражданина) определяются законодательством
страны, однако косвенно они зависят от естественного права и образуют
его продолжение, ибо установления государственной власти становятся
законом лишь в силу их соответствия естественному праву.

60. Теория социального государства

Вообще слово «социальный» в латинском языке означает «общий»,
«общественный», то есть относящийся к жизни людей в обществе. Поэтому
«социальным» в самом широком значении этого слова является любое
государство, будучи продуктом общественного развития. Однако в данном
случае под «социальным государством» понимается государство, обладающее
особыми качествами и функциями.

Существование и деятельность социального государства тесно связана с
такими общественными явлениями, как демократия, гражданское общество,
правовое государство, свобода и равенство, права человека.

Идея социальной государственности сформировалась в конце XIX — начале XX
вв. (то есть позднее идеи правового государства) как результат
объективных социально-экономических процессов, происходящих в жизни
буржуазного общества, когда в противоречие вошли два его важнейших
принципа — принцип свободы и принцип равенства. Теоретически сложилось
два подхода к соотношению этих принципов. Адам Смит, Джон Стюарт Милль,
Бенжамен Констан, Джон Локк и др. отстаивали теорию индивидуальной
свободы человека, вменяя государству в качестве основной обязанности
охранять эту свободу от любого вмешательства, в том числе и от
вмешательства самого государства. При этом они понимали, что в конечном
счете такая свобода приведет к неравенству, однако считали свободу
высшей ценностью.

Другой подход олицетворяет Жан-Жак Руссо, который, не отрицая значения
индивидуальной свободы, считал, что все должно быть подчинено принципу
равенства, обеспечивать который — задача государства.

В дальнейшем идея социального государства начинает получать все большее
признание, воплощаться в практике и конституциях современных государств.
Впервые государство было названо социальным в Конституции ФРГ 1949 г.
Так или иначе принцип социальности выражен в конституциях Франции,
Италии, Португалии, Турции, Испании, Греции, Нидерландов, Дании, Швеции,
Японии и др. государств. Большое значение для теории и практики
социального государства имело учение английского экономиста Дж. Кейнса,
под влиянием взглядов которого сформировалась концепция государства
всеобщего благоденствия, исходящая из возрастания социальной функции
государства.

Подлинно социальное государство возможно лишь в условиях демократии,
гражданского общества и должно быть правовым в современном значении этой
характеристики. В настоящее время правовое государство должно быть
социальным, а социальное государство не может не быть правовым. Между
тем исторически, а также в некоторых современных концепциях, например в
подходе австрийского экономиста и политолога Ф. А. Хайека (Хайек Фридрих
фон Август, Нобелевский лауреат, род. в 1899 г.), между принципами
правового и социального государства можно фиксировать определенное
противоположение.

Становление социального государства — это процесс не только
экономический и политический, но и процесс нравственный, требующий
«человеческого» измерения.

61. Теория полицейского государства

Признаки полицейского государства

Полицейское государство как особый политико-юридический институт
занимало продолжительный исторический период в развитии многих
европейских народов и в силу ряда факторов и условий уступило место
более прогрессивной модели — правовому государству. Вместе с тем идеи,
питающие философию полицейского государства, продолжают оставаться таким
же атрибутом общественного сознания, как и либеральные теории.

В литературе справедливо подчеркивается, что отличительной чертой
полицейского государства является исключительная многопредметность
административной деятельности, регламентация мельчайших подробностей
жизни общества, назойливая опека над подданными.

Идеологической основой полицейского государства явилась эвдемоническая
философия. Наиболее выдающийся ее представитель X. Вольф усматривал цель
государства в осуществлении народного благоденствия, народного счастья.
Последнее понималось в безграничном и крайне неопределенном смысле. На
первый план выдвигается, впрочем, его материальная сторона:
имущественное благополучие и достаток абсолютно во всем. Признавая
счастье Целью личной и государственной жизни, Вольф и его школа
средством достижения этой цели считали самосовершенствование личности и
государства. Для Вольфа мораль являлась наукой о достижении индивидом
своего счастья, политика являлась теоретическим обоснованием достижения
счастья государством. Идеологи и практики полицейского государства
полагали, что счастье Можно достичь благодаря регламентации всего и вся,
поскольку надеяться на то, что индивид может сам понимать, что для него,
а следовательно, и для государства является хорошим, а что плохим,
занятие тщетное. Такая посылка содержится в краснореча, вой сентенции
Фридриха Великого: «Народу, как больному ребенку, следует указывать, что
ему есть и пить».

Из благих побуждений стремясь осчастливить своих подданных, европейские
монархи не останавливались ни перед какими жертвами, в данном случае
цель оправдывала любые средства. Peaлии полицейского государства не
оставляли никакой надежды на проявление инициативы личности, свободы в
самых различных аспектах: политическом, экономическом, духовном и т.п.
Все, что важно для государства, входит в орбиту административной,
управленческой деятельности и не может быть предоставлено свободному
усмотрению и самостоятельности индивида. Творцы и практики полицейского
государства в своих заблуждениях приходили к тому, что якобы сам Господь
Бог поручил им охранять граждан даже от их собственных действий.

Власть, зачастую в виде гротеска, в паутину своих инструкций вовлекала
все и вся: брак, воспитание, религию, одежду, образование, ремесла,
строительство, науку, качество продуктов, потребление пищи, чистоту
воздуха и воды, здравоохранение, а кое-где и выражение лиц. Жизнь
обывателей полицейского государства должна была следовать в фарватере,
определяемом властью, и не покушаться на устои без санкции
администрации. Для иллюстрации позволительно сослаться на
соответствующие положения из Устава о предупреждении и пресечении
преступлений Российской империи: «Полиция имеет надзор, дабы никто в
противность должного послушания законным властям ничего не предпринимал,
она преследует в самом начале всякую новизну, законам противную».

Формально-казуистические правила и регламенты, по сути, стирали всякую
границу между сферой индивидуальной свободы и компетенцией власти.

Особенность полицейского государства, обычно не принимаемая во внимание,
заключалась как раз в том, что оно стремилось к благоденствию граждан,
устранению нищеты, невежества, других социальных проблем, правда, весьма
своеобразными методами. В теории государство этого типа пыталось сделать
жизнь каждого человека достойной как в материальном, так и в духовном
смысле. В этой связи не следует сводить сущность полицейского
государства только к голому насилию, как это почти всегда имеет место.
Один из теоретиков полицейского государства И.-Г.-Г. Юсти писал, что
бедность «соблазняет людей ко многим порокам». Благополучие, в первую
очередь материальное, объявлялось естественным (!) правом человека. В
либеральной же теории (особенно у Канта) эта мысль становится объектом
беспощадного остракизма. Действительно, там, где нет свободы, где
динамичный элемент истории (личность) приносится в жертву государству и
обществу во имя так называемого общего блага, общество обречено на
застой и стагнацию. Полицейское государство стремилось достичь некоего
земного рая, исключив при этом человека, и, естественно, было обречено
на провал, как и всякая утопическая идея.

В полицейском государстве правительственная деятельность практически
всегда определяется не столько правовыми нормами, сколько соображениями
«пользы и целесообразности».

62. Теория конституционализма

Конституционализм – это идеал, к которому должно стремиться общество,
идущее по пути свободы и социального прогресса. Данная концепция
представляет собой не национальную или региональную, а универсальную,
общечеловеческую идею, несмотря на специфику ее воплощения в тех или
иных странах. В практическом же преломлении, несмотря на свою
универсальность, конституционализм имеет ряд специфических черт,
обусловливаемых историческим развитием конкретного общества и
государства.

Конституционализм является многоаспектным понятием. Во-первых, его
следует понимать как политико-правовую теорию, обосновывающую
необходимость установления конституционного строя. Он также выступает в
виде формально установленных, зафиксированных в важнейших
конституционно-правовых актах конституционно-правовых принципов, норм и
политических учреждений. В-третьих, это такое состояние общественных
отношений, которое достигается в результате точного соблюдения
конституционных предписаний, т.е. при построении конституционного строя.
Первые два аспекта конституционализма являются одновременно его
предпосылками, ибо конституционализм, как полноценное политико-правовое
явление, достигается при наличии всех трех компонентов.

В развитии конституционализма в России можно выделить несколько этапов.
Первый этап – монархический, на котором происходит становление и
развитие конституционализма в России в условиях монархической формы
правления. Следующий этап – это этап советский, на котором происходит
отход от либеральной сущности конституционализма и развивается так
называемый «социалистический конституционализм». И постсоветский этап,
на котором происходит возврат к либеральным ценностям. В свою очередь в
рамках каждого из вышеназванных этапов можно выделить еще несколько
этапов, которые отличаются качественными характеристиками.

Конституционализм первоначально возник как политико-правовая теория,
обосновывающая необходимость демократического устройства государства на
основе конституции. Данное понятие охватывает конкретную реальность. Оно
представляет собой правовую (политико-правовую) идеологию либерализма.
Центральной же идеей либерализма со времени его возникновения является
свобода, а системообразующим понятием – «права человека». Таким образом,
либерализм подразумевает границы власти, в то время как демократия
выступает как форма власти.

В развитии конституционализма в России как идеологии можно различить
теоретико-концептуальный, программно-политический и актуализированный
уровни. На первом уровне формировались основные положения, раскрывающие
ценности и идеалы приверженцев либерально-демократического развития
России. На втором уровне выработанные принципы и идеалы
либерально-демократического развития России переводились в программы,
лозунги и требования политической элиты и формировалась нормативная
основа для принятия управленческих решений и стимулирования
политического поведения граждан. Третий уровень отличает степень
освоения населением России целей и принципов данной идеологии, что
отражается в их участии в политической жизни. Данный уровень может
характеризоваться довольно широким спектром вариантов осознания людьми
идеологических установок: от незначительной смены (не затрагивающих
гражданские убеждения) политических позиций, до восприятия людьми своих
политических привязанностей как глубинных мировоззренческих ориентиров.

На рубеже XIX-XX вв. в науке конституционного права России все активнее
ставятся вопросы, связанные с конституционализмом. Они, в частности,
получили разработку в трудах М. М. Ковалевского, Ф. Ф. Кокошкина, Н. И.
Лазаревского, В. М. Гессена, П. Г. Виноградова, Н. И. Кареева, Б. А.
Кистяковского, С. А. Котляревского1.

По существу главной теоретической проблемой указанного периода являлось
обоснование концепции правового государства новейшего времени.
Исследовались также проблемы становления и развития парламентаризма,
хотя эти исследования, за редким исключением, строились главным образом
на зарубежном материале2. Парламентаризм чаще всего рассматривался как
одна из форм конституционного строя, воспринимавшаяся в то время в
качестве последнего слова конституционно-правовой мысли.

Основные государственные законы от 23 апреля 1906 г. 3 были фактически
первой конституцией России, хотя официально так не именовались.

Советский период в развитии конституционализма в России характеризуется
отказом от его либеральной сущности. Отвергается принцип разделения
властей, как крайне чуждый и несовместимый с социалистическим
государством. Хотя вопросы, связанные с конституционализмом, продолжают
привлекать научный интерес. В трудах Д. И. Курского, А. М. Малицкого, П.
И. Стучки и других авторов Россия рассматривалась как правовое
(конституционное) государство.

Но в конце 1920-х – начало 1930-х гг. проблематика конституционализма и
конституционного строя надолго исчезает из отечественной научной
литературы. Причины этого заключаются в утверждении
административно-командной системы, установлении фактического и правового
произвола, создании тоталитарного политического режима с присущим ему
произволом властей.

Нашли опечатку? Выделите и нажмите CTRL+Enter

История политических и правовых учений. Учебник для вузов под общей
редакцией В.С.Нерсесянця. Норма-Инфоб М. 1999

Глава 8. Политические и правовые учения эпохи Возрождения и Реформации

§ 1. Введение

Возрождение и Реформация — самые крупные и знаменательные события
позднего западноевропейского средневековья. Несмотря на хронологическую
принадлежность эпохе феодализма, они по своей социально-исторической
сути представляли собой антифеодальные, раннебуржуазные явления,
подрывавшие устои старого, средневекового мира. Разрыв с
господствовавшим, но уже превращающимся в анахронизм феодальным укладом
жизни, утверждение принципиально новых стандартов человеческого бытия —
вот что составляло основное содержание Возрождения и
Реформации.,Есгественно, что это содержание видоизменялось и
развивалось, приобретая в каждой из стран Западной Европы специфические
черты, национально-культурную окраску.

Когда говорят о Возрождении, имеют в виду период кризиса
римско-католической церкви и защищаемой ею ортодоксальной религии,
формирования антисхоластического типа мышления, гуманистической
культуры, искусства и мировоззрения.

Реформация же представляла собой облеченное в религиозную форму и
буржуазное по социальной природе движение против феодального строя,
выступление против защищавшего этот строй католицизма, борьбу против
непомерных притязаний римской курии.

Для Возрождения и Реформации характерны такие общие моменты, как: ломка
феодальных и возникновение раннекапиталистических отношений, усиление
авторитета буржуазных прослоек общества, критический пересмотр (в
отдельных случаях — отрицание) религиозных учений, серьезный сдвиг в
сторону секуляризации, «обмирщения» общественного сознания

Будучи по своему социально-историческому смыслу антифеодальными,
пробуржуазными явлениями, Возрождение и Реформация в своих высших
(точнее, наивысших) результатах превзошли дух буржуазности, вышли за его
пределы. Благодаря этому обрели жизнь такие образцы социокультуры,
которые стали органичными и непреходяще актуальными компонентами всего
последующего поступательного развития цивилизованно 162

Глава 8. Политические и правовые учения эпохи Возрождения и Реформации

го человечества. В ряд подобных замечательных образцов включается также
известная совокупность политико-юридических ценностей и идей.

В процессе выработки последних деятели Возрождения и Реформации
постоянно обращалась к духовному наследию античности, интенсивно его
использовали. Конечно, такого рода обращения знало и западноевропейское
средневековье. Однако сами фрагменты античной культуры, которые
отбирались и переносились в современный феодальному средневековью
контекст, а главное — способы, мотивы и цели их использования были
существенно иными, чем в практике Возрождения и Реформации.

Идеологи Возрождения и Реформации не просто черпали требовавшиеся им
представления о государстве, праве, политике, законе и т. п. из
сокровищницы духовной культуры античной цивилизации. Демонстративное
обращение к эпохе античности являлось у них прежде всего выражением
неприятия, отрицания господствовавших и санкционированнных католицизмом
политико-юридических порядков и доктрин феодального общества. Именно эта
установка определяла в конечном счете направление поиска в античном
наследии государствоведческих идей, теоретико-правовых построений
(моделей), нужных для решения новых исторических задач, которые встали
перед людьми Возрождения и Реформации. Данная установка обусловливала и
характер трактовок соответствующих политико-юридических воззрений,
влияла на выбор форм практического приложения таковых.

В борьбе со средневековой консервативно-охранительной идеологией
возникла система качественно иных социально-философских взглядов. Ее
сердцевиной сделалась мысль о необходимости утверждения самоценности
личности, признания достоинства и автономии всякого индивида,
обеспечения условий для свободного развития человека, предоставления
каждому возможности собственными силами добиваться своего счастья. Такой
гуманистический настрой складывающейся системы социально-философских
взглядов побуждал находить и в античном мировоззрении прообразы,
созвучные упомянутому настрою, «работающие» на него.

В миропонимании Возрождения считалось, что судьба человека должна
предопределяться не его знатностью, происхождением, званием,
конфессиональным статусом, а исключительно его личной доблестью,
проявляемой активностью, благородст§ 1. Введение 163

вом в делах и помыслах. Приобрел актуальность тезис о том, что одно из
главных слагаемых достоинства индивида — гражданственность, бескорыстное
инициативное служение общему благу?В свою очередь, под понятие общего
блага стало подводиться представление о государстве с республиканским
устройством, опирающемся на принципы равенства (в смысле ликвидации
сословных привилегий и ограничений) и справедливости. Гарантии же
равенства и справедливости, залог свободы личности усматривались в
издании и соблюдении законов, содержание которых согласуется с естеством
человека. В рамках возрожденческого миропонимания была обновлена
стародавняя концепция общественного договора. С ее помощью объяснялись
как причины возникновения государства, так и легитимность
государственной власти. Причем ударение ставилось на значении свободного
изъявления своей воли всеми организующимися в государство людьми, обычно
добрыми по природе.

Несколько по-иному обстояло дело в идеологии Реформации. В ней, правда,
признавалась известная ценность земной жизни и практической деятельности
людей. Признавалось право человека самому принимать решения по важным
для него вопросам, отчасти отдавалось должное определенной роли светских
учреждений. Такие и аналогичные им положения позволяют говорить о том,
что дохристианские и внехристианские авторы оказали некоторое влияние на
политико-юридическую мысль Реформации. Но все же главным ее источником
было Священное Писание, Библия (в особенности— Новый Завет).

Возвращаясь к общей оценке социально-исторического значения политических
и правовых идей Возрождения и Реформации, необходимо пояснить, какое
конкретно содержание подразумевается, когда эти идеи аттестуются как
раннебуржуазные. Во-первых, «ранняя буржуазность» означает отрицание
феодально-средневековых экономических порядков, политико-юридических
институтов, духовных ценностей с позиций более высоко стоящего на
исторической лестнице общества — с позиций буржуазного строя. Во-вторых,
она предполагает совпадение по ряду пунктов жизненных интересов
разнородных социальных групп, подвергавшихся в феодальную эпоху
эксплуатации, угнетению, притеснениям, ограничениям. В-третьих, «ранняя
буржуазность» предполагает неразвитость (либо вообще отсутствие) тех
специфических экономических, политических, социальных и других
отношений, которые вызревают и становятся господствующими с победой
буржуазного способа 164

Глава 8. Политические и правовые учения эпохи Возрождения и Реформации

§ 2. Новая наука о политике. Н. Макиавелли

165

производства, буржуазного образа жизни. Своеобразие и величие многих
идей Возрождения и Реформации, сопровождавших и ускорявших начало
возникновения новой эпохи всемирной истории, как раз и состоит в том,
что они еще открыты для восприятия общечеловеческих социокультурных
ценностей и благоприятствования им.

§ 2. Новая наука о политике. Н. Макиавелли В истории концепций
государства и права немного найдется таких, которые вызывали бы столь
яростные споры их приверженцев и противников, доброжелателей и
радикальных критиков, как политические идеи знаменитого итальянского
мыслителя Никколо Макиавелли (1469—1527). Большой знаток античной
литературы, дипломат и политик (в частности, 14 лет работы на посту
секретаря Флорентийской республики), он вошел в историю
политико-юридической мысли как автор ряда замечательных трудов:
«Государь» (1513), «Рассуждения о первой декаде Тита Ливия» (1519),
«История Флоренции» (первое издание — 1532) и др.

Исследователи согласны в том, что творческое наследие Макиавелли по
своему духовному содержанию весьма противоречиво. Объяснение этому ищут
в характере самой личности писателя, во влиянии на него драматически
сложной эпохи, современником и вдумчивым аналитиком которой он был.
Отмечают его пламенную любовь к отечеству, тяжко страдавшему от
внутренних междуусобиц, неистовства мелких тиранов, вмеша- тельства
церкви в светские дела, вторжений иноземных держав, Также не без
оснований подчеркивают его симпатии республиканскому строю, отдельным
демократическим институтам.

По иронии судьбы вышло так, что отмеченные сейчас (и иные подобные им)
особенности Макиавелли как практического деятеля и политического
писателя запечатлелись главным образом в «Рассуждениях…», «Истории
Флоренции» и в некоторых других его произведениях. Однако наибольший
след в развитии мировой политической мысли оставили, конечно, не они, а
макиавеллиевский «Государь». Но в нем-то как раз
республикански-демократические мотивы, гражданско-гуманистические ноты
звучат максимально приглушенно (если звучат вообще). Тут нет ничего
удивительного. Макиавелли писал его вовсе не для прославления
демократических и республиканских ценностей, апологии права и гуманизма.

«Государь» при первом ознакомлении с ним предстает трактатом (скромным
по объему) о роли, месте и значении правителя, главы государства в
Италии и Европе XVI в. Более внимательное его изучение показывает: в
человеческих качествах и поведении государя Макиавелли на свой лад
раскрывает черты, закономерности политической деятельности
персонифицированного в нем (т.е. в правителе) самого государства. В этой
установке на выявление природы государства, а не в составлении портрета
нужного стране правителя и даче ему советов, приспособленных к злобе
дня, заключается глубокий концептуальный смысл «Государя». Дальше
разговор будет идти в основном о нем.

Мировоззренческая позиция Макиавелли при рассмотрении им вопросов
политики, государства— позиция религиозного индифферентизма. Он
практически исключает религиозную точку зрения из арсенала своих
объяснительных средств. Главный авторитет для него— опыт истории.
Трактовка политики отделяется таким образом от теологии, религиозная
аргументация устраняется из государствоведения. Макиавелли постулирует
новый, по существу не известный ни античным писателям, ни мыслителям
средневековья, закон: политические события, изменения в государстве,
смена его форм происходят не по воле божьей, не по прихоти или фантазии
людей, но совершаются объективно, под воздействием «действительного хода
вещей, а не воображаемого».

Постулат самостоятельной трактовки политики, принятый Макиавелли,
побудил его отъединить государствоведение не только от теологии. Это же
он делает по отношению к этике. С его точки зрения, неуместно,
нереалистично осмысливать и решать политические проблемы, находясь в
кругу моральных критериев и суждений, ибо власть, политика, технология
политического господства (им в первую очередь посвящен «Государь»)—
изначально явления внеморального плана.

Автор «Государя» мало озабочен решением этических вопросов. Главное для
него выяснить: «какими способами государи могут управлять государствами
и удерживать власть над ними». Прежде всего, полагает Макиавелли,
созданием прочного фундамента власти. Власть государя «должна покоиться
на крепкой основе, иначе она рухнет. Основой же власти во всех
государствах… служат хорошие законы и хорошее войско. Но хороших
законов не бывает там, где нет хорошего войска, и, наоборот, где есть
хорошее войско, там хороши и законы». Логично, что у 166

Глава 8. Политические и правовые учения эпохи Возрождения и Реформации

Макиавелли опора законов (так же, как опора государственной власти) —
армия, вооруженная сила. О праве, справедливости и т. п. речи нет.

Есть ряд политических приемов, с помощью которых государь в состоянии
достичь высшей своей цели. Государь, «если он хочет сохранить власть,
должен приобрести умение отступать от добра». Чтобы удержаться у власти,
благоразумный государь не станет пренебрегать теми пороками, которые на
деле обеспечивают ему благополучие и безопасность. Не грех государю
«ради сохранения государства» пойти против своего же слова. Поскольку о
действиях всех людей заключают по результатам, «пусть государи стараются
сохранить власть и одержать победу». Надо заимствовать из истории все
наилучшее и наиболее достойное для сохранения государства.
Государственная власть должна быть твердой и решительной; содействовать
этому призвано — помимо всех прочих мер — ее прославление и
возвеличивание. Для Макиавелли самосохранение и упрочение политической
власти практически любой ценой — доминирующий интерес государственности.

Государство (введение самого термина stato, т. е. «государство» в
политическую науку Нового времени связывают с Макиавелли) выступает
монополистом публично-властных прерогатив. Оно трактуется в «Государе»
преимущественно в значении аппарата, управляющего подданными, народом,
обществом. Такой государственный аппарат включает в себя государя и его
министров, чиновников, советников, прочих должностных лиц; другими
словами то, что современным языком можно было бы назвать центральной
администрацией. Этому аппарату, а вернее, конечно, государю,
распоряжающемуся им, принадлежит публичная власть — право командовать
государством, страной по своему усмотрению. Государь не должен допускать
того, чтобы политическая власть в стране находилась еще в чьих-то руках;
он обязан концентрировать ее всю только у себя.

Симпатии свои Макиавелли отдает тем единолично управляемым государствам,
«где государь правит в окружении слуг, которые милостью и соизволением
его поставлены на высшие должности, помогают ему управлять
государством».Управляя с помощью слуг, государь «обладает большей
властью, так как подданные по всей стране знают лишь одного властелина;
если же повинуются его слугам, то лишь как чиновникам и должностным
лицам, не питая к ним никакой привязанности». Государь

§ 2. Новая наука о политике. Н. Макиавелли

167

просто поручает своим чиновникам и должностным лицам практическое
выполнение его (и только его) воли.

Макиавелли отрицательно относится к тому, чтобы государь, принимая
решения, был ограничен чьей-либо волей, испытывал давление постороннего
интереса. Суть власти, самодержавия государя в том и заключается, что
все в государстве определяется лишь его собственным усмотрением. Отсюда
возражения итальянского мыслителя против наличия властных полномочий не
только у чиновников и должностных лиц, получивших свои посты из рук
государя, но также у баронов и магистратов.

Совершенно чуждо Макиавелли (будем помнить, что речь идет о «Государе»)
и представление о народе как о носителе, источнике верховной власти. Ни
слова нет о правах народа на управление государством, даже на
минимальное его подключение к самостоятельному отправлению
государственных дел. В политической сфере народу надлежит быть пассивной
массой, превращаемой всевозможными манипуляциями со стороны государей в
удобный и послушный объект государственной

власти.

В «Государе» мало говорится о деятельности правителя, обращенной
непосредственно к потребностям и интересам самих управляемых (народа,
знати, войска и проч.). По отношению к управляемым Макиавелли советует
государю выступать главным образом в облике опекуна народа. При этом
правителю следует пребывать в убеждении, что знать — честолюбива, а
народ — необузданная масса. Ему следует хорошо помнить, что в мире нет
ничего, кроме черни, которая прельщается внешними эффектами и успехом.
Умелый государь занимается наведением порядка в стране (городе),
исключающим совершение преступлений должностными и частными лицами. Он
ограждает подданных от грабежа чиновников, предоставляет обиженным
возможность взывать к его (государя) суду. Плох тот правитель, !
который не столько опекает своих подданных, сколько обирает их, который
не ищет путей их умиротворения. Обеспечивая спокойствие в стране,
государь тем самым повышает авторитет верховной (т. е. своей) власти.

Набор благодеяний, идущих от государства к подданным, узок. Военные и
полицейско-охранительные меры (обеспечение внешней безопасности,
устранение внутреннего беспорядка), покровительство ремеслам, земледелию
и торговле — вот почти и все. В этом наборе нет, например, места такому
благодеянию, как предоставление подданным гарантированных прав и 168

Глава 8. Политические и правовые учения эпохи Возрождения и Реформации

свобод, особенно политических. «Государь» на сей счет занимает, в общем,
позицию умолчания. Она не случайна.

Там, где жизнь людей направляется приказом, где ими командуют, с правами
и свободами подвластных одни только хлопоты. Кроме того, сам Макиавелли
склонен считать, что подданные не очень уж заинтересованы в обладании
такими правами и свободами. Людей волнует не их отсутствие, а прежде
всего возможность сохранять в неприкосновенности свою собственность. Они
в состоянии, думает Макиавелли, смириться с утратой свободы, престижа,
власти (влияния), но никогда и никому не простят потерю имущества.

Опекая подданных, воздерживаясь (при отсутствии экстраординарных
обстоятельств) от «притеснения» народа, государю одновременно нужно
совершать все свои действия, адресуемые подданным и рассчитанные на их
восприятие, именно как благодеяния. Обычно люди не надеются получить от
государства что-либо полезное, хорошее для себя. Поэтому, когда они
видят «добро со стороны тех, от кого ждали зла, особенно привязываются к
благодетелям». В отличие от обид, которые, по Макиавелли, надо наносить
разом, благодеяние разумно оказывать малыми порциями, чтобы оно длилось
дольше и чтобы подданные ощутили его как можно полней, лучше.

Макиавелли прекрасно сознает, что непременным условием осуществления
политической власти в видах, угодных государю, является согласие с ней
подданных. Он буквально заклинает правителя ни в коем случае не
навлекать на себя их антипатии: «презрение и ненависть подданных — это
то самое, чего государь должен более всего опасаться». Завоевывать
расположение народа — вот его задача. Ему надлежит «принять меры к тому,
чтобы граждане всегда и при любых обстоятельствах имели потребность в
нем. Если люди отчуждаются от него, то в таком случае оказывается
обреченным и народ — он ввергается в пучину анархии, беспорядка.

Каким образом добиться от подданных того, чтобы они действовали
соответственно воле государя и чтобы его власть в стране (городе)
осуществлялась нормально? По Макиавелли, такая власть осуществляется
нормально, если подданные полностью повинуются государю. Оно
(повиновение) возможно. Есть два способа достижения повиновения. Первый
— любовь к государю. Второй — страх перед ним. Что эффективней и
надежней? С точки зрения Макиавелли, лучше всего, разумеется, «когда
боятся и любят одновременно, однако любовь плохо

§ 2. Новая наука о политике. Н. Макиавелли

169

уживается со страхом, поэтому если уж приходится выбирать, то надежнее
выбирать «страх» и поддерживать его «угрозой наказания, которой
невозможно пренебречь».

Делая выбор в пользу страха как такого состояния, которое вернее всего
гарантирует государству (государю) покорность его подданных, Макиавелли
руководствуется одной из основных аксиом своей политической философии —
аксиомой об исконной, от их асоциальной, антиобщественной природы идущей
порочности людей — существ эгоистичных и злобных. О людях в целом,
убежден автор «Государя», «можно сказать, что они неблагодарны и
непостоянны, склонны к лицемерию и обману, что их отпугивает опасность и
влечет нажива». Столетие спустя макиавеллиевскую идею асоциальной
сущности человека воспримет и разовьет Т. Гоббс.

В «Государе» от угрозы наказания, поддерживающей в людях страх перед
государством, до самого наказания, расправы расстояние почти незаметное.
Правитель, чтобы заставить своих подданных безропотно повиноваться ему,
не должен пренебрегать самыми суровыми, нещадными карами. Жестокость
допустима не только в военное, но и в мирное время. Например, людей,
причисляемых к врагам государственной власти, опасных для нее, государь
волен просто уничтожать. Опасаться ответственности ему нечего. Государи
находятся вне юрисдикции суда: с государей «в суде не спросишь». Их
решения, касающиеся частных дел подданных, должны быть бесповоротными.
Вообще подданным нужно постоянно давать чувствовать абсолютную
непререкаемость государственной власти.

Эту непререкаемость может сообщить государственной власти только
верховная воля, единая и ни от кого не зависящая, господствующая над
всем безгранично и безусловно. Лишь такая воля способна обеспечивать
само существование государства, его могущество и порядок в стране. В
словаре Макиавелли нет понятия «государственный суверенитет». Однако его
представления о свойствах, которыми должна обладать государственная
власть, показывают, что фактически он совсем близко подошел к
формулированию данного понятия — одного из важнейших для науки о
государстве, для характеристики природы государства.

Гуманистический дух эпохи Возрождения, каким его наследовал европейский
XVI в., «Государя» едва коснулся. В этом труде доминирует, как нам уже
известно, отнюдь не превознесение высокого достоинства человеческой
личности, создающей 170

Глава 8. Политические и правовые учения эпохи Возрождения и Реформации

§ 3. Политические и правовые идеи Реформации

171

и творящей самое себя. Нет в нем апологии свободной воли, направленной к
добру и общему благу; нет рассуждений о призвании индивида к
гражданско-нравственной деятельности на поприще политики. В фокусе этого
макиавеллиевского сочинения — идеальный правитель и технология его
властвования. Прообразом же подобного правителя выступает Цезарь
Борд-жиа — поистине сатанинский злодей в котором автор хотел видеть
великого государственного мужа, объединителя Италии. Отмеченный разлад
Макиавелли с гуманизмом проистекает не из прихотливых личных симпатий и
антипатий флорентийца. Его (т. е. разлада) глубинные истоки лежат в
трагическом несовпадении (а зачастую в открытом конфликте) двух
качественно отличных друг от друга измерений, двух разных способов
социального бытия: этического и политического. У каждого из них свои
собственные критерии: «добро» — «зло» у первого, «польза» — «вред»
(«выигрыш» — «проигрыш») у второго. Заслуга Макиавелли в том, что он до
предела заострил и бесстрашно выразил это объективно существующее
соотношение политики и морали.

§ 3. Политические и правовые идеи Реформации

В первой половине XVI в. в Западной и Центральной Европе развернулось
широкое общественное движение, антифеодальное по своей
социально-экономической и политической сути, религиозное
(антикатолицистское) по своей идеологической форме. Поскольку ближайшими
целями этого движения являлись «исправление» официальной доктрины
римско-католической церкви, преобразование церковной организации,
перестройка взаимоотношений церкви и государства, постольку оно стало
называться Реформацией. Главным очагом европейской Реформации была
Германия.

Сторонники Реформации разделились на два лагеря. В одном собрались
имущие элементы оппозиции — масса низшего дворянства, бюргерство, часть
светских князей, рассчитывавших обогатиться посредством конфискации
церковных имуществ и стремившихся использовать удобный случай для
завоевания большей независимости от империи. Все эти элементы, тон среди
которых задавало бюргерство, хотели осуществления достаточно скромных,
умеренных реформ. В другом лагере объединились народные массы: крестьяне
и плебеи. Они выставили далеко идущие требования, боролись за
революционное переустройство мира на началах социальной справедливости.

Участие в реформационном движении столь разнородных общественных сил,
естественно, определило наличие в нем весьма отличающихся друг от друга
политических программ, представлений о государстве, праве, законе. Тем
не менее эти программы содержали и общие, характерные для всей
Реформации идеи. Например, все сторонники Реформации признавали
единственным источником религиозной истины Священное Писание и отвергали
католическое Священное Предание. Были они согласны в том, что миряне
должны «оправдываться одною верой» без посреднической роли духовенства в
«спасении» верующего. Все они желали радикального упрощения и
демократизации церковного устройства, осуждали погоню церкви за земными
богатствами, были против ее зависимости от римской

курии и т. д.

У истоков Реформации стоял и крупнейшим идеологом ее бюргерского крыла
являлся немецкий теолог Мартин Лютер (1483—1546). Именно он
сформулировал те религиозно-политические лозунги, которые вначале
вдохновили и сплотили в Германии практически всех поборников Реформации.

Чтобы правильно разобраться в системе политико-юридических взглядов М.
Лютера, надо, во-первых, учесть, что уже к середине 20-х гг. XVI в. он
резко выступил против крестьянско-плебейского, революционного лагеря
Реформации; во-вторых, отграничить то, что в лютеровских суждениях прямо
связано со «злобой дня», от того, что содержит глубинный теоретический
смысл; в-третьих, провести различие между субъективно преследовавшимися
самим М. Лютером целями и исторической ролью, которую объективно сыграли
высказанные им_идеи…

‘Один из исходных пунктов лютеровского учения — тезис о том, что
спасение достигается исключительно верой. Каждый верующий оправдывается
ею лично перед Богом, становясь тут как бы священником самому себе и
вследствие этого не нуждаясь более в услугах католической церкви (идея
«всесвященст-ва»). Только лишь богу — существу совершеннейшему — обязаны
люди (от пап и князей до последнего крестьянина и плебея) повиноваться
рабски, служить верноподданнически. В сравнении с богом абсолютно все
смертные ничтожны. Никто из людей не имеет превосходства над себе
подобными: клир ничем не отличается от мирян, все сословия одинаковы.
Эта трактовка М. Лютером основоположений христианства в условиях
Рефор172

Глава 8. Политические и правовые учения эпохи Возрождения и Реформации

§ 3. Политические и правовые идеи Реформации

173

мации фактически являлась едва ли не первой раннебуржуаз-ной версией
принципа равноправия.

Возможность верующим быть внутренне религиозными, вести истинно
христианский образ жизни обеспечивается, согласно М. Лютеру, мирским
порядком. Действенность этого порядка обеспечивается благодаря опоре
учреждений светской власти (государства, законов) на естественное, а не
на божественное право. Будучи в конечном счете производным от воли
божьей, естественное право тем не менее представляет собой качественно
иной феномен, чем право божественное. Опирающейся на него светской
власти естественное право дозволяет управлять единственно внешним
поведением людей, имуществом, вещами. Свобода души, область веры,
внутренний мир человека находятся, по М. Лютеру, вне юрисдикции
государства, за пределами действия его законов.

В своей концепции государства М. Лютер предусмотрел — и это очень важно
для понимания ее теоретического значения,— что в сфере естественного
права, в границах мирских отношений светской власти следует
руководствоваться практической целесообразностью, реальными интересами,
определяемыми человеческим разумом. Властвует же целесообразно,
управляет разумно тот князь (монарх), который употребляет власть не как
привилегию, а отправляет ее как бремя, возложенное на него богом. Вообще
христианский «управитель должен считать себя слугой, а не господином
народа».

М. Лютер, однако, был чрезвычайно далек от того, чтобы проповедовать
необходимость демократического переустройства тогдашней германской
государственности. Он наставлял подданных быть покорными монархам, не
восставать против власти и смиренно сносить чинимые ею несправедливости.

Система лютеровских политико-правовых воззрений пронизана
противоречиями. Идея усиления роли светской власти, ее независимости от
папства, которое являлось космополитическим институтом, «работала» на
утверждение регионального княжеского абсолютизма. Мысли о монархе как
высшем руководителе национальной церкви, о духовенстве как особом
сословии, призванном служить государству, освящение светской власти
религиозным авторитетом — все это способствовало насаждению культа
государства; суеверная вера в государство надолго становилась
характерной чертой господствовавшего в Германии политического сознания.
Внутренняя религиозность, за которую ратовал М. Лютер, не предполагала
сколько-нибудь

серьезного изменения общественно-политического строя той поры: не
требовалось упразднять эксплуатацию крестьян феодалами, ликвидировать
абсолютистские режимы, устранять духовное порабощение верующих и т. п.

В целом эволюция деятельности и учения М. Лютера происходила таким
образом, что в них нарастали элементы бюргерской ограниченности,
узкоклассового политического утилитаризма, религиозного фанатизма,
существенно мешавшие дальнейшему развертыванию Реформации.

Крестьянско-плебейский лагерь, который возглавил Томас Мюнцер (ок.
1490—1525), обратил реформационное движение в открытую бескомпромиссную
борьбу против всяких эксплуататорских порядков, социального неравенства,
власти князей, засилья церкви. Пик этой революционной борьбы —
Крестьянская война в Германии (1524—1526 гг.).

Социальные и политико-правовые идеи восставших крестьянских масс были
наиболее определенно изложены в «12-ти статьях» и в «Статейном письме».
Первый документ состоял из относительно умеренных и конкретных
требований. В нем, в частности, говорилось о необходимости выборности и
сменяемости духовных лиц общинами, об обязательности отмены крепостного
права, об уменьшении размера податей, оброков и барщины, об устранении
произвола в управлении и судах и т. д. Содержание «Статейного письма»,
вышедшего из ближайшего окружения Т. Мюнцера, было куда радикальнее.
Авторы этого письма заявляли, что крайне бедственное положение народа
174

Глава 8. Политические и правовые учения эпохи Возрождения и Реформации

государства как организации, устанавливающей и охраняющей с помощью
юридических законов «гражданское единство» между разными конфликтующими
слоями общества с их различными потребностями и религиозными
верованиями. Он считал, что М. Лютер, обосновывая изъятие из ведения
светского государства всех общезначимых дел религиозно-этического плана,
фактически оправдывал узурпацию данного государства социальными верхами,
которые распоряжались им вовсе не ради поддержания «гражданского
единства», а в целях удовлетворения своих корыстных партикулярных
интересов. Волю и цели бога способно осуществить только то государство,
которое сообразует свое бытие с общей целью мирового развития, целью
всего сущего. 176

Глава 8. Политические и правовые учения эпохи Возрождения и Реформации

объявлял божественной. Право сопротивляться тирании Ж. Кальвин признавал
только за подчиненными государю органами власти, церковью,
представительными учреждениями. Открытое неповиновение и свержение
тирана допустимы, на его взгляд, лишь тогда, когда использованы все
способы пассивного сопротивления, исчерпаны все легальные формы борьбы.
«Наихудшей формой правления» была для Ж. Кальвина демократия.
Предпочтение он отдавал олигархической организации управления
государством.

Отличительное свойство кальвинистской доктрины — заключающаяся в ней
жестокая религиозная нетерпимость ко всяким иным воззрениям и
установкам, в особенности к крестьянско-плебейским ересям. Зловещую
суровость доктрины дополняла и завершала не менее свирепая политическая
практика Ж. Кальвина, который в 1541—1564 гг. руководил Женевской
консисторией. Эта консистория фактически подчинила себе магистрат
города. За горожанами была установлена слежка, чуть ли не всеобъемлющей
регламентации подверглись самые разные стороны общественной жизни, за
малейшее нарушение предписанных норм назначались тяжкие наказания, вошли
в обыкновение казни тех, в ком усматривали еретиков.

Кальвинистская идеология сыграла в истории заметную роль. Она
существенно содействовала совершению первой буржуазной революции в
Западной Европе — революции в Нидерландах и утверждению в этой стране
республики. На ее основе возникли республиканские партии в Англии, и
прежде всего в Шотландии. Вместе с другими идейными течениями Реформации
кальвинизм подготовлял тот «мыслительный материал», на почве которого в
XVII—XVIII вв. сложилось классическое политико-юридическое мировоззрение
буржуазии.

Роль, сыгранная в истории кальвинистской идеологией, оказалась не просто
заметной, но еще и неоднозначной. В сложной обстановке
социально-политической борьбы, которая сопутствовала в ряде
западноевропейских стран становлению абсолютных монархий, отдельные
положения кальвинизма использовались представителями консервативной
феодальной оппозиции, противниками укрепления централизованной
государственной власти. Эти дворянские круги, оберегая свои сословные
привилегии, апеллировали, в частности, к тезису Ж. Кальвина о
возможности сопротивления магистратов королю в случае попрания им
божественных законов, ущемления свободы народа.

§ 3. Политические и правовые идеи Реформации

177

Политические писатели, защищавшие интересы упомянутых
дворянско-оппозиционных кругов, получили название монархо-махов (борцов
с монархами, тираноборцев). Во второй половине XVI — начале XVII в.
довольно широкую известность приобрели сочинения Ф. Гетмана
«Франко-Галлия», Юния Брута (псевдоним) «Защита против тиранов», Т. Веза
«О праве магистратов по отношению к подданным», Дж. Бьюкенена «О царском
праве у шотландцев» и др. Своеобразным было конкретное содержание
каждого из перечисленных трудов. Однако имелось и несколько общий идей,
которые так или иначе разрабатывались во всех этих сочинениях.

В них много говорилось о «народе» и от имени «народа». Но под ним
подразумевались отнюдь не социальные низы, трудящийся люд,
крестьянско-плебейские массы, а собрания сословных представителей,
преимущественно же феодальная знать. Всячески подчеркивалось, что
суверенитет «народа» выше прерогатив монарха и он не должен быть
ограничен волей государя. Последняя связана условиями того договора,
который монархи заключают со своими подданными. Только наличие и строгое
соблюдение такого договора делают государственность нормальной, власть
самого государя — законной. Если монарх преступает стоящие над ним
законы (посягает на имущество, ь исконные свободы, жизнь подданных),
становясь форменным [ тираном, «народ» вправе и обязан низвергнуть его.

Идеи тираноборцев своей классово-исторической сутью были обращены в
прошлое. Институты старой сословно-представи-тельной системы, слабо
интегрированное средневековое государство, уже пошатнувшийся церковный
космополитизм монархомахи противопоставили централизующейся политической
власти позднефеодального общества, набиравшей силу единой национальной
государственности, которые в принципе выражали тогда прогрессивные
тенденции социального развития. Что же касается самого факта
актуализации монархомахами и настойчивого внедрения ими в идеологический
оборот, в язык политики таких ключевых понятий политико-юридической
науки, как «суверенитет народа», «общественный договор», «законность
государственной власти», «границы власти государства», «право на
сопротивление» и др., то этот факт имел, несомненно, позитивный
практический и теоретический смысл. Тираноборцы вели яростные атаки
против концентрации в руках монархов абсолютной власти, когда появилось
«Рассуждение о добровольном рабстве» Этьена Ла Боэси (1530—1563). В 178

Глава 8- Политические и правовые учения эпохи Возрождения и Реформации

этой работе монархический строй отвергался как таковой по причине его
антиобщественной, антигуманной природы. В «Рассуждении» была предпринята
попытка ответить на два основных вопроса: почему миллионы людей сами
отказываются от своей свободы, становясь невольниками государей, и
благодаря чему государям удается достигать этого состояния и удерживать
его.

Э. Ла Боэси полагал, что в стародавние времена властители насилием и
обманом отняли у людей естественно присущую им свободу. Постепенно
человеческая память забыла это зло, с ним примирились; оно укоренилось и
стало воспроизводиться уже силой привычки. Государи всячески
культивируют у своих подданных привычку сознавать и ощущать себя
бесправными рабами. От свободы люди отрекаются также вследствие
трусости, страха, которые порождает в них тиранический режим. Наконец, в
подневольное состояние они впадают из-за благоговения перед верховной
властью, внушаемого различными пышными символами к ритуалами.

Чтобы удерживать народ в добровольном рабстве, государи обзаводятся
массой приспешников. Они образуют целую касту — пирамиду подручных —от
нескольких фаворитов монарха до многих тысяч его слуг, охранников,
чиновников и т. д. Вся эта каста извлекает личную выгоду из своего
положения: наживается и преуспевает, помогая, монарху эксплуатировать
народ и господствовать над ним.

Как мы убедились, Э. Ла Боэси выявил ряд типичных черт процедуры
властвования, свойственной социально разнородному обществу. Причем он не
только раскрыл их, но также дал им надлежащую оценку с позиций широких
народных масс. Все это — важный вклад в политико-юридическую теорию, в
развитие прогрессивной демократической мысли.

Итак, идеологи и деятели Реформации основательно потрудились над тем,
чтобы расшатать феодально-церковные порядки, которые в XVI в. стали
нестерпимо стеснять течение социально-политической жизни. Они
критиковали и дискредитировали данные порядки. Ими руководило при этом
пробудившееся и крепнувшее понимание светской власти (государственности)
не только лишь как простого проводника воли бога и церкви, но и как
института, имеющего свой собственный резон, свои особенные черты,
возможности и цели. Такой подход стал заметной вехой на пути
консолидации представлений о государ-

§ 4. Боден и его учение о государстве

179

стве в специальную, относительно самостоятельную систему
научно-теоретического знания — государствоведение.

Завоеванием -политико-юридической мысли, реалистически постигающей мир
государства и права, стал сформулированный в эпоху Реформации вывод о
том, что свобода мысли и совести есть предпосылка и обязательный признак
антидеспотического, демократически организованного человеческого
общежития. М. Лютер говорил: «Ни папа, ни епископ, ни какой бы то ни
было человек не имеет права установить хоть единую букву над
христианином, если не будет на то его собственного согласия». Эта идея
безусловной необходимости «собственного согласия» индивида с
предписываемым ему «сверху» образом мыслей по своему общественному
звучанию вышла далеко за сферу религиозно-нравственных отношений.
Примененная к анализу и оценке политической действительности, она
сыграла как в самой социальной истории, так и в науке о государстве и
праве благотворную, революционизирующую роль.

§ 4. Боден и его учение о государстве

В последней трети XVI столетия Франция с проникновением в нее
кальвинизма оказалась ареной ожесточенного религиозного противоборства.
Не на жизнь, а на смерть конфликтовали, с одной стороны, католики, с
другой — протестанты. Никто из них не признавал принципа веротерпимости,
т. е. не соглашался с равнозначимостью, равнодостоинством и равноправием
различных конфессий. Это противоборство, своей остротой и масштабами
походившее на гражданскую войну, создавало реальную угрозу жизни самого
государства. Все яснее становилось, что только мир мог сохранить и
религию, и разнообразные течения в ней. Мир в общественном сознании
приобретал характер приоритетной ценности. Надежда же на обеспечение
мира и общих интересов страны, а не отдельных групп ее населения,
связывалась с монархом. Но с таким, воля которого могла бы стать
единственным и обязательным законом для всех подданных, которая
исключала бы вероятность любого сопротивления законной королевской
власти. Формировалось мнение, что даже тирания лучше гражданской войны,
ввергающей нацию в хаос, несущей ей распад.

Теоретическое обоснование того, каким образом королевская власть сумеет
быть способной в любом случае защищать и осуществлять
общегосударственные интересы, стоящие выше 180

Глава 8. Политические и правовые учения эпохи Возрождения и Реформации

религиозных и иных распрей, предпринял выдающийся французский
политический мыслитель Жан Боден (1530—1596). Взгляды на государство, на
пути и методы упрочения централизованной монархической власти изложены
им в главном его труде «Шесть книг о республике» (1576). Под
«республикой» Боден здесь имеет в виду то же, что обозначали этим словом
в Древнем Риме, т. е. государство вообще.

Открывается труд дефиницией государства. По Бодену, «государство есть
управление множеством семейств (или домохо-зяйств. — Л. М.) и тем, что
является общим у них всех, осуществляемое суверенной властью сообразно
праву». Фактически все «Шесть книг о республике» посвящены раскрытию
смысла и содержания этого определения. В первой — рассматриваются основы
социальной общности. Во второй — формы государства. В третьей —
институты. В четвертой — перемены в устройстве государства и контроль за
ними. В пятой — приспособление к обстоятельствам и задачи государства. В
шестой, последней, — средства власти и вопрос о лучшей государственной
форме.

Ячейкой государства у Бодена выступает семья (домохозяйство). По своему
статусу глава семьи — прообраз и отражение государственной власти.
Государственность как организация возникает посредством договора, и
высшая ее цель не в том, чтобы обеспечивать внешнее благоденствие людей,
но чтобы, гарантируя мир внутри общности и защищая общность от нападения
извне, заботиться об истинном счастье индивидов. Последнее традиционно
заключается в познании бога, человека и природы, а в конечном итоге — в
почитании бога. Не должно быть никаких поводов для выступления против
государства. В особенности еще и потому, что оно суверенно.

Разработка проблемы суверенитета государства — крупнейший вклад Бодена в
развитие политико-теоретического знания. «Суверенитет, — утверждает
Боден, — есть абсолютная и постоянная власть, которую римляне называют
величием (достоинством)… означающим высшую власть повелевать».
Абсолютность суверенитета имеет место тогда, когда суверенная власть не
знает каких-либо ограничений для проявлений своего могущества.
Постоянство суверенитета имеет место тогда, когда суверенная власть
существует неизменно в течение неопределенно долгого срока; временная
власть, устанавливаемая на какой-то определенный период, не может
сохраняться в качестве верховной силы. Суверенная власть, по Бодену,
есть также

§ 4. Боден и его учение о государстве

181

власть единая. В том смысле единая, что ее прерогативы принадлежат
только ей; она не может (не должна) эти прерогативы делить с кем бы то
ни было; она не может (не должна) допускать никаких органов, которые
стояли бы над нею или стояли рядом и конкурировали с ней.

Боден выделяет пять отличительных признаков суверенитета. Первый из них
— издание законов, адресуемых всем без исключения подданным и
учреждениям государства. Второй — решение вопросов войны и мира. Третий
— назначение должностных лиц. Четвертый — действие в качестве высшего
суда, суда в последней инстанции. Пятый — помилование.

К своей трактовке суверенитета государственной власти Боден делает ряд
важных добавлений и уточнений. Одно из них касается тех требований,
которые непременно должны соблюдаться суверенной государственной
властью. Например, последней вменяется блюсти (при всей ее
неограниченности, абсолютности) законы божественные и естественные.
Вместе с тем суверенной государственной власти, стоящей выше всяких
человеческих законов и свободно распоряжающейся жизнью и смертью своих
подданных, нельзя вмешиваться в дела семьи, нарушать принцип
веротерпимости, и в особенности взимать подати с подданных без их
согласия, помимо воли собственника. С точки зрения Бодена, единство,
неделимость суверенитета государственной власти на практике совмещаются
с дифференциацией власти и управления, которые не всегда находятся в
тождестве. Обычно носитель суверенной власти поручает временно и на
определенных условиях осуществление некоторых функций власти назначаемым
должностным лицам. Без соответствующего поручения суверена должностные
лица ничего не могут делать ни в отношении подданных, ни в отношении
друг

друга.

Издание общеобязательных законов относится к первому по значимости
отличительному признаку суверенитета. Суверен издает законы, но не
создает право. Боден строго их различает, понимает их
разнокачественность. Право «несет с собой справедливость, а закон—
приказ».

Как глубокий политический мыслитель Боден не мог не поставить вопрос о
том, где коренится, как появляется суверенитет и способен ли он к
отчуждению, передаче. На первую часть вопроса ответ таков: «Суверенитет
кроется в совокупности свободных и разумных существ, составляющих
народ». Упоминание тут о народе отнюдь не свидетельствует о том, что 182

Глава 8. Политические и правовые учения эпохи Возрождения и Реформации

Воден — приверженец народовластия. На вторую часть поставленного вопроса
он отвечает следующим образом: «Эту верховную и постоянную власть над
гражданами с правом жизни и смерти народ может передать одному из
граждан без всяких ограничений так же, как может это сделать
собственник, желающий кого-либо одарить».

Таким «одним из граждан» у Бодена оказывается монарх. Вот его аргумент в
пользу монархии. Подобно тому, как во Вселенной над всем властвует бог,
а на небе — солнце, так и у особей, образующих общность, должен быть
один правитель. Воден — убежденнейший сторонник действительно суверенной
(в его трактовке — абсолютистской) монархической власти. Отсюда вовсе не
вытекает категорическое отрицание им в условиях монархизма отдельных
элементов аристократических и демократических форм правления.
Аристократические элементы возможны, в частности, когда государь
назначает на должности только знатных, лучших, богатых; демократические
элементы начинают присутствовать в государственном управлении, если
монарх открывает доступ к должностям практически всем свободным и
разумным индивидам.

По способу осуществления власти Воден делит все государства на три вида:
законные, вотчинные (сеньоральные), тиранические. Законным является то
государство, в котором подданные повинуются законам суверена, а сам
суверен — законам природы, сохраняя за своими подданными их естественную
свободу и собственность. Вотчинные государства суть те, в которых
суверен силой оружия сделался обладателем имущества и людей и правит ими
как отец семейства семьей. В тиранических государствах суверен презирает
естественные законы, распоряжаясь свободными людьми, как рабами, а их
собственностью — как своей.

Лучшим, по мнению Бодена, является такое государство, в котором
суверенитет принадлежит монарху, а управление имеет аристократический и
демократический характер. Такое государство он называет королевской
монархией. Идеальным для страны является такой монарх, который боится
бога, «милостив к провинившимся, благоразумен в предприятиях, смел в
осуществлении планов, умерен в успехе, тверд в несчастье, непоколебим в
данном слове, мудр в советах, заботлив о подданных, внимателен к
друзьям, страшен врагам, любезен с расположенными к нему, грозен для
злых и ко всем справедлив».

§ 5. Политико-правовые идеи европейского социализма XVI—XVII вв.

183

Воден стремится к гармонической справедливости. Она для него есть
распределение наград и наказаний и того, что принадлежит каждому как его
право, совершаемое на основе подхода, заключающего в себе принципы
равенства и подобия. В данной связи уместно заметить, что в отличие от
Макиавелли, рассматривавшего право преимущественно как средство для
достижения тех или иных государственных целей, у Бодена само право
выступает целью бытия государства.

Политико-теоретические взгляды Бодена по своему интеллектуальному
содержанию и историческому смыслу представляют собой прорыв к горизонтам
политико-правовой идеологии Нового времени. Наука о политике, власти,
государстве и праве в последующие столетия ушла далеко вперед от рубежей
XVI в. Однако в том, что такое движение состоялось, бесспорно велика
заслуга Бодена, который в контексте того времени убедительно доказывал
необходимость государственного суверенитета и вместе с тем очерчивал
пределы деятельности государственной власти и возвышал достоинство
права.

§ 5. Политико-правовые идеи европейского социализма XVI—XVII вв.

Особый, антибуржуазный смысл разработка вопросов власти,

государства и права приобретает в рамках такого общественного
движения, каким явился социализм. Именно в XVI—XVII вв. он стал
занимать самостоятельное и достаточно заметное место в умственной жизни
европейского общества. К проблематике ‘ государства, права, власти
мыслители-социалисты обращаются в поисках ответа на вопрос о том, какими
должны быть политико-юридические институты, способные адекватно
воплотить строй, основанный на общности имуществ, покончивший с
частной собственностью, с материальным неравенством между людьми, с
прежними тираническими формами правления.

Внутри этого движения, выражавшего извечные устремления общественных
низов к социальной справедливости, складывались и циркулировали весьма
разные взгляды и представления. Эти идеологические образования
отличаются друг от друга

не только в силу того, что неодинаковы защищаемые ими проекты
организации публичной власти будущего. Различен и содержащийся в них
принцип, в соответствии с которым должен создаваться и функционировать
новый миропорядок. В одних

случаях на передний край выдвигается и таким принципом 184

Глава 8. Политические и правовые учения эпохи Возрождения и Реформации

§ 5. Политико-правовые идеи европейского социализма XVI—XVII вв.

185

признается рациональное’ в иных случаях — свобода, • третьих —
равенство и т. д. В таких проектах преломляется весьма различный
социально-исторический опыт. То же надо сказать и о методологии
проектирования социалистами системы политико-юридических институтов,
пригодной — с их точки зрения — для грядущего общества. Немаловажные
различит есть в манере, приемах, стиле изложения политико-юридичвских
идеалов, фигурирующих у названных мыслителей.

Наиболее видными писателями социалистического направления в
рассматриваемый период были Томас Мор (147?—1535) и Томмазо Кампанелла
(1568—1639). Т. Мор — автор по-своему эпохального произведения «Утопия»
(1516). Т. Кампанелла создал всемирно известный «Город Солнца» (1602,
первая публикация — 1623 г.).

Сочинения подобного профиля обычно начинаются с резкой критики
социальных и государственно-правовых порядков современной авторам
цивилизации. Страницы таких произведений пронизывает ненависть к
общественному устройству, политико-юридическим установлениям,
порожденным частной собственностью и оберегающим ее. В ней видят корень
всех социальных зол. Ей ставятся в вину нищета масс, преступность,
всяческие несправедливости и т. д. Т. Мор утверждает в «Утопии», что,
пока существует частная собственность, нет никаких шансов на
выздоровление социального организма. Больше того «Где только есть
частная собственность, там вряд ли возможно правильное и успешное
течение государственных дел». Выход человечества один — «совершенное
уничтожение частной собственности».

Общество, согласно Т. Мору, является результатом заговора богачей.
Государство же — их простое орудие. Они его используют в целях угнетения
народа, для защиты своих корыстных материальных интересов. Силой,
хитростью и обманом богачи подчиняют себе бедный люд, обездоливают его.
Делается это и с помощью законов, предписаний власти, которые
навязываются народу от имени государства.

В укор тогдашнему реальному обществу Т. Мор рисует воображаемую страну
(Утопию), которая сумела избавиться от частной собственности и
сопутствующих ей пороков и которая сумела вследствие этого зажить почти
беспроблемной, блаженной жизнью. В Утопии нет частной собственности.
Земля там — собственность общественная. Обществу принадлежит и вся
производимая в нем продукция. Она вырабатывается семейно.

Каждая семья занимается определенным ремеслом. Семейно-ремесленная
организация составляет производственную структypy утопийского общества.
Сельскохозяйственные работы ведутся на началах трудовой повинности,
которую обязаны отбывать все граждане. Рабочий день длится 6 часов.
Особые должностные лица следят за тем, как работают утопийцы.

Утопийцы живут, не зная нужды; люди в Утопии пребывают в достатке.
Однако достаток этот достигается весьма специфическим образом.
Во-первых, принудительным привлечением к труду почти всех мужчин и
женщин. Во-вторых (что очень важно заметить), сокращением потребностей,
связанным с крайней невзыскательностью утопийцев; жители Утопии
довольствуются простой и грубой, притом одинаковой для всех, одеждой,
неведомы им никакие излишества и роскошь.

Парадоксальным представляется наличие в Утопии института рабства. По Т.
Мору, в этой идеальной стране есть (и главное — должны быть) рабы, к
тому же еще обязанные носить кандалы. Для автора «Утопии» было
немыслимо, чтобы радость бытия утопийцев омрачалась необходимостью
выполнять разные неприятные работы: забивать скот, вывозить нечистоты и
т. п. Добровольцев на такие работы почти не находилось. Отсюда
потребность в рабах, на плечи которых взваливался сей тяжкий
непривлекательный труд. Рабами становились военнопленные, преступники,
отбывающие наказание, а также люди, приговоренные к смерти в других
государствах и выкупленные утопийцами. Рабство в Утопии не передается по
наследству, сын раба — свободный человек. Да и сами рабы могли быть
высвобождены из своего рабского состояния.

Господство общественной собственности, если верить Т. Мору, I. исключает
те преступления, коими изобилует мир, построенный на частной
собственности. Именно она, полагал писатель, питает такие дурные
человеческие страсти, как алчность, жадность, всемерное стремление во
что бы то ни стало увеличить свое богатство, эгоизм и проч. Преступность
как таковая все же имеет место в Утопии, и борьба с ней есть, по
убеждению Т. Мора, одна из главных забот государства.

Утопия — государственно-организованное общество. Правда, не совсем ясно
показано Т. Мором, какой является утопийская государственность:
федеративной или унитарной. Зато вполне обозначена им структура
публичной власти и порядок ее формирования. Каждые 30 семейств избирают
должностное лицо — филарха. 10 филархов — одного протофиларха. Филархи
на 186

Глава 8. Политические и правовые учения эпохи Возрождения и Реформации

специальном собрании избирают тайным голосованием правителя государства
(принцепса) из четырех кандидатов, названных народом. Принцепс
избирается пожизненно. Но он может быть . смещен, если будет заподозрен
в стремлении к тирании. Остальные должностные лица и сенат, который
состоит из старых и умудренных опытом граждан, избираются ежегодно.
Важные дела в Утопии решаются принцепсом с участием сената и народного
собрания. К числу таких дел относятся: администрирование, составление
хозяйственных планов, учет и распределение (с общественных складов)
произведенной продукции.

Пользующаяся симпатией Т. Мора форма правления едва ли может быть
отнесена лишь к какой-то одной традиционной форме: демократической,
олигархической либо монархической. Это скорее некое «смешанное
правление», которому надлежало вобрать в себя позитивные черты
упомянутых выше традиционных форм. Впрочем, неоднозначным в целом ряде
отношений, «смешанным» выступает весь социальный проект, предложенный Т.
Мором.

В отличие от Мора Т. Кампанелла в «Городе Солнца» прямо и открыто не
занимается бичеванием неприемлемых для него социально-экономических и
политико-юридических порядков. Их острая критика дается итальянским
социалистом как бы «за кадром», в подтексте. На первый план он
выставляет панораму жизнеустройства города-государства соляриев. Сначала
о системе публичной власти в нем. Она складывается из трех ветвей,
создаваемых применительно к трем основным видам деятельности и
«заведующих» каждой из них. Каковы эти виды деятельности? Во-первых,
военное дело; во-вторых, наука; в-третьих, воспроизводство населения,
обеспечение его пищей и одеждой, а также воспитание граждан. Ветвями
(отраслями) власти руководят три правителя, именуемые соответственно:
Мощь, Мудрость, Любовь. Им непосредственно подчинены три начальника,
каждый из которых, в свою очередь, распоряжается тремя должностными
лицами.

Венчает управленческую пирамиду верховный правитель — Метафизик,
превосходящий всех сограждан ученостью, талантами, опытом, умением.
Он—глава как светской, так и духовной власти, ему принадлежит право
окончательного решения по всем вопросам и спорам. На посту верховного
правителя Метафизик пребывает отнюдь не пожизненно, а лишь до тех пор,
пока среди соляриев не появится человек, превосходящий его в знаниях,
научных успехах, в способностях управлять государ

§ 5. Политико-правовые идеи европейского социализма 187 XVI—XVII вв.

ством. Коль скоро такой человек появился, Метафизик сам обязан
отказаться от власти в его пользу. Метафизик осуществляет верховную
власть, опираясь на трех высших своих советников, правителей: Мощь,
Мудрость, Любовь. Они тоже обладают незаурядным умом, выдающимися
организаторскими способностями, высокими моральными достоинствами.

Эти четверо — единственные из магистратов, которые не могут быть смещены
по воле народа и на взаимоотношения которых между собой народ не
оказывает влияния. Остальные начальники и должностные лица, прежде чем
попасть на тот или иной официальный пост, проходят процедуру избрания.

В «Городе Солнца», где нет более частной собственности, земледелие,
ремесла и т. д. являются делом совместного труда соляриев, коим ведают
правители с подчиненными им должностными лицами — специалистами. Сообща
произведенное распределяется справедливо, по меркам необходимости. Все,
в чем солярии нуждаются, «они получают от общины, и должностные лица
тщательно следят за тем, чтобы никто не получал больше, чем ему
следует». Не только обеспечение каждого солярия Требуемой долей
материальных благ и попечение о его досуге, общении, здоровье входят в
круг обязанностей должностных лиц «Города Солнца». Они также планомерно
обучают и воспитывают членов общины, заботятся о состоянии их духа.
Значительную роль отводит им Т. Кампанелла в заботе о продолжении рода
соляриев. Государство вмешивается (конечно, в интересах общего блага)
даже в творчество поэтов, предписывая им те формы, в которые они должны
облекать свое вдохновение.

Содержание «Города Солнца» отчетливо демонстрирует присутствие в ранних
социалистических доктринах двух практически несовместимых начал. Верная
оценка интеллектуальных, нравственных и т. п. достоинств человека как
факторов, призванных определять его положение в обществе, сплошь и рядом
переплетается с установками на авторитарность, аскетизм, с небрежением
отдельной человеческой личностью, с равнодушием к созданию
соответствующих организационных и правовых условий для ее свободного
всестороннего развития.

Вот один из самых разительных примеров указанного противоречия. Солярии
участвуют в политическом процессе, но участвуют скорее в качестве
статистов, поскольку голос их не решающий, а в лучшем случае лишь
совещательный. Вершат же, по существу, все дела в государстве
правитель-первосвященник (Метафизик) и помогающие ему три соправителя
(Мощь, 188

Глава 8. Политические и правовые учения эпохи Возрождения и Реформации

Любовь, Мудрость). Жизнь соляриев, взятая фактически во всех ее
проявлениях, заранее скрупулезно расписана. Каждый мало-мальски значимый
шаг граждан «Города Солнца» направляется и контролируется. Даже имена
подбираются «не случайно, но определяются Метафизиком». Солярии
удовлетворены своим бытием: никто из них не терпит, по мнению Т.
Кампанеллы, никакого недостатка ни в необходимом, ни в утехах. Они не
ощущают — скажем от себя — сковывающего их духа однообразия. Этот дух
царит над всем. У соляриев одинаковое жилье, одежда и пища, одинаковые
занятия, развлечения, строй мыслей, обыкновения и проч. Неповторимость
каждого отдельного человека, его самостоятельность, инициативность,
наличие у него собственных своеобразных потребностей, стремлений в
«Городе Солнца» особой ценности не имеют. Доминируют интересы
государства, а интересы частных лиц — лишь постольку, поскольку они
являются частями государства. Не раз повторится потом в политических
доктринах социалистов такое оттирание на далекую периферию потребностей
и интересов «частных

лиц».

Типичная для политико-юридических воззрений социалистов рассматриваемого
периода деталь. Справедливо уделяя пристальное нужное внимание вопросам
законодательства, которое должно утвердиться в
государственно-организованном обществе, базирующемся на общности
имущества, на принципах коллективизма, они крайне скупо говорили (если
говорили вообще) о правах и свободах индивида, о правовых связях
гражданина • и государства, о системе надежных гарантий таких прав и
свобод и т. д. Это, кстати говоря, очень характерно и для последующих
поколений социалистов.

Ерышев. Истоия политических и правовых учений.

Тема 8. ПОЛИТИЧЕСКИЕ И ПРАВОВЫЕ УЧЕНИЯ

эпохи возрождения и реформации

Возрождение и Реформация — самые крупные и знаменитые события позднего
западноевропейского средневековья. Для мышления, идеологии и культуры
этой эпохи решающей тенденцией был переход от теоцентрического к
антропоцентрическому пониманию мира. Этот процесс диалектический,
противоречивый, сложный. Он осуществлялся повсеместно, но в различных
модификациях, вариантах, формах. Для Возрождения и Реформации характерны
такие общие моменты, как ломка феодальных и возникновение
раннекапиталистических отношений.

Для этой эпохи характерным является новое самосознание человека и новая
его общественная позиция: гордость и самоутверждение, осознание
собственной Тема 8. ПОЛИТИЧЕСКИЕ И ПРАВОВЫЕ УЧЕНИЯ

эпохи возрождения и реформации

Возрождение и Реформация — самые крупные и знаменитые события позднего
западноевропейского средневековья. Для мышления, идеологии и культуры
этой эпохи решающей тенденцией был переход от теоцентрического к
антропоцентрическому пониманию мира. Этот процесс диалектический,
противоречивый, сложный. Он осуществлялся повсеместно, но в различных
модификациях, вариантах, формах. Для Возрождения и Реформации характерны
такие общие моменты, как ломка феодальных и возникновение
раннекапиталистических отношений.

Для этой эпохи характерным является новое самосознание человека и новая
его общественная позиция: гордость и самоутверждение, осознание
собственной силы и таланта становятся отличительными качествами
человека. Именно эпоха Возрождения дала миру ряд . выдающихся
индивидуальностей, обладавших ярким темпераментом, всесторонней
образованностью и выделявшихся среди остальных своей волей,
целеустремленностью, огромной энергией.

В области политической и правовой мысли приобрел актуальность тезис о
том, что одно из главных слагаемых достоинства индивида —
гражданственность и бескорыстное инициативное служение общему благу, под
понятие которого стало подводиться представление о государстве с
республиканским устройством, опирающемся на принципы равенства и
справедливости.

Для изучения темы следует рассмотреть следующие вопросы: /. Новая
наука о политике. Н. Макиавелли.

2. Политические и правовые идеи Реформации.

3. Жан Боден и его учение о государстве.

4. Политико-правовые идеи европейского социализма XVI—XVII веков.

В истории концепций государства и права видное место принадлежит
знаменитому итальянскому мыслителю Никколо Макиавелли (1469—1527),
автору работ “Государь”, “Рассуждения о первой декаде Тита Ливия”,
“История Флоренции” и др. Н. Макиавелли характеризует самостоятельность,
величие и мощь государства как идеал, для достижения которого политики
должны использовать соответствующие средства, не думая о моральной
стороне своих поступков и о гражданской свободе. Отсюда термин
“макиавеллизм” для определения беззастенчивой политики, которая
добивается своих целей, пренебрегая нормами морали. Государство
признается Макиавелли высшим проявлением человеческого духа, а служение
государству — целью, смыслом и счастьем человеческой жизни. Почти на
полтора века раньше Гоббса Макиавелли обосновывал необходимость
государства эгоистической природой человека и потребностью ее
насильственного обуздания.

Одной из попыток растущей буржуазии ослабить феодальные узы в странах
Западной и Центральной Европы были реформационные движения, которые
ставили своей целью реформу церкви и создание вероучения,
соответствующего классовым интересам буржуазии. Эти движения были
искрой, упавшей в пороховой погреб. Они послужили сигналом к народным

революционным выступлениям против феодального гнета. У истоков
Реформации стоял, являясь крупнейшим идеологом ее бюргерского крыла,
немецкий теолог Мартин Лютер (1483—1546). Именно он сформулировал те
религиозно-политические лозунги, которые вначале вдохновили и сплотили в
Германии практически всех поборников Реформации. Завоевани-ем
политико-юридической мысли стал сформулированный в эту эпоху Реформации
вывод о том, что свобода мысли и совести есть предпосылка и обязательный
признак антидеспотического, демократически организованного человеческого
общежития. Видным представителем общественно-политической мысли был
сторонник и идеолог французского абсолютистского государства Жан
Воден (1530—1596), который выдвинул идею о государственном
суверенитете. Политико-теоретические взгляды Бодена по своему
интеллектуальному содержанию и историческому смыслу представляют собой
прорыв к горизонтам политико-правовой идеологии Нового времени.

Шульженко Ф.П. Історія вчень про державу і право. Курс лекцій. 1997р.

Розділ III ПОЛІТИЧНІ ТА ПРАВОВІ ВЧЕННЯ

У ЗАХІДНІЙ ЄВРОПІ В XV—XVII ст.

1. Державно-правові концепції

обгрунтування абсолютизму в XV—XVI ст.

У XIV—XV ст. в країнах Західної Європи почався стрімкий занепад
феодального устрою.

В 1358 р. у Франції, 1381 р. в Англії, в першій половині XV ст. в Чехії,
а згодом (у 1524—1525 рр.) і в Німеччині сталися селянські повстання
проти феодального гноблення. Воднораз посилилась боротьба і проти
політики церкви в суспільстві, що привело до появи єретичних течій,
ідеологами яких були: в Англії Джон Уїкліф (1324—1384), у Чехії Ян Гус
(1371—1415). Вони висловлювали думки проти феодальної роздробленості,
про необхідність єдиної національної державності, скасування привілеїв
церкви, оновлення її на засадах повернення до ранньохристиянських
цінностей.

Ці обставини сприяли ліквідації особистої залежності селян від феодалів,
збільшенню пропозиції вільної робочої сили, розвиткові виробництва й
торгівлі, а в цілому — формуванню нових економічних відносин, що своєю
чергою ініціювало пошук нових форм державності з якісно іншими владними
інститутами, а також розроблення нових правових норм, які регулювали б
ці відносини і належним чином забезпечували б захист інтересів
власників.

Спробу вирішити ці проблеми зробили представники ранньобуржуазних вчень
про державу і право. Державно-правову думку ранньобуржуазного періоду
можна розділити на два етапи.

Для першого етапу (XV—XVI ст.) була характерною критика феодального
устрою та обгрунтування переваг сильної централізованої монархії; для
друго-го (XVII ст.) — перевага раціоналістичного надбання попередніх
поколінь, подальше розроблення ідеї природного права, з’ясування проблем
співвідношення свободи і права, права і закону, особи і держави.

Крім того, в політико-правовій думці формувалися та обґрунтовувались
ідеї громадянського суспільства і правової держави.

Одну з перших світських державно-правових концепцій ранньобуржуазного
періоду розробив італійський політичний мислитель Нікколо Макіавеллі
(1469—1527) у творах “Государ”, “Історія Флоренції”, “Міркування про
першу декаду Тіта Лівія”. Макіавеллі заперечував теологічний підхід до
з’ясування сутності держави і права та обґрунтовував концепцію фортуни
(долі). Але воля людини не зовсім підкорена приписам чи випадковості
фортуни. Фортуна визначає тільки половину дій людини, в іншому людина
вибирає свій шлях сама, відповідно до власних інтересів та устремлінь,
погоджуючи свої дії в межах долі з обставинами життя. І навпаки, сліпе
підкорення долі, як і повені, призводить до негативних наслідків, тому
людина має активно використовувати надану їй можливість свободи волі.

З цього приводу він зазначав, що правителі, які повністю підкорялися
долі, не змогли вистояти проти її ударів і втратили владу1.

На думку Макіавеллі, влада в державі може бути здобутою з допомогою
зброї чи милості долі.

Форма держави залежить від кількості правителів. Це, за вченням
мислителя, республіки або держави, що управляються “єдиновладно”2, —
монархії. Останні можуть бути успадкованими або новими, що здобуті з
допомогою зброї або в той самий спосіб приєднані до успадкованої
монархії.

Значну увагу Макіавеллі приділяв дослідженню процесу утворення монархії.
Держава, утворена

1 Макиавелли Н Государь. – М , 1990. – С. 74.

2Там само.-С4. 64

силою з застосуванням зброї, завдає багато клопоту, і в ній важко
утримати владу.

Ліпший і вигідніший шлях — це сприяння співгромадян і хитрість
правителя. Таке “єдиновладдя” (владу однієї особи) Макіавеллі називав
громадським, оскільки воно утворюється завдяки бажанню двох суспільних
станів: знаті та простого народу. Причому прагнення до утворення держави
з такою формою правління є одночасно як у знаті, так і в народу. Знать,
як менше суспільне угруповання, не може протистояти народові та висуває
когось одного, щоб за допомогою його влади захистити свої інтереси. Так
само і народ: в особі монарха прагне знайти гаранта своїх прав, що
постійно обмежуються знаттю.

Але вдалішою буде монархія, що утворена прагненням народу, оскільки “…
у народу чесніша мета, ніж у знаті: знать прагне пригноблювати народ, а
народ не бажає бути пригнобленим1.

Навіть більше — з народом, який має ворожий настрій до монарха, вдіяти
нічого не можна, оскільки його в державі значно більше, ніж знаті. Тому
монарх повинен підтримувати дружбу з народом, який вимагає лише одного —
щоб його не пригноблювали.

У разі, якщо монарх отримав владу з рук знаті, то першим його обов’язком
повинно бути прагнення заручитися підтримкою народу, вжити заходів для
його захисту. Якщо він цього не зробить, то в скрутний час буде
відсторонений від влади2.

Розмірковуючи про монархію, Макіавеллі віддавав перевагу абсолютній
монархії, — адже влада, здійснювана монархом за допомогою магістрату, не
може бути надійною, оскільки монарх повністю залежить від волі громадян,
що входять до магістрату. “… вони можуть позбавити його влади

Макиавелли Н. Государь. — С. ЗО. 2 Там само.-С. 30-31.

будь-коли, а тим паче у скрутний час, можуть або виступити проти нього,
або ухилитися від виконання його розпоряджень”1.

Тому мудрий монарх повинен своєчасно сконцентрувати владу в своїх руках
і робити все, щоб народ постійно відчував необхідність у державі та її
правителі.

Окрім цього, монарх мусить подбати про утворення державних інститутів,
які убезпечували б його свободу. Гарантом цього він убачав (на прикладі
Франції) парламент, який стримував би зазіхання на владу знаті й
виступав би третейською установою, що “…приборкує сильних і заохочує
слабих”2.

Необхідною умовою сильної централізованої держави, на думку Макіавеллі,
повинні бути гарне законодавство, гарне військо і гарні союзники3.

Рівночасно мислитель рекомендував монархові підбирати компетентних і
чесних людей до виконавчої влади, які “… повинні дбати не про себе, а
про державу…”4.

Король мусить чітко формулювати мету і досягати її всякими засобами.
Якщо державі загрожує занепад чи втрата незалежності, то в цьому разі
він може ігнорувати моральні норми. Навіть більше, монарх постійно
знаходиться у стані ворожнечі. Його оточують вороги як у державі, так і
ззовні. Тому він може нехтувати моральними засадами і застосовувати
насилля, може уподібнюватися левові та лисиці5. Такий принцип у політиці
перегодом отримав назву макіавеллізму.

Пропонуючи абсолютну монархію, Макіавеллі воднораз виклав низку цікавих
положень, що могли б сприяти розвиткові держави. Це — створення умов

Макиавелли Н. Государь. — С. 31.

2 Там само. — С. 56.

3 Там само. – С. 72.

4 Там само. – С. 70.

5 Там само. – С. 52.

66

для праці обдарованим людям; сприяння розвиткові торгівлі, рільництва й
ремесел; встановлення розумних податків; забезпечення захисту приватної
власності1.

В іншій праці мислителя “Міркування про першу декаду Тіта Лівія”
висловлено думку про те, що надзвичайна централізація влади монарха
виправдовує себе на етапі об’єднання та укріплення держави. Після цього
він допускав установлення республіканської форми правління, але такої,
яка поєднувала б елементи монархії, демократії та аристократії.

Ідею сильної централізованої монархи обстоював також політичний
мислитель Франції Жан Боден (1530—1596). Свою політико-правову концепцію
він виклав у творі “Шість книжок про республіку”. Боден піддав критиці
проекти ідеальної держави Платона і вважав, що держава — це сукупність
сімей. Але держава відрізняється від сім’ї особливим характером
державної влади — її суверенністю, яка і є головною ознакою держави.

Суверенітет, за його вченням, — це необмежена влада над громадянами і
підданими. Суверенітет не зв’язаний позитивними законами, він
знаходиться над ними. Боден припускав підкорення суверена тільки
божественним і природним законам.

Повноваження суверена надзвичайні: він одноособове схвалює закони, має
право оголошувати війну і мир, здійснювати судочинство та інші владні
функції. У рамки вчення Бодена вкладалася тільки одна форма державності
— монархія. Тільки вона єдина може здійснювати надзаконну владу. Ба
більше — тільки в монархії можливе чітке функціонування всіх елементів
державного механізму, оскільки вони скеровуються однією особою —
монархом. Він стимулює ефективність одних і стримує інших. Демократичну,
аристократичну і тиранічну державність Боден уважав такими, що не можуть
забезпечити

Макиавелли Н Государь. — С. 69. З* 67

добробут суспільства. Тиранія є насильницькою формою, що спричинює
постійне обурення громадян і, зрештою, непокору; аристократія з її
партійними конфліктами теж не в змозі реалізовувати функції держави;
найгіршою формою є демократія, оскільки народ нездатний до розумних
рішень, а безмежна свобода призводить до анархії та занепаду держави.

Обстоюючи ідею сильної централізованої монархії, Боден не припускав
можливості змішаної форми держави, мотивуючи це тим, що суверенітет не
може бути поділеним і одночасно належати різним суб’єктам влади:
монархові та аристократії. Суверенна влада неподільна.

Будучи апологетом абсолютизму, Боден усе ж спробував означити межі
впливу суверенітету. Його влада безмежна тільки у сфері державних
відносин; відносини приватної власності, особисте життя громадян
знаходяться поза сферою впливу суверена, вони недоторканні та священні.
Безумовно, це положення мало важливе значення для формування основ
капіталістичних відносин і становлення ідеї громадянського суспільства.

Право, за вченням Бодена, є досягненням суспільства, бо відрізняє
державу від додержавного утворення. Він зазначав, що для з’ясування
загальних засад права необхідно осягнути всі системи права, які мали
місце в історії людства, використовуючи одночасно філософський та
історичний підходи.

Така методологія давала йому підстави стверджувати, що загальними
засадами права є вічна істина, а також універсальні зразки, що знайшли
відображення в сукупності законодавств різних народів.

Воднораз мислитель зазначав, що позитивне право, встановлюване в державі
сувереном, не повинне суперечити вимогам божественного і природного
права, оскільки суверен повністю підкорений Богові та не може оголосити
йому війну.

68

2. Держава і право у вченнях мислителів нового часу

В останній третині XVI — на початку XVII ст. сталася буржуазна революція
в Нідерландах, яка значно вплинула на розвиток капіталістичних відносин
у протестантських країнах. Згодом (у 1640—1688 рр.) буржуазна революція
мала місце в найбільш промислове розвиненій Англії. Ці події значною
мірою були • підготовлені розвитком мануфактурного виробництва, яке
заступило ремесла. Новий спосіб виробництва сприяв поділові праці,
зростанню її продуктивності, пошукові способів раціоналізації виробничих
процесів, стимулював розвиток суспільних і природничих наук,

У той період виникло експериментально-математичне природознавство, у
боротьбі між емпіризмом і раціоналізмом подальшого розвитку набула
філософія, формувалися підвалини буржуазної правової свідомості.

Велика торговельна і промислова буржуазія, що доступилася до влади, була
зацікавленою в модернізації держави з її інститутами, а також системи
законодавства, які гарантували б безпечне функціонування нових
економічних відносин.

! Першу спробу з’ясувати сутність і призначення права й держави за нових
умов зробив голландський юрист і громадський діяч Гуго де Гроот
Гроцій (1583—1645) у праці “Про право війни і миру. Три книги, в яких
пояснюється природне право і право народів, а також принципи публічного
права”. На думку мислителя, право — це сума соціальних норм. Основою,
витоками права є прагнення індивідів до спокійного спілкування з іншими.
|

Г. Гроцій проводив чітку межу між природним правом і правом,
установленим волею. Останнє, за його вченням, установлюється волею Бога
або людей. Право, що його встановили своєю волею люди,

69

за своїм спрямуванням має дві сфери регулювання. Перша сфера — це
суспільні відносини в державі, друга — міжнародні відносини (це право Г.
Гроцій називав правом народів). Право, що встановлюється волею людей,
має відповідати вимогам природного права. Тільки в цьому випадку воно
буде спрямоване на захист або відновлення справедливості.

В основу божественного права покладено волю Бога. Опосередковано Бог
впливає і на природне право, оскільки він — Творець природи, частиною
якої є й людина. Але порядок природи знаходиться поза межами впливу
Бога. Тому і природне право не підпадає під вплив божественного права.

Від категорії “право” Г. Гроцій відрізняв категорію “закон”. Останній,
на його думку, — це засіб, за допомогою якого здійснюється право, він
силою примушує людей дотримуватися норм права. Ця сила уособлена в
державі.

1 Стосовно походження держави мислитель зауважував, що люди об’єднуються
в державу добровільно, задля особистого захисту і протистояння
насильству, та зобов’язуються виконувати цей договір, а також норми
права, що встановлюються для підтримання порядку.

У державі панує громадянська влада, яка є верховною і суверенною.
Держава здійснює владні функції з допомогою політичних інститутів.

Г. Гроцій обстоював ідею мирного співіснування народів, зауважуючи, що
основою їхніх відносин мають бути виключно право і справедливість,
виконання договорів.

Видатним фундатором державно-правових учень нового часу був англійський
мислитель Томас Гоббс (1588—1679). Проблеми державності, права,
законності, миру і порядку досліджувались ним у працях “Філософські
засади вчення про громадянина”, “Левіафан, або Матерія, форма і влада
держави церковної та громадянської”.

70

Гоббс розглядав три моменти становлення політичного організму: природний
стан — перехід до держави — державний стан.

У природному стані, зазначав Гоббс, нема загальної влади, нема законів
і, відповідно, нема й справедливості. У цьому стані нема власності,
кожен має право на все, у тому числі й на життя іншої людини. У
природному стані точиться “війна всіх проти всіх”. Людина, як істота
егоїстична, завжди знаходиться під страхом смерті, під впливом інстинкту
самозбереження, які перемагають усі інші почуття. Але розум,
здатність людей розмірковувати вказують умови виходу з цього стану.
Ці умови — природні закони. Гоббс назвав до двадцяти таких законів,
серед яких: прагнення до миру; необхідність виконання укладених угод;
відмова кожного від своїх прав тією мірою, якою цього вимагають
інтереси миру й самозахисту, та ін. Але наявність природних законів ще
не веде до миру та безпеки. Закон може виконуватися за допомогою примусу
і сили. Такою силою є, у вченні Гоббса, держава.

Вона утворюється за взаємною угодою людей завдяки злиттю окремих сил і
воль в єдину Міць і Силу, носієм якої є суверен. Суверен (одна особа чи
група людей) не може втратити влади, підлеглі не можуть протестувати або
засуджувати дії суверена. Він володіє суворою владою, правом оголошення
війни і укладення миру, здійснення правосуддя. Влада суверена в державі
має бути абсолютною.

Аналізуючи й конструюючи систему державності, Гоббс зупинився на тому, в
який спосіб примиряються в державі страх і свобода, свобода й
необхідність. “… подібно до того, як люди для досягнення миру та
обумовленого ним самозбереження створили штучну людину, яку ми називаємо
державою, так само вони створили штучні ланцюги, які називаються
громадянськими законами”. Свобода підданих випливає з замовчання
законів. Взагалі “суверен має право на все лише за умови, що, сам

71

за своїм спрямуванням має дві сфери регулювання. Перша сфера — це
суспільні відносини в державі, друга — міжнародні відносини (це право Г.
Гроцій називав правом народів). Право, що встановлюється волею людей,
має відповідати вимогам природного права. Тільки в цьому випадку воно
буде спрямоване на захист або відновлення справедливості.

В основу божественного права покладено волю Бога. Опосередковано Бог
впливає і на природне право, оскільки він — Творець природи, частиною
якої є й людина. Але порядок природи знаходиться поза межами впливу
Бога. Тому і природне право не підпадає під вплив божественного права.

Від категорії “право” Г. Гроцій відрізняв категорію “закон”. Останній,
на його думку, — це засіб, за допомогою якого здійснюється право, він
силою примушує людей дотримуватися норм права. Ця сила уособлена в
державі.

1 Стосовно походження держави мислитель зауважував, що люди об’єднуються
в державу добровільно, задля особистого захисту і протистояння
насильству, та зобов’язуються виконувати цей договір, а також норми
права, що встановлюються для підтримання порядку.

У державі панує громадянська влада, яка є верховною і суверенною.
Держава здійснює владні функції з допомогою політичних інститутів.

Г. Гроцій обстоював ідею мирного співіснування народів, зауважуючи, що
основою їхніх відносин мають бути виключно право і справедливість,
виконання договорів.

Видатним фундатором державно-правових учень нового часу був англійський
мислитель Томас Гоббс (1588—1679). Проблеми державності, права,
законності, миру і порядку досліджувались ним у працях “Філософські
засади вчення про громадянина”, “Левіафан, або Матерія, форма і влада
держави церковної та громадянської”.

70

Гоббс розглядав три моменти становлення політичного організму: природний
стан — перехід до держави — державний стан.

У природному стані, зазначав Гоббс, нема загальної влади, нема законів
і, відповідно, нема й справедливості. У цьому стані нема власності,
кожен має право на все, у тому числі й на життя іншої людини. У
природному стані точиться “війна всіх проти всіх”. Людина, як істота
егоїстична, завжди знаходиться під страхом смерті, під впливом інстинкту
самозбереження, які перемагають усі інші почуття. Але розум,
здатність людей розмірковувати вказують умови виходу з цього стану.
Ці умови — природні закони. Гоббс назвав до двадцяти таких законів,
серед яких: прагнення до миру; необхідність виконання укладених угод;
відмова кожного від своїх прав тією мірою, якою цього вимагають
інтереси миру й самозахисту, та ін. Але наявність природних законів ще
не веде до миру та безпеки. Закон може виконуватися за допомогою примусу
і сили. Такою силою є, у вченні Гоббса, держава.

Вона утворюється за взаємною угодою людей завдяки злиттю окремих сил і
воль в єдину Міць і Силу, носієм якої є суверен. Суверен (одна особа чи
група людей) не може втратити влади, підлеглі не можуть протестувати або
засуджувати дії суверена. Він володіє суворою владою, правом оголошення
війни і укладення миру, здійснення правосуддя. Влада суверена в державі
має бути абсолютною.

Аналізуючи й конструюючи систему державності, Гоббс зупинився на тому, в
який спосіб примиряються в державі страх і свобода, свобода й
необхідність. “… подібно до того, як люди для досягнення миру та
обумовленого ним самозбереження створили штучну людину, яку ми називаємо
державою, так само вони створили штучні ланцюги, які називаються
громадянськими законами”. Свобода підданих випливає з замовчання
законів. Взагалі “суверен має право на все лише за умови, що, сам

71

будучи підданим Бога, він зобов’язаний через це дотримуватися природних
законів”1.

Широке тлумачення прав суверена не залишає місця для волевиявлення
підданих. Природний і державний закони збігаються за змістом,
законодавцем же (творцем державних законів) є суверен. Суверен державним
законам не підлягає та є підзвітним безпосередньо Богові.

Держави не вічні. Вони ослаблюються й занепадають, але не внаслідок дії
об’єктивно-історичних чинників, а через недосконалість їхніх законів,
недостатність абсолютної влади, приватних суджень про добро і зло.
Знесилює державу і свобода висловлювань проти верховної влади.

Абсолютна влада, підкреслював Гоббс, грунтується на принципах розуму.
Досі створювалися недосконалі держави, принципи розуму зроблять
існування держав довговічним.

Суверен виконує свої обов’язки верховного пастиря за божественним
правом, він навіть може виконувати функції священика: хрестити,
освячувати храми, виконувати інші таїнства. Лише державні турботи
перешкоджають йому в цьому. Отже, суверен — цар і священик “за
божественним правом”. Якщо суверен — християнин, то він — глава церкви.

На думку Гоббса, все, що потрібне для спасіння, міститься в двох
чеснотах: вірі в Христа й підкоренні законам. Якби остання з цих чеснот
була досконалою, то її однієї було б для нас досить.

У Гоббса постійно повторюється (в різних варіантах) схема: підкорення
божественному, себто природному, законові, а отже, й громадянському, й
законові суверена (бо суверен гарантує природні закони, а природні
закони є основою громадянських законів) — це безконечний процес
покаяння, за яким слідує хрещення (віра в те, що Ісус — Христос), а

Гоббс Т. Левиафан, или Материя, форма й власть государства церковного и
гражданского. — М., 1936. — С. 234.

72

відтак — прийняття до Царства Божого, тобто спасіння.

Усе це здійснюється в державі через посередництво царя й первосвященика
— суверена. Якщо суверен — християнин, то він — посередник спасіння,
який надає йому форми обов’язковості (закону). “Не може бути тому ніякої
суперечності між законами Бога і законами християнської держави”1.

Отже, Гоббс пропонував проект держави, яка є: засобом приборкання
пристрастей у досягненні мирного стану (1-й ступінь); засобом сходження
до Царства Божого через спокуту, розкаяння, хрещення, спасіння (2-й
ступінь).

Сама держава має влаштовуватися за принципами розуму. Вона є втіленням
небесної могутності, а точніше — Царством Божим на землі. Такої
авторитетності держава набуває через угоду. ” Гоббсівська
державно-правова концепція значною мірою вплинула на нідерландського
мислителя Бару-ха (Бенедикта) Спінозу (1632—1677). У своєму
“Богословсько-політичному трактаті” Спіноза обстоював тезу, що людина
насамперед залежить від закону “природної необхідності”, що випливає з
самої природи. Але, крім цього, вона залежить і від законів, що
встановлені волею самих людей для безпечного та зручного життя.

Спіноза зазначав, що перший (“божественний”) закон має на меті лише
найвище благо, а інший (“людський”) — це образ життя, він служить
збереженню держави.

Життєдіяльність людини, за Спінозою, базується на “праві природи”, тобто
на законах або правилах, згідно з якими все відбувається.

І тому, зазначав мислитель, природне право всієї природи і, відповідно,
кожного індивіда поширюється настільки далеко, наскільки може сягнути
їхня міць.

Гоббс Т. Левиафан… — С. 564.

73

Природний стан, природна міць і природне право — це те саме. Якби люди
жили за приписами розуму, то “право природи” визначалося б могутністю
розуму. Але люди частіше керуються нахилами, а не розумом.

Тому виникають дві можливості реалізації людської життєдіяльності: перша
— загальна (як для тих, що керуються розумом, так і для тих, що
керуються нахилами. Всі вони діють за законами природи, тобто за
приписами природного права); друга спирається на розум і незалежну волю.

Означене протиріччя породжує співвідношення “чужоправності” та
“своєправності”. Кожен буває “чужоправним” доти, доки знаходиться під
владою іншого, і “своєправним”, коли може жити по-своєму, відбити
всіляке насилля, помститися за заподіяну шкоду. Найбільш “своєправні” та
вільні ті, чий розум найбільш широкий і хто найбільш ретельно ним
керується. Навіть більше, природне право кожного зосібна нікчемне, воно
скоріше існує в уяві, ніж у дійсності. Дійшовши згоди та об’єднавши свої
сили, люди мають більше прав відносно природи, ніж один із них. Що
більше людей об’єднається, то більшими правами вони володітимуть.

Входячи до такого об’єднання, кожна людина повинна виконувати всі
приписи, встановлені загальною згодою. Це право, як зазначав Спіноза,
“…визначається могутністю народу … називається верховною владою”
1.Наявність верховної влади утворює громадянський стан. Сукупне тіло
верховної влади називається державою.

Люди, оскільки вони згідно з правом користуються всіма благами держави,
називаються громадянами, а позаяк вони мусять коритися приписам законів
держави — підданими.

1 Спиноза Б. Политический трактат // Избр. произведения: В 2
т. – М., 1957. – Т. 2. – С. 291.

На думку Спінози, право верховної влади є не що інше, як природне право,
визначуване могутністю народу, а не кожної особи окремо. Волю держави
необхідно вважати “волею всіх”, а рішення держави повинне визнаватися як
рішення кожногоЛ

Держава виникає на основі суспільного договору через необхідність влади
і законів стримувати пристрасті людей. Звідси призначення держави, за
Спінозою, полягає в тому, щоб полегшити кожній людині можливість
керуватися розумом і тим здобувати свою свободу.

Як і Т. Гоббс, Б. Спіноза був апологетом сильної державної влади. Але,
на відміну від свого попередника, він заперечував втручання верховної
влади в особисте життя людей і накидання законів їхній совісті, свободу
якої він усебічно обстоював. Свобода, на його думку, найкраще
забезпечується демократичною формою правління

Чільне місце серед авторів державно-правових концепцій того часу посідав
англійський філософ Джон Локк (1632—1704). Він погоджувався з тим, що в
додержавному стані панував природний закон. Але цей стан відрізняється
від гоббсівської “війни всіх проти всіх”. Закон природи, вважав Локк, як
прояв природної розумності світоустрою вимагає миру і збереження всього
людства1.

У природному стані людина, задовольняючи свої інтереси й потреби,
захищаючи своє життя, свободу і майно, прагне не заподіяти шкоди іншій
людині.

Самозахист кожним своїх природних прав із переходом від природного до
громадянського стану замінюється захистом прав і свобод особистості
публічною владою. (Відповідно до угоди про утворення держави люди не
відмовляються від своїх природних прав, закон природи й надалі діє в
державі, визначаючи мету і межі повноважень політичної влади.)

Локк Дж. Два трактата о правлений // Сочинения: В 3 т. — М., 1988. – Т.
3. – С. 265.

75

Розглядаючи співвідношення свободи і права, природного і громадянського
права, Локк відкидав твердження Гоббса, що це протилежні, несумісні
явища.Він зауважував, що метою закону є не знищення чи обмеження
свободи, а навпаки — її збереження й розширення1.Свобода людей в умовах
існування системи правління полягає в тому, щоб жити згідно з приписами
законів, загальних для кожного і встановлених законодавчою владою.

^Закони, що встановлюються державою, повинні, на думку Локка,
відповідати вимогам природного права, бо люди, переходячи до
громадянського стану, не повністю відмовляються від природних прав. Вони
залишають за собою право на життя, на володіння майном, свободу і
рівність. ^

Якщо громадянські закони відповідають природному праву, то закони стають
правовими. І навпакиД якщо така відповідальність відсутня і в системі
управління превалюють деспотизм і свавілля, то люди можуть чинити опір
незаконним діям державних властей і вимагати зміни форми правління.
Влада суспільства або створеного людьми законодавчого органу ніколи не
може поширюватись далі, ніж це потрібно для загального благаДХоч би хто
володів законодавчою владою, він зобов’язаний управляти відповідно до
встановлених законів, а не з допомогою імпровізованих указів, для
досягнення миру, безпеки та суспільного блага народу. Оскільки з
моменту об’єднання людей у суспільство більшість володіла всією владою
спільно, то цей загал мав змогу застосувати владу для створення законів
та їх реалізації призначеними посадовими особами. За Локком, можливі
форми правління: демократія — коли сам загал створює закони та призначає
для виконання цих законів посадових осіб; олігархія — коли загал передає
законодавчу владу в руки кількох осіб та їхніх спадкоємців або

1 ЛоккДж. Два трактата о правлений. – С. 50.

76

послідовників; монархія — коли влада передається в руки однієї особи.
^Суспільство в разі потреби може встановлювати складні та змішані форми
правління. Аналіз форм правління дав змогу Локкові вивести загальне
визначення держави: “Під державою я… маю на увазі не демократію чи
будь-яку іншу форму правління, але будь-яке незалежне співтовариство”1.
Якщо основною метою вступу людей до суспільства є намагання мирно та
безпечно користуватися своєю власністю, то основним засобом для цього
служать закони, встановлені в цьому суспільстві. Якщо першим і основним
природним законом є збереження суспільства, то першим і основним
позитивним законом усіх держав є встановлення законодавчої влади.
Суспільство встановлює межі та повноваження законодавчої влади:
законодавчий орган не повинен і не може передавати законодавчу владу
нікому, крім тих, кому її довірив народ; законодавча влада повинна діяти
на основі опублікованих законів, які не можуть змінюватись у кожному
окремому випадку.

Локк переконаний у необхідності поділу влади на законодавчу, виконавчу й
федеративну. Законодавча вища влада залишається за народом, який
здійснює її через своїх обранців (парламент). Це влада, котра має право
вказувати, як повинна застосовуватись сила держави для збереження
співтовариства та його членів. Виконавча влада підпорядкована
парламентові. В разі необхідності парламент у змозі її замінити. Король
є частиною обох гілок влади (позаяк санкціонує закони), та, власне, він
хіба що номінальний голова уряду.Він царює, але не править. Федеративна
влада є органом, який обстоює інтереси держави в міждержавних стосунках
.” Їй належить право вирішення питань щодо війни, миру, союзів і
договорів з іноземними державами та окремими іноземцями. Федеративна
влада, ясна річ, знаходиться

Локк Дж. Два трактата о правлений. — С. 338.

77

в руках парламенту, але реальне виконання цієї функції — справа
уряду.

Локк уважав, що в конституційній державі, котра діє заради збереження
співтовариства, може бути лише одна верховна влада — законодавча, якій
решта гілок влади під порядковується. Але законодавча влада є довіреною.
Саме тому верховна влада залишається за народом. Він має право замінити
законодавчу владу, яка діє всупереч довірі народу. Виконавча влада
підпорядкована й підзвітна законодавчій і може в разі потреби бути
зміщеною та заміненою. Ідея Локка про поділ влади на законодавчу і
виконавчу була підтримана багатьма представниками Просвітництва.

Автором оригінальної державно-правової концепції був
англійський представник нового часу .Девід Юм (1711—1776).

Він будував свою теорію виходячи з почуттів. Розрізняв природні та
штучні почуття. До першої групи він відносив любов, ненависть, співчуття
та ін., тобто природні реакції людини; до другої — штучні почуття.
Правове почуття, на його думку, і є одним із штучних надбань людства, що
бере початок в умовах і потребах його життя. Норми правопорядку
встановлені штучно, але вони не свавільні. Вони визначаються природними
законами, тим загальним, що притаманне людству взагалі. Життя людей
перебігає за умов менш сприятливих, аніж життя сильних звірів. Але
порівняно з останніми люди володіють значною перевагою — розумом. Людина
може боротися з суворістю природи, але фізичні засоби боротьби, якими
вона володіє, незначні. Свою слабкість людина може врівноважити тільки з
допомогою суспільної організації, суспільства1. Суспільна організація
виникає стихійно, повільно, але на основі взаємної згоди. Уявлення про
правопорядок,

Юм Д. Трактат о человеческой природа // Сочинения: В 2 т. — М, 1966. –
Т. 1. – С. 639.

78

обов’язки і власність з’являються у людей разом із виникненням
суспільства: поза ним ці ідеї не мають підстав для існування. Ніяка
природна схильність не змогла б змусити людей відмовитися від загарбання
чужого багатства. Тільки злидні, невідповідність кількості благ потребам
людей дають підстави для встановлення приватної власності.

Якби всього було вдосталь, то ніхто не огороджував би свого майна. Якби
всіх благ було стільки, скільки повітря, то не було б підстав для
виникнення соціального порядку. Тому Юм уважав, що норми правопорядку
значною мірою залежать від інтересів. “Дії політиків” можуть впливати на
укріплення поваги до правопорядку, але не можуть породжувати його.
Основа поваги до законів полягає в самих умовах суспільного життя. Тому
регулювання відносин власності належить здійснювати загальними законами,
що є обов’язковими для всіх членів суспільства.

Перша постанова чи перший закон, ухвалені в суспільстві, повинні були
надати можливість кожній людині користуватися тими благами, якими вона
володіла на момент його прийняття. Але не тільки це є джерелом
виникнення власності. Окрім цього, Д. Юм вирізнив іще чотири такі
джерела: 1) право першого захоплення; 2) право давності; 3) право
приросту і спадку; 4) право і продукт власної праці.

Аналізуючи проблеми виникнення держави і права, Д. Юм виходив із того,
що люди поводяться під впливом афектів і віддають перевагу особистим
інтересам. Задовольняючи їх, вони ніколи не погодяться добровільно
коритися владі, яка вимагає від них відмови від природних прагнень. Тому
ніякі правові норми не мають реального значення без примусу.

Державна влада апелює до основних законів людської психіки, з допомогою
примусу і страху вимагає, щоб у дотриманні правових норм люди вбачали
близький свій інтерес, а в їх порушенні — віддалений. Наприклад,
безпосередній інтерес сильного

79

полягає в тому, щоб силою заволодіти майном слабого. Але влада держави
під страхом покарання прищеплює йому повагу до благ інших людей.

Завдяки примусові відбувається зміна в порядку інтересів: близький
інтерес стає віддаленим, а віддалений — близьким. Особи, котрим у
суспільстві доручено владу, складають уряд.

Володіючи владою, вони задоволені своїм суспільним становищем, тому
безпосереднім їхнім інтересом є збереження встановленого порядку. Таке
походження, за Д. Юмом, громадянського уряду і громадянського
суспільства. Мислитель обстоював тезу, що держава є органом примусу та
охорони приватної влади, а суспільство — продуктом власності. Себто Д.
Юм у своїй теорії розрізняв такі категорії, як держава й суспільство.

Ідеї мислителів епохи Відродження та нового часу про походження й
сутність держави і права, співвідношення права й закону, суспільства й
держави стали базою для подальшого розвитку державно-правових ідей
представниками європейського Просвітництва.

ЛІТЕРАТУРА

Гоббс Т. Левиафан, или Материя, форма и власть государства церковного и
гражданского. — М., 1936.

Гоббс Т. Философские основания учения о гражданине. — М., 1914.

Гроций Г. О праве войны и мира. Три книги, в которых объясняются
естественное право и право народов, а также принципы публичного права /
Пер. с лат. А. Л. Саккетти. — М., 1956.

Локк Д. Два трактата о правлении // Антология мировой

80

философии: Сб. филос. текстов. — К., 1991. — Т. 1. — Ч. П.

Макиавелли Н. Государь. — М., 1990.

Нерсесянц В. С. Право и закон. — М., 1983.

Семенов В. Г., Шаповал В. Н., Шульженко Ф. Ф. К вопросу о философских
основаниях права. — К., 1995. — С. 19—29.

Семенов В. Г., Шульженко Ф. П. Формування ідеї громадянського
суспільства та правової держави в західноєвропейській філософії
XVII—XVIII століть. — К., 1995. — С. 6—38.

Спиноза Б. Политический трактат // Избранные произведения. — М., 1957. —
Т. 2.

Юм Д. Трактат о человеческой природе // Сочинения: В 2 т. — М., 1966. —
Т. 1. История политических и правовых учений / Под ред. В. С.
Нерсесянца. — М., 1995.

81

Нашли опечатку? Выделите и нажмите CTRL+Enter