.

Ильин И. А. 2003 – Теория права и государства (книга)

Язык: русский
Формат: книжка
Тип документа: Word Doc
1 33411
Скачать документ

Ильин И. А. 2003 – Теория права и государства

Иван Александрович Ильин (1883-1954)

Биографический очерк

Иван Александрович Ильин принадлежит к числу наиболее выдающихся
деятелей русской послереволюционной эмиграции. Он оставил после себя
огромное по объему творческое наследие HYPERLINK \l “sub_1” *(1) ,
включающее в себя научно-исследовательские и публицистические работы по
самым различным отраслям гуманитарного знания – правоведению,
государствоведению, философии, этике, литературоведению, культурологии,
искусствоведению, и др. Большинство этих работ стало известно в России
лишь в последнее десятилетие, поэтому освоение их идейного богатства
только начинается.

Для современного русского общества особое значение имеют книги и статьи
И.А. Ильина, посвященные осмыслению трагической судьбы России и
размышлениям о ее будущем. Во многих своих суждениях о том, что будет
происходить в России после крушения коммунистического строя, русский
мыслитель оказался провидцем. Он предвидел многое из того, что случилось
с Россией после 1991 года. Ясно осознавая, что крах коммунизма повлечет
за собой новую катастрофу для русской цивилизации – причем не менее
пагубную, чем катастрофа 1917 года – И.А. Ильин пытался наметить в своих
работах пути выхода из этой катастрофы. Особую ценность этим его
предвидениям и наметкам придает то, что они опираются не на
умозрительные фантазии, а на результаты глубокого научного анализа
исторического опыта России, действительного состояния русского общества,
предельно обнажившегося в революции 1917 г. и в последовавшей за нею
гражданской войне.

В своих исследованиях по государствоведению и правоведению И.А. Ильин
особое внимание уделял проблемам формы правления и правосознания. И это
не случайно. В кризисе правосознания он видел одну из главных причин
русской революции 1917 г., с выработкой нового правосознания связывал
возрождение России – он был твердо убежден, что “ревом, ломом и погромом
Россию не спасешь” HYPERLINK \l “sub_2” *(2) Проблему формы правления
И.А. Ильин тесно увязывал с проблемой правосознания. Раскрывая сущность
монархии и республики, он старался выявить особенности монархического и
республиканского правосознания.

В общем объеме творческого наследия И.А. Ильина работы по правоведению
занимают не слишком большое место. И в научных исследованиях, и в
публицистике он выступал чаще в качестве социолога или политолога. Тем
не менее он всегда оставался при этом правоведом и непременно обращал
свое внимание на правовые формы анализируемых им экономических и
политических отношений.

Свое научное и публицистическое творчество И.А. Ильин не отрывал от
своей жизни. Это творчество составляло для него не просто смысл или цель
жизни, но сам процесс жизни. За год с небольшим до своей смерти он
признался в одном из писем: “Жизнь проведена в неустанных нервных
напряжениях, вызывавшихся актом исследовательским. Его состав:
художественное отождествление с предметом (что часто бывает мучительно
изнурительно, ибо тьма теперь преобладает) и требование максимального
точномыслия. Так всегда и во всем. Так продолжается и теперь. Пишется
легко и много” HYPERLINK \l “sub_3” *(3) .

Творчество И.А. Ильина неотъемлемая часть его жизни. Его произведения
невозможно понять, не зная того, как текла его жизнь, как создавалась
его судьба. Впрочем судьба И.А. Ильина тоже одно из его произведений и,
без сомнения, – самое замечательное из всех созданных им.

* * *

Иван Александрович Ильин появился на свет в Москве 28 марта / 9 апреля
1883 г. Его отец – Александр Иванович Ильин – был губернским секретарем,
присяжным поверенным округа Московской судебной палаты. Дед по отцовской
линии – Иван Иванович Ильин (1799-1865) – состоял на военной службе и
дослужился до чина инженер-полковника. Под его руководством возводился
Большой Кремлевский Дворец. По окончании строительства он был назначен
комендантом этого Дворца и пребывал в этой должности до самой своей
смерти. В Кремлевском Дворце проживала и семья Ивана Ивановича, здесь
родился Александр Иванович, и крестным отцом его был сам царь Александр
II. В свои детские годы Иван Александрович проживал с родителями также
неподалеку от Кремля. “Детство мое, – вспоминал он в зрелые годы, –
квартира в Шереметевском пер. HYPERLINK \l “sub_4” *(4) IV этаж –
лицом на Кремль с дворцом и на дворовую церковь Шереметевых
(“Нарышкинское барокко”). Шесть лет “патриотических” чувств и любования”
HYPERLINK \l “sub_5” *(5) . (Выделено мною. – В.Т.).

Мать Ивана Александровича Ильина – Екатерина Юльевна (девичья фамилия –
Швейкерт) – после окончания Московской четвертой женской гимназии
работала домашней учительницей. Она происходила из семьи немецкого
дворянина, состоявшего на гражданской службе в России. Дед Ивана
Александровича по материнской линии – Юлиус Швейкерт – являлся
коллежским советником, то есть состоял в гражданском чине, равнозначном
военному чину полковника. В девичестве Екатерина Юльевна исповедовала
лютеранство, после вступления в брак с А.И. Ильиным в 1880 г. перешла в
православие HYPERLINK \l “sub_6” *(6) .

Таким образом, Иван Александрович был по крови наполовину немцем.
Однако всегда считал целиком и полностью русским. Поздравляя весной 1950
г. семью своего друга Е.Е. Климова с пасхой он писал: “Дай Вам всем
Господь утешения, духовной радости и созерцания! Подумайте только: ну
как если бы Вы родились аргентинцами? Или папуасами! Или немцами? Или
самоедами (сырую рыбу кушать – за хвост и в рот…). Я сколько раз в
жизни благодарил Господа Бога за то, что Русским родился… Вот милость,
вот отрада! И это надо беречь, и благодарить, и радоваться. А чтобы Вы
это еще почувствовали, посылаю Вам русских стихов. Ждите: пробьет час
возврата!” HYPERLINK \l “sub_7” *(7) . (Выделено мною. – В.Т.).

О гимназическом периоде жизни Ивана Ильина сохранилось мало сведений.
Известно, что первоначально он учился в 5-й Московской гимназии,
располагавшейся на Поварской улице в бывшем доме философа-славянофила
А.С. Хомякова. Но в январе 1898 г. был переведен (вместе с братом
Александром HYPERLINK \l “sub_8” *(8) ) в 1-ю Московскую гимназию,
которая находилась на улице Волхонка неподалеку от Храма Христа
Спасителя HYPERLINK \l “sub_9” *(9) .

Окончив в мае 1901 г. гимназический курс обучения с золотой медалью,
И.А. Ильин подал в июле того же года прошение ректору Императорского
Московского университета о принятии его на юридический факультет.

Учеба И.А. Ильина в Московском университете проходила в сложной
обстановке. С 1901 г. в среде московского студенчества усиливались
революционные настроения. Сходки, митинги студентов становились
обыденной практикой. Студенты все более втягивались в политическую
борьбу. Студенческие волнения особенно усилились в 1904 г. В следующем –
1905 году – началась революция. Москва оказалась в самом ее водовороте.
Студенты принимали активное участие в революционных акциях. И нелегко
было кому-либо из них оставаться в стороне от революционного буйства.

Студент И.А. Ильин, кажется, искренно хотел оставаться в стороне,
пытался смотреть на происходящее как посторонний. Но окружавшая его
жизнь оказывалась сильнее любых личных устремлений. 11 октября 1905 г.
Иван Александрович записывал в своем дневнике: “Как кипит жизнь, как все
борется, организуется, требует, живет!.. Несмотря на то, что я пока в
стороне ото всего, я чувствую себя в каком-то огне и жару… Я сегодня
изучал теоретико-познавательную логику Шуппе HYPERLINK \l “sub_10”
*(10) , психологическую теорию права Петражицкого HYPERLINK \l “sub_11”
*(11) и сейчас сажусь за Кистяковского HYPERLINK \l “sub_12” *(12) .
Мучительно заниматься отвлеченной наукой, но так нужно. Разлад,
разбросанность чувств, рассеянность мыслей, хаос и усталость. Партии,
программы, платформы, союзы, организации, побоища, выстрелы, смерти… А
я с своей теорией познания, с а. HYPERLINK \l “sub_13″ *(13)
миросозерцанием, с сердцем прикованным к Берлину, и с метафизическими
запросами; но это не упрек себе – Боже упаси; хорошо все это, но
недостаточно светло…” HYPERLINK \l “sub_14” *(14) .

На следующий день после того, как была сделана в дневнике приведенная
запись, то есть 12 октября, И.А. Ильин выступал на студенческом митинге
в Московском университете. 13 октября председательствовал на собрании
студентов. В дневнике его в этот день появится запись: “Говорил так
себе, председательствовал хорошо. Завтра, кажется, опять говорю. Но
говорить перед простой, средней публикой не стоит. Я больше и не буду.
Завтра партийный “митинька” HYPERLINK \l “sub_15” *(15) .

Студенты юридических факультетов, обучавшиеся в российских
университетах первые годы XX в., особый интерес проявляли к философии. И
это было неудивительно в той обстановке, в которой они жили. И.А. Ильин
также увлекся философией.

Большую роль в пробуждении интереса к философским наукам у молодых
людей, учившихся в рассматриваемые годы на юридическом факультете
Московского университета, сыграл приват-доцент (с 1896 г.), а с 1903 г.
профессор кафедры энциклопедии права и истории философии права П.И.
Новгородцев. Спустя годы И.А. Ильин напишет в своих воспоминаниях о нем:
“Двадцать два года я знал Павла Ивановича. Я помню его еще в звании
доцента, до защиты им докторской диссертации. Мы, начинающие студенты,
слушали его по-особенному, многого не понимая, напряженно ловя каждое
слово, напряженно внимая: он говорил о главном; не о фактах и не о
средствах, отвлеченно, но о живом; он говорил о целях жизни и, прежде
всего, о праве ученого исследовать и обосновать эти цели. Вокруг него,
его трудов, докладов и лекций шла полемика, идейная борьба, проникавшая
даже в газеты; с ним соглашались, ему возражали; раздраженно выступали
“материалисты”, энергично смыкали свои ряды “философы”. Слагалось
идейное бродило, закладывались основы духовного понимания жизни,
общественности и политики” HYPERLINK \l “sub_16” *(16) . Уроки П.И.
Новгородцева наложили отпечаток на все творчество И.А. Ильина. “Духовное
понимание жизни, общественности и политики” стало определяющей нитью его
произведений.

В мае 1906 г. И.А. Ильин получил диплом 1-й степени об окончании
юридического факультета Московского университета. Ему было предложено
остаться на два года при университете “для подготовки к профессорскому
званию по кафедре истории философии права и энциклопедии права”. В
ходатайстве “к Московскому Юридическому факультету об оказании г. Ильину
необходимой поддержки в его научных занятиях” профессор П.И. Новгородцев
писал: “Я познакомился с г. Ильиным в то время, как он перешел на второй
курс и стал заниматься под моим руководством изучением философии в
классических произведениях древнего и нового времени. Первая работа его,
написанная на тему о политических идеалах Платона, сразу показала то,
что я имею в его лице даровитого и вдумчивого ученика, увлеченного
предметом своих занятий. С тех пор и до окончания курса г. Ильин
принадлежал к числу самых ревностных посетителей и участников моих
практических занятий и вместе с тем продолжал свои занятия по философии.
Эти занятия не прерывались и тогда, когда вместе с товарищами и со всем
Университетом он переживал тревожные дни студенческих волнений. Его
последнее, чрезвычайно основательное и обширное сочинение – “Учение
Канта о вещи в себе в теории познания” написано в последние годы, когда
общая забастовка и расстройство академической жизни многих выбило из
колеи и лишило возможности заниматься наукой. Чрезвычайно живой и
увлекающийся, он вместе с тем отличаете редкой настойчивостью в труде и
величайшей преданностью науке. Сочинения, написанные г. Ильиным,
показывают, что он удачно соединяет известный обобщающий дар со
способностью прилежного и тщательного анализа” HYPERLINK \l “sub_17”
*(17) .

Текст указанного ходатайства подписали П.И. Новгородцев и Е.Н.
Трубецкой HYPERLINK \l “sub_18” *(18) . На рукописной копии этого
документа, сохранившегося в архиве, стоит дата 7 июня 1906 г.

В течение трех лет, последовавших за окончанием университетского курса
обучения, И.А. Ильин занимался историей философии права.

В архивных фондах сохранился датированный 25-м сентября 1908 г. отзыв
приват-доцента П.И. Новгородцева о занятиях И.А. Ильина во время его
учебы в магистратуре Московского университета. “В качестве руководителя
г. Ильина я могу утверждать, – отмечал Павел Иванович, – что работы,
представленные им в подтверждение успешности его занятий,
свидетельствовали о крайне тщательном и серьезном отношении его к своим
задачам. Г. Ильин действительно входит в существо изучаемого предмета и
подолгу останавливается на каждой теме. В этом отношении он проявляет
совершенно выходящую из ряда трудоспособность, соединенную с величайшей
преданностью избранной им специальности. Его приходилось не побуждать, а
останавливать в занятиях, опасаясь для него переутомления от чрезмерной
работы” HYPERLINK \l “sub_19” *(19) .

20 февраля 1909 года И.А. Ильин был допущен к экзамену на степень
магистра по предметам истории философии права и государственного права и
в мае того же года сдал его с оценкой “весьма удовлетворительно”. В
своем ходатайстве об отправке Ильина в научную командировку за границу,
написанном 22 октября 1909 г., П.И. Новгородцев дал следующий отзыв о
своем ученике: “Г. Ильин после пятилетних занятий под моим руководством
блестяще сдал экзамен на степень магистра в истекшем академическом году.
Он обнаружил совершенно необычную для своих лет эрудицию и обратил на
себя внимание факультета как своими познаниями, так и присущим ему даром
изложения. Подготовка г. Ильина оказалась одинаково серьезной как в
юридических дисциплинах, по которым ему пришлось подвергаться испытанию,
так и в области философии права. Все данные заставляют считать, что из
него выработается не только дельный преподаватель, но и даровитый
ученый, который сделает честь воспитавшему его Университету” HYPERLINK
\l “sub_20” *(20) .

* * *

С сентября 1909 г. началась преподавательская деятельность И.А. Ильина.
В учебном заведении под названием Московские Высшие Женские Юридические
Курсы HYPERLINK \l “sub_21” *(21) он стал читать лекции по истории
философии права и вести семинары по дисциплине “Общая методология
юридических дисциплин”. Одновременно он приступил к преподаванию и в
Московском коммерческом институте HYPERLINK \l “sub_22” *(22) , в
котором директором являлся с 1906 г. П.И. Новгородцев.

В 1910 г. И.А. Ильин стал приват-доцентом Московского университета по
кафедре энциклопедии права и истории философии права. В этом же году
была опубликована его первая научная работа – “Понятия права и силы”
HYPERLINK \l “sub_23” *(23) .

В начале 1911 г. И.А. Ильин выехал в научную командировку в Западную
Европу “для того, чтобы подготовить диссертацию на избранную им тему
“Кризис рационалистической философии права в Германии в XIX веке”, с
другой стороны, для того, чтобы ознакомиться с характером и приемами
университетского преподавания по предмету его специальности” HYPERLINK
\l “sub_24” *(24) . Вместе с ним за границу отправилась и его супруга
Наталья Николаевна Вокач.

Из содержания писем И.А. Ильина к родственникам видно, что он побывал в
Берлине, в Мюнхене, в Дрездене, в Бамберге, в Нюрнберге, в Болонье, во
Флоренции, в Риме, в Неаполе, в Вене, в Геттингене, в Париже, в Бретани,
в Кельне.

В течение первого месяца пребывания за границей Ильин, отложив свои
научные занятия, ездил по городам Германии и Италии, осматривая
достопримечательности. Только в Геттингене, куда он прибыл в начале мая
1911 г., приступил к тому ради чего поехал за границу. В письме к Л.Я.
Гуревич, отправленном 14 мая, Иван Александрович сообщал: “Я не писал
тебе долго потому, что почти тотчас же по приезде в Геттинген сделал
большое внутреннее усилие и ушел в учение. Усилие было нужно тем
большее, что за месяц жадного, пьющего зрения душа отвыкла от категорий
рационального…” HYPERLINK \l “sub_25” *(25) .

Увиденное в городах Западной Европы произвело на Ильина глубокое
впечатление. “Целые гнезда выжжены во мне тем, что я видел, главное во
Флоренции, – признавался он своей двоюродной сестре. – И возвращаясь к
этим гнездам, я сам невольно удерживаю дыхание и умолкаю, чтобы не
коснуться недостойно этих мест. Что-то постарело за этот месяц во мне,
что-то свернулось и ушло в себя. Знание не только радость и боль, знание
– старость и молчание. Что-то медленно, но тяжко и бесповоротно
перелаживается во мне, и говорить об этом невозможно. Какие-то углы и
опоры вышли из равновесия перед тем, как уложиться окончательно и
по-новому” HYPERLINK \l “sub_26” *(26) . Однако многое из того, с чем
пришлось Ильину столкнуться за границей, вызвало в нем отвращение.
Особенно сильно не понравился ему быт немцев. “Германия нам надоела до
невыносимости (собственно – немцы, конечно); мечтаем расстаться с ними”,
– жаловался Иван Александрович в письме к Л.Я. Гуревич, отправленном из
Геттингена 11 июля 1911 г. И подобные жалобы почти в каждом его письме
отсюда. 30 июля 1911 г.: “Мы просидим еще в Геттингене около недели, и
до отъезда я напишу тебе. Вот уже месяц, как тут стоит деморализующая
жара, духота и томление. Мещанство мелких немцев надоскучило в высокой
степени” HYPERLINK \l “sub_27” *(27) . 7 августа: “Уезжаем из
Геттингена завтра утром: Радуюсь отъезду из здешней дыры, порядком мне
надоевшей” HYPERLINK \l “sub_28” *(28) .

Возвратился И.А. Ильин в Россию в мае 1912 г. С сентября месяца И.А.
Ильин возобновил свою преподавательскую деятельность на юридическом
факультете Московского университета. Ему было поручено читать лекционный
курс “Введение в философию” и вести семинар по “Общей методологии
юридических наук”. Одновременно Иван Александрович получил прежние
лекционный курс и семинар на Высших Женских Юридических Курсах В.А.
Полторацкой. В дополнение он взялся вести уроки философии в доме
профессора Г.Н. Габричевского. Спустя некоторое время П.И. Новгородцев
предложил Ильину преподавать общую теорию права в Московском
Коммерческом институте.

Будущий писатель-эмигрант Роман Гуль учился в рассматриваемое время на
юридическом факультете Московского университета. “Я занимался главным
образом в семинарах профессора (тогда приват-доцента) И.А. Ильина, –
вспоминал он впоследствии. – …Высокий, очень худой, красивый, но
мефистофельский (хотя и блондин) Иван Александрович был блестящим
оратором и блестящим ученым” HYPERLINK \l “sub_29” *(29) .

Вместе с Ильиным в Коммерческом институте преподавал также Н.Н.
Алексеев HYPERLINK \l “sub_30” *(30) . Николай Николаевич впоследствии
отмечал в мемуарах: “…Ильин умел вдолбить” в своих студентов “сухие
элементарные понятия общей теории права – его практические занятия по
этому предмету в Коммерческом институте собирали не одну сотню
студентов. Нарочитую серьезность своего устного изложения он старался
смягчить остротами, которые были рассчитаны на невысокий вкус, но
нравились студентам. Про него была сочинена эпиграмма: “Рассеять может
всякий сплин доцент из молодых – Ильин”…” HYPERLINK \l “sub_31” *(31)
.

Сам Иван Александрович вспоминал много лет спустя о своем преподавании
в этом учебном заведении: “Просеминарий в Коммерческом Институте давал
мне удовлетворение. Огромная аудитория (maximum). Большая посещаемость
(1200 человек нормально, 900 к концу семестра). Высокая кафедра с
винтовой лестницей. Живая свободная импровизация, доводящая сущность
права и правопереживания во всех его элементах до образной ясности, до
очевидности на всю жизнь” HYPERLINK \l “sub_32” *(32) .

Двухлетие, предшествовавшее началу первой мировой войны, было самым
благополучным периодом в судьбе И.А. Ильина. Его жизнь стала размеренной
и упорядоченной – лекции в учебных заведениях, выступления в научных
обществах, работа в библиотеках, писание статей и книг, походы в театры,
в гости к знакомым и т.п. Неудивительно, что главные его научные
интересы сосредотачиваются в эти годы на психологии и философии. В
духовных явлениях Иван Александрович находит то разнообразие, которого
не видит в окружающей его действительности. “Я живу тихо. Вокруг все
кишит человеко-образными. Людей мало. Но зато тем дороже и чудеснее эти
человеки” HYPERLINK \l “sub_33” *(33) , – делится он впечатлениями о
своей жизни с Л.Я. Гуревич. “Лекции меня утомляют все меньше и меньше, –
продолжает он свои излияния. – Иногда (по субботам) прочитав 5 часов
лекций (от 10 – 1 и от 2 – 4), я прихожу домой и сажусь читать или
заниматься. То, о чем я читаю (лекции), постоянно волнует меня. Слушаю,
как в душе растут травы и деревья и все крепнет и сбрасывает свою
субъективичность – она Сама… Очевидность духовных обстояний” HYPERLINK
\l “sub_34” *(34) .

Среди философов наибольший интерес вызывают у Ильина в рассматриваемое
время создатели различных идеалистических систем и индивидуалистических
концепций. В 1911 г. он публикует в журнале “Вопросы философии и
психологии” (N 22. Кн. 106(2). С. 55-93) статью “Идея личности в учении
Штирнера… Опыт по истории индивидуализма”. В 1912 г. в том же издании
(N 23. Кн. 111(2). С. 1-39 и кн. 112(2). С. 290-344) выходит его статья
“Кризис субъекта в наукоучении Фихте Старшего. Опыт систематического
анализа” HYPERLINK \l “sub_35” *(35) . В журнале “Русская мысль” в 1912
г. (N 33. Кн. 5. С. 1-36) была опубликована статья И.А. Ильина “О
любезности: Социально-психологический опыт” HYPERLINK \l “sub_36” *(36)
.

Однако в качестве главного объекта своих научных исследований молодой
правовед выбрал философию Г.В.Ф. Гегеля. Интерес к этому великому
немецкому мыслителю возник у Ильина еще в 1908 г. в процессе чтения
гегелевской “Феноменологии духа”. “Я скоро почувствовал огромный
глубокий смысл, честные усилия в поисках истины и ясности, богатство
воззрений на духовную жизнь и на историю человечества” HYPERLINK \l
“sub_37” *(37) , – так описывал впоследствии Иван Александрович те
ощущения, которые вызвало в нем данное произведение Гегеля.

Видимо, уже тогда Ильин задумал создать книгу, раскрывающую смысл
гегелевской философии. Это произведение будет завершено им в 1916 г. и
выйдет в свет спустя два года HYPERLINK \l “sub_38” *(38) . Представляя
его сокращенный вариант для издания на немецком языке, Ильин писал
(приблизительно в конце 1945 г.)… “Данное исследование, изданное в
1918 году в Москве на русском языке (в двух томах), преследует цель
отыскать ключ к философии Гегеля и предложить его всем тем, кто обладает
некоторой толикой доброй воли. Автор посвятил своему исследованию восемь
лет жизни, с одной стороны, чтобы полностью овладеть источниками (20
томов, до 8000 страниц текста) и скрупулезным образом обосновать
интерпретации, с другой – чтобы добиться предельно убедительной ясности
изложения” HYPERLINK \l “sub_39” *(39) . В предисловии к изданию своей
книги о гегелевской философии на немецком языке, вышедшему в Берне в
1946 г. HYPERLINK \l “sub_40” *(40) , Ильин также признавался в том,
что ее создание потребовало от него многолетнего напряженного труда.
“Годы прошли в изучении текста, в собирании материала и созерцательном
вживании. Мне могли помочь лишь подлинные тексты, такие, которые Гегель
собственноручно написал или продиктовал, проверил, нашел зрелыми и при
жизни отдал в печать. Все тексты (более 11000 страниц) требовали
медленного чтения, духовной “лупы”, концентрированной медитации и
полного понимания HYPERLINK \l “sub_41” *(41) .

Обращение Ильина к произведениям Гегеля произошло в то время, когда
гегелевская философия вновь стала притягивать к себе внимание немецких
ученых. Возрождение гегельянства стало заметным фактом интеллектуальной
жизни немецкого общества именно в пору пребывания в Германии молодого
русского правоведа HYPERLINK \l “sub_42” *(42) . Однако выбор Ильиным
философии Гегеля в качестве главного объекта научных исследований был
продиктован не столько этим фактором, сколько характером самой
гегелевской философии. Иван Александрович увидел в ней богатейший
кладезь важнейших истин, способных осветить самые глубокие тайны
мироздания.

В тезисах к диссертации Ильин представлял свое исследование основ
гегелевской философии в качестве необходимой предпосылки для изучения
идей Гегеля о государстве и праве. “Философия Гегеля есть целостное
метафизическое учение, посвященное единому предмету и созданное единым
методом. Исследование его философии права и государства должно
начинаться с усвоения этой единой и общей метафизической основы”
HYPERLINK \l “sub_43” *(43) . Между тем в предисловии к книге о
гегелевской философии (причем в первых же его строках) Иван
Александрович придавал своему исследованию более широкое значение. “В
преддверии новых исканий и достижений, в борьбе за духовную чистоту, за
подлинность опыта и предметность познания философии естественно
обращаться к своему прошлому, для того чтобы находить в его лучших
созданиях вдохновение и напутствие. Истинно великое и значительное
всегда остается очагом духа, способным зажечь новые огни и дающим верный
знак о новых грядущих победах. Гениальное создание служит как бы дверью
для всякого, отыскивающего доступ к самому предмету, но надо суметь не
загородиться этою дверью от предмета, а открыть ее для себя и для
других; открыть для того, чтобы начать борьбу за самостоятельный,
подлинный опыт и за истинное, предметное знание. В этом – высшая и
основная задача истории философии” HYPERLINK \l “sub_44” *(44) .

Начало Первой мировой войны застало И.А. Ильина и его супругу в Вене.
Австрия вступила в войну с Россией немного позднее Германии, и это
позволило Ильиным беспрепятственно переехать в Швейцарию, а затем –
через Италию, Грецию, Сербию, Болгарию – добраться до Одессы. После
непродолжительного отдыха в Крыму (у родственников жены) Иван
Александрович возвратился в Москву HYPERLINK \l “sub_45” *(45) .

Согласно секретному циркуляру военного министерства преподаватели вузов
освобождались от воинской повинности. Ильин соответственно не был
призван в действующую армию. Однако он не остался в стороне от войны.

В октябре 1914 г. князь и профессор Е.Н. Трубецкой организовал в Москве
чтение публичных лекций по “идеологии войны”. Был приглашен выступить
перед московской публикой и приват-доцент И.А. Ильин. Его первая лекция
носила многозначительное название – “Духовный смысл войны” HYPERLINK \l
“sub_46” *(46) .

В ноябре 1914 г. Ильин прочел доклад “Основное нравственное
противоречие войны” на заседании Московского Психологического Общества.
HYPERLINK \l “sub_47” *(47) В конце того же года он был опубликован в
виде статьи в журнале “Вопросы философии и психологии” HYPERLINK \l
“sub_48” *(48) . Мысли, которые Иван Александрович выразил в данной
статье, заслуживают особого внимания. Позднее он разовьет их в своей
книге “О сопротивлении злу силой”, изданном в Берлине в 1925 г.
HYPERLINK \l “sub_49” *(49)

В статьях и письмах, написанных в годы первой мировой войны, И.А. Ильин
не скрывал своего отрицательного отношения к любой подобной бойне.
Однако при этом он выражал твердое убеждение в том, что в условиях,
когда Россия оказалась втянутой в войну, совершенно недопустимым
является распространение в русском обществе пораженческих настроений.

Эти настроения были присущи многим представителям российской
интеллигенции. Так, правовед Б.А. Кистяковский открыто заявлял в начале
войны в частных разговорах со своими коллегами о том, что русские войска
должны сдаться немцам. Ф.А. Степун HYPERLINK \l “sub_50” *(50) говорил
в 1915 г. И.А. Ильину, что он “с одинаковым отвращением относится как к
идее победившей Германии, так и к идее победившей России” HYPERLINK \l
“sub_51” *(51) . Иван Александрович отвечал на данное высказывание
Степуна, что “непобедившая Россия будет разгромленной, униженной и
рабской Россией, лишенной правосознания и разнузданной” HYPERLINK \l
“sub_52” *(52) . Эти слова Ильина оказались пророческими – ход событий
показал, что после начала первой мировой войны Россию могла спасти
только быстрая победа над Германией. При любом другом исходе войны
Россия взрывалась и гибла.

Повседневная жизнь И.А. Ильина в военные годы была заполнена, главным
образом, лекциями в различных учебных заведениях (17 часов в неделю) да
работой над книгой о гегелевской философии. Правда, в начале 1915 г. ему
пришлось на какое-то время отвлечься от этой книги и посвятить все
свободное время написанию параграфов об общем учении о праве и
государстве для учебного пособия “Основы законоведения” HYPERLINK \l
“sub_53” *(53) .

Душевное состояние Ильина в указанные годы хорошо отражают его письма.
“Полжизни занято войной, остальное отдано работе. Война угнетает иногда
до такой степени, что начинаешь задыхаться” HYPERLINK \l “sub_54” *(54)
, – писал он 19 июня 1915 г. своей “другине и сестре” Л.Я. Гуревич.
Подобное же признание он делал и в письме к историку В.И. Герье от 3
июля того же года: “Жизнь мы ведем очень тихую и совершенно уединенную.
Работаем. Угнетает война…” HYPERLINK \l “sub_55” *(55) . Ильин как
будто предчувствовал, что эта война не будет для России победоносной,
что события ее – лишь прелюдия к величайшей русской трагедии…

* * *

Февральскую революцию 1917 г. И.А. Ильин воспринял так же, как и
большинство русских интеллигентов, – он увидел в ней акт освобождения
русского народа, спасения русского государства от разложения. Он принял
активное участие в революционных событиях. “Почти три месяца работал, не
щадя живота, организуя и говоря публично. Теперь оторвался и уехал есть
и писать” HYPERLINK \l “sub_56” *(56) , – сообщал он о своей жизни в
первые месяцы после февральской революции в письме Л.Я. Гуревич от 5
июня 1917 г. В 20-х числах мая – начале июня Иван Александрович пишет
серию брошюр под общим названием “Задачи момента”. В течение лета-осени
указанного года они выходят в свет. Первой была издана брошюра
“Партийная программа и максимализм”, затем была выпущена брошюра “О
сроке созыва Учредительного собрания” HYPERLINK \l “sub_57” *(57) ,
третьей брошюрой серии стала книжечка под названием “Порядок или
беспорядок?” HYPERLINK \l “sub_58” *(58) , за ней последовали –
“Демагогия и провокация” HYPERLINK \l “sub_59” *(59) , и наконец,
брошюра “Почему “не надо продолжать войну”?” HYPERLINK \l “sub_60”
*(60) . Всего же Ильиным было написано восемь подобных брошюр. Сам Иван
Александрович именовал их довольно презрительно – “пасквили для народа”
HYPERLINK \l “sub_61” *(61) . В письме к своей сестре Л.Я. Гуревич он
следующим образом объяснял свою активность и собственную позицию в
революционных событиях 1917 г.: “Я был при старом режиме буржуазным
радикалом и федералистом-демократом (приблизительно) вне партий. Я и
сейчас вне партий (не могу отказаться от драгоценного права на
глупость!). Но в остальном. Я прежде всего сейчас патриот, стоящий за
настоящую аристократию духа”. Далее он писал о своей вере в будущее
могущество России, добавляя при этом: “И только этой верой держусь. И
потому с непрерывною болью работаю – думая о будущих поколениях нашей
чудесной, временно падшей, России”. (Выделено мной. – В.Т.)

И.А. Ильин приветствовал февральскую революцию только потому, что
усмотрел в ней благо для России. Ему показалось, что она несет в себе
предпосылки благотворного обновления русского общества. Будучи человеком
по природе страстным, Ильин многое в общественных явлениях воспринимал
через призму чувства. Его отношение к февральской революции не было
результатом здравых размышлений, оно держалось всего лишь на вере и
надежде, то есть на весьма шатком основании. Разочарование Ильина в
революции было в этих условиях неизбежным.

В своей статье “Куда идет революционная демократия?”, опубликованной
8(21) октября 1917 г. в газете “Утро России”, Ильин писал: “Словно
бесом, злобным и жадным, слепым и глухим, одержима наша Россия, и пути,
по которым бредут народные массы, поощряемые демагогами, суть пути
насилия и позора” HYPERLINK \l “sub_62” *(62) . Далее он признавался,
что еще весной государственно мыслящие люди видели, как “под охраною
словоохотливого вождя HYPERLINK \l “sub_63″ *(63) крепнет партия
развала” HYPERLINK \l “sub_64” *(64) . Через четыре дня в речи на 2-м
Московском совещании общественных деятелей Ильин говорил: “Что осталось
сейчас от власти? Семь месяцев она совершенствовала линию своего
поведения и, наконец, излилась в своего рода словоблудие. Что осталось
от революции? Революция превратилась в своекорыстное расхищение
государства” HYPERLINK \l “sub_65” *(65) .

Окончательное разочарование в февральской революции дало Ильину
возможность оценить ее с точки зрения здравого смысла. Его высказывания
о революции и революционерах приняли резко критический характер.
“Отпадение старой власти создало в революционных кругах уверенность, что
властвовать от лица государства уполномочен всякий, кто захочет.
Полномочие править и повелевать стало рассматриваться как бесхозная
вещь, которая может принадлежать всем и каждому, первому, кто ее
подберет и захватит. В воздухе носился разрешающий и успокаивающий
возглас “все всем можно”; и правопорядок держался только инерцией и
старым запасом напуганности” HYPERLINK \l “sub_66” *(66) (выделено
мною. – В.Т.), – так писал он о революции в статье “Чего ждать?”,
опубликованной 21 октября (4 ноября) 1917 г. в газете “Утро России”.

После октябрьского переворота и прихода к власти большевиков оценки
Ильиным февральской революции и политики Временного правительства стали
предельно жесткими. В статье под названием “Кошмар”, опубликованной в
газете “Утро России” 10 (23) ноября 1917 г., он нарек все происходившее
в России с февраля и до ноября 1917 г. кошмарным сном. “В чем же
спасение? Где выход?” – вопрошал он и отвечал сам себе: “Спасение в том,
чтобы все очнулись. Совсем очнулись; окончательно пришли в себя. Чтобы
все поняли: кошмарное плавание было только кошмаром; дурной сон
кончился. Мы не погибли еще; мы на земле, и под ногами у нас твердая
почва. Мы еще живы, мы имеем волю, у нас есть еще силы и любовь к
родине. Выход в том, чтобы создать единение во имя родины и свободы,
создать патриотическое единовластие и полновластие. И для этого прежде
всего всех разбудить, всех, кто еще бормочет и вскрикивает в кошмаре.
Всем показать правду, всех убедить в неумолимой и трезвой
действительности и в ее роковых невозможностях” HYPERLINK \l “sub_67”
*(67) .

Захват власти в России большевиками Ильин воспринял в качестве
поворотного пункта не только в судьбе России, но и в своей собственной
судьбе. Парадоксально, но это событие, которое представлялось ему в то
время самой ужасной во всей русской истории катастрофой, как будто
вдохнуло в него новую жизнь. Он был непосредственным свидетелем того,
как большевики захватывали власть, он вполне сознавал, какие страшные
последствия будет иметь большевистский переворот для судьбы России. И
тем не менее он не только не упал духом, а напротив, как будто даже
воодушевился: Его статьи, написанные сразу после этого переворота,
проникнуты трагизмом, но это – возвышенный, даже торжественный,
оптимистический трагизм. Вот что писал Ильин в статье “Ушедшим
победителям” HYPERLINK \l “sub_68” *(68) , посвященной памяти юнкеров,
погибших в Москве во время боев с большевистскими военными отрядами:
“Россия должна быть свободна от ига и будет свободна от него; от всякого
ига; ибо русские предатели не лучше иноземцев и толпа не лучше тирана.
Вы поняли это, и вы были правы. Вы, не колеблясь, поставили чувство
собственного достоинства выше жизни; родину – выше класса; право – выше
силы; свободу – выше смерти. Вы сумели узнать врага народа, укрывшегося
за личиною демократа, и врага России, принявшего облик революционера.
Вами двигало чувство национальной чести и верное государственное
понимание. Вас вдохновляла любовь к родине. Знайте же: вы были
глашатаями нового русского правосознания и Россия пойдет за вашим зовом.
В вашем лице русский народ воистину сложил с себя рабское звание и
утвердил свою гражданскую свободу. На этих основах, и только на них,
возродится истинная мощь нашей чудесной и несчастной родины, создастся
ее духовный расцвет” HYPERLINK \l “sub_69” *(69) .

Трагические события 1917 г. в России были крахом не только старой
русской государственности. В результате этих событий распались все почти
старые формы, в которых протекала жизнь русского общества, – русские
люди как будто заново родились. Именно таким – заново родившимся – и
сознавал себя Ильин в конце этого рокового для России и русских года.

После захвата государственной власти в России большевиками многие
представители русской интеллигенции постарались покинуть свою родину.
И.А. Ильин в подобных условиях мыслил по-другому. “Был некий здоровый,
органический инстинкт, который говорил нам, что надо не уходить, а
принять борьбу на месте, цепко отстаивая русскую жизнь и русскую
культуру шаг за шагом от надвигающегося разрушения, – объяснял он свой
выбор. – Когда на родину идет стихийная беда в виде телесной или
духовной заразы, то нельзя оставлять свою страну и спасать себя или даже
живой “кусок” родины в своем лице. Было когда-то, до революции, общее
здоровье и им мы пользовались на месте, совместно и сообща; пришла общая
беда, и ее мы должны принять на месте, совместно с нашим народом и
сообща с ним. Или мы – кочевники, меняющие зараженное и обглоданное
пастбище на другое, нетронутое? Или мы – зайцы, робко бегущие прочь, как
только злой охотник спустит на нас злых собак? Или наша Россия есть
дикое поле, на котором селится и властвует первая вторгшаяся шайка
разбойников, не встречая ни протеста, ни противодействия?.. Пусть наши
белые, свергающие, – свергают и свергнут; и те из нас, кто душою
безоговорочно с ними, сумеют найти формы тайного содействия им. Но нужны
еще отстаивающие и охраняющие внутри, ведущие цепкую, стойкую, черную
работу, направленную на то, чтобы не выдать злодеям нашу Россию и
сберечь от нее все, что возможно” HYPERLINK \l “sub_70” *(70) .
(Выделено мною. – В.Т.).

Учебные заведения, как и многие другие учреждения некоторое время после
захвата власти большевиками продолжали работать так, как и прежде. И.А.
Ильин продолжал преподавать на юридическом факультете Московского
университета. Одновременно он, как и ранее, читал лекционные курсы в
Коммерческом институте, на Высших Женских Юридических и
Историко-филологических курсах, учрежденных В.А. Полторацкой, и в
Народном университете имени Шанявского.

К весне 1918 г. Ильин завершил свой многолетний труд над книгой по
философии Гегеля. В мае месяце она вышла в свет. Экземпляры второго тома
данной книги ее издатель Г.А. Леман-Абрикосов вручил Ильину 19 мая 1918
г. – в тот самый день, когда Иван Александрович защищал свою
магистерскую диссертацию.

За месяц с небольшим до этой даты, случилось событие, которое едва не
расстроило планы молодого ученого. 15 апреля Ильин был арестован на
основании ордера, выданного ВЧК, и заключен под стражу. Его обвинили в
причастности к деятельности контрреволюционной организации,
содействовавшей формированию “Добровольческой армии”. 24 апреля 1918 г.
Ильин был освобожден из заключения и отдан на поруки Правлению Общества
младших преподавателей. При этом с него была взята подписка о явке к
следователю по первому же требованию последнего.

Одним из оппонентов Ильина при защите им диссертации был его учитель
П.И. Новгородцев. За день до диспута Ивану Александровичу стало известно
о том, что его учитель-оппонент может быть подвергнут аресту. Он
немедленно сообщил ему об этом и уговорил поберечься и не ночевать дома.
Утром 19 мая стало известно, что ночью в квартире у Новгородцевых шел
обыск и что для ареста Павла Ивановича там оставлена засада. В два часа
дня совет юридического факультета собрался для диспута по диссертации
Ильина – Новгородцев отсутствовал. При одном же оппоненте – им был
профессор Е.Н. Трубецкой – диспут состояться не мог. Но спустя полчаса
прибыл-таки Павел Иванович, и диспут начался. Он длился четыре часа.
Выступавшие на диспуте высоко оценили труд Ильина. В результате – за
свой первый том работы о философии Гегеля Ильин был удостоен
магистерской степени, а за второй том – степени доктора государственных
наук. Такой успех в то время был огромной редкостью.

Ильин в свою очередь отдал должное высоконравственному поступку своего
учителя. Спустя шесть лет в статье, посвященной памяти П.И.
Новгородцева, Иван Александрович напишет о нем, вспоминая о диспуте по
своей диссертации: “Его самообладание, его духовная сила – были
изумительны. Тревожно простился я с ним, уходящим; я знал уже, что такое
подвал на Лубянке.

– Поберегите себя, Павел Иванович! Они будут искать вас…

– Помните ли вы, – сказал он, – слова Сократа, что с человеком,
исполняющим свой долг, не может случиться зла ни в жизни, ни по
смерти?..

Это было указание на Божию волю и принятие ее.

С тех пор я с ним не виделся…” HYPERLINK \l “sub_71” *(71) .

В течение лета 1918 г. продолжалось следствие по делу о
контрреволюционной организации, содействовавшей формированию
“Добровольческой армии”. 11 августа 1918 г. И.А. Ильин был вновь
арестован HYPERLINK \l “sub_72” *(72) . Более двух месяцев ему пришлось
провести в заточении в Таганской тюрьме HYPERLINK \l “sub_73” *(73) .

По всей видимости, 17 августа 1918 г. – в день, когда завершилось
следствие, Ильин был освобожден из-под ареста. Из содержания ряда
документов видно, что в 20-х числах октября указанного года доктор
государственного права И.А. Ильин вел занятия в московских учебных
заведениях. Так, в Народном университете имени А.Л. Шанявского он читал
курс “общей теории государства и права” и вел практические занятия по
государственному праву HYPERLINK \l “sub_74” *(74) , на Высших женских
юридических и историко-филологических курсах он читал лекции по таким
дисциплинам, как “введение в философию”, “логика”, “история философия
права” HYPERLINK \l “sub_75” *(75) . Вместе с тем Ильин продолжал свою
преподавательскую деятельность в Коммерческом институте, где его лекции
слушали 2500 студентов HYPERLINK \l “sub_76” *(76) , и в Московском
университете. Об этом периоде времени он впоследствии вспоминал: “Осенью
нас настигла “первая реформа” HYPERLINK \l “sub_77” *(77) : все
“трехлетние” приват-доценты были переименованы в “профессоров”.
“Реформа” была встречена молчаливым презрением… ведь еще Хлестаков
сказал: “пусть называются”…Но атака уже готовилась по всей линии. И
уже попадались на университетском дворе подозрительные фигуры, которые,
сильно грассируя, спрашивали: “товарищ, где здесь записывают в красные
профессора?”; и уже поговаривали о рабфаке, а в Совете профессоров стали
появляться какие-то темные личности “с мандатами”; и уже бывали случаи,
что арестованные профессора – в чеке или Бутырках – принимали зачеты у
арестованных студентов и давали им указания по “литературе предмета”…
HYPERLINK \l “sub_78” *(78)

3 ноября 1918 г. И.А. Ильин снова был подвергнут аресту HYPERLINK \l
“sub_79” *(79) . И опять по тому же самому делу о контрреволюционной
организации, содействовавшей формированию “Добровольческой армии”. Но на
этот раз чекисты, которые вели это дело, были настроены значительно
более решительно. Однако незадолго до суда Ильин был все же выпущен на
свободу. Некоторую роль в таком повороте событий сыграли, по-видимому,
ходатайства учебных заведений, в которых преподавал Ильин, об
освобождении его под поручительство. 19 декабря Ильин был вызван
повесткой на заседание Революционного Трибунала, которое было назначено
на 26 декабря, но состоялось лишь через день – 28 числа. На этом
заседании Ильин был полностью оправдан. Трибунал постановил: “признать
участие граж. Ильина в контрреволюционной организации не доказанным,
объяснения его об отношении с Барии и Ланской заслуживающими доверия, а
самого его для революции не опасным. Дело об Ильине в порядке
постановления VI Съезда Советов об амнистии прекратить навсегда”
HYPERLINK \l “sub_80” *(80) .

Главным фактором, обусловившим столь удачный для Ильина исход дела о
его причастности к контрреволюционной организации, стало письмо
Председателю Совета народных комиссаров В.И. Ленину, направленное 24
августа 1918 г. историком А.И. Яковлевым. Отец последнего – известный
чувашский просветитель И.Я. Яковлев – являлся в свое время другом отца
Ленина. Естественно, что Владимир Ильич и Алексей Иванович были хорошо
знакомы. В упомянутом письме А.И. Яковлев сообщал Ленину: “В Московском
Революционном Трибунале производится так называемое дело Бари и К°.
Одним из подсудимых по этому делу является мой товарищ, профессор по
кафедре философии права Иван Александрович Ильин. В виду того, что
состояние И.А. Ильина под судом по настоящему делу является, по моему
убеждению, плодом какого-то недоразумения, а между тем влечет за собою
весьма значительные неприятности для него, я решаюсь обратиться к Вам с
настоящим письмом и довести до Вашего сведения то, что при естественном
производстве дела, вероятно, Вас минует” HYPERLINK \l “sub_81” *(81) .
В заключении своего письма к Ленину Яковлев писал: “Не страшись я отнять
у Вас и без того расхватанное время, я бы стал просить у Вас
полчасика-час, чтобы поговорить об Ильине, просить Вас прекратить его
дело и заодно задать Вам несколько интересующих меня вопросов
относительно развертывающейся теперь исторической драмы, в которой Вы
являетесь главным действующим лицом” HYPERLINK \l “sub_82” *(82) .

В.И. Ленин удовлетворил просьбу А.И. Яковлева и пригласил его к себе на
разговор.

Благоприятный для Ильина приговор Московского Революционного Трибунала
был в значительной степени предопределен и тем, что он являлся автором
фундаментального труда по философии Гегеля. Этой философией был увлечен
В.И. Ленин, поэтому “гегельянство” Ильина оказывалось в глазах
большевиков чуть ли не главным свидетельством его благонадежности.

Книга о Гегеле спасет Ильина от расстрела еще раз – спустя год с
небольшим после описанных событий.

24 февраля 1920 г. он вновь был подвергнут аресту HYPERLINK \l “sub_83”
*(83) – на этот раз по делу о так называемом “Тактическом центре”,
политического объединения, созданного для координации деятельности
антибольшевистских организаций в г. Москве. Однако 26 февраля – после
короткого допроса – Ильина к большой его неожиданности освободили.

Вместе с Ильиным по указанному делу был арестован и его друг – правовед
М.С. Фельдштейн. После своего освобождения Иван Александрович зашел в
гости к его матери – Р.М. Гольдовской с надеждой узнать кое-что о судьбе
Михаила Соломоновича. “У Гольдовских, – вспоминал он годы спустя, – мне
рассказали следующее. Радек HYPERLINK \l “sub_84” *(84) был у Ленина,
когда Ленину сообщили, что среди вновь арестованных значится проф. И.А.
Ильин. Радек передавал, что узнав об этом, Ленин рассердился, немедленно
позвонил в Чеку и сказал Агранову, ведшему это дело: “Вы опять
арестовали профессора Ильина? Это общественный скандал! Немедленно
допросите его, освободите и оставьте его впредь совсем в покое!”
Выслушав этот рассказ о себе, Иван Александрович спросил в изумлении:
“Что я ему? Чего это он?” На это ему отвечали, что Ленин читал его труд
о Гегеле и высоко его ценит.

Далее Ильин приводит в своих воспоминаниях другие не менее удивительные
факты на сей счет. “Потом “ручные” коммунисты (а такие были) говаривали
мне, что у меня есть хорошая отметка в Гепеу: меня считают
“гегельянцем”. Я обычно отвечал, что это недоразумение: я никогда не был
гегельянцем и что Маркс ничего общего с Гегелем не имеет; … Мне
отвечали: “Молчите и не возражайте! Когда мы исчезнем, тогда вы и
заявите, что вы не гегельянец; а до тех – это ваша заручка”. Позднее, в
эмиграции, мой друг Андрей Иванович Бунге говорил мне, что в советском
журнале “Огонек” он видел воспоминания о Ленине, составленные его
учениками. Там рассказывалось, что Ленин говаривал своим ученикам:
“Напишите о Марксе так, как Ильин написал о Гегеле! Почему вы не пишите
так? А потому, что не можете!…” Этих воспоминания я никогда не видал и
передаю со слов Бунге. Однако это подтвердило мне, что Радек,
по-видимому, не врал” HYPERLINK \l “sub_85” *(85) .

О том, что Радек действительно “не врал”, свидетельствуют и
сохранившиеся документы. Так, в Центральном архиве ФСБ РФ находится
“Талон N 356”, поручающий начальнику внутренней тюрьмы немедленно
освободить “из-под стражи Ильина Ивана Александровича N 451”. Выдан этот
талон на основании справки Агранова 26 февраля 1920 г. HYPERLINK \l
“sub_86” *(86)

Сохранился и протокол допроса Ильина, состоявшегося в указанный день во
Всероссийской Чрезвычайной Комиссии по борьбе с контрреволюцией,
саботажем и спекуляцией. Из текста его видно, что на вопрос о своей
партийности, Иван Александрович отвечал: “Всегда был и есмь
беспартийный”. А о своих политических убеждениях сообщал следующее:
“Сочувствую всякой государственной власти, воспитывающей в народе
нормальное правосознание” HYPERLINK \l “sub_87” *(87) .

Осенью 1921 г. все преподаватели философских дисциплин, не являвшиеся
членами коммунистической партии, были уволены с факультета общественных
наук HYPERLINK \l “sub_88” *(88) Московского университета и зачислены
в штат созданного при университете Философского института. Среди них был
и профессор И.А. Ильин. Впоследствии он писал в своих мемуарах об этом
событии: “Осенний и весенний семестры 1921-1922 были моими последними
семестрами в Московском Университете. Я объявил два “семинария” в
Философском Институте: 1. “Философия Гегеля” и 2. “О методе философии”.
Семинарии были предназначены для студентов и студенток, кончающих
филологический факультет по философскому отделению. Их было около 60
человек: Я знал, что им тут все будет странно, ново, опрокидывающее. Это
были сплошь молодые, но уже закоренелые рассудочники-диалектики,
воображавшие, что для философии достаточно кое-что прочесть и бойко о
прочтенном рассуждать. Опыт духа, чувства, сердца – они просмотрели.
Вложение в философский опыт всего человека казалось им неслыханной
претензией; об ответственности этого делания им, по-видимому, никто не
говорил; о нравственном и религиозном смысле философствования они
сначала не хотели и думать. Постепенно, однако, атмосфера
устанавливалась… Ко второму семестру атмосфера была превосходная.
Аудитория загорелась, и занятия давали мне большое удовлетворение”
HYPERLINK \l “sub_89” *(89) .

Профессор Ильин был не просто преподавателем, он был
преподавателем-проповедником. Он передавал своим слушателям не только
знания, но и свое мировоззрение. Он прививал им свои взгляды на
общественную жизнь, свою увлеченность духовной стороной общественного
бытия. Семинаристы его последних московских “семинариев” создали осенью
1922 г. секцию по философии религии и на ее заседаниях продолжали
изучать и обсуждать те проблемы, которые ставил перед ними на своих
занятиях профессор Ильин HYPERLINK \l “sub_90” *(90) . Все это
происходило в то время, когда большевистская власть организовывала
жестокие гонения на церковь и массовые расправы с религиозными
служителями.

Учебные занятия со студентами, приносившие Ильину небольшой
материальный доход и дававшие ему, как он сам признавался, большое
удовлетворение, не могли отвлечь его от мрачных мыслей о своем будущем и
о судьбе России. Сознавая прежде с полной ясностью, что большевики
воцарились в России надолго, он все же носил в себе надежду, пусть и
хрупкую, на то, что в русском народе найдутся силы, способные победить
это зло. В течение 1918, 1919, 1920 гг. – в результате перемен в ходе
гражданской войны – эта надежда то оставляла его, то опять в нем
появлялась. Окончательное поражение Белой Гвардии в войне с
большевиками, ставшее несомненным фактом к началу 1921 г., лишило Ильина
каких-либо надежд на скорое избавление России от большевиков.

Временами его охватывало полное отчаяние. Об одном из таких случаев
И.А. Ильин вспоминал в письме к своей тете Л.И. Гуревич, написанном 24
декабря 1921 г. Он сообщал в нем о смерти своего отца HYPERLINK \l
“sub_91” *(91) . “Это была не смерть, – писал Иван Александрович Любови
Ивановне, – это было освобождение созревшего духа, – “безболезненное,
непостыдное, мирное”; духа – переболевшего и победившего вся свою
сильную и непокорную земную страстность. Было поистине что-то больше чем
человеческое в тех простых и сдержанных слезах, с которыми он говорил
последние годы о полянских крестьянах HYPERLINK \l “sub_92″ *(92) . У
меня есть старый вопрос: не умирает ли человек вообще тем
безболезненнее, чем более дух его при жизни очистился и созрел для
мудрого, божественного бесстрастия?” HYPERLINK \l “sub_93” *(93)
Рассказывая далее о чувствах, охвативших его после смерти отца, Ильин
признался: “Меня посетила минута малодушия; я думал с завистью о нем,
ушедшем; жизнь стала так бесконечно страшнее и противоестественнее
смерти, что смерть иногда кажется освобождающим покоем. Я никогда не
думаю о самоубийстве и считаю его постыдным бегством; но в минуту
малодушия душа иногда просит: “Отзови! Освободи!”… О, да! Если бы не
любовь к родине, не чувство призвания и не жена моя – я бы давно
разорвался от горя и отвращения…” HYPERLINK \l “sub_94” *(94) .
(Выделено мной. – В.Т.)

В 1921 г. профессор Ильин стал членом правления Московского
Юридического общества. В 1917 г. оно фактически прекратило свою
деятельность. На первом после пятилетнего перерыва в ее работе заседании
этой организации, состоявшемся весной 1922 г., И.А. Ильин произнес речь
“Основные задачи правоведения в России” HYPERLINK \l “sub_95” *(95) .

Мысли, которые он высказал в ней, и сейчас – спустя восемьдесят лет – в
высшей степени современны. В самом начале своего выступления в
Юридическом обществе Ильин заявил, что силою вещей ему приходится
принять на себя “бремя почти непосильное – формулировать здесь те общие
задачи, которые воздвигнуты историческими событиями перед русским
правоведением” HYPERLINK \l “sub_96” *(96) . Это бремя, говорил он
далее, должны поднять именно те русские правоведы, которые переживали
выпавшую на долю России историческую трагедию в самой России – те, кто
стоял в самом смерче и, изнемогая от скорби и стыда, созерцал это
беспримерное бедствие, кто все видел, все перенес, все изболел и
осмыслил, кто приобрел “тот духовный опыт, который будет потом светить
нашим потомкам в поколениях” HYPERLINK \l “sub_97” *(97) , кто видел “и
старое со всеми его недугами и во всей его государственной силе, и
безмерное испытание войны, и упадок инстинкта национального
самосохранения, и неистовство аграрного и имущественного передела, и
деспотию интернационалистов, и трехлетнюю гражданскую войну, и психоз
жадности, и безволие лени, и хозяйственную опустошительность коммунизма,
и разрушение национальной школы, и террор, и голод, и людоедство, и
смерть…” HYPERLINK \l “sub_98” *(98) .

Конечно, опыт, приобретенный русскими правоведами, не только правовой и
политический, – отмечал Ильин, – он одновременно и нравственный, и
религиозный, исторический и духовный вообще. “Но прежде всего это есть
новый опыт в праве и в государстве” HYPERLINK \l “sub_99” *(99) .
Поэтому, – высказывал свое мнение Ильин, – основная задача русского
национального правоведения, и призвание его, и обязанность, заключается
в том, чтобы осмыслить этот опыт. “Мы должны понять, и запомнить, и
научить наших детей: этот опыт и эта мудрость куплены ценою великих
национальных страданий; это одно из драгоценнейших достояний русской
духовной культуры, добытое мукой и гибелью; а понести его, и соблюсти, и
раскрыть должна русская юридическая наука” HYPERLINK \l “sub_10011”
*(100) .

Для решения этой основной задачи необходимо, по мнению Ильина, чтобы
каждый русский правовед, живший в России “в эпоху величайшего правового
и государственного разложения”, попытался установить
“органически-причинную” и в то же время “духовно-символическую” связь
между своим собственным правосознанием и всем тем, что произошло в
России. “Эти события, – пояснял Ильин, – с такою свирепою силою катились
через наши души, что каждый из нас не только может найти их в себе, но
должен, обязан найти себя в них” HYPERLINK \l “sub_101” *(101) .
“Политическое событие есть всегда объективировавшийся сгусток множества
личных душевных состояний и напряжений; ритм исторического процесса
вырастает всегда из множества индивидуально-духовных, хотя и
взаимодействующих, ритмов. Из действия миллиона здоровых правосознаний
не возникнет общественно больное явление; а миллион разлагающихся
правосознаний в их взаимодействии и сотрудничестве что даст кроме
государственной гибели? И потому каждый русский человек обязан найти в
своем правосознании символ национально-государственного распадения,
именуемого революцией, а в революции – химерически увеличенный образ
своего правосознания” HYPERLINK \l “sub_102” *(102) .

По мнению Ильина, причина кризиса, вылившегося в русскую революцию,
носит духовный характер, она таится в свойствах русского правосознания –
общего, публичного и частного. “Задача русской интеллигенции – понять
это и познать дефекты и недуги своего и общенационального правосознания.
Задача русского правоведения – прийти в этом на помощь интеллигенции и
всему народу: юристы должны осуществить это самопознание прежде всех и
глубже всех и повести по этому пути за собой интеллигенцию и народ. Это
и будет основою государственного обновления” HYPERLINK \l “sub_103”
*(103) .

В качестве дальнейших задач, выполнение которых должна взять на себя
“русская интеллигенция во главе с русскими юристами”, Ильин называл
“историко-объяснительную”, “философско-научную” и
“жизненно-государственную”.

“Историко-объяснительная” задача состоит, по его словам, “в том, чтобы
усмотреть историческую необходимость революции, ее коренные причины в
прошлом” HYPERLINK \l “sub_104” *(104) . Русскую революцию не следует
воспринимать, считал Ильин, в качестве некой, никем не подготовленной и
непредвидимой катастрофы – в виде события, выдуманного и
сорганизованного крупой крайних коммунистов. Нет, подчеркивал он,
причина прежде всего – в стихии, а потом только и между прочим – в ее
проводнике и разрядителе. Чтобы понять революционные события последних
лет недостаточно определить особенности климата и почвы в России или
констатировать ее экономическую и техническую отсталость. Необходимо
“вскрыть те духовные основы (чувствования, верования, навыки,
склонности, слабости, воззрения, способы действия), которые слагались и
вынашивались в течение ряда веков в России, передаваясь из поколения в
поколение, и которые сделали возможным великое разложение” HYPERLINK \l
“sub_105” *(105) . Они питали собою дефекты дореволюционного строя и, в
свою очередь, поддерживались и закреплялись им. Он был до известной
степени комбинацией этих духовных основ, их оформлением, не преодолевшим
их отрицанием. Революция развязала отрицательные силы, узаконила их и
сама стала их новою комбинациею. Она есть “порождение русского
национального правосознания в его крайних вывихах и в его средней
низине” HYPERLINK \l “sub_106” *(106) . “Как бы неожиданна, как бы
резка ни была смена лиц у кормила и смена направлений по компасу, –
историческое разумение не может и не должно ослепляться этою видимостью;
совершилось только то, что могло совершиться и не могло не совершиться,
и притом потому, что скрыто, потенциально уже имелось налицо;
неожиданность крушения свидетельствует только о подслеповатости
неожидавших, но не разрешает им пребывать в наивности бессмысленного
удивления” HYPERLINK \l “sub_107” *(107) .

Далее Ильин указывал на те “недуги и дефекты русского национального
правосознания”, которые, веками слагаясь и зрея, привели русское
общество к катастрофе. В их числе он называл прежде всего “слабое,
поврежденное чувство собственного духовного достоинства” в русском
человеке, отсутствие в нем способности “к внутренней духовно-волевой
самодисциплине и к внешнему общественно-политическому самоуправлению”.
Автономное правосознание – в вопросах имущества, обязательства, чести,
долга, лояльности, служения – или совсем не жило в душе русского
человека, полагал Ильин, или пульсировало слабо и неверно; “в нем не
выросли и в него не вросли те внутренние грани государственного
разумения и правовой мотивации, без которых свобода есть разнузданность,
власть – доходное место, государство – общественный пирог, а выборы –
подкуп слабого обманщиком” HYPERLINK \l “sub_108” *(108) . Поэтому
государство, делал вывод Ильин, строилось в России “не по типу
корпорации, а по типу учреждения и тем закреплялись гетерономные мотивы
русского правосознания и не воспитывались автономные.

На почве такого “исконно дефективного” правосознания сложилась, по
мнению Ильина, слабость “национально-государственной скрепы” –
недооценка взаимного уважения и взаимного доверия гражданина к
гражданину, класса к классу, граждан к власти и власти к гражданам.
Вместо этого: “господство системы взаимного подозрения, исключения,
враждования, презрения – системы, насыщающей историческую атмосферу
скрытою гражданскою войною. Индивид является органически не-врощенным в
ткань родной страны до отождествления с нею; напротив, он тяготеет к
атомизации, к распылению, к уходу в ложную, мнимую самобытность
обреченного на беспомощность существа. Столетиями власть держала в
покорности индивидуумов, и классы, и инородческие окраины, но не
вращивала их в государственную ткань на основе свободно ощущенной и
благодарно принятой солидарности… Бремя государственности было
исторически велико и сурово, а духовным противовесом служила не духовная
энергия здорового и патриотического правосознания, а санкционированная
религиею пассивная терпеливость темного и покорного создания” HYPERLINK
\l “sub_109” *(109) . В этих условиях верхние слои русского общества
“длительно и традиционно злоупотребляли своим преобладанием,
обоснованным их культурностью, но не обоснованным или недостаточно
оправдывавшимся их воленаправлением и их социально-политическим образом
действий” HYPERLINK \l “sub_110” *(110) . Тем самым “в русском
национальном правосознании подрывалось здоровое, общественно
необходимое, государственно обоснованное и духовно освященное чувство
социального неравенства, функционального ранга, публично-правового
во-главе-стояния” HYPERLINK \l “sub_111” *(111) . В связи с этим
“необходимая привилегированность высшего служения и духовной
культурности дискредитировалась и превращалась в непредметную, а потому
несправедливую привилегию. Необходимое, полное практической серьезности,
государственное принуждение дискредитировалось и превращалось в насилие
класса над классом. Это вскармливало завистливую химеру равенства снизу
и покаянную химеру равенства вверху” HYPERLINK \l “sub_112” *(112) .

В качестве другого серьезного недуга русского исторического
правосознания Ильин выделял “больное восприятие собственности и
хозяйственного процесса”, проявлявшееся наиболее ярко в неверии в “труды
праведные”, в склонности считать более доходным “напор не на природу, а
на имущество соседа”. По словам Ильина, русское простонародное
правосознание “ценит в собственности не воплощение своих предков и себя,
не творчество, не качество, не fidem HYPERLINK \l “sub_113” *(113) и
не justum tutulum HYPERLINK \l “sub_114” *(114) , но количество, объем,
власть, почет и возможность разнуздания своих страстей; и потому оно
почти всегда готово отдать и fides и titulus, и правовую крепость, и
даже tempus HYPERLINK \l “sub_115” *(115) , за nudum corpus HYPERLINK
\l “sub_116” *(116) захваченного блага. “Что взято – то свято”, жизнь
коротка, “умрешь – с собой ничего не возьмешь”, а богатство само купит
себе и правовой титул и спасение души – и вот detentio HYPERLINK \l
“sub_117” *(117) ценится в народном сознании выше proprietas HYPERLINK
\l “sub_118” *(118) , ненасытный animus HYPERLINK \l “sub_119” *(119)
пренебрегает этико-правовою формою имущества и furtum HYPERLINK \l
“sub_120″ *(120) почти приравнивается к acquisitio naturalis”
HYPERLINK \l “sub_121” *(121) .

Для объяснения причин разрушительной русской революции
историку-правоведу придется, считал Ильин, исследовать “историю русской
национально-духовной культуры”. По его словам, в этом исследовании
историк права увидит, что “в России еще не изжит частно-правовой подход
к государству, а публично-правовой еще не воспитан; что размеры
национально-государственной задачи – и по объему, и по сложности, и по
глубине – были не по плечу исторически отсталому и шаткому русскому
правосознанию; что эти задачи требуют от персонального субстрата России
той высокой, солидаристически-корпоративной и патриотически-сознательной
спайки, которая не присуща массам, выросшим под опекою деспотического
учреждения, что дореволюционный государственный строй своими
традиционными заблуждениями и ошибками сам породил и вскормил своего
антипода во всей его буреломно-отрицательной силе” HYPERLINK \l
“sub_122” *(122) . И многое другое, надеялся Ильин, осмыслится и
объяснится в исследовании русскими правоведами истории русской
“национально-духовной культуры”… и шаткость русского патриотизма, с
его способностью “предать дело публичного спасения за частный
прибыток;… и русские идеологические заблуждения XIX в.;… и
политическая безвольная немощь русского либерализма; и политическое
бессилие православной церкви за последние двести лет;… и неудачи
русской политики в национальном вопросе; и возникновение идеи
“внутреннего врага”: Но главное – тогда только обнаружатся, познаются и
утвердятся те здоровые и глубокие основы русского правосознания, на
которых вопреки всему выросло государственное и духовное величие нашей
родины в ее недоосознанной еще другими народами самобытности, мудрости и
славе” HYPERLINK \l “sub_123” *(123) .

В качестве главной философско-научной задачи русского правоведения
Ильин выдвигал поиск и изучение нормального правосознания. С его точки
зрения, “нормальное правосознание – это то, которое соответствует норме,
которое в своей основе, в своем строении, в мотивации и в силе – верно”
HYPERLINK \l “sub_124” *(124) . Проблема нормального правосознания
является проблемой древней, как мир. Две основных характеристики его
достаточно ясно выражаются в наставлениях Библии, Конфуция, “Законов
Ману” и других подобных древних книгах. Во-первых, это убеждение в том,
что нормальное правосознание есть “здоровое, сильное и
творчески-зиждущее правосознание” и, во-вторых, что корни нормального
правосознания “связана с нравственною добродетелью и с религиозностью”
HYPERLINK \l “sub_125” *(125) .

“Нормальность правосознания, – утверждал Ильин, – есть главная основа
государственной организации и огражденной ею духовной культуры”
HYPERLINK \l “sub_126” *(126) . “Строить право – не значит придумывать
новые законы и подавлять беспорядки; но значит воспитывать верное и все
углубляющее и крепнущее правосознание.

Строить государство – не значит завоевывать территории и ради этого
изнурять платежеспособность населения; но это не значит и вливать
политически незрелую массу в правительство, предоставляя ей
удостовериться в своей политической немощи путем погубления духовной
культуры и персонального субстрата страны.

Но это значит воспитывать в народе государственный образ мыслей,
государственное настроение чувства, государственное направление воли”
HYPERLINK \l “sub_127” *(127) .

В связи с этим настоящей целью права и государства И.А. Ильин объявлял
устроение и ограждение “национального и тем самым именно через это
осуществляющегося общечеловеческого духовного расцвета”. “Расцвет
национальной духовной культуры и ее коллективного субъекта как такового,
– продолжал свою мысль Ильин, – есть расцвет родины. Так что законы и
государство образуют положительно-правовую форму родины; а родина – т.е.
национальная духовная культура и ее живой и природный субстрат,
составляет содержание и цель государства и права.

Субъект права, который не любит свою родину, не будет блюсти и не может
блюсти ее интереса; ему не по пути с его собственным государством; начав
постепенно действовать, он его тотчас предаст и быстро погубит”
HYPERLINK \l “sub_128” *(128) . Отсюда следующий вывод Ильина: “приятие
родины, права, государства и власти личною любовью, уважением, доверием,
волею и мыслью – составляет самую основную сущность нормального
правосознания и государственного национально-духовного расцвета.
Заставить любить и желать нельзя; но воспитывать волю, но взращивать
любовь, но образовывать мысль можно и должно” HYPERLINK \l “sub_129”
*(129) .

В заключении своей речи “Основные задачи правоведения в России” И.А.
Ильин говорил о том, что “юридическая наука должна строиться не просто
как наука о “праве”, но как наука о “праве в нормальном правосознании”:
ибо мало думать о праве, надо его испытывать и видеть” HYPERLINK \l
“sub_130” *(130) . Иначе говоря, он призывал поставить юриспруденцию на
прочное основание настоящего правового опыта. Глубокий дефект
современной юриспруденции, не только русской, но и вообще мировой, Ильин
видел в том, что она “не сознает своей опытной природы и не сознает
природы своего опыта; и потому она – или наблюдает и описывает внешние
явления (поверхностные отражения правовых событий), или размышляет одним
умом над отвлеченными различениями, комбинируя их то ради классификации,
то ради профессионального злоупотребления” HYPERLINK \l “sub_131”
*(131) .

России необходимо, – заканчивал свою речь Ильин, – “поколение
прозревших и перевоспитавших себя правоведов, которые сумели бы
начертать и осуществить систему верного социального воспитания –
воспитания в массе нормального субъекта права. Это поколение не будет
уже беспочвенно мечтать о химерической утопии и по-детски требовать
немедленного осуществления любимой химеры. Оно сумеет предохранить свою
родину от повторения злосчастных ошибок прошлого – и в то же время оно
сумеет усвоить верную мудрость старого.

Россия нуждается в том, чтобы ее правоведы и вожди постоянно
воспитывали в самих себе художников естественной правоты” HYPERLINK \l
“sub_132” *(132) .

4 сентября 1922 г. И.А. Ильин был вновь арестован. Но этот арест
отличался от всех предыдущих. ГПУ включило профессора Ильина в список
представителей “активной антисоветской интеллигенции” Москвы,
подлежавших высылке “за границу или в определенные пункты Р.С.Ф.С.Р”
HYPERLINK \l “sub_133” *(133) .

В Центральном архиве ФСБ сохранился протокол допроса арестованного
Ильина, произведенного в указанный день помощником начальника IV
отделения Секретного отдела ГПУ Бахваловым HYPERLINK \l “sub_134”
*(134) . Иван Александрович отвечал на задававшиеся ему вопросы довольно
откровенно. “Скажите, гр-н Ильин, ваши взгляды на структуру советской
власти и на систему пролетарского государства”, – спрашивал Бахвалов.
“Считаю советскую власть, – отвечал Ильин, – исторически неизбежным
оформлением великого общественно-духовного недуга, назревавшего в России
в течение нескольких сот лет” HYPERLINK \l “sub_135” *(135) . “Ваши
взгляды на задачи интеллигенции и так называемой общественности”, –
задавал новый вопрос Бахвалов. “Задача интеллигенции – воспитать в себе
новое мировоззрение и правосознание и научить ему других; задача старой
русской общественности – понять свою несостоятельность и начать быть
по-новому” HYPERLINK \l “sub_136” *(136) , – говорил Ильин в ответ.
“Ваши взгляды на политические партии вообще и на РКП, в частности”, –
продолжал спрашивать Ильина Бахвалов. И Ильин отвечал ему: “Политическая
партия строит государство только тогда и только постольку, поскольку она
искренно служит сверхклассовой солидарности; я глубоко убежден в том,
что РКП, пренебрегая этим началом, вредит себе, своему делу, своей
власти и России” HYPERLINK \l “sub_137” *(137) .

По окончании допроса Ильин дал подписку в том, что принимает на себя
обязанность никуда не выезжать из Москвы без разрешения IV отделения ГПУ
и что обязуется явиться в стены данного учреждения 5 сентября не позднее
12 часов. После этого он был отпущен домой.

Когда на следующий день Ильин явился в ГПУ, ему было предъявлено
постановление о привлечении его в качестве обвиняемого и выдвинуто
обвинение в том, что “он с момента октябрьского переворота и до
настоящего времени не только не примирился с существующей в России
Рабоче-Крестьянской властью, но ни на один момент не прекращал своей
антисоветской деятельности, причем в момент внешних затруднений для
РСФСР свою контрреволюционную деятельность усиливал” HYPERLINK \l
“sub_138” *(138) . На основании данного постановления Ильин был
заключен под стражу. Но одновременно с этим Ильину было предложено дать
подписку в том, что он обязуется “1. Выехать за границу согласно
Коллегии ГПУ за свой счет, 2. В течение 7 дней после освобождения
ликвидировать все свои личные и служебные дела и получить необходимые
для выезда за границу документы”. По истечении семи дней Ильин должен
был явиться в Секретный отдел IV отделения ГПУ. Подписка заканчивалась
следующими словами: “Мне объявлено, что неявка в указанный срок будет
рассматриваться как побег из-под стражи со всеми вытекающими
последствиями, в чем и подписуюсь” HYPERLINK \l “sub_139” *(139) .
Наряду с этим Ильин дал подписку и в том, что обязуется “не возвращаться
на территорию РСФСР без разрешения органов Советской власти” и что
статья 71-я Уголовного кодекса РСФСР, “карающая за самовольное
возвращение в пределы РСФСР высшей мерой наказания”, ему объявлена
HYPERLINK \l “sub_140” *(140) .

11 сентября Иван Александрович был освобожден “для устройства личных и
служебных дел на 7 дней с обязательством по истечении указанного срока
явиться в ГПУ и немедленно выехать за границу” HYPERLINK \l “sub_141”
*(141) .

26 сентября 1922 г. И.А. Ильин взошел вместе со своей супругой Н.Н.
Вокач-Ильиной на пароход “b Oberburgermeister Haker”, отправлявшийся из
Петроградского порта в германский город Штеттин. Отъезжая из Москвы в
Петроград, он простился со своей матерью. Студенты, провожавшие своего
любимого профессора, рассказывали впоследствии о трогательной сцене
этого прощания – на вокзальном перроне стоял “высокий-высокий Ильин и
маленькая Екатерина Юльевна, вся в слезах, и осеняющие друг друга
крестным знамением” HYPERLINK \l “sub_142” *(142) . Мать и сын хорошо
понимали, что больше они в этой жизни друг с другом не увидятся… Так и
случилось на самом деле. Редкие письма, без подписи, без имен,
переправляемые через границу с помощью нарочных, стали с тех пор для них
единственным способом общения друг с другом HYPERLINK \l “sub_143”
*(143) .

* * *

1 октября 1922 г. супруги Ильины прибыли в Берлин HYPERLINK \l
“sub_144” *(144) . К этому времени здесь уже обосновалась целая группа
эмигрантов из России. Среди них было немало и правоведов. Не случайно,
что именно в Берлине состоялся съезд русских юристов – его работа
началась в тот самый день, когда в столицу Германии прибыл профессор
Ильин HYPERLINK \l “sub_145” *(145) .

Среди российских эмигрантов, поселившихся в рассматриваемое время в
Берлин, было немало тех, кто желал забыть Россию как кошмарный сон –
кто, хотел онемечиться, укорениться в Германии. И германские власти
старались всемерно помочь таким людям – быстро выдавали им необходимые
документы, предоставляли жилье, даровали налоговые льготы, приглашали на
высокооплачиваемые должности преподавателей в немецкие университеты.
Благо, почти все русские интеллигенты-эмигранты хорошо владели немецким
языком.

Однако большинство русских, занесенных злосчастной судьбой в эту
страну, еще совсем недавно воевавшую с Россией, было проникнуто
стремлением сохранить на чужой и чуждой им земле свою русскость. Свое
разлучение с Россией они не считали отлучением от Отечества. Выступая 14
ноября 1922 г. в Берлине перед русскими профессорами-изгнанниками, Ильин
говорил: “…Разлука существует только с географическим и этнологическим
субстратом, но никак – не с Отечеством HYPERLINK \l “sub_146″ *(146) .
Где бы я ни был и что бы я ни делал, мое Отечество всегда во мне как
духовная сущность моей души, меня самого. У патриота вся жизнь пропитана
Отечеством; ход его мыслей, ритм его воли, огонь его страстей – все
связано с Отечеством по его душевному складу и устремлениям. Невозможно
лишить Родины человека духовного; невозможно заставить его жить без нее.
С нею разлучить его может только смерть, потому что, опять же, Родина
стоит того. Вот и мы, неся с собою и в себе свою Отчизну в первозданных
глубинах своего духа, перенесли ее и сюда, оставив дома духовно больной,
ослабевший, вконец запутавшийся субъективно субстрат. И тем не менее,
превозмогая жесточайшую боль, разделенные пространством, но единые
духом, мы все равно считаем высшим счастьем иметь Родину и то, что она у
нас есть” HYPERLINK \l “sub_147” *(147) .

Вскоре после своего приезда в Берлин Ильин получил приглашение занять
место профессора в учебном заведении под названием “Русский Юридический
факультет”, созданном русской эмигрантской интеллигенцией в Праге
HYPERLINK \l “sub_148” *(148) . Деканом данного факультета являлся в то
время учитель Ильина профессор П.И. Новгородцев. Преподавание в этом
учебном заведении могло дать Ильину стабильный и вполне достаточный для
безбедной жизни доход. Однако он отказался от работы и жизни в Праге. В
письме к П.Б. Струве от 3 ноября 1922 г. Иван Александрович следующим
образом объяснял свой выбор… “Я полагаю, что мне и нам (Франку,
Бердяеву, Кизеветтеру) HYPERLINK \l “sub_149” *(149) вернее,
правильнее осесть в Берлине, глее русского духовно-культурного очага еще
нет, где его надо создать, где для этого уже открыты и разработаны все
пути и возможности и где мы уже каптированы целым рядом переговоров и
соглашений. Здесь уже открывается нами философско-религиозная академия
HYPERLINK \l “sub_150” *(150) на средства американско-христианского
союза HYPERLINK \l “sub_151″ *(151) и русский институт на средства
голландско-христианского союза; последний институт научный и
популяризаторский” HYPERLINK \l “sub_152” *(152) .
“Религиозно-философская академия” будет создана в конце 1922 г.
HYPERLINK \l “sub_153” *(153) при активном участии Н.А. Бердяева, но
ее деятельность развернется с 1924 г. во Франции. Русский Научный
институт, о котором упоминает в приведенном письме Ильин, будет
функционировать в Берлине до осени 1937 г. С этим учреждением будет
связан почти весь берлинский период жизни И.А. Ильина.

Официальное открытие Русского Научного института состоялось 17 февраля
1923 г. Было создано три факультета: юридический, коммерческий,
историко-филологический. Первым директором его был избран профессор В.И.
Ясинский (1884-1933). И.А. Ильин был членом организационного комитета, в
который входили помимо него такие известные представители российской
интеллигенции, оказавшиеся в эмиграции, как Ю.И. Айхенвальд, Н.А.
Бердяев, А.Ю. Каминка, Л.П. Карсавин, А.А. Кизеветтер, Н.О. Лосский,
С.Л. Франк и др. Основную массу студентов должны были составить по
замыслу И.А. Ильина учащиеся русских юнкерских училищ HYPERLINK \l
“sub_154” *(154) , созданных Главным Командованием Русской армией
HYPERLINK \l “sub_155” *(155) , расположившейся после своего
отступления из Крыма лагерем на Балканах. 4 апреля 1923 г. Иван
Александрович сообщал П.Б. Струве: “Научный Институт работает. Атмосфера
прояснилась и окрепла; твердый и волевой элемент провел грани и ничего
нежелательного нет даже и на горизонте. Очень хотелось бы, чтобы Ваши
лекции состоялись. Савицкий HYPERLINK \l “sub_156” *(156) расскажет
Вам об аудитории; много серьезных экономистов. С Балкан началось
прибытие отбираемого студенчества. С Главным Командованием солидарная
работа рука об руку. Финансов хватит пока до сентября. Совет послов
HYPERLINK \l “sub_157″ *(157) сначала опасался от нас немецкой
ориентации, но потом, получив доказательства, что у нас одна ориентация
– русско-патриотическая и что мы ни копейки у немцев не брали, не
просили и не собираемся брать, – прислал нам сочувствия и обещал
немножко средств” HYPERLINK \l “sub_158” *(158) .

Открытие Русского Научного института было ознаменовано публичной речью
И.А. Ильина на тему “Проблема современного правосознания”. Некоторое
время спустя данная речь была опубликована в виде отдельной брошюры
объемом в 32 страницы HYPERLINK \l “sub_159” *(159) .

Главные идеи, высказанные Ильиным в названной речи, составили основу
его статьи “Большевизм и кризис современного правосознания”, которая
была опубликована в 1926 г. в одном из немецких журналов HYPERLINK \l
“sub_160” *(160) . Кроме того, некоторые мысли этой речи были
воспроизведены Ильиным в лекциях на тему “Мировые причины русской
революции”, прочитанных им в Берлине зимой и весной 1928 г. HYPERLINK \l
“sub_161” *(161)

Сокращенный и переработанный вариант речи “Проблема современного
правосознания” составит первую главу HYPERLINK \l “sub_162” *(162)
самой значительной работы Ильина в области правоведения – “О сущности
правосознания”. Данная работа была написана им еще в 1919 г. В письме к
И.С. Шмелеву от 10 марта 1948 г. Ильин вспоминал: “Мою книгу о Сущности
Правосознания я заканчивал в ожидании ареста… моя квартира была
запечатана, в Москве расстреливали, Деникин был у Орла, я укрывался на
даче. Сидел перед окном и писал предпоследнюю главу “Правосознание и
религиозность”. Посмотришь в окно: если поедут, то вон оттуда – это
минут десять – я увижу. Итак: есть еще 10 минут – пишу” HYPERLINK \l
“sub_163” *(163) .

Но в большевистской России она, естественно, не могла быть
опубликована. Однако Ильин не стал публиковать свою книгу о
правосознании и за границей. Основная причина отказа от ее публикации
заключалась, по всей видимости, в том, что Иван Александрович продолжал
разрабатывать тему правосознания во время своей жизни в эмиграции. До
конца своих дней он работал над книгой о сущности правосознания,
совершенствуя ее содержание и стиль. Р.М. Зиле, познакомившийся с
Ильиным в 1928 г. и все последующие годы состоявший с ним в переписке,
говорил в 1955 г. в речи, посвященной его памяти: “В 1919 г. Ильин
заканчивает исследование о сущности правосознания; оно читалось в виде
курса лекций в московских высших учебных заведениях, обсуждалось не раз
в заседаниях Московского Юридического Общества и в частных собраниях
московской доцентуры и профессуры. Однако эта книга, под названием:
“Учение о правосознании”, до сих пор не увидела света. Между тем это не
просто только ценнейший вклад в юридическую литературу, но подлинно
новое, живое слово о той духовной атмосфере, в которой нуждается право и
государство для своего процветания” HYPERLINK \l “sub_164” *(164) .

Книга “О сущности правосознания” вышла в свет в 1956 г. – спустя два
года после смерти ее автора HYPERLINK \l “sub_165” *(165) . Ее вполне
можно назвать также книгой о сущности права и государства.

Ильин считал правосознание явлением, не просто сопутствующим праву, но
для права в прямом смысле жизненно необходимым. В его представлении
правосознание – это жизнь права. Право, отчужденное от правосознания,
бессильно и не способно исполнить свое назначение. Такому представлению
о правосознании соответствовало вполне определенное понимание сущности
права, его роли права в общественной жизни. “Духовное назначение права,
– утверждал Ильин, – состоит в том, чтобы жить в душах людей, “наполняя”
своим содержанием их переживания и слагая, таким образом, в их сознании
внутренние побуждения, воздействуя на их жизнь и на их внешний образ
действий. Задача права в том, чтобы создавать в душе человека мотивы для
лучшего поведения” (Выделено мною. – В.Т.).

Тема правосознания затрагивалась Ильиным также при разработке им
проблемы соотношения монархии и республики. Он предполагал воплотить
свои исследования данной проблемы в большую книгу, состоящую из
введения, 12 глав и заключения. К сожалению, Ильину не удалось завершить
этого труда. Он успел написать лишь введение и первые семь глав
HYPERLINK \l “sub_166” *(166) . Во введение Ильин писал о затруднениях,
с которыми ему пришлось столкнуться в процессе исследования монархии.
Задача установить сущность монархического строя в отличие от
республиканского трудна, отмечал он, “потому, что сущность монархии, как
и сама сущность права, – имеет природу сверх-юридическую. Это означает,
что для разрешения вопроса об отличие монархии от республики необходимо,
не выходя из пределов науки, выйти за пределы юриспруденции. Надо, не
порывая с научным материалом государственных законов, политических
явлений и исторических фактов, проникнуть в их философский, религиозный,
нравственный и художественный смысл и постигнуть их как состояния
человеческой души и человеческого духа” HYPERLINK \l “sub_167” *(167) .

В первой главе своей книги “О монархии” Ильин показывает бесплодность
попыток современной юриспруденции отличить монархию от республики по
правовому положению верховного государственного органа. По его словам,
“при тщательном историческом изучении отличие монархии от республики
растворяется в целом множестве неуловимых переходов и нахождение единого
и определенного формального критерия представляется неосуществимым”
HYPERLINK \l “sub_168” *(168) . Этот свой вывод он подтверждает
ссылками на многочисленные исторические факты HYPERLINK \l “sub_169”
*(169) .

Подлинное отличие монархии от республики Ильин обнаруживает главным
образом в сфере правосознания. После кратких рассуждений о сущности
правосознания как такового Ильин делает вывод о том, что “постигнуть
жизнь и смысл государственной формы невозможно помимо правосознания. Ибо
всякая государственная форма есть прежде всего “порождение” или
“произведение” правосознания, – конечно, не личного, но множества сходно
живущих, сходно “построенных” и долго общающихся личных правосознаний”
HYPERLINK \l “sub_170” *(170) . Из этого положения Ильин выводит мысль
о том, что “сущность монархического строя , в отличие от
республиканского, должна исследоваться не только через изучение
юридических норм и внешних политических событий. Но прежде всего через
изучение народного правосознания и его строения” HYPERLINK \l “sub_171”
*(171) .

Сравнивая монархическое правосознание с республиканским, Ильин проводит
следующие различия:

1. Монархическое правосознание, по его словам, “тяготеет к
олицетворению государственной власти и всенародного коллектива”;
республиканское же “тянет к растворению личного и единоличного начала, а
также и самой государственной власти в коллективе” HYPERLINK \l
“sub_172” *(172) .

2. Для монархического правосознания характерно рассматривать
государство в качестве семьи, а носителя верховной государственной
власти как отца, главы этой семьи. “Для республиканского же
правосознания патриархально-семейственное восприятие государства и
верховной власти чуждо или даже неприемлемо… Республиканское
правосознание постепенно теряет идею родовой сопринадлежности, чувство
кровной связи через общего предка. Оно несет с собой идею
кровнонесвязанной совокупности, идею множества “рядом жителей”,
человеческих “атомов”, которым должны быть обеспечены прежде всего
“свобода”, потом “равенство” и наконец столько “братства”, сколько его
останется после расщепляющей свободы и после всеснижающего равенства”
HYPERLINK \l “sub_173” *(173) .

3. Монархическое правосознание “склонно культивировать ранг в ущерб
равенству, а республиканское правосознание склонно культивировать
равенство в ущерб рангу” HYPERLINK \l “sub_174” *(174) .

4. Монархическому правосознанию присущ культ традиции, оно
консервативно, не склонно “к скорому и легкому новаторству”; “оно
неохотно решается на радикальные реформы и, во всяком случае, берется за
них только тогда, когда они назрели”. По мнению Ильина, “эта склонность
беречь наличное, опасаться неизвестного нового, взвешивать его
всесторонне и отклонять его” обусловлена “религиозными, родовыми и
ранговыми основами монархического правосознания”. “Напротив,
республиканскому правосознанию, не связанному ни религиозными, ни
родовыми, ни сословными, ни ранговыми мерилами, всякая реформа,
благоприятствующая “свободе”, уравнению и удовлетворению действительных
или мнимых вожделений простого народа, кажется естественной, подобающей
и только напрасно задерживаемой “реакционерами”. Новое не отпугивает
республиканцев, а привлекает… Слова ” прогресс”, “гуманность”,
“свобода”, равенство” переживаются так, как если бы каждое из них
выражало некую неоспоримую “аксиому” “добра” и “света” HYPERLINK \l
“sub_175” *(175) .

Из двух форм правления – монархии и республики – Ильин явное
предпочтение отдавал первой. Однако, как ни странно, его вряд ли можно
назвать монархистом в строгом смысле этого слова.

Приверженность к монархическим идеалам не мешала Ильину весьма
критически отзываться о русских монархистах и их организациях, негативно
оценивать поступки русских царей. Так, быстрое и неожиданное крушение в
России монархии он объяснял помимо прочего тем, что “настоящего,
крепкого монархического правосознания в стране не было. В трудный,
решающий час истории верные, убежденные монархисты оказались вдали от
Государя, не сплоченными, рассеянными и бессильными, а бутафорский
“многомиллионный Союз Русского Народа”, в стойкости которого
крайне-правые вожаки ложно уверяли Государя, оказался существующим лишь
на бумаге” HYPERLINK \l “sub_176” *(176) . По мнению Ильина, русская
катастрофа 1917 г. разразилась во многом по вине двух последних царей –
Николая II и его брата Михаила. “Царствующая русская Династия, – писал
Ильин, – покинула свой престол тогда, в 1917 году, не вступая в борьбу
за него; а борьба за него была бы борьбой за спасение национальной
России” HYPERLINK \l “sub_177” *(177) . “В действительности дело
обстояло так, что и Государь и Великий Князь отреклись не просто от
“права” на престол, но от своей, религиозно освященной, монархической и
династической обязанности блюсти престол, властно править, спасать свой
народ в час величайшей опасности и возвращать его на путь верности,
ответственности и повиновения своему законному Государю… Все это есть
не осуждение и не обвинение; но лишь признание юридической, исторической
и религиозной правды. Народ был освобожден от присяги и предоставлен на
волю своих соблазнителей” HYPERLINK \l “sub_178” *(178) .

Ильина привлекала не сама по себе монархическая форма правления, но
создаваемая ею возможность иметь в качестве главы государства лицо, не
связанное с какими-либо классами и политическими группировками. Идеалом
Ильина являлась не просто монархия, но правление царя, стоящего вне
партий, классов и сословий. Выступая в апреле 1926 г. на проходившем в
Париже Российском Зарубежном съезде, он говорил: “Не здесь и не сейчас
развертывать мне красоту и глубину – религиозную, художественную и
политическую силу подлинной царской идеи; но основного я не могу не
коснуться здесь. Царь вне партий, классов и сословий. Широко его сердце
– всей стране есть в нем место. Он не царь большинства, и не царь
меньшинства, – а царь всея страны, всего народа” HYPERLINK \l “sub_179”
*(179) .

Великий князь Кирилл Владимирович, провозгласивший себя 31 августа 1924
г. новым “российским императором”, не соответствовал “подлинной царской
идее” – поэтому Ильин относился к нему крайне отрицательно. В письме к
П.Н. Врангелю от 4 октября 1924 г. Иван Александрович характеризует
новоявленного “российского императора” в качестве “слабого, неумного и,
главное, каптированного масонами и окруженного ими лица” HYPERLINK \l
“sub_180” *(180) .

В лекционном курсе “Понятия монархии и республики”, читавшемся в
1929/1930 учебном году в Русском Научном институте, Ильин проводил мысль
о том, что царь существует для страны, для нации, а не страна для царя.
“Власть монарха не высшая, не самодовлеющая цель; служение и верность
ему тем более не являются самодовлеющей целью”, – подчеркивал он и далее
делал совершенно крамольное для истинного монархиста заявление:
“Монархизм, предпочитающий царя родине, при неизбежности выбора – не
есть политическая добродетель; он столь же нелеп, как тезис
ожесточенного демократа – пусть страна моя станет демократией, хотя бы
ценою собственной гибели… Царь, извращающий, роняющий, унижающий
собственное звание – нуждается со стороны подданных не в повиновении, а
в воспитывающем его неповиновении” HYPERLINK \l “sub_181” *(181) .

Высоко оценивая монархическую форму правления, Ильин тем не менее не
считал правильным навязывать ее России ни в настоящем, ни в будущем
HYPERLINK \l “sub_182” *(182) . Он выступал против того, чтобы России
вообще что-либо навязывалось. В одной из своих статей он писал:
“Помышляя о грядущей России и подготовляя ее в мыслях, мы должны
исходить из ее исторических, национальных, религиозных, культурных и
державных основ и интересов. Мы не смеем, – ни торговать ими, ни
разбазаривать наше общерусское, общенародное достояние. Мы не смеем
обещать от лица России – никому, ничего. Мы должны помнить ее, и только
ее. Мы должны быть верны ей, и только ей. Поколение русских людей,
которое поведет себя иначе, будет обозначено в истории России, как
поколение дряблое и предательское” HYPERLINK \l “sub_183” *(183) .

На склоне своих лет Ильин прямо заявлял, что после событий,
произошедших в России и в мире в течение первой половины XX в., лозунги
“демократии”, “федерации”, “республики”, “монархии” и т.п. “сами по себе
ничего не означают”. “Прошло то время, когда русская интеллигенция
воображала, будто ей стоит только заимствовать готовую государственную
форму у Запада и перенести в Россию – и все будет хорошо. Ныне Россия в
беспримерном историческом положении: она ничего и ни у кого не может и
не должна “заимствовать”. Она должна сама создать и выковать свое
общественное и государственное обличие, такое, которое ей в этот момент
исторически будет необходимо, которое будет подходить только для нее и
будет спасительно именно для нее; и она должна сделать это, не
испрашивая разрешения ни у каких нянек и ни у каких соблазнителей или
покупателей” HYPERLINK \l “sub_184” *(184) .

Первые десять лет пребывания И.А. Ильина в эмиграции были, пожалуй,
самым интенсивным периодом в его жизни. Помимо преподавания в Русском
научном институте HYPERLINK \l “sub_185” *(185) , Иван Александрович
регулярно выступал с публичными лекциями в различных городах Германии,
Австрии, Бельгии, Франции, Швейцарии, Чехии, Латвии. Составленный им
самим список его выступлений на немецком языке показывает, что за период
с осени 1922 г. и до конца 1932 г. он прочитал 105 докладов на темы
русской культуры, большевизма и большевистской революции в России,
внутренней политики советской власти, взаимоотношений Германии и России
HYPERLINK \l “sub_186” *(186) . А ведь он читал публичные лекции и на
французском языке, и, конечно, – на русском, в различных организациях
русских эмигрантов.

Особенно много выступал Ильин в Чехии зимой 1929 г. Усталость его от
этих выступлений была безмерной, но и удовлетворение, которое он
испытывал от того, как его слушали, было необыкновенным. “С тех пор, что
я выслан, я не имел еще такой трудной, напряженной и утомительной зимы,
– сообщал он Н.Н. Крамарж в письме от 26 февраля 1929 г. – Люди наконец
начали просыпаться здесь и зашевелились; слагается и зреет с низов
настоящее анти-коммунистическое движение, которое чревато большими
последствиями. Моя первая обязанность, патриотическая, безотказная, –
помочь, укрепить, раздуть огонь. Обстоятельства показали, что передо
мною двери открылись настежь и что заменить меня некому. Просыпается
один слой за другим; хотят знать правду и предрасположены к доверию. У
меня за эту зиму бывали периоды, что я выступал и семь дней подряд
(лекция длится два часа) и девять раз в десять дней. Я часто имею перед
собою тысячи людей, безмолвно и неотрывно слушающие два часа подряд”
HYPERLINK \l “sub_187” *(187) .

Зимой и весной 1931 г. Иван Александрович выступал в Риге – прочитал на
русском языке семь лекций за восемь дней. “Это было очень утомительно
для тела, но утешительно и отдохновительно для души. Прием был очень
хороший; аудитория всегда была полна” HYPERLINK \l “sub_188” *(188) , –
делился он своими впечатлениями с Н.Н. Крамарж в письме от 28 марта
указанного года. “В первой половине марта я читал четыре лекции в Риге и
два закрытых доклада, – писал он ей же 10 мая 1931 г. – Атмосфера
создалась очень горячая; там русские люди чувствуют себя на своей
исконной земле, не эмигрантами, а оседлыми” HYPERLINK \l “sub_189”
*(189) .

Летом 1925 г. наиболее активные деятели русской эмиграции собрались в
Париже и приняли решение о созыве Российского Зарубежного съезда. Тогда
же был образован Организационный комитет и Исполнительное бюро по созыву
съезда во главе с П.Б. Струве. В декабре 1925 г. в состав
Организационного комитета был избран Ильин. Он возглавил Берлинское
отделение этого комитета. Съезд открылся 4 апреля 1926 г. Первым держал
речь Струве. Ильин выступил в прениях по его докладу. Заключительное
заседание съезда состоялось 11 апреля.

В 1927-1930 гг. Ильин издавал и редактировал журнал “Русский Колокол”.
О том, как был создан этот журнал и о характере его, Иван Александрович
рассказал в своих письмах к П.Б. Струве. “У меня есть существенная и
важная новость, – писал он Петру Бернгардовичу 18 июня 1927 г. – Недавно
ко мне явился хороший русский патриот, недавно выехавший оттуда и
сохранивший здесь свое состояние, человек очень почтенный и
привлекательный HYPERLINK \l “sub_190″ *(190) . Он читал разные мои
вещи и явился с определенным предложением. После всестороннего
обсуждения он предложил мне издавать ежемесячный идеологический журнал,
который он намерен соответственно обеспечить. Предложение это я принял.
Он хочет, чтобы я писался редактором-издателем и вел журнал лично и
ответственно… Я думаю, что следует сделать этот журнал волевым
монолитом, взять тон твердый, прямой и писать для русского патриота
независимо от его прошлого и от его местонахождения; и тем некоторым
образом заткать волевую ткань на желанных России и необходимых ей
предметных основаниях. Мне кажется, что это направление должно было бы
идейно объединить жесткие элементы белого фронта, а журнал должен
крепить наши паруса” HYPERLINK \l “sub_191” *(191) . Через пять дней –
23 июня – Ильин сообщал Струве о том, что деньги на журнал поступили,
“источник их – русский, идейный… Предполагается название: “Русский
Колокол”; подзаголовок: “Журнал волевой идеи” HYPERLINK \l “sub_192”
*(192) .

Первый номер данного журнала вышел в свет в Берлине 22 сентября 1927 г.
HYPERLINK \l “sub_193” *(193) Второй – 28 ноября HYPERLINK \l
“sub_194” *(194) . К маю 1930 г. было выпущено девять номеров. Своим
тиражом – не менее 1000 экземпляров HYPERLINK \l “sub_195” *(195) –
“Русский Колокол” превосходил все тогдашние эмигрантские журналы. Он
распространялся по всему миру – от Харбина и Явы до Сан-Франциско, от
Калькутты и Тегерана до Афин и Парижа. Ильин создал при журнале целый
торговый аппарат – широкую сеть распространителей (120 человек),
работающих, как он сам отмечал, “идейно и безвозмездно” HYPERLINK \l
“sub_196” *(196) . На подобных началах работал и сам Ильин (редактор) и
другие сотрудники журнала. “Колокол накрыл меня, как ребенка в старой
немецкой сказке (за то, что не хотел ходить к обедне). Все уходит в него
– время, силы, творчество, личная жизнь и отдых…” HYPERLINK \l
“sub_197” *(197) , – сообщал Иван Александрович своему другу И.С.
Шмелеву 14 сентября 1927 г. “Никто, кроме Наталии Николаевны, HYPERLINK
\l “sub_198” *(198) и не подозревает, какую работу я несу по
“Колоколу”, – признавался он в письме к Н.Н. Крамарж от 5 мая 1928 г. –
Каждую статью (и чужую) рожаешь месяцами в заботах, в мучительном
чувстве ответственности, в отшлифовании формы HYPERLINK \l “sub_199”
*(199) .

Труды Ильина не были напрасны. Его журнал выделялся из всей
эмигрантской периодики высоким качеством своего содержания. “Русский
Колокол” я прочитал с большим вниманием и волнением, – делился с Ильиным
своим впечатлением от первого номера журнала писатель Шмелев. – Да, все
продумано и, как бы, отжато, – и, что необычайно для философско-политич.
Статей, художественно-ярко, выпукло и берет! Я почувствовал, воистину, –
святой огонь, незримые слезы, веру, чистоту, подвижничество, – на страже
стояние. И какая ясная правда! И какой размах!” HYPERLINK \l “sub_20011”
*(200)

Издание “Русского Колокола” Ильин воспринимал как дело всей своей жизни
– как служение России. В письме к Н.Н. Крамарж от 22 апреля 1928 г. он
следующими словами определял идейное направление своего журнала: “С мая
началось мое горение и кипение. Я поставил перед собою задачу – служить
России и только России. Не лицам, не кружкам и не партиям. Печатать о
том, что всего нужнее России – и сейчас, сию минуту (для боевой борьбы),
и на сто лет вперед (обновленный лик России)” HYPERLINK \l “sub_201”
*(201) . “… По совести считаю Русский Колокол делом, необходимым для
России, – всюду смута, шатание и соблазн, а России нужна интеллигенция
верующая, твердая, государственно мыслящая и волевая… Я стараюсь
выделять священное в русской истории и то, что должно объединить наши
лучшие силы” HYPERLINK \l “sub_202” *(202) , – так характеризовал Ильин
свой журнал в письме к С.В. Рахманинову 2 декабря 1928 г.

Обращение Ильина к великому русскому музыканту было вызвано печальными
для “Русского Колокола” обстоятельствами. Русский промышленник-эмигрант,
взявшийся в мае 1927 г. финансировать его издание, спустя год оказался
вовлеченным в эмигрантские распри и стал тратить свои средства на
поддержку враждовавших между собой эмигрантских группировок. Ильину же
он перестал давать деньги на его журнал. С лета 1928 г. Иван
Александрович многократно обращался к различным богатым русским
эмигрантам с просьбами о помощи. Но, несмотря на то, что для продолжения
издания своего журнала Ильин просил всего 75 долларов в месяц HYPERLINK
\l “sub_203” *(203) , он отовсюду получал только отказы HYPERLINK \l
“sub_204” *(204) . В результате издание “Русского Колокола” пришлось
прекратить. Выпустив в свет в апреле 1930 г. 9-й номер журнала, Ильин
намеревался издать еще 10 и 11 номера, состоящие только из его
собственных статей. Но этому намерению не суждено было сбыться.

Падение “Русского Колокола” было вполне закономерным. Он звенел не тем
звоном, который хотели бы слышать богатые русские эмигранты и наиболее
активные деятели русской эмиграции. Они были проникнуты в подавляющем
большинстве своем эгоистическими, узкопартийными интересами, разделены
на мелкие враждовавшие между собой группировки. В “Записке о
политическом положении”, составленной И.А. Ильиным в октябре 1923 г. и
направленной тогда же генералу П.Н. Врангелю, русская эмиграция
характеризовалась следующим образом: “Здесь не изжиты все недуги старой
общественности: это беспочвенное и безыдейное важничание, это осторожное
нерискующее честолюбие, это сочетание выжидающей пассивности с
максимальными претензиями, политиканствующая ложь, интрига, клевета; без
Бога, без вдохновения и без хребта… После революции, погубившей
русский национальный центр (престол), все это – от бывшего министра до
бывшего студента – болеет худшим видом бонапартизма… бессознательным
честолюбием непризванных политиканов – хочет фигурировать,
председательствовать, говорить “от лица”, принимать “резолюции”, играть
роль, ловя пылинки власти и создавая в этой ловле суетливую толчею на
месте” HYPERLINK \l “sub_205” *(205) .

Российский Зарубежный съезд, замышлявшийся для объединения русской
эмиграции в единую национальную организацию, не смог выполнить своего
предназначения. Призывы П.Б. Струве объединиться и направить все силы на
возрождение России, забыть о личных выгодах, возврате имуществ, мести,
сведении личных счетов не нашли поддержки среди делегатов съезда.

И.А. Ильин, выступая на съезде, говорил: “Вот поднимаемся мы,
зарубежные русские, со всех концов чужих земель. Из всех стран нашего
рассеяния. Впервые делается попытка не партийного, надпартийного
русского национально-патриотического сговора; впервые за восемь-девять
лет; впервые через семь лет после того, как у нас в России замучили
нашего Царя – и не стало нашего государства. Вот уже девятый год, что
мы, допустившие до этого, держим наши головы поникшими и наши глаза
опущенными. Вот съедемся мы – и посмотрим друг другу впервые в глаза; и
спросим себя – поняли ли мы случившееся? Умудрились ли мы? Очистились
ли? Обновились ли духовно? Научились ли тому, что Россия строилась и
цвела духом монархическим, и что она распалась от водворения в ней духа
республиканского – духа партийной политической интриги, классового
интереса и жадного честолюбия?” HYPERLINK \l “sub_206” *(206) . Ход
съезда показал, что российские политические деятели не поняли
случившегося в России в 1917 г., не умудрились, не обновились духовно.
Дух взаимной вражды возобладал среди его делегатов.

В последующем раскол в среде русской эмиграции только усиливался, а
сопровождавшая его борьба между различными эмигрантскими группировками
становилась мельче и омерзительнее. “Как бесконечно я устал от людской
злобы и пошлости, и неискренности, – жаловался Ильин в письме к Н.Н.
Крамарж от 3 июля 1930 г. – Стряпают, стряпают – и все личное, и все
интрига. А о России нашей и о том, что там делается, – даже и думать
страшно. Поистине есть от чего сделаться мизантропом в наши дни”
HYPERLINK \l “sub_207” *(207) .

Ильин не хотел иметь дело ни с левыми ни с крайне правыми политическими
деятелями русской эмиграции. Он не принимал разрушительного для России
республиканизма первых, ему претил и монархизм черносотенцев. Он считал
их монархические воззрения искусственными. “Черносотенство есть
противогосударственная, корыстная правизна в политике”, – писал Ильин в
1926 г. в своей статье “Черносотенство” HYPERLINK \l “sub_208” *(208) .
Поясняя это свое определение, он отмечал: “Государство и государственная
власть суть учреждения не классовые, а всенародные; их задача в
созидании общего блага, а не личного, не частного и не классового. Люди
могут расходиться в понимании общего блага, но не смеют ставить чью бы
то ни было частную корысть выше интереса родины. И если они это делают,
то они разрушают государство и родину, безразлично – делают это правые
или левые” HYPERLINK \l “sub_209” *(209) . Корыстную политику слева
Ильин связывал с большевизмом, в корыстной политике справе усматривал
сущность черносотенства. “Русский черносотенец, – подчеркивал он далее,
– не понимает и не приемлет общенародного интереса. Ему нужен “царь” для
того, чтобы “царь” закрепил и обеспечил, во-первых, – его личную
карьеру, во-вторых, – интерес его клики, в-третьих, – интерес его
класса” HYPERLINK \l “sub_210” *(210) . “Русские правые круги должны
понять, – делал отсюда вывод Ильин, – что после большевиков самый
опасный враг России – это черносотенцы. Это исказители национальных
заветов; отравители духовных колодцев; обезьяны русского
государственно-патриотического обличия. Не надо договариваться с ними;
не следует искать у них заручек; надо крепко и твердо отмежеваться от
них, предоставляя их собственной судьбе. Не ими строилась Россия; но
именно ими она увечилась и подготовлялась к гибели. И не черносотенцы
поведут ее к возрождению. А если они поведут ее, то не к возрождению, а
к горшей гибели. У них не мудрость, а узость; не патриотизм, а жадность,
не возрождение, а реставрация!” HYPERLINK \l “sub_211” *(211)

Очевидно, что при таких своих воззрениях Ильин не мог найти поддержки
ни среди левого крыла русской эмиграции, ни среди крайне правых ее
деятелей. “Я отлично вижу, как бойкотируют и замалчивают меня и крайние
правые и весь левый сектор, – писал Ильин Н.Н. Крамарж в письме от 1
августа 1929 г. – Но это есть признак того, что я иду по верному пути.
Пусть их – Россия сбросила их, как змея изжитую кожу” HYPERLINK \l
“sub_212” *(212) .

Одной из причин падения “Русского Колокола” был мировой экономический
кризис, разразившийся в конце 20-х гг. XX в. В результате его
останавливались предприятия, миллионы людей лишались работы.
Безработными становились и многие из рядовых русских эмигрантов,
покупавших и читавших журнал Ильина. В письме к С.В. Рахманинову от 2
декабря 1928 г. прямо объяснял недостаток материальных ресурсов для
издания “Русского Колокола” тем, что русская эмиграция бедна. “Она
покупает недостаточно и, главное, задерживает платежи. Деньги
переводятся с честностью идейных людей; но выплаты затягиваются”
HYPERLINK \l “sub_213” *(213) .

В условиях мирового экономического кризиса многие эмигрантские
организации, оказывавшие материальную помощь русским беженцам, стали
закрываться. Угроза нависла и над учебными заведениями русской
эмиграции.

Русский Научный институт в Берлине держался до 1932 г. И все десять
своего существования до этого он исправно платил русским преподавателям.
Ильину плата за учебные курсы в этом институте покрывала половину
материальных расходов его семьи. Другая половина покрывалась гонорарами
за публичные лекции и статьи в газетах и журналах. Заработки Ильина
обеспечивали ему с его женой сносные условия проживания в Берлине. Они
вполне могли позволить себе отправиться летом в путешествие по Европе
единственно ради отдыха. “Наши переезды летние всегда мотивированы
главным образом – ненасытными поисками красоты и величия, покоя и
созерцания… В этом году мы были после Праги – в Гмундене, на Боленском
озере, в Рагане, на Фирвальдштеттском озере, на Луганском озере, на
Комо, в Болонье, Римини и Равенне. Мы приехали бодрые и свежие”
HYPERLINK \l “sub_214” *(214) , – так описывал Ильин свое летнее
времяпровождение в письме к Н.Н. Крамарж осенью 1930 г. Иван
Александрович мог даже выделять часть своих личных средств на издание
“Русского Колокола”.

С 1932 г. многое в жизни Ильина стало меняться. Русский Научный
институт в Берлине перестал платить преподавателям за читаемые
лекционные курсы. Вследствие частых болезней Ильин вынужден был
отказываться от публичных выступлений. Это еще более усугубляло его
материальное положение.

С приходом гитлеровской партии к власти в Германии Ильин, как и другие
русские эмигранты сходных с ним убеждений, стал подвергаться
преследованиям со стороны администрации Берлина. “Гонение на меня в
Германии началось еще в 1933 году за то, что я дерзал быть русским
патриотом с собственным суждением” HYPERLINK \l “sub_215” *(215) , –
вспоминал впоследствии Ильин. В апреле-июле 1933 г. германская
политическая полиция (гестапо) предприняла попытку разоблачить его как
“франкофила”. При этом Ильину предлагалось стать осведомителем и
регулярно сообщать в полицию сведения о настроениях в среде русских
эмигрантов, проживавших в Берлине. Ильин ответил на это предложение
отказом. В результате в августе того же года в жилище Ильиных
сотрудниками гестапо был произведен обыск, сам Ильин был на некоторое
время задержан, ему было объявлено о запрете заниматься какой-либо
политической деятельностью под угрозой заточения в концлагерь. В апреле
1934 г. Ильину было предложено заняться пропагандой антисемитизма в
среде русской эмиграции. Ильин категорически отказался делать это. В
результате в июне 1934 г. его преподавательская деятельность в Русском
Научном институте была приостановлена, а в следующем месяце он был
уволен из этого учебного заведения.

Несмотря на такой поворот своей судьбы, Ильин продолжал оставаться в
Германии. Единственной организацией, в которой он мог проповедовать свои
идеи и зарабатывать себе на жизнь, оставалась церковь. Вплоть до февраля
1938 г. Ильин регулярно выступал в евангелических храмах и соборах, на
съездах евангелического духовенства с лекциями о корнях современного
религиозного кризиса, о мученичестве Православной Церкви.

В августе 1937 г. преследования Ильина со стороны гестапо возобновились
с новой силой. Поводом для них послужили многочисленные и весьма
обширные, состоявшие иногда из десятков пунктов, доносы на Ильина
русских эмигрантов-членов так называемого русского
национал-социалистического движения.

В октябре того же года Ильин дважды вызывался на допросы в гестапо. Его
спросили – не служил ли он в Москве большевикам? Ильин ответил – нет.
Тогда ему задали следующий вопрос: почему его не расстреляли сразу, а
выслали только через пять лет? Ильин ответил – Бог не допустил. После
этого Ильина обвинили в том, что он будто бы является “тайным масоном”.
Ильин отрицал свое участие в масонстве HYPERLINK \l “sub_216” *(216) .

В феврале 1938 г. Ильин был вновь вызван в Гестапо. После того, как
Ильин вновь ответил отказом на предложения гестапо о его сотрудничестве
с германскими властями, ему было объявлено о запрете на какие-либо
публичные выступления, как на русском, так и на немецком языках, под
угрозой заключения в концлагерь. Сообщая об этом С.В. Рахманинову, Ильин
заметил в письме к нему: “К сожалению, я узнал стороною, но из
достоверного источника, что все это преследование имеет цель – заставить
меня принять точку зрения германского “расизма” и использовать мое имя и
мои силы в надвигающемся “завоевании Украины”. Это я сообщаю Вам строго
доверительно(!)” HYPERLINK \l “sub_217” *(217) . Любопытно, что письмо
к Рахманинову, в котором Ильин писал о намерении немцев завоевать
Украину, датируется 14 августа 1938 г., т.е. о нападении Германии на
СССР в самой Германии говорили еще за три года до того, как оно реально
осуществилось HYPERLINK \l “sub_218” *(218) .

В мае 1938 г. Ильин приступил к подготовке своего окончательно отъезда
из нацистской Германии. Ему стало ясно, что русскому человеку, любящему
свое отечество, нет места в этой стране.

* * *

9 июля 1938 г. Ильин и его супруга Наталья Николаевна покинули Германию
и переехали в Швейцарию. Им удалось переправить в эту страну свои вещи,
мебель, картины, библиотеку и самое главное – рукописи Ивана
Александровича, занимавшие несколько чемоданов. “Меня вынесло из
Германии как на крыльях ангелов… нигде ни зацепки, – радостно сообщал
он И.С. Шмелеву в октябре указанного года. – Все спасено… до писем
Врангеля, Шмелева, до записей и альбомов включительно” HYPERLINK \l
“sub_219” *(219) .

Радость, которую Ильин испытывал после спасения своих рукописей от
возможной гибели в условиях Германии, объяснялась просто. Это были
рукописи еще неопубликованных его книг, черновые наброски будущих его
произведений. В письме к Н.Н. Крамарж от 23 апреля 1935 г. Иван
Александрович писал: “И ведь только я один и Наталия Николаевна – мы
знаем одни, что я, в сущности говоря, еще не начинался. Все главное, что
я должен и призван выговорить, еще не видало света; все только еще в
черновых рукописях или отрывках и конспектах…” HYPERLINK \l “sub_220”
*(220) .

1 августа 1938 г. супруги Ильины подали прошение швейцарским властям о
выдаче им вида на жительство в данной стране. С.В. Рахманинов
предоставил Ивану Александровичу деньги в размере 4000 швейцарских
франков для внесения требуемого залога (кауции) HYPERLINK \l “sub_221”
*(221) .

В качестве своего постоянного места жительства в Швейцарии Ильины
выбрали пригород Цюриха – Цолликон, в который и переехали 31 октября. 23
ноября Цолликонский совет дал Ильиным разрешение на проживание здесь в
течение года. Но кантональная полиция спустя пять дней аннулировала это
разрешение и в грубой форме предложила Ильиным возвратиться в Германию.
Иван Александрович обратился в более высокие инстанции и 1 декабря
получил окончательное разрешение на пребывание в Швейцарии. Так начался
последний – швейцарский – период его жизни.

Жизнь в Швейцарии оказалась для Ильина не менее трудной, чем жизнь в
Германии. Швейцарские власти не позволили русскому ученому устроиться на
какую-либо постоянную работу и запретили ему заниматься политической
деятельностью. В письме к Н.В. Борзову от 17 августа 1948 г. Иван
Александрович следующим образом описывал свою жизнь в формально
свободном, демократическом, а фактически в самом что ни на есть
полицейском государстве по имени Швейцария: “Я здесь живу вот уже десять
лет в таком бесправии, какого я никогда и нигде еще не переживал. Мне
запрещен заработок. Почему? Потому что я не принадлежу к
“привилегированным” мира сего. Целый ряд евреев и масонов в аналогичном
со мною положении имеют все права. Так же обстоит и с иезуитами. По
понятным причинам я изучал детально сей вопрос и могу сказать, что в
современной демократии ничего не стоит оказаться рабом. Свобода и
равенство – это пустой разговор… есть привилегированные и зажимаемые.
Меня уважают все инстанции, к чему я имею письменные доказательства. С
особого разрешения я могу напечатать книгу и даже поместить по просьбе
какого-нибудь швейцарского журнала “рецензию” на какую-нибудь книгу. Но
это и все. Выкручиваюсь я – негласным трудом, который всегда может
прекратиться. Уповаю же на милость Божию” HYPERLINK \l “sub_222” *(222)
. (Выделено мною. – В.Т.)

Положение Ильина усугубляли болезни, которые в последнее десятилетие
его жизни накатывались на него одна за другой. Но огонь творчества – из
искры Божьей – продолжал гореть в нем и боли душевные и телесные
замирали перед этим огнем. Ильин писал книгу за книгу и находил
возможности их публиковать. Он продолжал работать во время пребывания в
Швейцарии над произведением о монархии и республике, над книгой по
философии религии (“Аксиомы религиозного опыта”) HYPERLINK \l “sub_223”
*(223) . Еще в Берлине Ильин завершил и в 1938 г. выпустил книгу,
посвященную философии жизни, под названием “Ich schaue ins Leben. Ein
Buch der Besinnung (Я вглядываюсь в жизнь. Книга раздумий)” HYPERLINK \l
“sub_224” *(224) . В 1943 г. в Берне вышла в свет вторая его книга
данной серии – “Das verschollene Herz. Buch der stille Besindungen
(Замирающее сердце. Книга тихих созерцаний)” HYPERLINK \l “sub_225”
*(225) . В 1945 г. в Цюрихе была опубликована третья часть размышлений
Ильина о жизни – “Blick in die Ferne. Ein Buch der Einsichten und der
Hoffnungen (Взгляд в даль. Книга размышлений и упований)” HYPERLINK \l
“sub_226” *(226) .

Но самой главной темой творчества Ильина в рассматриваемый период стала
проблема будущего России, ее политической и общественной организации,
тема русской национальной идеологии, соответствующей реалиям новой
эпохи.

Оказавшись в эмиграции, Ильин продолжал внимательно следить за тем, что
происходило в большевистской России. Анализу процессов, совершавшихся в
20-30-е гг. в СССР, он посвятил целый ряд своих произведений HYPERLINK
\l “sub_227” *(227) . Но еще в 1927 г. он поставил перед собой в
качестве главной задачи исследование перспектив будущего политического и
социального развития России. “Знаете, нам надо жить не эмигрантщиной и
не ближайшей злобой дня, – обращался он в письме к И.С. Шмелеву от 14
сентября указанного года. – Надо уйти в ту глубину России, которая
чревата будущим. Я ведь совершенно серьезно отношусь к
пророчественности… но только дело здесь совсем не в предсказывании,
когда кто ногу сломит или кто чем заболеет, а в том, чтобы уходить в
наличную глубину, из которой видны духовные пути грядущего” HYPERLINK \l
“sub_228” *(228) . (Выделено мною. – В.Т.). В 1950 г. Иван
Александрович признавался в письме к Н.В. Борзову: “О себе же я пишу
мало, ибо я весь в “предметах” – Россия, религия, мои труды, и затем
помощь там, где люди делают верное дело; к этому сводится моя личная
жизнь… Главное горе ее в том, что у меня складываются в готовом виде
основные работы моей жизни и я не вижу перспективы для их напечатания…
Поймите – я как ученый и писатель почти умер при жизни и притом в самом
разгаре творчества, когда идет полным ходом сбор моего духовного урожая,
зревшего в течение десятилетий! И все, что я уже написал и еще пишу, и
еще напишу, – все посвящено возрождению России, ее обновлению и ее
расцвету… И все это никому не нужно и после моей смерти пропадет
впустую… Вот мое жизненное горе, которое я несу с великою болью…”
HYPERLINK \l “sub_229” *(229) . (Выделено мною. – В.Т.).

Среди работ Ильина, посвященных будущему России, особое значение имеют
статьи, написанные им в 1948-1954 гг. для периодических бюллетеней
эмигрантской патриотической организации “Русский Обще-Воинский Союз” и
объединенные общим названием “Наши задачи” HYPERLINK \l “sub_230”
*(230) . В течение шести лет они рассылались руководством РОВС членам
Союза без указания имени их автора. В 1956 г. эти статьи были изданы
РОВС в двух томах в Париже HYPERLINK \l “sub_231” *(231) .

Из этих статей Ильина особый интерес для нас представляет написанная им
в 1950 г. статья “Что сулит миру расчленение России”. Главный ее вывод
гласит: “Россия, как добыча, брошенная на расхищение, есть величина,
которую никто не осилит, на которой все перессорятся, которая вызовет к
жизни неимоверные и неприемлемые опасности для всего человечества”
HYPERLINK \l “sub_232” *(232) .

Весьма интересна и мысль, высказанная Ильиным в 1951 г. в статье
“Необходимо ограничить публичную дееспособность: “Будущее скрыто от
человеческого взора. Мы не знаем, как сложится государственная власть в
России после большевиков. Но знаем, что если она будет антинациональной
и противогосударственной, угодливой по отношению к иностранцам,
расчленяющей страну и патриотически безыдейной, то революция не
прекратится, а вступит в фазу новой гибели” HYPERLINK \l “sub_233”
*(233) . (Выделено мною. – В.Т.).

В письме к архимандриту Константину (Кириллу Зайцеву), написанном за
три года до своей смерти, Иван Александрович предельно ясно определил
смысл своего творчества, а значит, и жизни: “Годы идут, а я заканчиваю
книгу за книгой и складываю их у ног Господа моего: угодны они Ему, то
Он сохранит их, как милостиво хранил доселе… Неугодны – то и я в них
не заиньтересован… Все они об одном: как поставить нам, русским, а за
ними и другим, верный духовный акт. Акт веры, акт православия, акт
художества, акт совести, акт очевидности, акт характера” HYPERLINK \l
“sub_343” *(343) . (Выделено мною. – В.Т.)

* * *

Иван Александрович Ильин умер 21 декабря 1954 г. Его похоронили на
кладбище Цолликона. В 1963 г. рядом с его могилой появилась могила его
спутницы по жизни – жены Натальи Николаевны.

Готовясь к уходу в мир иной, Ильин составил себе эпитафию на немецком
языке. В переводе на русский язык HYPERLINK \l “sub_234” *(234) она
выглядит следующим образом:

“Все чувствовал Много страдал Любовно смотрел Кое-чему был виною И мало
понимал. Спасибо тебе, вечная благость!”

Эта эпитафия и была выбита на памятнике, стоявшем у могилы Ивана
Александровича Ильина. Что хотел сказать ею нам великий русский
мыслитель, национальный гений России XX века – столетия величайшей
русской катастрофы?

В.А. Томсинов

Общее учение о праве и государстве

§ 1. Понятие о законоведении

Когда человек стремится к знанию, то он часто не дает себе отчета в
том, что значит “знать”. А между тем без этого он не может удовлетворить
своего стремления и нередко блуждает в темноте.

Знать – значит, прежде всего, представлять себе что-нибудь. Тот, кто
ничего себе не представляет, тот и не знает ничего; это мы выражаем
словами: “он не имеет никакого представления”. Однако не всякое
представление может быть названо знанием. “Какие-нибудь” представления
имеются у каждого человека… с утра до вечера наша душа занята
чем-нибудь; она представляет себе то одно, то другое, останавливаясь на
многом, – то по очереди, то сразу, то внимательно, то небрежно. Наши
представления бывают при этом нередко смутными и неопределенными. В
противоположность этому знающий имеет представления ясные и
определенные. Это означает, что знание всегда говорит об определенном
предмете. Нельзя знать сразу обо всем; тот, кто хочет знать, тот должен
согласиться на разделение и ограничение. Поэтому каждая наука как
совокупность знаний имеет дело с каким-нибудь определенным предметом. Об
этом едином, определенном предмете наука дает нам представления
отчетливые. Смутные, сбивчивые представления не имеют цены в науке; кто
представляет себе что-нибудь смутно, тот не может ни понять, ни
запомнить. Понять значит “принять в душу” и овладеть мыслью, а для того,
чтобы сознание овладело предметом, оно должно представить себе его с
самою большою ясностью. Знающий владеет своим предметом и может всегда в
нужный момент вызвать в душе отчетливое представление, произвести его и
выразить его в словах.

Итак, “знать” значит ясно и отчетливо представлять себе что-нибудь
определенное или, что то же, понимать и помнить.

Однако понять и запомнить можно верное, но можно и ошибочное. Тот, кто
усвоил что-нибудь неверное, тот не обладает истинным знанием. Вопрос о
том, что есть истина, решается, вообще говоря, в научных исследованиях;
там собираются и излагаются те основания и соображения, в силу которых
одно следует признать истинным, а другое ложным. Эти основания
называются доказательствами. Каждое научное исследование стремится
установить при помощи доказательств верное или истинное знание о своем
предмете, будь то о фигурах в пространстве (геометрия), или о движении
тел (механика), или о жизни существ (биология), или же о сущности добра
и зла (этика). Наука есть совокупность доказанных истин или истинных
знаний об определенном предмете.

То, что добыто научными исследованиями в известной отрасли знания,
может быть изложено отдельно от научных доказательств; такое изложение,
дающее готовые итоги и не входящее в рассмотрение доказательств,
останавливается обыкновенно только на самых важных вопросах; оно
сообщает наиболее существенные, основные сведения в общедоступной форме.
Такое изложение научных итогов придает науке подготовительный, или
пропедевтический характер. Именно такой характер имеет законоведение:
оно излагает вкратце зрелые итоги, добытые в науках, изучающих сущность
права и законов. В этом основное отличие законоведения от других
юридических наук. Законоведение есть наука несамостоятельная и общая.
Оно несамостоятельно потому, что само не исследует предмета, но подводит
краткие итоги другим, самостоятельным наукам о праве. Оно имеет общий
характер потому, что излагает основные выводы многих, главных
юридических наук, останавливаясь на том, что важно для всякого юриста, и
опуская то, что имеет более специальный интерес.

Таков характер законоведения как особой отрасли научного знания
(по-славянски “ведения”). Законоведение, как подготовительная, или
пропедевтическая, наука, имеет определенный предмет: именно, оно
содержит основные сведения о тех обязательных правилах поведения
(нормах), которые устанавливаются уполномоченными и потому авторитетными
людьми; общественная жизнь подчиняется этим правилам (правовым нормам) и
превращается через это в мирную, упорядоченную и организованную жизнь;
люди объединяются в государственный союз и работают сообща над
усовершенствованием своей внешней и внутренней жизни.

Первые сведения об этих правилах и об этом порядке дает общее учение о
праве и государстве.

§ 2. Понятие о законе и норме

Чем бы ни интересовался человек и чем бы он ни занимался, ему всегда
приходится иметь дело с множеством разнообразных вещей или предметов. В
небе он видит множество светил – неподвижных звезд и планет; на земле –
множество растений и животных; он окружен множеством людей и даже в душе
своей замечает много различных представлений, чувств, желаний и
помыслов. Числа в арифметике, фигуры и части фигур в геометрии, молекулы
и атомы вещества в физике – все это образует огромное множество единиц
или элементов, перед которым человек может и растеряться. Однако он
скоро замечает, что все эти элементы стоят друг с другом в некоторых
отношениях, которые или всегда остаются неизменными, или же от времени
до времени повторяются. Так, например, отношения чисел или
геометрических фигур остаются всегда одинаковыми; расположение планет в
небе или связь представлений в душе человека – повторяются от времени до
времени. Заметив это, человек направляет все свое внимание на то, чтобы
подметить как можно больше таких устойчивых или повторяющихся отношений,
которые могут быть названы постоянными связями. Он замечает при этом,
что как самые элементы, так и связи их имеют в разных областях различный
характер. Так, например, математика изучает преимущественно связи между
величинами и количествами, и связи эти состоят в том, что один элемент
всегда больше другого, или всегда меньше другого, или всегда равен
другому; естественные науки исследуют преимущественно причинные связи
между вещами (их изменениями и движениями) или явлениями природы, и
связи эти состоят в том, что появление одного элемента (напр., огня)
всегда влечет за собою появление другого элемента (напр., теплоты) и
т.д. При всем разнообразии этих элементов и отношений среди них есть
постоянные связи; то, что казалось на первый взгляд беспорядком или даже
хаосом, скрывает в себе, очевидно, какой-то постоянный и необходимый
порядок. Все науки пытаются уловить этот порядок, формулировать его в
виде суждений и выразить в словах. Напр.: “сумма всех углов треугольника
всегда равна двум прямым”; “угол падения всегда равен углу отражения”;
“растения поглощают углекислоту и освобождают кислород” и т.п. Суждения,
которые утверждают какой-нибудь постоянный и необходимый порядок,
называются законами.

Понятно, что всякая наука имеет дело с законами. Однако необходимо
точно отличать законы бытия и законы долженствования. Правовые законы,
изучаемые в законоведении, относятся именно к числу последних.

Законы бытия говорят о том, что в действительности есть известный
порядок. Этот порядок существует или обстоит на самом деле; плох он или
хорош, полезен людям или вреден, прост или сложен – он имеется налицо.
Таковы не только законы математики, но и законы природы. Закон природы
говорит о том, что существует в действительности или, точнее – что
всегда и необходимо совершается, например, среди атомов, или среди
минералов, или в мире планет, или в царстве растений и животных. Законы
бытия говорят о постоянных связях, существующих в действительности.

Напротив, законы долженствования говорят о тех связях или отношениях,
которые должны осуществляться людьми в их жизни и деятельности. Эти
законы суть правила, которые людям следует соблюдать. Каждый раз, как
живой человек действует или совершает известный поступок, он может
делать свое дело лучше и хуже. При этом, если он живет сознательной
жизнью, он имеет возможность обдумывать свой образ действий, выбирать
лучший путь и решать в его пользу. Во всех этих случаях человек имеет
перед собою известные правила, которые указывают ему искомый лучший
жизненный путь. Эти правила говорят не о том, что существует на самом
деле; но о том, как следует людям жить, действовать и поступать. Эти
правила могут быть названы законами потому, что они указывают постоянный
и необходимый порядок, который людям надлежит осуществлять в их
деятельности. Понятно, что “постоянство” этого порядка состоит не в том,
что “так всегда бывает”: люди могут соблюдать правила, но могут и не
соблюдать их, и в действительности они часто их не соблюдают.
“Постоянство” означает здесь, что люди всегда должны действовать так, а
не иначе и что они будут неправы каждый раз, как только нарушат эти
правила. Точно так же “необходимость” этого порядка состоит не в том,
что “иначе не может быть”; но в том, что соблюдение этих законов есть
единственный путь, при котором люди будут правы. Тот, кто поступает
согласно закону долженствования, тот не может быть неправ – вот смысл
этой “необходимости”. Такие законы правильного, надлежащего поведения мы
будем называть нормами.

Итак, норма есть суждение, устанавливающее известный порядок как
должный, или еще проще: это есть выраженное в словах правило лучшего;
напр., “не убий”, “отдавайте кесарево кесарю, а Божие – Богу”; “не
допускай в суждениях своих противоречия”; “никто не может отговариваться
неведением закона, когда он был обнародован установленным порядком”
HYPERLINK \l “sub_235” *(235) ; “родители обязаны давать
несовершеннолетним детям пропитание, одежду и воспитание…” HYPERLINK
\l “sub_236” *(236) ; “выборы членов парламента должны быть свободны”
HYPERLINK \l “sub_237” *(237) и т. п. Это означает, что в каждой
норме, к кому бы она ни относилась и кем бы она ни была установлена,
имеется в виду некоторый лучший порядок действий; этот “лучший” порядок
и устанавливается как обязательный. Каждая норма предполагает, что
некоторое разумное существо рассмотрело различные способы жить и
действовать; признало, что одни из этих способов лучше, а другие хуже;
выбрало именно лучшие способы и постановило, что люди должны соблюдать и
осуществлять именно их. Этот порядок жизни, признанный лучшим,
признается лучшим не только для какого-нибудь отдельного, единичного
человека, но для всех людей или, во всяком случае, для многих людей,
обладающих особыми предусмотренными свойствами, напр., для ученых, для
рабочих, для правительственных чиновников и т.д. Во всяком случае норма
всегда имеет характер общий, т.е. она предписывает одно и то же для всех
одинаковых случаев. Само собою разумеется, что то, что относится ко
всем, относится и к отдельному человеку; поэтому из каждой нормы можно
вывести правило поведения и для отдельных людей, и, в частности,
предписание для их единичных поступков. Такие предписания, относящиеся к
единичным случаям, следует называть уже не нормами, а императивами.

Понятно, что норма может относиться только к разумно-действующим
существам, т.е. к людям. Неодушевленные вещи не действуют и потому не
могут иметь правил поведения; что же касается животных, то приказы, с
которыми человек к ним нередко обращается, не могут быть даже названы
“императивами”, потому что каждый императив рассчитан на разумное и
сознательное усвоение со стороны повинующегося; как норма, так и
императив суть такие правила лучшего, которые слагаются разумным,
выбирающим и оценивающим существом и обращаются к существу, также
способному к оценке, выбору и разумному решению. Научное исследование
жизни животных не дало нам до сих пор оснований признать за животными
такие способности.

Понятно также, что каждая норма и каждый императив как правила лучшего
должны предписывать то, что в самом деле является лучшим. Человек должен
соблюдать предписанный порядок именно потому, что он лучший. Поэтому
прежде, чем устанавливать норму, необходимо иметь верное и отчетливое
представление о том, что есть лучшее. Тот, кто пытается установить
правило мышления, должен исследовать, что есть “лучшее” в мышлении, т.е.
что такое истина; кто ищет правило для художественного творчества, тот
должен решить вопрос о том, что есть лучшее в искусстве, т.е. что такое
красота; кто стремится установить правило нравственно праведной жизни,
тот должен исследовать сущность добра; а тот, кто устанавливает правовую
норму, предполагает известным, в чем состоит сущность справедливости.

Наконец, нетрудно понять, что каждая норма сохраняет свое значение в
качестве правила лучшего даже и в том случае, если кто-нибудь ее
нарушает. Несоблюдение правила не отменяет его и не может его отменить.
Так, если кто-нибудь будет допускать в суждениях своих противоречия, то
мышление его станет неверным, но правило о непротиворечивости мышления
останется непоколебленным; точно так же, если кто-нибудь возлюбит себя
превыше всего, то состояние его души окажется нравственно недобрым, но
завет Христа сохранит свою глубокую верность. Убийство нарушает норму
“не убий”, но не отменяет ее. Таково основное значение всякой нормы.

Однако законоведение изучает далеко не все законы долженствования, но
только один вид их: именно, нормы права. Правила мышления исследуются в
логике; правила художественного творчества – в эстетике (наука о
прекрасном); правила нравственно совершенной жизни – в этике.
Законоведение исследует основные черты и основное содержание тех норм,
которые предписывают людям известное внешнее поведение в их совместной
жизни. Таковы нормы права.

§ 3. Необходимость общежития

Мыслители самых различных эпох отмечали у человека тяготение к
совместной жизни. Самые основные влечения и интересы, начиная от
первичных инстинктивно-эгоистических побуждений и кончая утонченными
духовными запросами, заставляют человека искать постоянного общения с
другими людьми.

Общежитие необходимо человеку потому, что оно может дать и
действительно дает ему элементарную обеспеченность и духовную полноту
жизни.

Каждый из нас, взятый сам по себе, в отдельности, является существом
ограниченным и беспомощным. С самого момента рождения человек нуждается
в помощи других людей и неминуемо погибает, если не находит ее: голод и
холод, первые враги человека, полагают быстрый конец его жизни. Принимая
эту первоначальную помощь, каждый из нас завязывает тем самым первые
общественные связи задолго до того, как он начинает сознавать и помнить
себя. У каждого из нас есть люди, заботам и вниманию которых мы обязаны
своею жизнью в этот долгий и трудный период. В большинстве случаев это –
родители, и им принадлежит первая сильная привязанность ребенка.
Человеку естественно родиться и воспитываться в семье, т. е. среди
людей, с которыми он связан кровным родством; это те, от кого он
произошел, и те, кто связан с ним одинаковым происхождением (братья и
сестры) . Задача родителей по отношению к ребенку двоякая: во-первых –
избавить его от преждевременной и непосильной борьбы за существование,
во-вторых – помочь ему взрастить и в себе ту духовную жизнь, ради
которой человеку вообще только и стоит жить на свете.

Возможность существовать дается человеку не даром и не легко, и эта
трудность имеет огромное положительное значение. Трудно представить
себе, до какой низкой ступени опустился бы человек, если бы все,
необходимое для его жизни, давалось бы ему без всяких усилий.
Уверенность в том, что все потребности будут удовлетворены без всякого
труда, вызвала бы в человеке беспечность и пассивность и сделала бы его
жертвой душевной инерции. Историки не раз обращали внимание на то, что
цивилизация и культура медленнее развиваются там, где климат и флора
вполне обеспечивают человека от голода и холода. Правда, чрезмерно
суровые и непосильные условия жизни также неблагоприятны развитию
человека, но эта неблагоприятность побеждается человеком позднее, когда
он достигает высшей ступени развития. Необходимость бороться, чтобы
жить, – вот главный двигатель человеческой цивилизации.

Итак, борьба за существование должна быть человеку посильна, для того
чтобы он не погиб. При этом “существовать” не значит для человека
“прозябать”. Современная наука о душе, прилежно изучающая не только
сознательную жизнь человека, но и его бессознательные и полусознательные
проявления (напр., привычки, суеверия, сновидения, работу воображения,
работу памяти, душевные недуги и проч.), свидетельствует о том, что
человек не может жить здоровой жизнью без некоторого, определенного по
количеству и по степени, запаса удовлетворений; задача человека не в
том, чтобы искоренить в себе жажду удовольствия и счастия, но в том,
чтобы, с одной стороны, одухотворить все свои удовольствия, т.е. сделать
их духовно значительными радостями, с другой стороны – связать свое
счастье со счастьем всех людей, т.е. убедиться, что нельзя быть
счастливым наряду с несчастьем других и далее действовать согласно этому
убеждению. Однако люди до сих пор очень далеки от выполнения этой
задачи, и это выражается не только в том, что они легко и быстро
удовлетворяются низшими, чувственными удовольствиями, но и в том, что
они ищут одинокого, эгоистически ограниченного счастья и, не находя его,
наивно удивляются и жалуются. В результате этого эгоистического
самочувствия борьба за существование оказывается уже не только борьбою
человека с природой, ради овладения ее законами и подчинения ее своим
целям, но, помимо этого, еще борьбою человека с человеком из-за
житейского удовлетворения и благополучия.

И вот, как только человек вырастает и семья перестает ограждать его
спокойное развитие, он видит себя вовлеченным в борьбу за существование.
С одной стороны, он в союзе со всеми людьми борется с природою. Все люди
заинтересованы в том, чтобы точно изучить живые силы, действующие в
природе; это изучение совершается в опытных (эмпирических) науках, и
каждое открытие ученых в этой среде должно рассматриваться, и в
большинстве случаев действительно рассматривается, как достояние всего
человеческого рода. Технические науки изучают наиболее целесообразные и
выгодные способы приложения научных откровений к хозяйственным нуждам
людей, а техническая деятельность применяет эти способы в борьбе за
подчинение природы человеку. В этой борьбе все люди составляют как бы
один великий наступательный и оборонительный союз, который с особенной
силой и ясностью чувствуется всеми на всемирных научных и технических
съездах, а также в эпохи стихийных бедствий – землетрясений, наводнений,
неурожаев и эпидемических болезней. Такова естественная борьба за
существование, ведущаяся человеком.

С другой стороны, человек до известной степени противостоит всем
остальным людям и в этой общей социальной борьбе за существование
объединяется с отдельными группами людей; задачей этого объединения
является взаимная поддержка объединившихся.

Здесь наряду с самым тесным союзом, основанным на кровном родстве, – с
семьею, – стоят соединения хозяйственные и культурные.

Всякая внешняя вещь, могущая послужить для удовлетворения человеческой
потребности или непосредственно – тем, что человек будет ею
пользоваться, или косвенно – тем, что человек посредством нее подготовит
для потребления новые вещи, может быть названа хозяйственным благом.
Хозяйственная деятельность состоит в том, что человек старается по
выработанному заранее плану, при наименьшей затрате сил и наибольшей
успешности труда приспособить вещи внешнего мира к удовлетворению своих
потребностей. Эта хозяйственная работа совершается особенно успешно,
если занятия распределяются среди людей так, что каждый берет себе
какую-нибудь одну специальность, достигая в ней большего умения и
большей производительности. Но именно такое разделение труда,
осуществляющееся все более в современном обществе, заставляет каждого
человека нуждаться в работе других людей. Современный человек чаще всего
исполняет какое-нибудь одно тесно ограниченное дело, важное или полезное
в общем ходе хозяйства, и за то пользуется трудами или произведениями
бесчисленного множества, часто даже неизвестных ему, людей. Каждый из
нас, чтобы удовлетворить свои потребности, должен “найти себе работу”,
т. е. взять на себя известное дело, которое другие люди согласились бы
признать полезным или нужным; “деньги”, которые мы за это получаем, дают
нам возможность, путем обмена их на вещи или на услуги других людей,
получить все, что нам необходимо. Современный человек стоит, таким
образом, в теснейшей хозяйственной зависимости от других людей, а также
от той хозяйственной организации, которая сложилась в результате всей
предшествующей жизни человечества.

Однако в хозяйственном отношении человек не только сотрудничает с
другими людьми, но и вступает с ними в борьбу. Каждый стремится при
наименьшей затрате сил получить наибольшее удовлетворение, т.е. работать
возможно меньше, а получать за это возможно больше. На этой почве у
людей возникает столкновение интересов, причем люди, находящиеся в
одинаковом или похожем положении (напр., покупатели, рабочие, торговцы,
землевладельцы и т.д.), стремятся объединиться друг с другом для того,
чтобы сообща отстоять общий им всем интерес.

Понятно, что одинокому человеку, живущему вне общения, было бы крайне
трудно обеспечить свою жизнь так, как ее обеспечивает сначала жизнь в
семье, а потом участие в хозяйственном сотрудничестве. Человеческое
сожительство построено на двух началах: борьбе за существование и
взаимопомощи; люди поддерживают друг друга не только в борьбе с
природой, но и в борьбе друг с другом, и можно сказать, что жизнь
каждого отдельного человека (индивидуума) будет тем более обеспечена его
участием в обществе, чем больше взаимная помощь заменит социальную
борьбу за существование.

Однако общежитие дает человеку не только элементарную обеспеченность,
но и духовную полноту жизни. С тех пор, как человек начинает сознавать
себя, он видит свою внутреннюю ограниченность и неполноту. Он видит
вокруг себя людей, которые знают больше, чем он, которые обладают более
зрелым умом, или более твердою волею, или более глубоким чувством, или
более чуткою совестью, и самолюбие его нередко страдает от этого. Лишь
постепенно привыкает он к мысли о том, что общение с такими людьми не
только не нежелательно для него, но прямо необходимо: оно необходимо ему
потому, что общение с лучшими есть одно из основных условий его
собственного духовного развития. Человек становится лучше, сравнивая
себя не только с идеальным “совершенным” образом человека, о котором
говорит Евангелие, но и с теми, кто в действительности достиг в
каком-нибудь отношении – высшей ступени. Сравнение себя с ними,
беспристрастный самоанализ и подражание лучшему – вот верный путь
прогрессивного развития. Таким образом человек может развить и улучшить
свои познания, свои умения и свои душевные силы.

Но и за этими пределами остается много такого, к чему человек не может
найти доступ самостоятельно, и людям всю жизнь приходится
довольствоваться преимущественным развитием в себе какой-нибудь одной
душевной способности. А между тем душа человека ищет нередко самых
различных духовных удовлетворений и требует разностороннего духовного
развития. И вот каждый из нас стремится найти для каждого своего
духовного запроса подходящий круг людей, общение с которым могло бы дать
ему искомое удовлетворение. И здесь, как всюду, общие цели объединяют
людей и заставляют их признать, что недоступное одинокому человеку
доступно тому, кто объединяется с другими на началах взаимопомощи. При
этом, объединяясь, человек не только ищет и находит удовлетворение своим
узким, эгоистическим интересам, но и открывает, что самый процесс
объединения с другими людьми дает ему новую полноту жизни. Человек
научается ценить общежитие не только как средство, необходимое для
жизни, но как путь, ведущий к прекрасной и достойной жизни, и, наконец,
как самостоятельную ценность. Общество людей прочно и сильно только
взаимною поддержкою всех, общею “круговою порукою” (солидарностью);
постепенно эта связь и взаимная поддержка, в которой один борется за
всех и все защищают одного, скрепляет людей более глубоким образом, –
взаимным влечением и взаимною любовью; развитие, углубление и
одухотворение этой связи и этого чувства является высшей задачей,
идеалом совместной жизни людей.

§ 4. Формы общежития

После всего сказанного нетрудно понять, каковы основные формы
человеческого общежития.

Для того, чтобы состоялось общение, люди должны иметь возможность
воспринимать друг друга: слышать живое слово или, по крайней мере,
прочитать его в записи, видеть друг друга и т.д. Почта, телеграф и
телефон могут нередко заменить непосредственное свидание, а в отдельных
случаях даже завязать между людьми новое сношение. Но устойчивое,
длительное и продуктивное общение предполагает возможность
непосредственного, частого и легкого взаимного восприятия. Поэтому можно
сказать, что все основные формы общежития возникают среди людей, живущих
приблизительно в одно время и в одном месте. Правда, человеку, с одной
стороны, свойственно делать многое для своих будущих или возможных
потомков; с другой стороны, среди первобытных народов распространено
религиозное почитание предков, которые остаются неизвестными позднейшим
поколениям. Однако такое одностороннее проявление общественного чувства
не создает ни общения (оно предполагает взаимность), ни общежития (оно
предполагает более или менее длительное сосуществование). Всякое
общежитие состоит прежде всего в том, что люди вместе живут и вместе
действуют. Согласно этому, основные формы общежития определяются тем,
что именно связывает людей воедино. Обычно бывает так, что различные
связи и скрепы совмещаются и одна из них вызывает к жизни другую.

По самому происхождению своему люди связуются кровным родством в семью.
Самым простым и типичным составом семьи может считаться троичный состав:
отец, мать и ребенок. Однако в действительности этот простейший состав
обыкновенно являлся и нередко является и теперь осложненным. Первобытные
народы жили не в единобрачии, а в многобрачии. Это, конечно, не нарушало
троичного характера семейной ячейки, подсказанного самою природою, но
приводило к тому, что порядок совместной жизни складывался более
запутанно и сложно. Так, у народов, живших охотою, мать, оставаясь у
очага и поддерживая необходимый минимум оседлой жизни, могла иметь и
воспитывать детей от разных мужей; обратно этому, у индусов и магометан,
допускающих многоженство, семья состоит из одного мужа и нескольких жен,
нередко с большим количеством детей. Современная наука полагает, что
строгое единобрачие сложилось в результате долгого развития человеческих
нравов и учреждений.

Тот строй семьи, который с достоверностью отмечен историей, есть строй
патриархальный, т.е. основанный на власти отца. В далекие времена, когда
охота, торговля и войны постоянно и надолго уводили отца семейства от
домашнего очага, власть его, понятно, не могла быть велика и власть
матери создавала и поддерживала строй жизни. Но с переходом к земледелию
и оседлому труду, с возникновением городов и оседлой жизни власть
сосредоточивается в руках отца. В эту эпоху браки совершаются обычно в
установленном религиею порядке, и отец получает свою власть как бы от
божества. Он является домовладыкой: вся собственность семьи принадлежит
ему; над женою и над детьми он имеет право жизни и смерти; он может
временно уступить третьему лицу свою власть над сыном и даже продать его
в рабство. Домовладыка является в пределах семьи верховным жрецом и
судьею: он совершает богослужение и разбирает споры между членами семьи.

Дальнейшее развитие семейного строя идет в двух направлениях:
во-первых, все более упрочивается порядок единобрачия; во-вторых, власть
отца постепенно ограничивается, вновь начинает признаваться некоторая
самостоятельность матери и слагается сознание обязанностей родителей по
отношению к детям. Вследствие того, что власть отца не прекращалась со
вступлением детей в зрелый возраст, каждая семья, естественно,
развивалась в целое гнездо семей, связанных общим происхождением от
одного предка и следовательно – кровным родством. Такая разросшаяся
семья образовывала род. Род в основном своем составе продолжал единую,
совместную жизнь. Он был подчинен единому родоначальнику – патриарху и
связан множеством общих интересов и взаимных обязанностей. Род владел
землею сообща, под управлением и руководством патриарха; имущество
переходило по наследству от родича к родичу; родичи были обязаны
помогать друг другу и защищаться сообща от нападений; за убийство родича
весь род мстил кровавою местью; род был объединен общим именем, он имел
общие религиозные празднества и общее кладбище.

Естественно, что при увеличении рода связь между членами его все более
ослабевала и постепенно утрачивалась. Он распадался в свою очередь на
несколько самостоятельных родов, отдельные члены которых уже не могли
установить свое родство через отдаленного родоначальника. Однако
развитие в одном климате, при одинаковых природных условиях, участие
предков в совместной жизни и кровное, хотя и отдаленное сродство, – все
это оставляло у потомков черты сходства в строении тела и в укладе
душевной жизни. Родовая близость уступала место племенному сходству;
люди оказывались объединенными в племя. Единоплеменники не только
напоминают друг друга цветом волос, или строением головы и лица, или
разговорным диалектом; они часто продолжают жить в одной и той же
местности, добывают себе пропитание одинаковым трудом, имеют общую
религию, одинаковый семейный строй и сходные обычаи. Мало того, племя
нередко сохраняет единство управления и суда, но во главе стоит уже не
родоначальник, а старейшина, иногда избираемый племенем, иногда
передающий власть по наследству своим детям, часто окруженный советом
мудрых и опытных мужей.

Дальнейшее развитие идет обычно сразу по двум путям: внутренняя жизнь
племени становится все сложнее и разнообразнее, а внешним образом племя,
несмотря на свой численный рост, достигает постепенно большей
объединенности. При этом войны между племенами, переселения и торговые
сношения нередко перепутывают племена между собою и нарушают чистоту
племенной крови. И когда племена разрастаются в целые нации,
объединенные в государства, то каждая нация оказывается обыкновенно
смешеньем нескольких племен, причем одно из племен нередко преобладает в
этом смешении.

В историческом развитии кровно-родовое единение людей постепенно
уступает свое место единению, основанному на других началах. Правда,
семейный союз не только не исчезает, но получает даже особую
самостоятельность, освобождаясь от родового быта; но зато род и племя
вытесняются хозяйственными, духовными и правовыми связями.

Люди, объединенные совместною жизнью в одном роде или племени, легко
оказываются в различных хозяйственных положениях: специализация в труде
делит людей на опытных и неумелых; размеры личных способностей и удача
быстро ведут к имущественному неравенству; стремление родителей передать
имущество детям упрочивает это неравенство, а жажда наживы обостряет
его. Постепенно люди начинают сознавать, что наиболее обеспечен тот, кто
владеет орудиями производства, т.е. землей, машинами, а потом фабриками
и т. д. Так постепенно общество разделяется в зависимости от
хозяйственного положения и хозяйственного интереса отдельных людей на
классы; классы с течением времени начинают сознавать общность своих
интересов, объединяются и вступают друг с другом в борьбу. Такова,
например, борьба крестьян с крупными землевладельцами или фабричных
рабочих с фабрикантами и промышленниками. Некоторые ученые пытались даже
изобразить всю историю человечества как борьбу различных классов между
собою.

Классы не следует смешивать с сословиями. Сословием следует называть
группу людей, особливое и самостоятельное положение которой в общей
жизни и деятельности признается и поддерживается правовыми нормами. Это
особливое положение далеко не всегда состоит в одинаковом имущественном
богатстве. Люди делятся на сословия иногда по родовитому происхождению и
заслугам предков (напр., потомственные дворяне), иногда по роду занятий
(напр., духовенство, купечество, крестьянство), иногда по характеру
несомых повинностей (напр., прежнее русское деление на “податные”
сословия -крестьяне и мещане, и “неподатные”). Нередко сословия имеют
особый суд и особое управление. Иногда деление на сословия оказывается
совершенно устаревшим, и тогда отличие сословия от класса становится
особенно наглядным.

Наряду с этими широкими делениями совместная жизнь людей непрерывно
создает более тесные и специальные группы людей, свободно и добровольно
объединяющихся для достижения общих целей. Эти цели могут быть,
например, хозяйственными и повести к созданию производительных
товариществ, потребительных обществ, обществ взаимного кредита,
страховых компаний и т.д. Или же эти цели могут иметь характер духовный;
тогда возникают, например, различные ученые общества или общества,
стремящиеся усовершенствовать жизнь людей (напр., благотворительные
общества, религиозно-нравственные союзы, общества трезвости, кружки для
самообразования, издательские группы, спортивные и т. д.). Каждый
интерес, присущий нескольким людям, может вызвать к жизни тот или иной
союз; а так как каждому человеку присущи самые различные интересы, то
нередко бывает так, что один человек участвует в самых различных союзах
и обществах. Понятно, что борьба за существование нередко сталкивает
интересы отдельных людей и союзов и, может быть, человечество распалось
бы на бесконечное множество враждующих между собою ячеек, если бы самые
противоположности и столкновения интересов не вызывали к жизни обширные,
устойчивые организации людей, именуемые государствами (см. § 16-18).

§ 5. Необходимость правил поведения

Мы видели, что общественная жизнь людей наполнена столкновениями
различных интересов, возникающими в общей борьбе за существование.
“Интересом” следует называть отношение живущего и желающего человека ко
всему тому, что ему необходимо или важно. Понятно, что столкновение
интересов возникает в том случае, когда два человека или несколько
человек стремятся к тому, что им важно, а добиться нужного может только
один. Тогда победа одного означает поражение другого или даже всех
остальных, и между людьми возникает отношение “исключения”: победитель
“лишает” побежденных и как бы “исключает” их. Такое соревнование между
людьми называется конкуренцией. Конкуренции не бывает там, где все могут
беспрепятственно пользоваться нужным: воздуха на просторе, воды в реках
и в море, света в поле – хватит на всех. Но борьба возникает немедленно,
как только воздуха (напр., в маленьких каморках), или воды (напр., в
пустыне или при порче водопровода), или света оказывается ограниченное
количество. Все что обеспечивает или облегчает жизнь человека и чего в
данный момент на всех не хватает – все это вызывает конкуренцию и
обостряет борьбу за существование до такой степени, что люди становятся
друг другу врагами. Борьба за обеспеченное и приятное существование
достигает иногда большой остроты; подчас может казаться, что
общественная жизнь действительно превратилась бы, по меткому слову
английского философа Гоббса HYPERLINK \l “sub_238” *(238) , в “войну
всех против всех”, если бы не было сдерживающих и организующих
общественную жизнь правил поведения.

Уже в глубокой древности люди стали понимать, что борьба, доведенная до
непримиримости, до такого озлобления, при котором стороны теряют
уважение друг к другу и возможность вести переговоры и устанавливать
примирение, вредит обеим сторонам. Понимая это, люди пытались находить
такие исходы, которые, удовлетворяя более или менее интерес обеих
спорящих сторон, давали бы им возможность продолжать и впредь совместную
жизнь. Каждая сторона считала притязания противника чрезмерными, и оба
спорщика сговаривались обратиться к третьему, возраст, опыт и ум
которого могли бы указать справедливый исход. Родоначальник или
старейшина, разрешая спор, давал каждому известный императив,
предписывавший ему его дальнейшее поведение в спорном вопросе. Этот
императив указывал каждому, во-первых, то, что он “может”, т.е. что ему
позволено, на что он “имеет право”, во-вторых, то, чего он “не может”,
т.е. что ему запрещено, на что он “не имеет права”, и в-третьих, то, что
он “обязан” соблюдать. Решение судьи получало известный вес и оказывало
влияние на спорящих; это объяснялось, с одной стороны, их доверием к его
авторитету, с другой стороны, справедливостью того, что он постановил.

Эти две черты являются чрезвычайно важными: трудно представить себе, в
какую хаотическую войну всех против всех выродилось бы человеческое
общежитие, если бы у людей не было доверия к авторитету и веры в
справедливость. На этих двух началах покоится самая возможность норм
общественного поведения вообще. Не следует думать, что таким авторитетом
для человека может быть только голос другого человека или что всякое
чужое требование справедливо. Но правилу поведения всегда присуще
значение необходимого закона, как было показано выше, и признать это
значение может только тот, кто вообще умеет уважать что-либо высшее и
кто ищет верного, т.е. справедливого решения человеческих конфликтов.

Возможность найти авторитетный и справедливый императив и примирить
спорящих всегда драгоценна: она не только устраивает совместную жизнь
людей на этот раз, но вселяет в них уверенность, что споры и
столкновения вообще могут улаживаться мирно и справедливо. Но так как
справедливость остается неизменной и одинаковой для всех, то однажды
найденный справедливый императив превращается (постепенно или сразу) в
общее правило, не только разрешающее все подобные споры, но
предотвращающее самое возникновение их: каждый заранее может знать и
знает, что он “может” и чего “не может”, стоит только познакомиться с
этим правилом и продумать его.

Понятно, что наличность таких правил делает возможным мирное общежитие.
Люди могут вести совместную мирную жизнь лишь в том случае, если каждый
осуществляет свои притязания и преследует свои интересы только до
известных пределов. Эти пределы, разграничивающие сферу деятельности
каждого, могли бы, конечно, отыскиваться и устанавливаться каждым для
себя и без всяких правил, если бы люди были добры и совершенны. Но так
как этого на самом деле нет, то правила поведения являются необходимыми.
Необходимость их признается всеми; правда, одни полагают, что все
правила должны быть записаны, другие считают более целесообразными
неписаные законы; одни настаивают на том, что все правила должны быть
установлены каким-нибудь внешним авторитетом, другие предпочитают
внутренний авторитет совести; есть мыслители, полагающие, что все
правила должны быть основаны на свободном соглашении людей; есть,
напротив, и такие, которые думают, что этих правил должно быть возможно
меньше. Но значение их признается всеми.

Правила, определяющие взаимные отношения между людьми, мы будем
называть социальными нормами. Социальные (т. е. общественные) нормы
необходимы для поддержания мирного сожительства и сотрудничества людей.
Ограничивая непомерные притязания каждого отдельного человека, они дают
возможность установить общественный порядок, защитить слабого от
притеснений сильного и приучить людей к обдуманному, выдержанному
поведению; повинуясь этим правилам, люди постепенно привыкают не
попирать чужих интересов, считаться с правами и благом ближних и
согласовать свое поведение как с основными задачами человеческого
общежития, так и с высшей целью человеческой жизни вообще. Эти правила
приучают человека обуздывать свои страсти и влечения и воспитывают в нем
умение жить с людьми согласною, творческою жизнью. Именно поэтому люди
давно уже признали в них могучее средство для усовершенствования личного
характера и общественного строя; сознательная и устойчивая привычка
подчиняться этим правилам считается не без оснований признаком духовной
зрелости.

§ 6. Виды социальных норм

Человек как живое, самодеятельное существо имеет двойной состав:
душевный и телесный. Каждый из нас живет внутренней, душевной жизнью:
мыслит, чувствует, желает, запоминает, воображает, но когда хочет
осуществить что-нибудь не в себе, а вовне или сообщить другому о своем
внутреннем состоянии, то пользуется своим телом как единственным
орудием, допускающим проявление душевных состояний. Мы все привыкли к
тому, что изнутри мы знаем только о себе, о всех же других людях знаем и
судим только по их внешним проявлениям, иногда без ошибки делая по ним
заключение о том, что происходит в их душах. Живая речь, слово,
выражение лица и жест – вот средства общения, связывающие людей. Наука
свидетельствует о том, что в действительности тело и душа человека ведут
единую, связную, органическую жизнь и не разлучаются, пока человек жив.
Поэтому и поведение человека имеет всегда двойной состав –
душевно-телесный. При этом бывает так, что жизненный центр тяжести
переносится в душу, и тогда тело является второстепенным и подчиненным
элементом (напр., при молитве, размышлении), но бывает и так, что
главная роль принадлежит телу, и тогда душа следит только за
целесообразностью его движений (напр., при ношении тяжести, гимнастике,
ходьбе и т. д.). Согласно этому и поведение человека может
рассматриваться с двух точек зрения: или так, что душевное состояние
является главным и важным, причем внешнее поведение оказывается только
его естественным внешним выражением; или же так, что главным и важным
является известное внешнее поведение, а внутреннее настроение
подразумевается или оставляется без внимания. Все правила человеческого
поведения разделяются в зависимости от этих точек зрения на две большие
группы норм: к первой группе относятся все нормы моральные и
религиозные, а ко второй группе – нормы правовые и нормы нравов.
Требования справедливости возникают как сочетания тех и других норм и
должны рассматриваться отдельно (см. § 9).

Для того, чтобы усвоить различие между этими видами норм, необходимо
иметь в виду следующее. Каждая норма предполагает, во-первых, что
некоторое разумное существо установило известное предписание (см. § 2).
Норма, которая “никем” не была установлена, – невозможна и нелепа.
Всякая норма есть правило, формулированное в словах, в виде логического
суждения и грамматического предложения. Поэтому норма всегда существует
в виде высказанной мысли. Норма есть обязательное правило, подуманное
(или придуманное) разумным существом и выраженное в словах.

Понятно, далее, что всякая норма устанавливается в известной
последовательности: придумать норму может один человек, придать ей
окончательную формулу – другой, а сделать ее обязательным правилом не
может иногда ни первый, ни второй, а только третий. Таким образом, для
всякой нормы характерна, во-вторых, та последовательность или тот
порядок, в котором она устанавливается.

Этим, однако, не все сказано. Всякая норма (в-третьих) предписывает
что-нибудь каким-нибудь определенным людям, будь то все члены
общественного союза (напр., все подданные, все члены клуба), или
некоторые, обладающие особыми свойствами (напр., совершеннолетние,
душевно-здоровые), особым положением (напр., землевладельцы, спичечные
фабриканты), особою властью (напр., мировые судьи, губернаторы), или же
одному члену, имеющему исключительное положение в союзе (напр., римский
папа, президент республики, монарх). Норма, которая предписывала бы
известное поведение “никому” – нелепа и невозможна, хотя возможны нормы,
которые в прямых словах не указывают, к кому они относятся; юристы
решают тогда этот вопрос по смыслу.

Далее, в-четвертых, в каждой норме что-то предписывается, именно –
известный порядок человеческих отношений как верный и должный (см. § 2).
При этом “отношение” может пониматься или как внутреннее настроение
души, или как внешнее поведение, или же как то и другое вместе.

Наконец, в-пятых, применительно к каждой норме допустим вопрос о том,
имеет ли она санкцию, и притом, в чем состоит эта санкция. Санкцией
называется то предстоящее последствие, которое постигает нарушителя
нормы; это есть, так сказать, угрожающий перст, поддерживающий
обязательное значение нормы и указывающий известное неприятное будущее
для того, кто не будет повиноваться установленному предписанию.

Каждый из указанных видов норм должен быть отличен от других видов с
этих пяти точек зрения. Пять вопросов решают здесь дело: кто
предписывает? в каком порядке устанавливается предписание? кому
предписывается? что предписывается (т. е. какой порядок?) и какова
санкция нормы? В этом порядке мы и поведем рассмотрение. Необходимо
только добавить, что не всегда по каждому вопросу возможно указать такое
отличие, которое само по себе, взятое отдельно, было бы достаточно для
того, чтобы установить характер нормы. Отличие дается только всеми пятью
признаками, взятыми вместе, и это все время следует иметь в виду, чтобы
не запутаться и не утратить необходимую ясность понимания.

§ 7. Нормы религии и морали

Мы установили, что нормы религии и морали относятся к одной и той же
группе норм. Однако в пределах одной и той же группы могут быть
существенные отличия.

Религиею (от religare – привязывать, укреплять) называется живой
духовный союз человека с Богом, этот союз состоит в том, что Бог
открывает человеку свою сущность и свою волю (отсюда “откровение”), а
человек, вступая в этот союз и пребывая в общении с Божеством, делает
волю Божию – своею нормою и отдает свои силы на ее осуществление.
Понятно, что религиозный человек, воспринимая волю Божию в виде правил
поведения, видит в Божестве – установителя этих заповедей. Порядок этого
установления состоит в том, что человек, признав (по тем или другим
признакам) некоторые из своих душевных переживаний посланными от Бога, а
то, что через них познается, – состоявшимся откровением Божественным
(уверовав), пытается придать воспринятому форму мысли (учение) и
выразить в словах (писание и предание); в христианских исповеданиях
верность этого мысленного формулирования и словесного выражения
проверялась и утверждалась обычно на собраниях верующих (вселенские
соборы). Естественно, что нормы религиозного характера предписывают
что-нибудь только тем, кто принадлежит к этому исповеданию и, участвуя в
церкви (т. е. организованном союзе людей, признавших данное откровение),
приемлет ее учение. При этом, по учению большинства религиозных союзов,
к исповеданию и церкви могут принадлежать и такие люди, которые сами,
непосредственно не имели откровения, но веруют, приняв его от других
людей, почитаемых за пророческий дар и святость. Таким образом, нормы
религии основываются иногда на признании авторитетности других людей.
То, что предписывают эти нормы, является во всех зрелых и развитых
религиях известным внутренним душевным поведением или деланием (молитва
к Богу и подчинение своих желаний Его заповедям), причем нередко
устанавливается, в каких именно внешних поступках, движениях и словах
(обряд) должно выражаться благочестивое настроение души. Иногда люди
упускают из вида, что обряд предписывается религией только в качестве
естественного выражения действительного внутреннего отношения души к
Божеству, и тогда религиозность вырождается в ханжество и лицемерие.
Наконец, религиозная норма имеет свою санкцию. Нарушитель ее чувствует
себя стоящим перед лицом Божия гнева и, может быть, наказания; к этому
может присоединиться налагаемое церковной властью покаяние, или
эпитимия, или даже исключение из союза верующих.

Нормы морали отличаются от норм религии в некоторых существенных
отношениях. В установлении нравственных правил человек является
предоставленным себе и своей совести. Эти правила основываются на
самостоятельном и свободном убеждении, которые каждый из нас должен
выносить, обдумать и формулировать. Понятно, что такого убеждения никто
ни у кого заимствовать не может; даже внешним авторитетом норма морали
не может быть установлена, потому что единственным авторитетом здесь
является голос совести, живущий в глубине каждой души. Это значит, что
человек, слагая свои нравственные убеждения и устанавливая нормы морали,
не может руководиться личной прихотью и произволом, но должен поставить
пред своею совестью вопрос о том, что есть самое лучшее, совершенное и
праведное в личном поведении и в отношении человека к человеку. Указания
совести надлежит затем высказать в форме грамматического предложения и
логического суждения, которое и выразит основную моральную норму
поведения; распространение этого правила на отдельные стороны внутренней
и внешней жизни даст возможность составить подчиненные нормы морали.
Так, напр., каждому из нас без особого труда удастся признать и
формулировать норму: “относись ко всякому человеку с тою любовью,
которою ты обычно любишь самого себя”; такое перенесение жизненного
центра тяжести со своего благополучия на других людей породит, с одной
стороны, требования бескорыстия, самоотвержения и скромности в отношении
к себе, с другой стороны – правила, предписывающие доброжелательство,
уважение, щедрость, доверие и т.д. по отношению к другим.

Итак, нормы морали каждый человек должен установить для себя сам.
Другие, в частности родители и воспитатели, могут ему, правда, помочь в
раскрытии и осмыслении голоса совести, но до признания и убеждения
каждый из нас должен дорасти сам. Это не значит, что у каждого человека
могут быть свои особые воззрения на добро и зло, причем каждый про себя
будет прав. Нет, различные понимания морали бывают у людей потому, что
они или не знают верного пути к совести, или же не хотят им идти;
нередко они ошибаются, принимая “житейскую пользу” за нравственное
добро, или не решаясь поставить перед совестью правильный вопрос о самом
лучшем; или же они, совсем не обращаясь к ее авторитетному голосу,
придумывают что-нибудь от себя. При правильном же исследовании голос
совести покажет всем людям одно и то же, и это выражали иногда так:
совесть есть голос Божий, звучащий одинаково в каждой душе, но требующий
от нее особого внимания и самодеятельной работы над ее убеждениями.
Таков порядок установления моральных норм.

Понятно, что норма морали связывает только того человека, который ее
признал; она предполагает добровольное согласие и признание, и если
кто-нибудь соблюдает ее по чужому приказанию, из покорности или страха,
то она теряет свой моральный характер. Это не значит, конечно, что
всякий, кто не захочет признать ее, может делать, что ему
заблагорассудится: произвол его окажется ограниченным нормами другого
характера – теми нормами права, которые связывают каждого гражданина, а
также теми, которые установлены распоряжениями его ближайшего начальства
(напр., воспитателей). Но это значит, что нравственная жизнь возможна
только для того, кто имеет действительное, искреннее желание стать
лучше; каждого человека можно и должно свободно убедить в том, что
существует внутренний закон добра и что это есть закон любви; и наконец,
что если он его не соблюдает, то он всегда будет неправ. Но
принудительно – нормою морали нельзя связать никого.

Далее, эта норма предписывает всегда известное внутреннее отношение ко
всему живому, и в особенности к человеку, и в виде естественного
последствия или выражения этого настроения души – внешнее поведение,
согласное с ним. Нравственные правила всегда начинают с душевной глубины
и требуют прежде всего внутренней доброты. Это не значит, что они
удовлетворяются ею и большего не требуют; недаром говорится, что “ад
вымощен добрыми желаниями”. Но это означает, что нравственные правила
никогда не предписывают внешних поступков или внешнего поведения
независимо от того душевного настроения, которым они сопровождаются.
Нравственный поступок всегда подготовляется в глубине души, как бы
вырастает из нее, и внешнее проявление человека всегда является в таких
случаях лишь зрелым плодом внутренней доброты.

Наконец, норма морали имеет свою санкцию в виде живого укора совести.
Тонко развитая и глубоко чувствующая душа испытывает этот укор часто и
явственно. Он выражается в известном каждому из нас внутреннем
недовольстве своим поступком или даже всею своею жизнью: человек сознает
свою неправоту и чувствует, что он и должен и может жить и действовать
иначе; это и вызывает в нем чувство вины. Задача человека в том, чтобы
не заглушать в себе укор совести и чувство нравственной вины, но
приучить себя относиться со вниманием к этому укору и тем воспитать в
себе чувство нравственной ответственности.

После всего сказанного понятно, каково взаимное отношение норм религии
и норм морали. Они отличаются, во-первых, по тому авторитету, который
устанавливает правило (в религии – воля Божия, в морали – голос
совести); во-вторых, по тому порядку, в котором правило формулируется (в
религии – соборное изложение откровения, данного избранным людям, в
морали – самостоятельное восприятие и формулирование голоса совести,
данного каждому); в-третьих, по санкции (в религии – гнев и суд Божий
над грешником, в морали – укор совести и чувство вины). В то же время
нормы религии и нормы морали имеют сходство: во-первых, в том, что они
требуют всеобщего признания, но связуют только тех, кто их добровольно
признал (в религии – уверовал, в морали – убедился); во-вторых, в том,
что они предписывают известное поведение, вырастающее из глубины души.

При этом верующие обычно подразумевают, что норма религиозная, являясь
выражением воли Божией, не отменяет и не изменяет голос совести, но
придает ему особую силу и дополняет его требования – новыми. Вот почему
религия иногда поглощает мораль.

§ 8. Нормы морали и права

Различие между нормами морали и нормами права является еще более
значительным.

Прежде всего, нормы права устанавливаются не внутренним авторитетом, а
внешним: они основываются не на божественной воле и не на голосе
совести, но на предписании, которое создается известными людьми и
связывает как их самих, так и других членов союза. Правовые нормы вообще
устанавливаются и формулируются другими людьми, т.е. не каждым человеком
для самого себя; они как бы приходят к нам извне, предписывая, запрещая
и позволяя нам различные поступки, независимо от того, согласны мы на
это или не согласны. Право основывается на том, что в союзе людей есть
общая для всех власть, т. е. что некоторые из членов союза уполномочены
придумывать, выражать в словах и объявлять обязательные для всех правила
поведения, а также следить за тем, чтобы все им повиновались. Эти
правила получают свою силу от их авторитета, а их авторитет покоится на
том полномочии, которое им предоставлено. Понятно, что эти “другие”
люди, которые создают для себя и для нас правовые нормы, являются всегда
строго определенными и уполномоченными людьми. Они могут получить это
полномочие различными путями: во-первых, так, что все члены союза
сговариваются и прямо поручают им это дело (напр., вече избирало князя в
Древней Руси; или, в наше время, корпорация избирает свое “правление”,
клуб выбирает “старшин” и т.д.); во-вторых, в силу того, что есть
постоянное правило, указывающее, кому эта власть принадлежит пожизненно
и к кому переходит по наследству (напр., власть монарха) и наряду с
этим, кто, кем и на какую должность может быть выбран народом (напр.,
члены Государственной Думы) или назначен государем (напр., министры,
губернаторы); наконец, в отдельных случаях, когда союз организуется
заново, или в корне переустраивается, или объединяется ненадолго, такое
полномочие может принадлежать тому, кто первый проявит инициативу и за
кем другие члены союза признают эту власть молчаливым повиновением (так
бывает, например, когда за отсутствием обычных властей во время войны,
или эпидемии, или смуты организуется временный общественный комитет для
поддержания порядка). Во всех этих случаях налицо остается допущение,
что некоторые, строго определенные люди имеют полномочие издавать
обязательные нормы и императивы и что это “правильно”.

Отсюда уже ясно, что правовая норма устанавливается всегда в
определенном порядке. Если далеко не всякий уполномочен издавать
правовые нормы, то, с другой стороны, и те, кто на это уполномочен,
должны соблюдать в своем деле известный, обыкновенно строго
предначертанный порядок. К установлению и соблюдению этого порядка
приводит сознание того, как важно и как трудно получить вполне
справедливую и целесообразную правовую норму. Нет никакого сомнения в
том, что верную норму морали также очень трудно установить и что
соблюдение строгой внутренней последовательности в раскрытии голоса
совести необходимо и там; но, к сожалению, люди до сих пор мало
прониклись этой идеей. В области же права люди это признали; именно
поэтому они разделили весь путь, который проходят правовые нормы, на
несколько этапов. Согласно этому разделению одни имеют полномочие
указывать на необходимость новой нормы; другие – проверять эту
необходимость и формулировать предполагаемую норму; третьи обсуждают
справедливость и целесообразность предложенного правила и решают – быть
ему или не быть; верховная власть утверждает это решение; затем отдельно
проверяется, соблюден ли предначертанный порядок издания нормы, и,
наконец, самая норма объявляется во всеобщее сведение. Таков обычный
порядок, о котором еще придется говорить в дальнейшем (см. § 20).

Теперь понятно также, на кого распространяется правовая норма,
установленная властью. Правовые предписания исходят от одних людей, а
обращаются к другим людям, принадлежащим к этому союзу и подчиненным
этой власти. Это означает прежде всего, что правовая норма предписывает
людям известное поведение, независимо от того, согласны ли они, что эта
норма хороша, или несогласны, хотят они ей подчиняться или не хотят.
Если правовая норма что-нибудь повелевает или что-нибудь воспрещает, то
это повеление и это воспрещение сохраняют все свое значение и в том
случае, если есть несогласные: они все равно обязаны ей подчиняться. Она
не теряет своего значения и своей силы потому, что не зависит от
добровольного признания и внутреннего убеждения подчиненных ей. В этом
ее глубокое отличие от норм морали, которые основываются именно на
внутреннем убеждении и добровольном признании человека. Само собой
разумеется, что тот, кто установил правовое предписание, был убежден в
его необходимости и целесообразности; но в согласии всех подчиненных он
не нуждался. Итак, правовая норма связывает всех тех, и даже несогласных
членов союза, которые в ней указаны. При этом, по общему правилу, в
каждом союзе власть может издавать предписания только для своих членов;
однако эти предписания могут относиться и к тем пришлым людям, которые
временно пребывают в пределах союза как бы на положении гостей (напр.,
“торговые гости”, “иноземные гости”; ср. русские былины).

К этому необходимо добавить, что каждая правовая норма, что бы она ни
предписывала и ни воспрещала, налагает особую связь и на тех людей,
которые установили ее своею властью. Именно, раз установив ее, они
обязаны поддерживать ее всеми силами и признавать ее за правовую норму;
они не могут установить новое правило которое бы ей противоречило, до
тех пор, пока не отменят открыто первую норму; наконец, они не могут
никому позволить не повиноваться норме, а с другой стороны, не могут
никого заставить повиноваться тому, что не установлено в правовых нормах
или не высказано в виде правового императива. В этом отличие права от
произвола и правовой нормы от произвольных требований.

Но если правовая норма требует известного поведения независимо от
согласия того, кому она его предписывает, то отсюда ясно, что она может
требовать от людей только такого поведения, которое можно соблюдать без
внутреннего согласия. Это значит, что право может предписывать только
внешнее поведение и не может требовать от людей, чтобы они осуществляли
по приказанию какие-нибудь внутренние душевные состояния: о чем-нибудь
думали, что-нибудь любили, чего-нибудь не желали и т. д. Такие
предписания со стороны права несостоятельны, во-первых, потому, что
внутренние, душевные качества нравственно ценны только тогда, если они
выработаны и созданы доброю волей и личными усилиями человека, и теряют
свою ценность, если человек старается приобрести их по чужому приказу;
они несостоятельны, во-вторых, потому, что никто не может заставить
человека признать что-нибудь, или захотеть, или подумать, а также не
может проверить, действительно ли он это признал, захотел и подумал или
только “сделал вид”, чтобы избежать преследований. В прежние времена
полагали, что это возможно и потому подвергали людей напрасной и
несправедливой пытке; но в наши дни эта граница права признана
окончательно.

Это не значит, однако, что правовые предписания совсем не обращают
внимания на душевные состояния людей. Нет; но право считается лишь с
теми душевными состояниями (помыслами, желаниями, чувствованиями),
которые проявлены людьми в их внешнем поведении – посредством слов,
жестов или в письменной форме. Так, напр., покупка может состояться лишь
в том случае, если покупающий выразит как-нибудь свое согласие; или,
напр., суд будет исследовать и проверять наличность злой, испорченной
воли у человека только тогда, если он совершит какие-нибудь внешние,
запрещенные правом поступки, и т.д. Но пока человек ничем внешним не
обнаружил намерения или попытки нарушить правовую норму и не совершил
никакого внешнего поступка, которому правовые нормы придают известные
последствия (напр., не подал голоса на выборах, не заключил договора, не
предложил к продаже свою вещь), – власть, следящая за соблюдением права,
не имеет никаких оснований вторгаться в его внутреннюю жизнь.
Нравственные решения и дурные желания сами по себе имеют значение в
религии и морали, но не в праве; для права важно только то, что
обнаружено или чего не обнаружено во внешнем поведении.

Наконец, правовые нормы обычно (хотя далеко не всегда) имеют санкцию.
Эта санкция состоит в том, что нарушающий правовую норму, делающий
запретное или не исполняющий своей обязанности может ожидать неприятных
последствий, которые постигнут его в его внешней жизни. Санкция правовой
нормы всегда осуществляется так, что приходят другие, уполномоченные
люди и заставляют неповинующегося делать то, чего ему не хочется; или
понуждают его исполнить свою обязанность, указывая ему на правовую
норму, которую он нарушил, и на взыскания, которые могут быть на него
возложены (напр., понуждают его внести недоимку, явиться к отбыванию
воинской повинности); или исполняют эту обязанность за его счет (напр.,
продают часть его имущества и вносят за него недоимку или уплачивают из
вырученных денег его долги); или же налагают на него взыскание, будь то
по суду или в порядке управления.

Теперь должно быть понятно отличие правовых норм от норм морали. Они
отличаются, во-первых, по тому авторитету, который устанавливает правило
(в морали -внутренний авторитет: голос совести; в праве – внешний
авторитет: другие люди, строго определенные и особо уполномоченные);
во-вторых, по тому порядку, в котором правило устанавливается (в морали
– самостоятельное восприятие и формулирование голоса совести, данного
каждому особо; в праве – последовательное прохождение правила через все
строго установленные этапы рассмотрения, в котором участвуют многие
люди); в-третьих, по тому, кто получает предписание (в морали –
добровольно признавший требование совести; в праве – всякий член союза,
указанный в норме, независимо от его согласия и признания); в-четвертых,
по тому поведению, которое предписывается в норме (в морали – внутреннее
поведение, выражающееся и во внешних поступках; в праве – внешнее
поведение, которое может, однако, привести и к рассмотрению душевного
состояния; и, наконец, в-пятых, по санкции (в морали – укор совести и
чувство вины; в праве – угроза неприятными последствиями и внешние
принудительные меры).

§ 9. Естественное право. Требования справедливости

Несмотря на то, что между нормами права и нормами морали имеются столь
существенные отличия, между ними не порывается и не должна порываться
живая связь.

Отношение между правом и моралью может слагаться правильно и
неправильно. Правильное отношение между ними существует тогда, когда
право, не выходя из своих пределов, согласуется по существу с
требованиями морали и является для нее подготовительной ступенью и
поддержкою; а мораль, с своей стороны, служа для права высшим мерилом и
руководителем, придает правовым велениям то глубокое значение и ту
обязательную силу, которая присуща нормам морали. Это бывает,
следовательно, тогда, когда право, с одной стороны, предписывает людям
такое внешнее поведение, которое может быть одобрено и совестью (напр.,
служение общему благу, ненарушение чужой свободы, неподкупность, защиту
родины, исполнение обязательств, принятых на себя добровольно, и т. д.);
когда оно, с другой стороны, воспрещает людям те внешние уступки,
которых и совесть не одобряет (напр., нарушение данного слова, обман,
причинение вреда, насилие, притеснение, убийство и т.д.); и когда,
наконец, право, не разрешая людям никаких нравственно предосудительных
деяний, устанавливает в людских отношениях справедливый порядок.

Справедливость требует, чтобы люди вообще обсуждали и рассматривали
свои отношения и судили других людей, имея в виду “действительное
положение вещей”, т. е. не только внешнюю поверхностную видимость
отношений и поступков, но их подлинную сущность и нравственное значение.
Дело в том, что на свете ни одно событие не повторяется целиком, как оно
есть, хотя внимательное научное наблюдение выделяет без труда черты
сходства в явлениях мира. Однако каждый раз, как мы присмотримся к
событию повнимательней, так окажется, что оно представляет из себя нечто
совершенно новое. Во-первых, все подлежит непрерывному развитию и
изменению: и вода, и земля, и растения, и животные; и сами люди
постоянно изменяются, развиваясь и внутренне, и внешне; достаточно
подумать, например, что тело каждого из нас совершенно, хотя и
незаметно, обновляется на протяжении десяти лет. Во-вторых, все вещи и
все люди в сущности неодинаковы, хотя отчасти могут походить друг на
друга и взаимно напоминать друг друга; но происхождение от разных
предков и родителей, различное воспитание, строение тела, характер души,
личные способности и склонности – все это делает каждого из нас
единственным в своем роде и неповторяемым. Это еще не придает никому из
нас особенной ценности, но ведет к тому, что на свете действительно
ничего не повторяется. Между тем, если человек будет останавливаться
вниманием и мыслью только на единичных, индивидуальных явлениях жизни,
то он неизбежно растеряется как в теоретическом познании, так и в
практическом руководстве: он не найдет ни одного “закона природы” и не
создаст ни одной “нормы поведения” (см. § 1). Потому что и в том, и в
другом человек останавливается именно на похожем и одинаковом, отвлекая
его мысленно от несходного и условно закрывая себе глаза на
неодинаковое. Норма, если она не превращается в императив, всегда имеет
в виду лишь одинаковое, “типическое” во многих возможных различных
случаях; поэтому она по необходимости не учитывает каждый отдельный
случай в его неповторяемой особливости, в его прихотливом своеобразии: и
этим она как бы “уравнивает” все случаи, т.е. рассматривает их так, как
если бы они были одинаковы, тогда как на самом деле они остаются
неодинаковыми. И вот здесь возникает опасность, что правовые нормы
окажутся чрезмерно отвлеченными, рассматривающими всю жизнь как бы с
высоты птичьего полета и все уравнивающими. Чрезмерная удаленность и
общность права неминуемо поведет к его несправедливости, мы все
чувствуем и сознаем, что люди не равны между собою: справедливая норма
не может возлагать одинаковые обязанности на ребенка и на взрослого, на
бедного и на богатого, на женщину и на мужчину, на больного и на
здорового; ее требования должны быть соразмерны личным силам,
способностям и имущественному положению людей: кому больше дано, с того
больше и взыщется. Поэтому справедливость требует, чтобы правовые нормы
сохраняли в своих требованиях соразмерность действительным свойствам и
деяниям людей.

Однако, с другой стороны, невозможно создавать для каждого отношения
людей особую правовую норму, приспособленную именно к этому отношению во
всех его особенностях и деталях и в силу этого не подходящую более ни к
одному отношению. Понятно, что в таком случае нормы превратились бы в
единичные императивы и количество правовых императивов должно бы было
неминуемо разрастись до бесконечности.

Такой порядок был бы опять-таки сразу и вреден и несправедлив.

Если бы право, стремясь к соответствию с действительными свойствами и
деяниями людей, стало вмешиваться во все второстепенные детали
человеческих отношений, предусматривая каждый шаг и стесняя каждое
проявление, то произошло бы следующее. Во-первых, оно потерпело бы
неудачу в осуществлении этого, ибо невозможно предусмотреть заранее
каждый индивидуальный случай, могущий возникнуть в будущем: будущее
всегда чревато непредвидимыми событиями, всегда новыми и почти всегда
неожиданными, и весь труд оказался бы здесь тщетным; невозможно также
увеличивать число правовых правил до бесконечности, ибо это породило бы
только замешательство и вместо устроения жизни возникло бы горшее
растройство. Во-вторых, вмешательство права во все жизненные детали для
того, чтобы заранее с точностью отмерить для каждого случая
соответствующую дозу правовых последствий, привело бы к тому, что люди
из-за этой мелочной предусмотрительности утратили бы всякую инициативу и
всякий почин, всякую возможность свободной самодеятельности (см. § 5); а
между тем право есть опора для свободной и согласной деятельности людей,
но не педантическая опека над их деятельностью; оно должно укрепить в
людях правосознание, но не отучить их от самодеятельности. В-третьих,
такое вмешательство права, с его внешними предписаниями, во все
жизненные детали стеснило бы и ограничило бы ту область, в которой
господствует и свободно развивается моральное чувство, или голос
совести; право не должно переходить свою границу и вторгаться в сферу
свободных и добровольных душевных движений и их естественных внешних
проявлений, иначе утратится дружная и согласованная работа морали и
права над усовершенствованием человеческой жизни. Вот почему такой
порядок был бы вреден.

Но он был бы, сверх того, и несправедлив. Дело в том, что люди,
несмотря на все свое несходство и неодинаковость, сохраняют равенство в
известном отношении, так что если бы право упустило из вида это
равенство, то оно впало бы в явную несправедливость. Все люди как
разумные, живые существа, носящие в себе влечение к счастью и к полноте
духовного бытия, скрывающие в себе голос совести и способность к
нравственному совершенствованию, – имеют одинаковое, по справедливости
равное притязание на жизнь, на удовлетворение, на развитие своих благих
способностей и на свободу добрых проявлений. Это равенство не состоит,
разумеется, в том, что все имеют безграничную свободу, или что никто
никому не обязан подчиняться, или что всякий волен делать, что ему
угодно. Нет; свобода каждого человека простирается лишь до тех пределов,
у которых начинается свобода других людей. Совместная жизнь людей ставит
их в такое положение, что каждый оказывается помещенным как бы в
клеточку, окруженную такими же клеточками других людей. И вот
справедливость требует, чтобы эти клеточки не вытесняли взаимно друг
друга, но предоставляли друг другу свободу существования. Согласно этому
справедливость требует, чтобы право поддерживало равенство и равновесие
между людьми, поскольку это необходимо для того, чтобы каждый мог вести
достойное существование. Здесь право должно избегнуть другой опасности:
оно не должно упускать из вида, что каждый человек, кто бы он ни был,
как бы ни был он ограничен в своих силах и способностях, имеет
безусловное духовное достоинство и что в этом своем человеческом
достоинстве каждый человек равен другому. Если люди различны по своим
реальным свойствам, то они равны по своему человеческому достоинству.
Поэтому справедливое право не поддерживает естественного неравенства
людей, если от этого может пострадать их духовное равенство.
Справедливое право есть право, которое верно разрешает столкновение
между естественным неравенством и духовным равенством людей, учитывая
первое, но отправляясь всегда от последнего.

Правовые нормы, стоящие в согласии с моралью и справедливостью,
называются естественным правом (т. е. правом, соответствующим самому
“естеству” человека как духовно-нравственного существа). Когда человек
имеет дело с такими нормами, то он получает возможность повиноваться им
не только за страх, но и за совесть. Тогда оказывается, что каждый
человек имеет не только правовую, но и моральную обязанность
повиноваться праву, потому что тогда право предписывает во внешнем
поведении то самое, что голос совести одобряет как нравственное и
справедливое. При таком положении дел право требует от человека как бы
известного минимума морального и справедливого поведения, именно –
моральной корректности во внешних поступках, и этим оно содействует
нравственному воспитанию человека, начиная это воспитание с “внешнего”.
Тогда и мораль находит в праве могучую и достойную опору и между обеими
сторонами устанавливается живое и творческое взаимодействие. В
естественном праве обе стороны соединяются и согласуются: право остается
правом, но получает значение моральной верности и становится
естественным правом; мораль не вытесняется и не нарушается правом, но
руководит его предписаниями и придает ему характер “естественности”.

Такого верного соотношения в действительности достигнуть трудно, хотя и
не невозможно. Все человечество имеет перед собою задачу – работать над
моральным усовершенствованием права. Создать естественное право есть
идеал, который постепенно осуществляется в истории, но который еще
далеко не осуществлен; отмена правовых норм, допускавших рабство, пытки,
телесное наказание, крепостное состояние, бесправное положение женщины и
т.д., свидетельствует о том, что дальнейшая работа здесь и необходима, и
возможна.

Таково правильное отношение между нормами морали и права.

§ 10. Цель и значение права. Нравы

После всего сказанного нетрудно понять, какова цель права и в чем его
значение.

Цель права, как и других норм общественного поведения, состоит прежде
всего в том, чтобы сделать возможным мирное сожительство людей. Право
достигает этого тем, что указывает людям обязательные для них пределы в
их внешней деятельности. В деле обуздания людских страстей и ограничения
непомерных претензий право довольствуется тем, что устанавливает порядок
во внешних поступках, предоставляя каждому узнать, посредством чтения и
изучения правовых норм, сущность и черты этого обязательного порядка.
Совершать те внешние поступки, которые правом предписаны, и не совершать
тех внешних поступков, которые правом воспрещены, людей побуждает:
во-первых, простое сознание того, что так велит правовая норма,
во-вторых – сознание того, что уклонение от этого порядка должно повлечь
за собою неприятные принудительные последствия. Для тех, кто признает,
что повиновение праву необходимо ради поддержания мирного сожительства,
достаточно простого сознания: “так велит правовая норма”; они повинуются
праву и в том случае, если оно почему-нибудь решает спор не в их пользу;
мало того: такие люди, обнаруживающие истинную зрелость правосознания,
повинуются даже тем правовым нормам, которые кажутся им несправедливыми.
Это следует понимать так: если право решает их спор не в их пользу, и
притом несправедливо, то они спокойно и мужественно переносят это
несправедливое решение, подчиняясь ему; если же несправедливое решение
обращается во вред другому, то они по доброй воле вознаграждают
несправедливо потерпевшего соседа. Но как в том, так и в другом случае
они стремятся сделать все, что в их силах, для того, чтобы заменить
устаревшую, или неудачную, или несправедливую норму – новою,
справедливою и верною.

Такой образ действий как нельзя более соответствует высшей и основной
цели права: устроить совместную жизнь людей так, чтобы на столкновения,
взаимную борьбу, ожесточенные споры и т.д. тратилось как можно меньше
духовных сил. Мирные отношения между людьми состоят не в том, что каждый
непрерывно судится со всеми, жалуясь и отстаивая свою выгоду всеми
дозволенными средствами, или даже старается запутать судей и провести
свое дело во что бы то ни стало. Такой человек часто оказывается готовым
обойти закон, если ему не удается отстоять свои интересы по закону. Для
него право является не другом морали, а только врагом его личной
жадности; он испытывает правовые предписания, как цепи на своих руках, и
всюду, куда право почему-нибудь не вполне проникает (напр., во
внутренние отношения семьи или в отношение к мирным иностранцам на войне
и во время войны), он готов проявить свою злую и хищную волю.

Относиться так к праву значит употреблять его во зло, тогда как на
самом деле право призвано служить не злу, а добру. Первоначально
правовые нормы были введены для того, чтобы обуздать внешние проявления
злой воли, но было бы жестокой ошибкой думать, что этим исчерпывается
назначение права. Самое обуздание внешних проявлений злой воли
необходимо именно для того, чтобы содействовать развитию в душах людей
доброй воли, и право только тогда будет понято в своем истинном
значении, когда люди будут иметь в виду не букву права, а его основную
цель и дух.

Значение права состоит в том, что оно есть могучее средство воспитания
людей к общественной жизни. Правовые нормы и повиновение им должны
научить человека считаться с существованием других людей и с их
интересами. Каждый человек должен приучить себя к тому, чтобы доброю
волею ограничивать свои притязания, принимая во внимание, что другие
также имеют право жить и осуществлять свои интересы. Ограничивая свободу
каждого известными пределами, право обеспечивает ему за то
беспрепятственное и спокойное пользование своими правами, т. е.
гарантирует ему свободу внутри этих пределов. Свобода каждого человека
простирается лишь до той границы, от которой начинается свобода других
людей. Стремясь установить эти границы, право содействует тому, чтобы в
совместной жизни людей воцарился порядок, основанный на свободе.

Воспитать людей в этом направлении значит, далее, приучить их к мысли о
том, что каждый человек – кто бы он ни был и какими бы свойствами он ни
отличался, имеет одинаковое право жить, работать, бороться за свои
справедливые интересы и развивать свои духовные силы. Укрепление этого
чувства в людях достигается особенно распространением естественного (т.
е. нравственно верного) права: повинуясь ему, человек приучается видеть
в каждом – равного себе ближнего своего и уважать каждого, кто бы он ни
был. Воспитывая так человека, право содействует тому, чтобы в совместной
жизни людей воцарился порядок, основанный на равенстве.

Именно в этом значении своем право оказывается преддверием морали.
Человек, приучившийся сдерживать и обуздывать свои внешние проявления
согласно правовым нормам, приобрел уже умение господствовать над собою
при помощи воли. Внешнее самообладание, к которому приучает право, есть
уже начавшееся господство разумной воли, воли над жизнью необузданных
страстей и диких порывов. Конечно, мало развить в себе сознание своих
прав и обязанностей (правосознание) и приучить себя к верному с точки
зрения права (т. наз. легальному или лояльному) поведению. Только
внутренняя нравственная работа над собою может облагородить душу в ее
корне и пробудить в человеке любовное отношение к ближним. Но работая
над человеческим поведением рука об руку с моралью и подготовляя ее
конечное торжество, право, несомненно, содействует тому, чтобы в
совместной жизни людей воцарился порядок, основанный на братстве.

В этом деле общественного воспитания праву приходят на помощь нормы
нравов. Правовые предписания не могут проникнуть во все стороны
человеческой жизни и установить повсюду обязательные пределы: это
значило бы убить всякую свободную жизнь, всякое нестесненное проявление
и творческую инициативу людей; с другой стороны, праву и не удалось бы
учесть всякое движение человека, а погоня за мелочами заставила бы его
упустить из вида главное (см. § 9). Поэтому оказывается очень важным,
чтобы в жизни людей постепенно слагались добрые обычаи и морально верные
нравы. Эти обычаи необязательны в правовом отношении и никем формально
не устанавливаются; и тем не менее люди осуществляют их, и если
кто-нибудь формулирует их в виде правил поведения, то признают их, –
отчасти по привычке к ним, отчасти из смутного сознания, что “так
лучше”, отчасти же из уважения к авторитету “общественного мнения”.
Таковы, напр., все правила вежливого и любезного обхождения, многие
обычаи религиозные, торговые, обычаи, связанные с отдыхом и
увеселениями, и т.д. Редко кто может указать корень и происхождение
такого обычая; часто остается только сознание, что “так делали отцы и
деды” или что “так исстари повелось”. Конечно, не все, что “повелось”,
заслуживает одобрения и поддержки: обычаи могут быть грубы и жестоки
(напр., бой быков, русские кулачные бои), или вредны духовно и телесно
(напр., пьянство, объедение по праздникам), или основаны на
предрассудках и суеверии (напр., гадания, чурания и т. п.). Однако с
развитием и углублением образования вредное и нелепое постепенно
отпадает и сознание: “так надо, хотя и никто не приказал”, связывается
только с теми обыкновениями, которые облегчают задачу морали и права.
Нравы народа соответствуют тому, что мы называем “характером” у
отдельного человека: это свойственные ему, устойчивые способы внутренней
жизни, которые и выражаются в виде внешних обычаев. И вот, по мере
духовного развития народа, нравы все более совершенствуются и находят
себе выражение в хороших и благородных обычаях (напр., обычай
благотворения, обычай выражать другому свое уважение), а добрые обычаи
содействуют, в свою очередь, воспитанию в людях благородных и мягких
нравов.

§ 11. Содержание права. Объективное право и субъективное право

Мы видели, что всякая правовая норма устанавливает известный порядок
как должный, обращаясь к людям с различными предписаниями; в этом ее
основная сущность, так как она всегда указывает, что известный строй
внешних отношений должен соблюдаться всеми членами союза. То, что право
предписывает людям, называется его содержанием. Понятно, что правовые
нормы, указывая каждому обязательные пределы в его внешней деятельности,
могут позволить известные внешние поступки, но могут их и воспретить, и
в то же время, воспрещая одно, они могут повелеть делать другое. Право
всегда указывает человеку то, что “можно”, то, чего ему “нельзя”, и то,
что он “обязан” делать. При этом, говоря о “возможности” (“можно”) и
“невозможности” (“нельзя”), следует иметь в виду не телесную или
душевную способность человека: право не в состоянии увеличивать или
уменьшать дары природы, данные человеку (напр., мускульную силу,
здоровье, талант), или приобретенные им умения. Правовое “можно” следует
понимать в смысле “позволено, предоставлено”, а правовое “нельзя” – в
смысле “воспрещено”. Итак, содержание права состоит в тех позволениях,
воспрещениях и повелениях, которые им устанавливаются и которые вместе
слагают “порядок”, устанавливаемый правом в качестве должного.

Правовое позволение состоит в том, что человеку указывается, какие
внешние поступки предоставлены на его усмотрение, причем правовые нормы
обеспечивают ему защиту этих поступков. То, что ему позволено или
предоставлено на его усмотрение (напр., распоряжаться вещами, которые
ему принадлежат; написать завещание или не писать завещания;
исповедовать то или другое религиозное учение, подавать свой голос на
выборах или воздержаться, и если подавать, то за кого именно;
подписывать петицию в парламент или не подписывать) – образует для него
сферу свободы, признанной и защищенной правом. Это означает, во-первых,
что все, что человек совершит в пределах своей правовой свободы, – все
это другие люди должны допускать, не смея ему в этом препятствовать; в
случае же если кто-нибудь вздумает мешать ему, он может обратиться к
людям, следящим за исполнением правовых норм (правящие органы
государства), и они обязаны прийти ему на помощь: удостоверить его сферу
свободы, установить, что она была нарушена, исследовать, кем именно, и
осуществить по отношению к нарушителю правовую санкцию (взыскать с него
убытки потерпевшему или подвергнуть его сверх того наказанию). Это
означает, во-вторых, что человек, имеющий правовую сферу свободы, может
в пределах ее совершать такие поступки, которые будут иметь для других
людей, а также и для него самого обязательные последствия (напр., если
он продаст другому свою вещь; или отдаст ее внаем; или подаст голос на
выборах). Эти обязательные последствия состоят в том, что, с одной
стороны, уменьшается или увеличивается его собственная сфера свободы, с
другой стороны, увеличивается или уменьшается сфера свободы другого
человека или других людей (напр., продавший уменьшает, а купивший
увеличивает свою сферу свободы; подавший голос на выборах уменьшает,
избранный увеличивает свою сферу свободы). Таким образом, всякое
правовое позволение предоставляет человеку определенную и ограниченную,
но защищенную свободу действия или правовое полномочие; тот, кому оно
предоставлено, называется субъектом полномочия. Действие человека в
пределах его полномочия называется осуществлением полномочия.

Далее, правовое воспрещение состоит в том, что человеку указывается,
каких внешних поступков он не смеет совершать. Понятно, что правовые
воспрещения устанавливаются для тех поступков, которые, вообще говоря,
по силам человеку и которые он фактически может совершить. То, что
человек может, но не смеет делать (напр., похитить чужое имущество;
оскорбить кого-нибудь действием; распространить о другом клевету и т.
п.), образует для него сферу запретного, сферу покорности, установленной
и поддерживаемой правом. Это означает, что все, что человек совершит в
пределах запретного, может навлечь на него тягостные последствия в
принудительном порядке: или так, что пострадавший от его неправомерного
поступка потребует от него через посредство суда возмещения убытков и
вознаграждения (гражданский порядок при гражданском правонарушении); или
так, что правящие органы (т.е. люди, следящие за исполнением правовых
норм) привлекут его к ответственности за нарушение правовых норм, и суд,
рассмотрев дело, наложит на него наказание (уголовный порядок при
уголовном правонарушении). Таким образом, всякое правовое воспрещение
устанавливает для человека определенную и поддерживаемую угрозой сферу
покорности или правовую запретность; тот, кто может подлежать взысканию
за неправомерный поступок, называется ответственным субъектом. Действие
человека в пределах запретного называется правонарушением.

Наконец, правовое повеление состоит в том, что человеку указывается,
какие внешние поступки он обязан совершать, причем правовые нормы обычно
предупреждают его о тех последствиях, которые грозят ему в том случае,
если он не совершит предписанного. То, что ему повелено и что он обязан
исполнить (напр., уплатить долг кредитору; или внести государству налог;
или явиться к отбыванию воинской повинности), образует для него сферу
повиновения, требуемого и поддерживаемого правом. Если правительственные
органы не имеют физической возможности уследить за тем, чтобы никто не
нарушал запрета, то тем более они не имеют возможности заставить людей
совершать известные положительные поступки. В обоих случаях они ставят
(как непокорного, так и неповинующегося) перед угрозою неприятными
последствиями: жалоба пострадавшего или привлечение к ответственности со
стороны правящего органа (для разных случаев неповиновения установлены
разные пути) вызывают к жизни правовую санкцию. Таким образом, всякое
правовое повеление устанавливает для человека определенную и
поддерживаемую правом сферу повиновения, или правовую обязанность; тот,
на кого она возложена, называется обязанным субъектом, или, что то же,
субъектом обязанности. Действие человека в этих пределах называется
исполнением обязанности.

Теперь ясно, что право осуществляет свою цель и свое назначение именно
посредством установления позволений, воспрещений и повелений, причем
каждому позволению, установленному в правовой норме, соответствует
полномочие, принадлежащее целому ряду членов союза; каждому воспрещению
– запретность, тяготеющая над членами союза; каждому повелению –
обязанность многих или некоторых граждан. Это можно выразить так, что
правовые нормы устанавливают правовые полномочия, запретности и
обязанности. Юридические науки называют правовые нормы (и правовые
императивы) объективным правом, или правом в объективном смысле, а
правовые полномочия, запретности и обязанности, принадлежащие членам
союза, – субъективным правом, или правом в субъективном смысле.

Отношение между объективным правом и субъективным правом может быть,
следовательно, выражено так: объективное право есть источник
субъективного права. Это означает, что правовые полномочия, запретности
и обязанности могут быть установлены только правовыми нормами и
правовыми императивами; нет правовой нормы (или правового императива) –
не может быть правовых полномочий, запретностей и обязанностей, ибо все
они “порождаются” или “проистекают” от объективного права. Тот, кто
хочет знать о субъективных правах, должен обратиться к изучению
объективного права; ибо субъективное право есть содержание объективного
права.

Нетрудно понять, что о содержании права можно говорить не только
применительно к объективному праву (какие именно полномочия, обязанности
и запретности устанавливаются правовыми нормами), но и применительно к
субъективному праву: каждое полномочие уполномочивает человека на
какие-нибудь определенные внешние поступки; каждая запретность запрещает
человеку известные внешние деяния; каждая обязанность есть обязанность
совершить нечто строго определенное. Содержанием субъективного права
называются те поступки и деяния, которые позволены, воспрещены или
вменены в обязанность человеку.

Исследуя содержание субъективного права, следует иметь в виду
соотношение между полномочиями, обязанностями и запретностями. Именно:
деяние, которое человек обязан совершить, – всегда позволено и не
запрещено ему; деяние, которое человеку позволено совершить, – не
запрещено ему и не вменено ему в обязанность; деяние же, которое
воспрещено, – тем самым не позволено и не повелено человеку. При этом
может быть и так, что полномочие дается человеку только в виде
обязанности: так бывает, например, у лиц, состоящих на государственной
службе, когда они обязаны делать то самое (напр., судить, управлять), к
чему они уполномочены. Понятно, далее, что деяние, которого человек не
обязан совершать, – может быть позволенным, но может быть и воспрещенным
деянием; поступок, который человеку не позволен, – может быть запрещен,
но может быть просто не предусмотрен правом, и тогда он считается
позволенным, пока не доказано обратное; наконец, деяние не запрещенное –
может считаться позволенным, если только оно не вменено в прямую
обязанность.

Здесь особенно важно иметь в виду, что не всякое запрещение
высказывается прямо в правовых нормах. Обычно в них высказывается
открытое запрещение только тогда, если правовая власть считает особенно
важным, чтобы “такие-то” поступки совсем не совершались, “такие-то”
обязанности всегда в точности исполнялись, “такие-то” границы полномочий
никогда не нарушались; именно в таких случаях нарушение запрета может
повлечь за собою не только “неприятные” для нарушителя последствия (в
виде принудительного возмещения чужого пострадавшего интереса), но и еще
особое наказание в виде временного или пожизненного умаления известных
полномочий или полного лишения их), налагаемое по суду в уголовном
порядке HYPERLINK \l “sub_239” *(239) .

Таково учение о содержании права.

§ 12. Субъект права. Лицо физическое и юридическое

Если мы будем называть того, за кем право признает известные
полномочия, запретности и обязанности, субъектом права, а всю
совокупность его полномочий, запретностей и обязанностей – его правовым
состоянием, то нам можно будет сказать: задача правовых норм в том,
чтобы устанавливать правовые состояния субъектов. Это значит, что каждая
правовая норма объявляет: тот, кто обладает такими-то внешними (напр.,
физическое здоровье) или внутренними (напр., душевная нормальность)
свойствами, или кто совершает такие-то внешние поступки (напр., покупает
или похищает чужую вещь), или принадлежит к таким-то группам людей
(напр., к такому-то религиозному исповеданию), – должен быть признан
субъектом таких-то полномочий, или таких-то запретностей, или таких-то
обязанностей. Отсюда ясно, что не всякий, конечно, является субъектом
всех полномочий, запретностей и обязанностей; мало того, право может
установить, что некоторые полномочия, запретности и обязанности совсем
не могут принадлежать некоторым субъектам права. Это выражается так: они
не обладают полною правоспособностью.

Для того, чтобы какое-нибудь полномочие (или запретность, или
обязанность) принадлежало какому-нибудь субъекту права, необходимо,
чтобы правовые нормы признали за ним вообще способность иметь это
полномочие (или запретность, или обязанность). Эта “способность”,
именуемая правоспособностью, состоит в том, что человек в
действительности обладает тем свойством, которое признано необходимым
условием: напр., душевным здоровьем, зрелым возрастом и т. п. Наличность
этого свойства делает его правоспособным; отсутствие его – делает его
неправоспособным. При этом один и тот же субъект права может быть в
одном отношении правоспособным, а в другом – неправоспособным; это
бывает тогда, когда он обладает одними необходимыми свойствами и не
обладает другими: напр., владеть имуществом могут и здоровые и больные;
но поступать на государственную службу глухие и слепые не могут; для
вступления в брак необходим известный возраст; а для участия в земских и
государственных выборах нужен еще более зрелый возраст.

Таким образом, каждый из нас имеет определенную правоспособность, как
бы он ни был юн и беден; именно благодаря этому и только благодаря этому
он есть субъект права и имеет определенные полномочия, запретности и
обязанности. Понятно, что человек может обладать теми необходимыми
свойствами, которые делают его правоспособным, но самых полномочий может
и не иметь: напр., взрослый, холостой, безземельный поденщик имеет
большую правоспособность, хотя в его правовом состоянии совсем
отсутствуют те обширные и разносторонние полномочия, запретности и
обязанности, которые принадлежали бы ему, если бы он был женат, владел
участком земли, домом, фабрикой и т.д.

По общему правилу, правоспособным, т.е. субъектом права, может быть
только человек. Ни вещи, ни животные не могут иметь ни полномочий, ни
запретностей, ни обязанностей. Признавать дерево собственником, судить
животных за преступления (как бывало в средние века), наказывать за
ослушание стихии природы (Ксеркс бичевал море), – является, с точки
зрения современного просвещенного правосознания, нелепым. Право
создается человеком и распространяется только на людей.

Далее, необходимо признать, что правоспособным в большем или меньшем
объеме является всякий человек. Правда, римские юристы в древности
полагали, что “раб” совсем лишен правоспособности, что он – не субъект
права, но подобен (по своему правовому состоянию) животному или вещи.
Однако римские юристы в этом заблуждались: признать человека совсем
неправоспособным значит окончательно снять с него все правовые
позволения, воспрещения и повеления и оставить его жизнь и его действия
вне подчинения правовым нормам; а между тем положение рабов во многих
отношениях регулировалось правовыми нормами. Так, возникновение и
окончание рабского состояния подлежало действию правовых норм; с
разрешения господина рабы могли самостоятельно вести хозяйство и даже
имели своих рабов; они отпускались господином на оброк и с дозволения
его могли заключать торговые сделки и даже писать завещания; они могли
скопить богатство и выкупить себя на волю. Самое подчинение господину
налагало на рабов правовую обязанность повиновения, но не лишало их
совсем правоспособности; правда, правовое состояние раба состояло иногда
почти целиком из обязанностей и запретностей, но был и элемент
полномочий, который с течением времени все расширялся и упрочивался. Раб
не был полноправным, свободным и равным гражданином, он стоял в особой
зависимости от господина, но это не лишало его всякой правоспособности.
Он оставался субъектом права, потому что правовые нормы и императивы
устанавливали для него обязанности, запретности и полномочия.

Таким образом, в обществе людей, живущих в подчинении праву, всякий
живой человек является правоспособным, хотя не всякий способен иметь все
полномочия, запретности и обязанности. Особое положение здесь занимают
те люди, которых нельзя признать вполне разумными, сознательными
существами; так, малолетние и душевнобольные не могут сознавать значения
своих поступков, и поэтому право делает для них целый ряд исключений.
Они, конечно, не лишаются всякой правоспособности, но подвергаются
значительным ограничениям. Во-первых, право не позволяет им совершать
такие действия, которые увеличивают или уменьшают правовые состояния
людей; это выражается так, что они лишены дееспособности: к ним
назначается взрослый человек, опекун, который блюдет их правовое
состояние – заведует их имуществом, уплачивает из него долги, вносит
подати и т.д. Отсюда вытекает, что малолетние не способны также иметь те
полномочия и обязанности, для которых необходима дееспособность, напр.,
они не могут участвовать в управлении государством. Во-вторых, за
нарушение правовых норм малолетние и душевнобольные не подлежат той же
ответственности по суду, как взрослые; это не значит, что с них
снимаются все запреты, но значит только, что они подвергаются
ответственности в порядке воспитательном или врачебном (увещания и
взыскания). Из всего этого ясно, что дееспособность есть особый вид
правоспособности, и поэтому всегда бывает так, что тот, кто имеет
дееспособность, – имеет тем самыми и правоспособность; понятно также,
что полная правоспособность включает в себя и дееспособность.

Все это можно выразить так, что субъекту права предоставлено в пределах
его полномочий и обязанностей – решать и объявлять свое решение или же
обнаруживать его в форме внешних поступков: например, объявив свое
решение, субъект права может вступить в сделку, или установить судебный
приговор, или издать правовую норму; каждый раз, если у него, конечно,
имеется для этого соответствующее полномочие или обязанность. Он может
также обнаружить свое решение прямо в виде внешнего поступка: напр.,
уплатой денег своему кредитору; опущением конверта с избирательным
бюллетенем в урну; или помещением своей подписи под готовым уже
документом. Такие поступки в юриспруденции нередко называют
волеизъявлением; однако, строго говоря, здесь следует говорить об
изъявлении не “воли”, а “решения”, потому что человеку нередко
приходится решать и поступать не так, как это ему подсказывает его
интерес и его живое желание (напр., при исполнении неприятных
обязанностей).

Не следует думать, что субъектом права может быть только единичный
человек -“индивидуум”. Юристы называют индивидуального субъекта прав –
“физическим лицом”, т. е. правовым лицом, существующим как бы “от
природы”. Наряду с физическим лицом право знает еще другую разновидность
субъектов – “юридическое лицо”; оно не существует “от природы”, но
представляет из себя такого субъекта прав, который устроен или
организован людьми.

Каждый человек имеет множество различных интересов и целей, и среди них
могут быть такие интересы и такие цели, которые одинаково присущи
множеству людей. Каждый человек осуществляет свои интересы и свои цели
отдельно и самостоятельно, про себя и для себя – в качестве
индивидуального субъекта права (физического лица), и в этом деле он
имеет свои особые полномочия, запретности и обязанности. Однако в
осуществлении своих интересов люди могут быть объединены, и тогда может
быть организован новый субъект права, один для многих людей, общий для
них и объединяющий их. Для этого нужно, конечно, чтобы у всех
объединяющихся людей были не только “одинаковые”, каждым порознь
осуществляемые цели (у многих людей много отдельных похожих целей), но
один “общий” всем интерес (один и тот же у многих) и одна общая всем
цель (одна и та же для многих); тогда может возникнуть юридическое лицо.
При этом юридическое лицо будет или корпорацией, или учреждением.

Если несколько людей организуют новое юридическое лицо с тем, чтобы
самим войти в его состав, тогда этот новый субъект прав именуется
корпорацией. Тогда они соединяют свои силы и части своего имущества для
достижения общей цели и образуют с разрешения правовых норм единый союз.
Такой союз имеет свой писаный устав, устанавливающий его цель и его
организацию, свои особые полномочия и обязанности и рассматривается как
единое целое, как особый субъект прав. Каждый участник не только
пользуется наравне с другими членами благами или доходами, которые
добываются деятельностью союза, но, главное, участвует совместно с
другими членами в вырабатывании на общем собрании единого решения по
основным жизненным вопросам союза; решение это принимается большинством
голосов и приводится в исполнение отдельными, специально для того
выбранными и уполномоченными людьми (“правлением” или “советом”),
которые являются “органами” юридического лица. Действия этих органов,
если они совершены согласно уставу, считаются действиями самого
юридического лица. Такими корпорациями являются, например: акционерные
компании (с их “общим собранием” и “правлением”); приходские церковные
союзы (с собранием прихожан, причтом и старостой); сельские, городские,
дворянские самоуправляющиеся общества и, наконец, – государство.

Однако юридическое лицо может быть организовано помимо тех людей,
интересам и целям которых оно будет служить; тогда оно называется
учреждением. Учреждение возникает так: кто-нибудь (физическое лицо или
корпорация) объявляет в письменной форме, что он с согласия
государственной власти назначает такое-то жертвуемое им имущество – для
служения таким-то интересам таких-то людей и что управлять им будут
такие-то лица (обычно утверждаемые или назначаемые государственной
властью). Лица эти берут на себя обязанность и полномочие управлять и
заведовать пожертвованным имуществом, но не в свою пользу, а для
служения той цели, которая была указана учредителем; от имени нового
юридического лица они и действуют. Учреждение рассматривают как особый
субъект права и признают за ним особые полномочия и обязанности, хотя
юристы соглашаются, что трудно указать, кого из людей следует
подразумевать, говоря о полномочиях и обязанностях учреждения. Этот
вопрос еще не решен в науке права. Такими учреждениями являются,
например: университеты, больницы, государственный банк; многие
учреждения создаются и поддерживаются государством как единой
властвующей корпорацией.

§ 13. Правоотношение. Применение права

В борьбе за существование, за усовершенствование личной и общей жизни
люди постоянно вступают друг с другом в различные отношения: они
обращаются друг к другу с просьбами, обещаниями и приказами, отдают друг
другу разные вещи, обмениваются ими и совершают друг для друга различные
действия. При этом они обыкновенно заботятся о том, чтобы сказанное было
услышано другим, а отданная вещь – была им принята; чтобы они сами
совершили те действия, на которые претендует другой, и чтобы другой не
нарушил данного им слова или установленного соглашения. Каждый из нас
постоянно претендует на то, чтобы другие люди что-нибудь делали для него
(напр., везли его, отдавали купленное, готовили ему кушанье и т.д.) или
чего-нибудь не делали, соблюдая его интерес (напр., не входили без
спроса в его жилище, не портили и не похищали его вещей, не оскорбляли
его и т. д.). Эти чужие действия и не-действия являются предметом наших
претензий.

Не все эти отношения имеют правовое значение; иными словами, не все эти
обещания, соглашения и обмены устанавливают для обещающих и принимающих
обещаний, для соглашающихся и обменивающихся – правовые полномочия,
запретности и обязанности; и, далее, не всякое распоряжение вещью и не
всякое действие человека влечет за собою правовые, принудительно
осуществляемые и поддерживаемые последствия; не всякая претензия есть
притязание, основанное на праве. Человек может требовать от другого
человека совершения таких действий, которые для другого вовсе не
обязательны. Все это можно выразить так: не всякое отношение людей есть
правоотношение.

Отношение людей будет только тогда правоотношением, если правовые нормы
предусмотрят его и укажут, какие правовые последствия оно влечет за
собою. Правовые нормы определяют, кто и какие поступки может или должен
совершить для того, чтобы между ним и другими людьми возникло (не
внутреннее моральное или просто житейское отношение, но) именно
правоотношение.

Это можно выразить так, что каждое отношение людей есть правоотношение
лишь постольку, поскольку оно есть встреча правовых полномочий,
запретностей и обязанностей, принадлежащих разным субъектам прав. Люди
участвуют в правоотношениях не как простые люди, но как субъекты прав,
способные участвовать в таком правоотношении; постольку их слова и дела
оказываются юридическими действиями, за которые они отвечают; предмет их
претензии становится предметом правового притязания; их обещание создает
для них – правовое обязательство, а для другого, получившего обещание и
ожидающего его исполнения, – правовое притязание (т.е. основание
требовать); их приказ получает также правовое значение и становится
властным распоряжением. С виду все остается по-старому, но юридически
все меняется.

Правовые нормы указывают людям их полномочия, запретности и обязанности
именно для того, чтобы пропитать их отношения правовым значением,
превратить их в правоотношения и тем упрочить взаимную уверенность, мир
и порядок. Оказывается, что каждое отношение людей, если оно
предусмотрено правом, следует рассматривать с этой точки зрения: как
распределяются между его участниками правовые полномочия, запретности и
обязанности? Такое отношение есть встреча внешних полномочий и
обязанностей; оно есть правоотношение. Это значит, что объективное право
устанавливает субъективные “права” лиц, а субъективные “права” лиц,
встречаясь, образуют правоотношение; если же представить себе все
правоотношения между людьми, то их можно будет назвать правопорядком.
Сущность правопорядка можно изобразить так: каждый из нас, определив
свои полномочия, предоставленные ему объективным правом, может быть
твердо уверен, что каждому его полномочию – соответствует обязанность, а
может быть, сверх того, и запретность у других людей и, обратно, что
каждой его обязанности – соответствует полномочие у кого-нибудь другого.
Если я уполномочен, – значит, кто-то обязан; если я обязан, – значит,
кто-то уполномочен.

После всего сказанного нетрудно понять, что такое применение права.
Всякая правовая норма, в каких бы словах она ни была выражена и о чем бы
в ней ни говорилось, устанавливает правовые состояния тех или других
субъектов права (физических лиц или юридических лиц). Поэтому продумать
правовую норму, или, что то же, подвергнуть ее юридическому анализу,
значит раскрыть: для каких именно субъектов права какие именно
полномочия, запретности и обязанности в ней устанавливаются; а так как
встреча различных полномочий, запретностей и обязанностей есть
правоотношение, то задачу этого анализа можно определить так: раскрыть,
какие отношения людей предусматриваются в этой норме и какие правовые
последствия им придаются. При этом надлежит помнить, что правовые нормы
никогда не утверждают, что такие-то люди, с такими-то свойствами и
поступками или такие-то человеческие отношения в действительности
существуют или бывают. Иногда правовые нормы формулируются так, как если
бы они описывали какое-нибудь фактическое событие, например: “король
назначает и сменяет министров” HYPERLINK \l “sub_240” *(240) ;
“законодательная власть осуществляется совместно королем, палатой
представителей и сенатом” HYPERLINK \l “sub_241” *(241) ; “тайна
переписки неприкосновенна” HYPERLINK \l “sub_242” *(242) ; или еще
“виновный в том-то: наказуется так-то” и т. д. Этого не следует понимать
буквально; все события, о которых говорится в нормах, устанавливаются
правом как должные и предусматриваются им как возвратные в будущем.
Часто бывает так, что должное и предусмотренное действительно наступает:
король в самом деле сменяет министров, люди в самом деле оставляют
завещания, организуют корпорации, уплачивают предписанные налоги,
совершают предусмотренные преступления. Однако может случиться и так,
что долгое время никто не совершает предусмотренного преступления или,
например, монарх не пользуется своим полномочием сменять министров и
т.д. Тогда соответствующие правовые нормы остаются как бы в
выжидательном состоянии: они временно не имеют “приложения” или, как
говорят юристы, – они не применяются.

Применить правовую норму значит подчинить ей, как правилу, данное
отношение людей (данный “случай”). Это надо представлять себе так.
Каждая правовая норма говорит следующее: когда в жизни людей обнаружится
такое-то (дозволенное, запретное или обязательное) деяние или отношение,
или возникнет такое-то лицо, – то признать за этим лицом, или за
участниками этого отношения, или за совершителем этого деяния такие-то
полномочия, запретности и обязанности. Каждую правовую норму необходимо
изложить по этому трафарету для того, чтобы понять ее, как следует.
Тогда окажется, что в каждой правовой норме описывается в отвлеченном
виде (или подразумевается) некоторое деяние (напр., “виновный в
умышленном повреждении чужого имущества”), или отношение (напр.,
“соглашение о невзыскании долга”, “неосторожное причинение убытка”,
“распоряжение полиции”), или лицо (напр., “Наследник престола”,
“министр”, “Государственная Дума”, “всякий подданный”); нередко и то, и
другое, и третье. Прежде чем применять правовую норму, надо убедиться,
что это предусмотренное правом деяние, отношение, лицо – действительно
имеется в данном случае; а для этого по основному правилу необходимо,
чтобы характерные черты данного случая вполне совпадали с признаками
предусмотренного деяния. Так, например, если в норме говорится об
“умышленном повреждении чужого имущества”, то необходимо убедиться, что
и в данном случае действительно “повреждено имущество”, и притом именно
“чужое” (а не свое), и притом “умышленно”; и что данное лицо
действительно “виновно” в этом, т. е. что оно не только вообще
ответственно за свои поступки, но несет вину и в этом деле; тогда только
ему может быть назначено наказание. Или, например, если в норме
предусматривается “соглашение о невзыскании долга”, то необходимо
убедиться, что и в данном случае действительно состоялось “соглашение”
между сторонами, и притом именно о “невзыскании долга”, и притом именно
того долга, о котором возник спор, и т.д. Если же признаки, обозначенные
в норме, действительно имеются и в данном случае, тогда за каждым лицом
утверждаются те самые полномочия, обязанности, запретности или взыскания
и наказания, которые назначены в правовой норме. Это решение объявляется
всем заинтересованным лицам и затем поддерживается всею силою
государственной власти, так, чтобы каждый мог беспрепятственно
осуществлять свое полномочие, чтобы каждый исполнил свою обязанность,
отбыл свое наказание и т.д.

Таким образом, применение правовых норм проходит через три стадии:
сначала происходит сравнительный анализ нормы и данного случая, затем
решение и, наконец, принудительное поддержание его и осуществление.
Важно иметь в виду, что применять правовые нормы может не всякий, но
только тот, кто имеет для этого особое полномочие от властвующего союза.
Это означает, что соблюдать право и применять право не одно и то же;
соблюдать право значит повиноваться ему, а повиноваться праву обязан
всякий гражданин; применять же право значит работать над тем, чтобы
другие его соблюдали и ему повиновались, а для этого необходимо особое
(публично-правовое, см. § 15) полномочие. Применение права есть дело
крайне важное и ответственное; в момент применения право подчиняет себе
жизнь людей, овладевает ею и заставляет ее осуществлять свои
предписания. В этот момент решается вопрос о правовом состоянии людей и,
следовательно, об их внешней жизни: применение права может, например,
повести к тому, что богатый утратит свое имущество, а бедный его
получит, что один будет оправдан, а другой, может быть, будет приговорен
к тяжелому наказанию. Отсюда каждый из людей оказывается морально и
юридически заинтересованным в том, чтобы применение права совершалось
людьми, умудренными знанием и справедливостью.

Знание необходимо здесь потому, что сравнительный анализ нормы и
данного случая есть дело в высшей степени трудное. Необходимо прежде
всего найти соответствующую правовую норму, что бывает не всегда легко,
ввиду их множества; а так как не все правовые нормы записаны в
определенных словесных выражениях, то иногда бывает необходимо
проверить, имеется ли соответствующая норма, формулировать ее в словах и
признать за ней правовое значение (см. § 20) . Затем бывает нередко так,
что смысл нормы неясно выражен и что ее необходимо подвергнуть
толкованию; так, многие правовые нормы могут быть поняты лишь после
сопоставления их с другими нормами, изложенными ранее (ибо нет
возможности повторять в каждой норме все определения, ранее
установленные); другие нормы разъясняются только тогда, если принять во
внимание намерение законодателя, и т.д.

Но особенное значение получает в деле применения права справедливость
(см. § 9). Требование справедливости состоит в том, чтобы решение стояло
в действительном и строгом соответствии с тем случаем, к которому оно
применяется. Дело в том, что право не может предусмотреть всех тех
особенностей и видоизменений, которые могут сложиться в
действительности, и потому оно всегда дает только общие, отвлеченные и
все уравнивающие указания; зато оно предоставляет многое живому,
справедливому усмотрению судьи и правителя. Задачей того, кто применяет
право, является как раз -приспособление общего и отвлеченного
предписания к особенностям единичного случая и отношения. Один и тот же
приговор или решение, подходящие к одному случаю, будут несправедливы в
другом: так, например, мало определить размер причиненного убытка, важно
учесть, насколько такой убыток разорителен для потерпевшего; мало
установить, что преступление совершено, важно учесть, нечаянно оно
совершено или нарочно, способен преступник его повторить или нет; мало
знать, что налог не уплачен, необходимо установить, не было ли здесь
каких-нибудь несчастных причин, с которыми недоимщик впоследствии
справится, и т. д. Справедливость требует, чтобы право не применялось
без оглядки, в слепом равнодушии и без всякого снисхождения к
человеческой слабости и невежеству; она требует, наоборот, чтобы всюду,
где только возможно, учитывались личные свойства субъектов и их
намерения; она требует далее, чтобы всюду, где только право может
выступить на поддержку морали и добрых нравов, применение нормы служило
бы этой высшей цели, она требует, наконец, чтобы тот, кто применяет
право, имел в виду только одно – правое и верное решение и не поддавался
никаким соображениям постороннего свойства: пристрастию, лицеприятию
или, тем более, корысти. Такое применение права приучает людей ценить
его и уважать; оно созидает в стране правосудие и мудрое правление.

§ 14. Положительное право. Действие права по времени,

по месту и по лицам

Правовые нормы, установленные правовою властью и подлежащие применению,
называются положительным правом. Положительное право не следует
противопоставлять естественному, т. е. морально-верному праву (см. § 8),
так, как если бы они друг друга исключали; потому что в составе
положительного права, установленного и применяемого властью, могут быть
морально-верные нормы, и притом, чем больше их, тем положительное право
совершеннее. Однако положительное право и естественное право все же
далеко не совпадают, и поскольку они не совпадают, постольку
естественное право является идеалом положительного права. Отношение
между ними можно выразить так, что прогресс общественной жизни состоит в
постепенном приближении положительного права к естественному; идеал
состоит здесь в том, чтобы все положительное право стало естественным
(т.е. морально-верным), а все естественное право стало положительным
(т.е. получило признание и применение со стороны власти).

Это постепенное развитие положительного права состоит в том, что
“устарелые” нормы отменяются, а на их место устанавливаются новые. Норма
считается устарелою или тогда, когда прежний общественный уклад уступил
свое место новому, или тогда, когда нравственное чувство людей стало
более глубоким и верным и перестало удовлетворяться старым правом.
История свидетельствует о том, что развитие и усовершенствование
положительного права совершается медленно, но неуклонно; медленно
потому, что всегда есть группы людей, которым старое право полезнее и
выгоднее и которые обыкновенно соглашаются на его отмену лишь после
долгого и упорного сопротивления; неуклонно потому, что всегда
появляются новые группы людей, неудовлетворенные старым правом,
считающие его вредным или несправедливым. В результате этой борьбы право
всегда оказывается исправленным, дополненным и обновленным; но это
исправление всегда подготовляется долго и медленно: люди настолько
привыкают к старым правилам, что иногда изменение их начинает казаться
им полною отменою всяких правил.

Для того, чтобы нормы положительного права подверглись обновлению и
исправлению, необходимо, во-первых, чтобы люди в этом действительно
нуждались (потребность в реформе), во-вторых, чтобы эта нужда была
осознана (выяснение потребности), в-третьих, чтобы сложилось уверенное
знание того, что именно и в какую сторону должно быть изменено
(составление проекта реформы), и, наконец, в-четвертых, чтобы эта
осознанная потребность могла бы побудить уполномоченных создателей права
осуществить реформу (предложение, принятие и утверждение проекта). Таким
образом, прежде чем появится новое право, необходимо, чтобы у народа или
хотя бы у создателей права сложилось бы новое правосознание, т. е.
представление о новом праве и чувство нового правового строя.

Таковы в общем причины, под влиянием которых слагается и растет
положительное право; это – хозяйственные и культурные интересы людей (т.
е. целых общественных групп), потребность в мире и порядке и моральное
чувство; все это вместе создает новое правосознание, пробивающее себе
постепенно дорогу и получающее, наконец, форму и значение правовых норм.

Однако для того, чтобы новое правило поведения, сложившееся в
правосознании людей, получило значение правовой нормы, необходимо
участие уполномоченных людей, деятельность которых протекает в
установленном порядке, или, что то же, имеет обязательную форму. С того
момента, как все эти формальные требования соблюдены, правовая норма
должна обязательно соблюдаться и применяться. Это можно выразить так,
что действие правовой нормы имеет свои пределы во времени:
обязательность ее имеет свое начало и свой конец. Правовая норма всегда
применяется к свойствам, деяниям и отношениям людей; и вот нередко
бывает так, что к моменту установления новой правовой нормы в
действительности уже накопились предусматриваемые ею свойства, деяния и
отношения. Люди приобретали эти свойства, совершали эти деяния и
вступали в эти отношения, или зная, что они вовсе не предусмотрены
правом, или имея в виду старые правовые нормы, которые, может быть, не
запрещали того, что теперь запрещено, или не возлагали столь тяжелых
обязанностей. Самая основная задача права состоит в том, чтобы указать
разумному существу такое правило поведения, которое оно могло бы иметь в
виду постоянно и заранее, т.е. до каждого отдельного решения и поступка;
поэтому было бы противно справедливости и задачам права, если бы на
человека налагались более тягостные взыскания за нарушение права,
установленного вновь. Вот откуда возникает общее правило: право не имеет
обратного действия, оно означает, что новые правовые нормы применяются
только к тем деяниям и отношениям, которые состоялись после их
установления; к тем же деяниям и отношениям, которые возникли раньше,
применяются по-прежнему отмененные правовые нормы. Это правило о
неприменимости права к остаткам прежней жизни имеет, впрочем, несколько
исключений: оно не соблюдается, во-первых, если в новой норме прямо
повелевается распространить ее на все случаи без исключения (так бывает,
когда этого требует общее благо, напр., при отмене несправедливых
преимуществ или при введении новых повинностей); оно не соблюдается,
во-вторых, если новый закон смягчает наказание преступнику.

Отсюда уже понятно, что огромное большинство правовых норм прекращает
свое “действие” (т.е. перестает применяться) не сразу. К новым событиям
правовая норма перестает применяться только после своей прямой отмены;
но и после этого она “умирает” не сразу, а лишь по мере того, как
исчезают остатки прежней жизни.

Таким образом, нет и не может быть такой правовой нормы, которая была
бы обязательна во все времена, повсюду и для всех людей. “Действие”
правовых норм имеет не только временные пределы, но и пространственные
границы.

Вообще говоря, нормы положительного права могут быть установлены в
любом человеческом союзе, если в нем есть лица, уполномоченные создавать
правила внешнего поведения; но в организованной жизни человечества
особое значение имеют те союзы, деятельность которых происходит в
известных пространственных границах: таковы государства, земские союзы,
городские союзы и некоторые другие. Правовые нормы такого союза
обязательны и применимы (по общему правилу) только в границах данного
города, уезда, губернии и государства; т.е. они применяются только к тем
состояниям, деяниям и отношениям людей, которые состоялись или
обнаружились в их пределах. Это понятно, потому что за этими пределами
начинаются тотчас же пределы другого, соседнего союза, который имеет
свои правовые нормы и требует повиновения им. За исключением некоторых
пустынных областей Африки и Азии, каждый клочок земной поверхности
отведен или захвачен в ведение того или иного государственного союза
людей; это выражается юридически так: на каждой территории действует
свое право. Понятно, что правовые предписания различных государств во
многом не сходны, и это обнаруживается при постоянных переездах или
длительном пребывании членов одного государства на территории другого.
Тогда предписания норм сталкиваются, между ними возникает конфликт,
который разрешается каждый раз по особым правовым правилам; для этого в
каждом государстве есть особые нормы, именуемые конфликтным правом.

По общему правилу, каждая правовая норма, установленная правовым
союзом, применяется на всей территории его; однако могут быть
установлены правовые нормы, действующие исключительно в отдельных
губерниях или частях государства. Такие нормы называются местным правом;
местные законы исключают действие общих. Так, например, особое частное
право (см. § 15) действует на русских окраинах: свое – в Финляндии, свое
– в Польше и свое – в Остзейском крае.

Наконец, “действие” правовых норм может быть ограничено не только
временем и пространством, но и личными особенностями человека или целых
групп людей, если это специально установлено в праве. Отсюда происходит
деление правовых норм на общие и специальные. По общему правилу, нормы
права должны применяться к предусмотренным деяниям и отношениям всех
членов союза и в этом смысле все равны перед законом. Но по закону могут
быть и не все равны; это означает, что иногда устанавливаются правовые
нормы, возлагающие особенно тяжелые обязанности на одних, освобождая
других от этого бремени (напр., прежнее деление русских сословий на
“податные” и “неподатные”), или же предоставляющие кому-нибудь особые
преимущественные полномочия (привилегии); эти привилегии могут даваться
за личные заслуги (напр., привилегии изобретателей или вновь учреждаемых
дворянских родов) или принадлежать целым сословиям, переходя из рода в
род. Этот порядок можно выразить в виде правила: специальный закон
исключает действие общего. Понятно, что полное правовое равенство людей
состояло бы не только в равенстве перед законом (когда каждая норма
применяется ко всем без исключения предусмотренным ею деяниям и
отношениям), но и в равенстве по закону (когда ни одна норма не
устанавливает ни для кого ни преимущественного полномочия, ни меньшего
бремени обязанностей и запретностей). Понятно также, что полное
уравнение людей по закону легко повело бы к несправедливости (см. § 9) и
даже к разрушению правопорядка, ибо правопорядок всегда основан на том,
что одни люди имеют преимущественное перед другими полномочие
властвовать, творить право и суд (см. § 8, 9, 10).

§ 15. Деление права. Право публичное и частное

После всего сказанного нетрудно понять, в чем основная сущность права.
Люди, объединенные в союз, поручают отдельным членам союза устанавливать
общеобязательные правила внешнего поведения; правила эти, предусматривая
различные свойства, деяния и отношения людей, указывают, какие
полномочия, обязанности и запретности должны быть признаны за теми, кто
имеет эти свойства, совершает эти деяния, вступает в эти отношения;
объективное право решает, таким образом, кто есть субъект права и какие
субъективные права входят в правовое состояние каждого из нас; в
результате такого применения права отношения людей утверждаются как
правоотношения, а все правоотношения, взятые вместе, образуют
правопорядок.

И вот все право, как объективное, так и субъективное, разделяется на
две большие части: на право публичное и право частное. Согласно этому
делению каждая правовая норма, каждое правовое полномочие или
обязанность, наконец, каждое правоотношение должны быть признаны или
публичным или частным.

В каждом правоотношении, как было показано выше, встречаются: с одной
стороны, полномочие, принадлежащее одному субъекту, с другой стороны,
обязанность (а может быть, и запретность), принадлежащая другому
субъекту; между тем и другим всегда есть строгое соответствие. При этом,
говоря о правоотношении, не следует представлять себе встречу двух или
многих правовых состояний, взятых в целом, но встречу одного-единого
полномочия, принадлежащего одному субъекту, с единой обязанностью,
принадлежащей другому. Правоотношение есть всегда одна-единая тонкая
нить, протянувшаяся между двумя субъектами; поэтому между каждыми двумя
людьми существует целый ряд правоотношений, и одни из них могут быть
публичными, а другие частными. В основании этого деления лежат следующие
различия.

Для того, чтобы правоотношение было публичным, а не частным,
необходимо, во-первых, чтобы одному субъекту принадлежало полномочие на
власть по отношению к другому, а другой имел бы обязанность подчиняться
первому. Это означает, что публичное правоотношение есть правоотношение
юридически не равных субъектов; один является юридически независимым от
другого (в пределах этого правоотношения!) и притом авторитетным для
него; другой, напротив, обязан “признавать” авторитет первого, т. е.
повиноваться ему, и постольку является подчиненным. Понятно, напр., что
отношение каждого из нас к тому внешнему авторитету (к государственной
власти, церковной власти), который устанавливает правовые нормы, следит
за их исполнением и применяет их, – является всегда публично-правовым.
Отсюда ясно, что частное правоотношение есть правоотношение юридически
равных субъектов: ни один из них не является для другого правовым
авторитетом; однако при этом оба одинаково подчинены третьему, вне их
правоотношения стоящему правовому авторитету, которому они обязаны
повиноваться и к которому могут обратиться за разрешением спора о
полномочиях и обязанностях.

Понятно, что каждому из нас легче иметь частноправовые полномочия, чем
публично-правовые: потому что “простых смертных” много, а людей, имеющих
полномочие властвовать и повелевать, немного, да и они сами вне этих
своих полномочий могут вступать только в равные правоотношения. Не
следует вообще думать, что если кто-нибудь имеет полномочие на власть,
то все правовое состояние его является “публично-правовым” и все должны
во всем ему повиноваться. Никто не имеет полномочия на “безграничную”
власть; напротив, всякое полномочие, и в том числе всякое
публично-правовое полномочие, имеет строгие пределы. И как только
человек начинает действовать вне этих пределов, он действует без
полномочия на власть, он сам является “простым смертным” и подчинен
общим законам. Исключением является только монарх: полномочия его,
правда, определяются законами, но деятельность его общим законам не
подлежит и по ним не обсуждается (см. § 19).

Полномочие на власть может быть названо латинским словом империум
(imperium), и тогда окажется, что в публично-правовом отношении империум
всегда принадлежит одному из встречающихся субъектов, а в частноправовом
отношении империум принадлежит не им, а правовому авторитету,
возносящемуся над ними. Но так как полномочие на власть только и может
принадлежать правовому авторитету (в этом основная черта права, см.
главы 8 и 9), то в публичном правоотношении одна из сторон всегда
является правовым авторитетом или правовою властью союза (государства
или церкви).

Для того, чтобы яснее понять это, необходимо помнить, что каждый союз,
самостоятельно создающий правовые нормы и управляющийся на их основании,
есть союз, властвующий над своими членами. Нельзя установить правовую
норму, обязательную для всех (независимо от того, одобряют они ее или
нет), не обладая полномочием на власть. Правовая власть есть не что
иное, как полномочие устанавливать и применять правила поведения. Эту
правовую власть следует рассматривать как единое полномочие единого
субъекта прав – союза в целом как единой корпорации. Но при
осуществлении своем эта власть является разделенной на множество
отдельных полномочий, предоставленных отдельным субъектам права –
единичным лицам (напр., в государстве – монарх, министр, губернатор,
мировой судья; в церкви – епископ, иерей), или корпорациям (напр., в
государстве – земства и города; в церкви – приход, епархия), или
учреждениям (напр., в государстве – государственная дума, сенат,
казенная палата). Всем этим субъектам права властвующий союз поручает
“делать то-то и то-то”, от своего лица; они “властвуют” не от себя и не
для себя, но от имени союза, осуществляя его цели, слагая за него
решения и объявляя их от его лица. Всю эти физические и юридические лица
называются органами союза (органами государства, органами церкви).
Органы властвующего союза – это те субъекты права, которые приняли от
союза обязанность осуществлять его полномочия и вследствие этого
получили по отношению ко всем остальным членам союза или к некоторым из
них полномочие повелевать от лица союза и требовать повиновения.

Отсюда ясно, что тот, кто не повинуется органу союза, тот не повинуется
самому союзу: потому что власть органа есть власть самого союза. И тот,
у кого обязанность повиноваться встречается с властным полномочием
органа, тот стоит в правоотношении с самим союзом: потому что полномочие
органа есть полномочие самого союза. И если кто-нибудь имеет полномочие
(напр., избирательное право), которому соответствует обязанность органа
(напр., охранять законность, свободу и тайну выборов), тот стоит в
правоотношении с самим союзом: потому что обязанность органа есть
обязанность самого союза (в данном примере – государства).

Таким образом, мы можем сказать: в каждом публичном правоотношении одна
из сторон есть властвующий союз, и притом именно та сторона, которая
имеет властное полномочие.

Следует иметь в виду, что и в частном правоотношении одна из сторон
может быть союзом, например, акционерная компания; но акционерная
компания есть не властвующий союз и полномочий на власть не имеет;
поэтому правоотношение остается частным. Далее, самый властвующий союз
может вступать в частные правоотношения; обычно он совершает это через
свои органы, например, когда выступает покупателем, или продавцом, или
делает заказы поставщикам и фабрикантам. В таких случаях “казна” (т. е.
властвующий союз как субъект имущественных полномочий и обязанностей)
ставит себя в положение, равное другой стороне, подчиняется вместе с нею
общим нормам права и оказывается субъектом частного права.

Наконец, важно помнить, что полномочие на власть может встретиться и в
частно-правовых отношениях, но тогда это полномочие принадлежит не
властвующему союзу, а одному лицу и предоставляет ему не правовой
авторитет, выражающийся в создании и применении правовых норм, а бытовой
авторитет, выражающийся в житейских и уже не правовых приказаниях. Так,
например, русские законы говорят о власти мужа над женою и родителей над
детьми. В этом обнаруживаются остатки древнего права, возникшего в эпоху
родового быта, когда глава семьи и рода был верховным повелителем и
судьею; власть родителей над малолетними детьми коренится также и в
беспомощности и неразумии младенцев. Все эти правоотношения признаются
частными, потому что ни муж, ни родители не являются органами
властвующего союза. Однако нельзя не признать, что здесь мы все же имеем
перед собою публично-правовой остаток в частном праве.

Теперь должно быть понятно, каким образом это основное деление всех
правоотношений распространяется также и на субъективные права, и на
правовые нормы.

Полномочие будет публично-правовым тогда, если оно предоставляет лицу
частицу той власти, которая принадлежит властвующему союзу в целом; как
бы ни была эта частица мала (напр., полномочие низшего из полицейских
служащих) и как бы ни была незначительна сама по себе ее повелительная
сила (напр., при совещательном народном представительстве или в
полномочиях, предоставляющих всем подданным свободно сообщаться,
обсуждать свои нужды, образовывать союзы и т.д.), – полномочие остается
публично-правовым. При этом среди публично-правовых полномочий есть
такие, которые всегда сопровождаются такою же обязанностью, так что лицо
не только “имеет право”, но и “обязано” делать “то-то” и “то-то” от лица
союза; другие же полномочия не сопровождаются такою обязанностью. Так,
напр., прокурор не только уполномочен, но и обязан привлекать
преступников к суду; губернатор не только уполномочен, но и обязан
управлять губернией; но избиратель не обязан принимать участие в
выборах; в политических собраниях никто не обязан участвовать.

Обязанность будет публично-правовою тогда, если она ставит субъекта
лицом к лицу с властным полномочием союза. Публично-правовая обязанность
связывает всегда обязанного с властвующим союзом: это есть или
обязанность органа действовать властно от его лица, или обязанность
члена союза покоряться его нормам и распоряжениям. Так, органы
государства обязаны действовать от имени государства, поскольку они к
тому уполномочены, а подданные государства обязаны постольку и исполнять
его веления. Эту публично-правовую покорность не следует смешивать с
обязанностью повиноваться, лежащею на том, кто “нанялся” в услужение.
Договор найма для услуг или “на работу” есть частное правоотношение
HYPERLINK \l “sub_243” *(243) : тот, кто нанял, не имеет властного
полномочия над тем, кто нанялся; обе стороны стоят наравне и одинаково
подчинены правовой власти, стоящей над ними. Это выражается и в том, что
договор найма может быть установлен добровольно и расторгнут свободным
решением нанявшегося, конечно, с соблюдением условий о сроке,
предупреждении и т. д. Но для выхода из подданства необходимо получить
согласие публично-правового союза (напр., государства).

Понятно, что запретность, открыто высказанная в праве, имеет всегда
публично-правовой характер, даже тогда, когда ею ограждаются интересы
частных лиц. Это объясняется тем, что правящая власть союза только тогда
высказывает открытые и прямые запрещения, подкрепляя их угрозою
наказания, когда она придает особую важность ограждаемым полномочиям и
обязанностям; тогда она объявляет, что тот, кто не исполнит таких-то
обязанностей или вторгнется в чужую уполномоченную деятельность,
совершит такие-то поступки или не совершит таких-то обязательных деяний,
тот будет иметь дело с властью самого властвующего союза, и эта власть
обратится к нему с принуждением, преследованием и наказанием. Такие
правоотношения называются уголовными правоотношениями; они могут
сопровождаться частноправовыми обязанностями, но сами всегда остаются
публичными (напр., за убийцею, подлежащим уголовному преследованию,
может быть признана частноправовая обязанность вознаградить семью
убитого).

Наконец, правовая норма должна быть признана публично-правовою, если
она устанавливает властные полномочия какого-нибудь союза (напр.,
государства, земской общины, городского союза, церковного союза) и
обязанности повиновения со стороны его членов (или обратно: обязанности
властвующего союза по отношению к его членам и полномочия его членов на
участие в делах властвующего союза); если же правовая норма
предусматривает равные правоотношения между сторонами и устанавливает
полномочие требовать, но не властвовать, то она должна быть признана
частноправовою.

В настоящее время существуют три главные разновидности властвующих,
публично-правовых союзов: союзы церковные, государства и входящие в
государства самоуправляющиеся общины (напр., земские, городские).

§ 16. Понятие о государстве

Из всех союзов, создаваемых людьми в их совместной жизни, наибольшую
разносторонность и внешнюю силу имеет, несомненно, государство.
Человечество, обремененное долгим опытом и тяжелыми страданиями, испытав
жизнь вне организованного принудительного правопорядка, пройдя через
средние века с их частно-правовым строем и публично-правовым
неустройством, – убедилось теперь, что возможно совмещать жизнь в
свободных и добровольных союзах с жизнью в едином властвующем и
принудительном союзе, в государстве. Принудительная сила государства и
разносторонность его деятельности при правильной организации не только
не подавляют свободную духовную жизнь человека, но создают для нее
благоприятные условия. Выработать эту правильную организацию составляет
высшую задачу человечества в его политической деятельности.

Государство есть союз людей, организованный на началах права,
объединенный господством над единой территорией и подчинением единой
власти.

Первое, что необходимо иметь в виду для верного понимания сущности
государства, это то, что государство есть союз людей.

Там, где нет людей, там вообще не следует говорить о “государстве”.
Стада животных, общины и рои насекомых не могут быть признаны
государствами, потому что мы не имеем данных, которые позволили бы нам
признать их инстинктивное единение сознательно организованным правовым
союзом. Государство, как и право, есть нечто, устанавливаемое людьми и
имеющее в виду людей.

Но, далее, государство непременно предполагает наличность многих людей.
Один человек может быть субъектом права, может входить в состав
государства и иметь публично-правовые полномочия, но не может, сам по
себе, образовать государства, ибо государство есть союз; воззрение,
разделявшееся, например, Спинозою HYPERLINK \l “sub_244” *(244) и
французским королем Людовиком XIV, согласно которому все государство
заключается в лице короля, не следует понимать буквально (имелось в виду
не государство, но вся полнота государственной власти). Самые маленькие
государства современной Европы, Андорра и Сан-Марино, имеют около 10 000
жителей каждое; самым большим государством на земле по числу граждан
является Китай (около 386 миллионов). Государственная организация
оказывается необходимой и возникает только тогда, если объединяется
сравнительно большое число людей; небольшие группы всегда сумели бы
объединиться, не обращаясь к столь сложной организации, как
государственная.

Понятно, далее, что не всякое множество людей образует государство. Это
множество людей должно, прежде всего, иметь единый, и притом именно
общий интерес, а не множество отдельных, индивидуальных интересов,
стоящих друг к другу в отношении конкуренции и исключения. Этот интерес
должен быть не только присущ каждому человеку в отдельности, но всем
сразу и сообща, так, чтобы удовлетворение его было бы возможно только
через объединение всех. Таким интересом является, как уже ясно из
предшествующего, усовершенствование совместной жизни посредством
установления и поддержания справедливого правопорядка. Этот основной
интерес, действительно, един и общ для всех членов сразу, хотя он и не
исчерпывает собою задач и целей государства.

Однако не следует думать, что всюду, где есть общий интерес, есть и
союз, организовавшийся для его осуществления и защиты. Для этого
необходим еще целый ряд условий. Люди должны осознать и признать, что
такой интерес у них есть и что он един и общ для всех сразу. Это не
значит, что в действительности все граждане современного государства
признают это; одни могут не сознавать этого по недостатку образования,
другие могут не признавать этого по нежеланию подчинять свой личный,
своекорыстный интерес – общему. Но государственный союз, как и всякий
союз, будет тем сплоченнее и сильнее, он будет тем дружнее и успешнее
разрешать свои задачи, чем глубже в гражданах будет чувство общей
объединенности, чем сильнее в них будет уверенность в том, что единый и
общий высший интерес лежит в основании их объединения. Государственный
союз, в котором это чувство и эта уверенность ослабевают, идет навстречу
своему разложению.

Понятно, что такое осознание и признание важны не сами по себе, но
должны пробудить согласие и волю к союзной жизни и единению. Среди людей
часто бывает так, что отвлеченное признание не вызывает творческого
желания и не подвигает на деятельный труд. Государственная жизнь требует
от людей именно волевого деятельного участия и труда. В 18-м веке Руссо
HYPERLINK \l “sub_245” *(245) пытался выразить это так, что
государство основывается на “общественном договоре”, в котором все мы
участвуем, признавая его молчаливым согласием. Впоследствии Гегель
HYPERLINK \l “sub_246” *(246) настаивал на том, что государство не
только “основывается” на решении объединиться, вся государственная
жизнь, думал он, состоит в том, что люди желают одного и того же и
направляют свою волю и свои силы к достижению желанного, именно, к
организованному единению ради высшего блага. Государственный союз, в
котором нет этого согласия и этой воли к единению, медленно распадается,
и первое же серьезное испытание (напр., трудная война) может привести
его к гибели.

Естественно, что воля к единой цели и совместной жизни приводит к
установлению и поддержанию длительной, прочной и определенной связи.
Государство есть союз, образовавшийся не на срок; это – союз бессрочный;
он не предвидит конца своего существования, хотя и не выдает себя за
вечную или бесконечную сущность вроде физической материи или
геометрического пространства. Нет, государство будет существовать, пока
люди будут в этом нуждаться, т. е. пока людям будет необходимо
принудительно поддерживать справедливый правопорядок. А для того, чтобы
поддерживать его, государство само должно быть прочно, оно должно иметь
характер строго определенный: государство есть организация, т. е. союз,
устроенный и живущий на основании обязательных правил.

Эти правила, которым подчинены все устройство и вся жизнь
государственного союза, суть правовые нормы. Государство есть не просто
союз, но правовой союз, организованный и действующий по правовым нормам.
Это означает, что члены его участвуют в нем в качестве субъектов права,
что отношение, связующее их всех в единый союз, есть правоотношение и,
наконец, что самый союз, как единство, есть единый коллективный субъект
права, или юридическое лицо.

Главное, что необходимо здесь усвоить и иметь в виду, это правовой
характер государственного союза. Напрасно было бы думать, что
государство выше права, оно ему не подчинено. Правда, государственный
союз создан для того и уполномочен к тому, чтобы устанавливать новые
правовые нормы и поддерживать уже созданные; это и дает иногда повод
говорить и думать, что подобно тому, как Создатель мира – выше мира, так
и создатель права – выше права. Однако именно к правовой жизни это не
применимо: самое создание права и поддержание права совершается в
государстве по правовым нормам; государство само есть правовой союз,
субъект права, имеющий полномочия и обязанности как по отношению к
другим государствам (в международных правоотношениях), так и по
отношению к своим гражданам; каждая установленная государством правовая
норма связывает его самого, возлагая на него обязанность поддерживать и
принимать установленную норму, не предписывать обратного до ее отмены,
не взыскивать большего, чем в ней указано, и т. д. Словом, все
существование государства подчинено праву, все полномочия и обязанности
его суть правовые полномочия и правовые обязанности; и поэтому все
отношения его должны быть правоотношениями. Государство есть правовой
союз, которому дана правовая власть для того, чтобы поддерживать право и
служить праву. И если бы государство вышло совсем за пределы права,
нарушая его, то оно не могло бы поддерживать правопорядок среди граждан
и требовать от них повиновения праву. Тот, кто говорит о государстве,
говорит о праве, ибо государство есть правовой союз; право есть как бы
тот воздух, которым дышит государство.

Именно благодаря этому государство, как союз, есть правовой союз –
коллективный субъект права, или юридическое лицо. Это означает, что
государство существует не от природы, но организуется людьми; что оно не
есть ни физическая вещь (напр., территория), ни простое множество людей,
но представляет собою множество людей, связанное единым правом, единой
властью и единой территорией в союз: государство есть множество в виде
единства.

Не следует, однако, представлять себе государство как единство, стоящее
где-то над множеством людей, вне этого множества; государство не
возносится над своими членами в виде чего-то чуждого и постороннего им.
Тот, кто так представляет себе государство, смешивает государственный
союз с государственной властью, хотя, конечно, и государственную власть
не следует представлять себе, как помещенную вне союза. Все это могло бы
быть так, если бы государство, как единый субъект права, было
учреждением, т.е. субъектом, существующим для граждан, но не включающим
их в свой состав; но государство есть именно не учреждение,
обслуживающее нужды “других”, а корпорация; оно есть юридическое лицо,
включающее в себя тех, ради которых оно существует. Государство
существует не только ради граждан и для них, но через граждан и в них:
если бы народ вымер или разбежался, перейдя в другие государственные
союзы, то государство прекратилось бы.

Далее, государство как единая корпорация, включающая в себя своих
членов, имеет не частноправовой, а публично-правовой характер. Это
определяется тем, что основное полномочие государства есть полномочие на
власть. Государство есть союз, уполномоченный властвовать над своими
членами, создавать для них правовые нормы и веления, управлять ими и
судить их; все это, конечно, в порядке, установленном правовыми нормами.
Поэтому отношения между государством и его членами являются обыкновенно
(см. § 15) публичными правоотношениями, в которых государство выступает,
властвуя по полномочию, а граждане имеют обязанность подчиняться. Всякий
участник государства, встречаясь с его властными правовыми велениями
(будь то в виде норм или в виде императивов), оказывается в положении
лица, подчиненного по праву, или подданного, и потому обязанного
послушанием в своих внешних действиях. Государство есть
публично-правовая корпорация, и этим она отличается ото всех
частноправовых корпораций (культурных и торговых союзов): эти союзы не
имеют полномочия на власть по отношению к своим членам, и участники их
не являются их подданными.

Наконец, государство, как публично-правовая корпорация, властвует над
людьми только на известной территории, т. е. на известной, строго
определенной правовыми нормами земной поверхности; этим оно отличается
от тех публично-правовых корпораций, господство которых над людьми или
совсем не связано с территорией (напр., религиозно-церковный союз), или
не связано с определенным местом, служащим народу для оседлой жизни
(напр., общины кочевников, еврейский народ в пустыне). Государственная
власть всегда имеет свой предел в территориальных границах, и это дает
основание определить государство как публично-правовую территориальную
корпорацию.

Это не значит, однако, чтобы каждая публично-правовая территориальная
корпорация была государством (напр., земские и городские общины,
провинции и области не могут быть названы государствами). В этом мы
сейчас убедимся.

§ 17. Основы государства: народ; территория; власть

Мы видели, что государство есть публично-правовая территориальная
корпорация. Это означает, что существование государства покоится на
следующих основах: должен быть налицо народ, т.е. множество лиц; народ
должен населять определенную и ограниченную территорию; должен быть
подчинен единой правовой власти. Если нет одной из этих основ, то нет и
государства. Однако для того, чтобы верно понять это, необходимо
отчетливо усвоить, что все эти основы имеют правовой характер и правовое
значение.

Государство, как правовое явление, есть союз лиц. Поэтому, с точки
зрения юриста, в государстве участвуют только люди, и никто, и ничто,
кроме человека, в государство не входит; ибо право соединяет только
человека с человеком. Поэтому земля и воды, вещи и здания, растения и
животные входят в географическое “государство”, но не входят в правовой
союз людей; то, что юрист называет государством, не следует уподоблять
стеклянному колпаку, охватывающему все, помещенное на подставке;
государство подобно, скорее, сети тонких незримых, но прочных нитей,
связывающих всех людей в единство. По поводу вещей (будь то земля, дома,
животные, растения, мебель и т. п.) люди вступают между собою в
правоотношения; но сами эти вещи не могут быть лицами или субъектами
права и в правовом отношении не участвуют.

а) Народ. Положение народа в государстве можно передать образно так.
Государство подобно кругу; линия окружности, всюду одинаково удаленная
от центра и всюду одинаково связанная с ним нитью радиуса, обозначает
одинаковую в корне включенность и одинаковое участие всех членов союза;
единый центр обозначает то общее, что объединяет всех в круговое
единство. Все, принадлежащие к государству, входят в государство так,
как линия окружности входит в круг; все они связаны одинаковым правовым
отношением так, как радиус связует каждую точку окружности с единым
центром; все они имеют единое объективное право и единую власть так, как
круг имеет единый центр; все они населяют единую территорию так, как
единая площадь круга замыкается линией окружности.

Несмотря на все различия людей в смысле возраста, пола, характера,
богатства и субъективных прав, в положении каждого члена
государственного союза есть сходство с положением всех остальных членов.
Все они одинаково суть члены государственного союза и поэтому одинаково
стоят с ним в определенных правоотношениях. Эти правоотношения суть
публично-правовые отношения, и, следовательно, члены государственного
союза, участвуя в них, имеют субъективные публичные права. Каждый
участник государства является субъектом публичных обязанностей (а также
запретностей) и полномочий, которые различно определяются в разных
странах, но все-таки имеют одинаковую сущность.

Единую сущность этих обязанностей и поддерживающих их силу запретностей
можно обозначить как обязанность оказывать повиновение (велениям) и
покорность (запретам) правовой власти союза и, следовательно, тем
правовым нормам и императивам, которые по праву исходят от этой власти.
Понятно, что этим обязанностям и запретностям, лежащим на каждом
участнике государственного союза, соответствуют полномочия государства:
устанавливать правовые нормы, издавать правовые императивы, руководить
на основании их жизнью государства, применять право и судить его
нарушителей. Каждый член государственного союза, обязанный ему
повиновением, есть его подданный. Подданство приобретается и
утрачивается исключительно с согласия государства и по его законам:
нельзя выйти из подданства и вступить в подданство самовольно.
Подданство может быть приобретено или по соглашению между взрослым
человеком (иностранцем) и государством, или независимо от согласия
человека (напр., рождением от подданного или, в некоторых государствах,
рождением на территории данного государства); оно прекращается
обыкновенно или через разрешение государства (“увольнение”) или же в
виде наказания (“изгнание”). Подданство обязывает не только к
повиновению правовым предписаниям государственной власти, но и к личному
содействию государству: подданный обязан участвовать в обороне
государственного союза и, следовательно, несет воинскую повинность; он
обязан участвовать в доставлении денежных средств государственному союзу
и, следовательно, несет податную или налоговую повинность; наконец, он
не смеет предпринимать что-нибудь, клонящееся к тайному или явному вреду
своего государства, дабы не быть обвиненным в измене (он обязан
“верностью” своему государству)

Далее, общую сущность тех публично-правовых полномочий, которые
предоставлены каждому участнику государственного союза, можно обозначить
как право на личную свободу и право на участие в государственном союзе.
Эти полномочия делают участника государственного союза уже не только
подданным, но гражданином.

Ту “естественную”, моральную свободу, согласно которой каждый человек,
кто бы он ни был, имеет нравственное полномочие делать то, что, по его
крайнему разумению и убеждению, есть морально лучшее, – эту свободу ни
одно государство не может и не должно искоренять или заглушать внешними
запретами. Государство есть правовое установление, и поэтому оно само
заинтересовано в том, чтобы стоять в живом, творческом взаимодействии с
моралью и моральною жизнью людей. Ввиду этого каждое государство
ограничивает свою власть над подданными лишь тем, что ему представляется
безусловно необходимым; современные государства постепенно прониклись
убеждением в том, что граждане тем прочнее и глубже объединяются
государственным союзом, чем больше участие и чем более обеспеченная
личная свобода им предоставлены: ибо прочность государства требует,
чтобы граждане сознательно и добровольно, на правах зрелых и свободных
людей, поддерживали свое правовое единение.

Понятно, что каждому полномочию гражданина, предоставляющему ему личную
свободу, соответствует обязанность и запретность, лежащие на
государственной власти и ее органах. К таким правам свободы, которые
государственная власть обязана хранить и защищать, которых она не смеет
нарушать, но которые она может ограничивать справедливым законом,
относятся следующие. Во-первых, свобода передвижения и выбора места
жительства на территории государства (никто не может быть арестован или
выслан иначе, как только по закону; арестованный в самый короткий срок
должен быть предан суду); во-вторых, свобода выбора профессии и
промысла; в-третьих, неприкосновенность частного жилища (никто не может
войти в чужое жилище без разрешения хозяина, если у него нет на то
особого полномочия); в-четвертых, тайна частной корреспонденции (никто
не имеет права вскрывать и читать письма, кроме того, кому они
адресованы); в-пятых, свобода совести, т.е. религиозного исповедания
(всякий имеет право открыто исповедовать ту религию, которая
представляется ему истинною, или не исповедовать никакой; его нельзя
лишить за это никаких прав); в-шестых, свобода слова и печати (всякий
имеет право высказывать свои мысли устно и печатно, отвечая за это
только по закону и перед судом; для открытия газет, журналов,
книгоиздательств и книжных магазинов особого разрешения от государства
не надо, достаточно простого заявления – “явочный порядок”); в-седьмых,
свобода собраний (граждане имеют право сходиться для публичных бесед в
закрытых помещениях и под открытым небом, не стесняя езды по улицам, но
повинуясь законным требованиям полиции; явочный порядок; ответственность
за беспорядок и неповиновение – по закону перед судом); в-восьмых,
свобода союзов (граждане имеют право объединяться для целей, не
противных закону, в союзы, учреждая их явочным порядком). При этом
государственная власть обязана и уполномочена следить за тем, чтобы
пользование этими основными правами свободы совершалось по закону и
чтобы виновные в противозаконном пользовании ими отвечали за это по
суду; помимо этого государственная власть уполномочена в случаях крайней
необходимости (войны, эпидемии, стихийных бедствий, народных волнений)
временно воспрещать гражданам пользование этими правами, причем она
должна впоследствии привести веские основания для такого запрета.

Наряду с правами свободы, принадлежащими гражданам, стоят полномочия
граждан на участие в государственном союзе. Эти полномочия, с одной
стороны, предоставляют каждому гражданину требовать от государства
полицейской, судебной и военной защиты в случае нарушения его прав и его
свободы; с другой стороны, они предоставляют каждому гражданину, если он
обладает необходимыми, в законе указанными, свойствами (напр., возраст,
пол, душевное состояние или, сверх того, принадлежность к известному
сословию, или владение определенным имущественным состоянием), принимать
участие в осуществлении государственной власти. При этом не все граждане
уполномочены к одинаковому участию во властной деятельности
государственного союза. Одни уполномочены только к периодическому
участию в избрании тех, кто будет потом действовать от лица государства;
другие получают обязанность и полномочие осуществлять постоянно
предоставленную им частицу государственной власти. Эти публичные
полномочия могут быть по содержанию очень широки (напр., права монарха)
или очень тесны (права избирателя); они могут быть пожизненны (монарх)
или срочны (напр., у народных представителей); они могут приобретаться
на основании закона (напр., полномочия монарха) или на основании
народных выборов (напр., народные представители), или по назначению
(напр., полномочия министра, губернатора); но они всегда принадлежат
только гражданину, т. е. только каждому в своем государстве, и являются
необходимым соответствием и дополнением к обязанностям подданного.

Для того, чтобы углубленно и отчетливо представить себе отношение между
государственным союзом и его членами, следует рассматривать публичные
полномочия подданных как особые, лежащие на гражданах обязанности, а
обязанности и повинности, возлагаемые государством на своих граждан, как
особые полномочия его подданных.

Право участвовать в жизни государственного союза есть высокое и
почетное право: оно делает человека гражданином: включает его, как
духовную свободную личную силу, в основной состав союза; ставит его в
ряды тех, которых государство защищает, но от которых, в свою очередь,
ждет защиты, которым оно доверяется как своим организаторам и
осуществителям, которых оно приобщает своим целям и от которых поэтому
ждет добровольного и самоотверженного сотрудничества. Знание и
полномочие гражданина обязывает: оно обязывает к защите и поддержанию
союза, к труду во имя общего блага, к верности союзу и его целям. Только
там все будут за одного, где один за всех; и обратно. Только там
государственный союз будет осуществлять успешно свои высшие цели, где
граждане будут смотреть на свои публичные полномочия как на обязанности.

Точно так же обязанности и повинности, возлагаемые государством на
своих членов, можно рассматривать как своего рода полномочия; это тем
более естественно, что, согласно общему правилу, тот, кто имеет
известную обязанность, имеет тем самым и полномочие ее исполнять (см. §
11). С этой точки зрения окажется, что каждый может заявить о своем
праве поддерживать всеми силами свой государственный союз, делать взносы
в его казну, служить в его войсках и жить на его территории (если,
конечно, он не изгнан в виде наказания). Некоторые из этих прав
рассматриваются обычно как стесняющие и обременительные требования
государства; это объясняется тем, что люди, погружаясь в свои личные
дела и узкие расчеты, утрачивают живое чувство своей принадлежности к
государству, чувство своей моральной и правовой связи с ним и незаметно
перестают испытывать себя его членами: тогда каждый взнос в казну
государства воспринимается только как личный убыток, каждая повинность
переживается как тяжелое бремя и, в конце концов, люди начинают
чувствовать себя чужаками в своем государстве. Однако история
показывает, что в час общей опасности, в эпоху тяжелой войны, когда в
людях загораются по-новому чувства родины и политического единения,
участие в жизни государства получает вновь свое истинное и глубокое
значение, и люди, выполняя свои правовые обязанности не только за страх,
но и за совесть, чувствуют, что они действительно уполномоченные
участники и граждане своего государства как объединенной корпорации.

b) Территория. Если государство невозможно без входящего в его состав
множества подданных граждан, образующих в целом то, что называется
народом, то оно невозможно и без территории. Государство есть не
кочующий, а оседлый союз людей. Эту оседлость следует понимать не в том
смысле, что граждане фактически сидят неподвижно на месте или не имеют
права переменять свое местожительство; коммивояжеры, бродячие музыканты,
богомольцы-странники, цыгане и целые кочевые племена в Средней Азии всю
жизнь переезжают и переходят с места на место; и тем не менее они, как
граждане, сохраняют свою юридическую оседлость, которая определяется
припискою к той или другой местной общине, входящей в состав
государства. Однако оседлость государства как публично-правовой
корпорации не следует сводить только к тому, что все граждане обязаны
приписаться к какой-нибудь местной общине; государство сохранило бы свою
территориальность и в том случае, если бы граждане не имели такой
обязанности.

Связанность государства с территорией есть правовая связанность. Она
состоит в том, что государство уполномочено властвовать надо всеми теми
и требовать подчинения ото всех тех, кто живет или находится временно в
пределах его территории; всякий, кто переступает, или переезжает, или
перелетает через указанную в правовых нормах черту (сухопутную или
морскую границу), подпадает всецело или до известной степени (если он
иностранный подданный) правовым велениям господствующего здесь
государства. Это означает, что поверхность земли и воды, именуемая
“государственной территорией”, определяет, кто из людей подчинен власти
данного государства. Отсюда уже ясно, что не следует представлять себе
дело так, будто государственный союз есть собственник своей территории.
Обычно дело обстоит так, что вся поверхность земли, входящая в состав
государства, принадлежит на праве собственности по частям отдельным
гражданам, корпорациям и учреждениям; большие участки принадлежат
нередко на праве собственности и государственной казне. Однако право
собственности есть частное право, а связь государства с территорией
устанавливается публичным правом. Это не значит, что между
государственным союзом и территорией имеется публичное правоотношение;
территория – не человек и участвовать в правоотношении не может.
Публичное правоотношение имеется между государственным союзом, с одной
стороны, и всяким человеком, находящимся на его территории, с другой
стороны. Граница территории есть пространственный предел, за которым
кончаются властные полномочия одного государства и начинаются властные
полномочия другого.

Итак, территориальность государства состоит в том, что его полномочие
на власть имеет предел в пространстве; отсюда ясно, что государство
может потерять свою территорию только в том случае, если оно потеряет
самое свое полномочие на власть. Поэтому если на войне другое
государство, без всякого полномочия на власть, силой, временно займет
его территорию своими войсками и будет властно распоряжаться над чужими
подданными, то угнетенное государство не утратит от этого свой
территориальный характер; его полномочие властвовать над жителями его
территории временно будет неосуществимо, и только.

c) Власть. Каждое государство есть властвующий союз. Это означает, что
ему принадлежит правовое полномочие властвовать, простирающееся до тех
пределов, которые указаны в правовых нормах. Каждое государство
властвует только в пределах своих полномочий, которые ограничены, с
одной стороны, властными полномочиями других государств, с другой
стороны, правами свободы, принадлежащими его гражданам.

По общему правилу, каждое государство является самостоятельным по
отношению к другим государствам. Это означает, что каждое государство
само учреждает свою власть и свое устроение и имеет полномочие
устраиваться и переустраиваться независимо от согласия или несогласия
других государств, одним своим самостоятельным решением. Государство не
получает свою власть ни от какого другого авторитета или союза; оно
всего создает самодеятельно те правовые нормы, на основании которых оно
властвует и управляется. Этим-то государство и отличается от земских и
городских общин, провинций и областей, которые, будучи иногда во всем
подобны государству, – имея и правовой характер, и власть, и население,
и территорию, – не имеют, однако, самостоятельной власти: не могут
переустраиваться сами, но получают и свое полномочие на власть и свое
устройство от того государства, частью которого они являются; поэтому
они и не признаются за государства.

Но если всякое государство имеет такую основную самостоятельность, то
это не значит, что всякое государство имеет полную независимость от
других государств. В известных второстепенных отношениях, касающихся не
государственного устройства (см. § 19), а отдельных сторон
государственной деятельности, одно государство может быть подчинено
другому; это подчинение может состоять, напр., в том, что подчиненное
государство или не имеет права сноситься свободно с третьими
государствами, или обязано поставлять свои войска и посылать дань
господствующему государству, или же обязано в некоторых строго
определенных отношениях признавать правовые нормы, исходящие от
последнего и повиноваться им (это относится особенно к государствам,
входящим в союзные государства, см. § 19). Однако многие государства,
особенно великие державы, являются вполне независимыми и связаны лишь
теми обязательствами, которые они взяли на себя по свободному
договорному соглашению.

Зато в своих пределах власть каждого государства является верховною.
Государству принадлежит право относиться ко всем людям, союзам людей,
другим организациям и их органам, находящимся в его пределах, как к
подчиненным. Государство не признает на своей территории другой власти,
которая имела бы полномочие воспротивиться его власти или уклониться от
повиновения. Создавая и издавая свои правовые нормы, государство
определяет, кому и какая власть принадлежит в его пределах: всякое
полномочие на власть дается его правовыми нормами. Современному
государству не приходится уже бороться за первенство и верховенство с
другими лицами и общественными союзами – с феодальными помещиками, с
церковью, городами, цехами и т.д., – как это было в средние века. Власть
каждого государства есть власть, в его пределах верховная.

Для того, чтобы верно понять это верховенство, необходимо иметь в виду,
что государственная власть, сохраняя свое единство и свою
неразделенность (потому что субъект ее – единая государственная
корпорация – остается единым и неразделенным), все же для осуществления
своего распределяется между всеми органами государства. На вопрос о том,
каков объем и размер государственной власти, можно было бы ответить
следующим уравнением: власть государства равна сумме властей всех его
органов; или иначе: полномочие на власть, принадлежащее государству,
распределено всегда без остатка между всеми органами, действующими от
его лица. Государство, как и всякая другая корпорация, не действует
само, в своем цельном составе, но поручает осуществление своих
полномочий и обязанностей отдельным лицам – физическим (напр., монарх,
президент республики, министр, губернатор, мировой судья, фабричный
инспектор) и юридическим (напр., государственный совет, государственная
дума, сенат, губернское правление). У государства всегда много органов;
каждый из них имеет, с одной стороны, полномочие действовать от лица
государства самостоятельно от высших органов, с другой стороны,
обязанность отвечать за правильность своих действий перед высшими
органами и повиноваться их правовым велениям. Исключением является
только монарх, который в качестве верховного органа не имеет над собою
высшего органа и не отвечает ни перед кем за свои действия, повинуясь
только правовым нормам и своей совести.

Отсюда ясно, что власть государства не следует смешивать с властью
какого-нибудь отдельного органа или нескольких высших органов
государства. Каждый, даже самый мало влиятельный и невидный орган
государства, имеет такую область вопросов и отношений, в которой он
уполномочен властно действовать от лица государства, повинуясь только
правовым нормам и велениям. Если бы государство не распределяло бы так
свое властное полномочие, оно совсем не могло бы управляться и разрешать
свои задачи. Вот почему воззрение, отождествляющее власть государства то
с властью законодательных органов, то с властью правительственных
органов, следует признать ошибочным. Каждый орган имеет только то
полномочие, которое он получил от государства и которое, следовательно,
в сущности принадлежит самому государству; и обратно: полномочие,
которое государство утвердило за собою посредством правовой нормы, оно
всегда передает для осуществления одному или многим органам. Это
означает, что власть государства делится и распределяется между всеми
его органами; целиком она не принадлежит ни одному органу. Тем более она
не принадлежит ни одному из тех людей, которые носят высокое и почетное
звание государственного органа. Вот почему власть государства равна
сумме властных полномочий всех его органов.

Наука давно уже обратила внимание на то, что власть государства,
продолжая принадлежать единой корпорации, разделяется для своего
осуществления на множество полномочий и что полномочия эти
распределяются между отдельными органами. Государство имеет две основные
задачи: во-первых, устанавливать правовые нормы и правовые императивы,
во-вторых, работать над проведением в жизнь того порядка, который
установлен в нормах как должный. Это проведение правовых норм в жизнь
происходит двумя способами, в зависимости от того, насколько строгие и
определенные полномочия предоставлены тому или другому органу: должный
порядок осуществляется или путем применения права, или путем управления.
Применение и управление суть одинаково те способы, которыми государство
выполняет свое назначение: осуществляет в жизни правомерный строй и
порядок. Однако способы эти различны: применяя право (см. § 13),
государственные органы берут готовые, состоявшиеся свойства, деяния и
отношения граждан и, рассмотрев их, подводят их под ту или иную правовую
норму, объявляя, согласно ее указаниям, какие полномочия, обязанности и
запретности принадлежат данным людям. Самая применяющая деятельность
органов обыкновенно бывает подчинена строгим правилам и предписаниям
(уставам), которые обеспечивают внимательное, верное и справедливое,
свободное от ошибок, применение права: именно так работают суды. В
отличие от этого пути, управление происходит так, что государственные
органы, действуя от имени и от лица государства, сами завязывают новые
публичные или частные (от лица “казны”, см. § 12) правоотношения как со
своими гражданами, так и с иноземными государствами и подданными,
обеспечивая этим для членов своего государства упорядоченную,
благоустроенную и благоприятную для духовного роста жизнь. Самая
управляющая деятельность органов никогда не может быть заранее
предусмотрена и подчинена строгим предписаниям и уставам: здесь очень
многое предоставляется свободному почину, энергии, таланту, жизненному
опыту и, главное, бескорыстной воле, мудрости и прозорливости правящих
людей. Именно поэтому эта деятельность может быть названа “свободною”
деятельностью государственных органов; но она “свободна” не в том
смысле, что совершается без полномочий и обязанностей или не ограничена
запретностями; или может быть вполне произвольною; или является
бесконтрольною и безответственною; но в том смысле, что правовые нормы
дают для нее лишь общие полномочия, обязанности и указания: управление
должно преследовать “пользы” государственного союза и удовлетворять его
“нужды”, однако отнюдь не нарушая законов государства, но всемерно им
подчиняясь.

Таковы три основные деятельности государственного союза и его органов:
создание объективного права, применение его и управление. Первоначально
думали, что каждому органу может принадлежать только одна из этих трех
деятельностей, и, согласно этому, делили не только деятельности и
полномочия государства, но и органы его на законодательные, судебные и
правительственные. Однако теперь юридическая наука признает, что органы
государства могут иметь полномочия и деятельности всех трех видов. Так,
например, палата представителей есть орган законодательный, участвующий
главным образом в создании новых правовых норм; но в то же время палата
представителей, проверяя правильность состоявшихся выборов, участвует в
применении права, а контролируя, путем запросов, деятельность министров,
она осуществляет полномочия правительственного характера. Точно так же
судебным органам, работающим главным образом над применением права,
приходится осуществлять правящую деятельность (через судебных приставов)
и даже устанавливать новые правовые нормы (напр., нормы “обычного
права”, см. § 20). Наконец, правительственным органам приходится
действовать не только “свободно” по соображениям “пользы”, но и
постоянно применять правовые нормы (напр., полиция применяет “Паспортный
устав”, воинские присутствия – “Устав о воинской повинности” и т.д.);
кроме того, правящие органы уполномочены создавать особые правовые нормы
– правительственные распоряжения или указы, без которых они совсем не
могли бы осуществлять свое назначение.

Отсюда ясно, что органы государства называются законодательными,
правительственными и судебными по тому главному делу, которое им
присвоено. Нетрудно также понять, что все эти органы, осуществляя единое
государственное дело, стоят в некотором постоянном живом соприкосновении
друг с другом; это выражается в их деловых сношениях. Низшие органы
сносятся с высшими посредством донесений, а высшие с низшими посредством
распоряжений и циркуляров. Это не значит, однако, что все органы
расположены в один-единый ряд начальствования и подчинения. По общему
правилу, только глава государства (монарх или президент республики)
является верховным органом во всех трех направлениях – законодательства,
управления и суда. Относительно же других органов общее правило таково:
все органы одинаково подчинены правовым нормам; но органы
законодательные считаются обычно высшею инстанцией, влияющей на
деятельность правящих органов, а в некоторых государствах влияющей и на
замещение высших правительственных должностей (министров); деятельность
же судебных органов ставится обычно в условия независимости от
управления, для того чтобы придать ей беспристрастную верность и
справедливость, столь необходимую в деле применения права (см. § 13).

Этим и определяется принцип разделения властей, который требует
распределения основных государственных деятельностей между различными
органами, с тем, однако, чтобы между этими органами постоянно
поддерживалось творческое взаимодействие и живое равновесие:
законодательная власть является высшей, она следит за тем, чтобы
деятельность правительственных органов была полезна и закономерна;
правительственная власть подчиняется законодательной, но имеет и
свободную сферу, в которой обязана отчетом; судебная власть отправляет
свое дело независимо, и хотя судьи и назначаются правительством, однако
сменить их возможно только в случае злоупотреблений.

§ 18. Возникновение государства. Его цель и задачи

Государство как объединенный, публично-правовой, территориальный союз
имеет длинную и сложную историю. Возникновение государства сокрыто в
глубокой древности. Наука предполагает, что государственный союз
возникал в борьбе нескольких родовых союзов за преобладание; борьба
приводила к победе одного рода или к примирительному соглашению между
несколькими родами и в результате над ними устанавливалась единая
власть. Укреплению этой власти содействовали многие обстоятельства:
необходимость держать в подчинении остаток недовольных, насильно
присоединенных к союзу, а также рабов; необходимость поддерживать
порядок внутри союза; авторитет князя или царя, поддерживаемый его
званием судьи и законодателя, религиозного руководителя и верховного
жреца; и наконец, особенно, необходимость обороняться от вооруженных
нападений соседей. Государства возникают и упрочиваются с переходом от
охотничьего и пастушески-кочевого быта к земледельческому. Община,
осевшая на месте со всем своим добром и стадами, связавшая свою участь с
засеянным полем и ожидаемым урожаем, естественно, вынуждена отстаивать и
защищать свои владения от пришлой орды завоевателей, подвергающей все
опустошению. Опасность нашествий рано заставляет провести в жизнь
разделение труда между земледельцем, ведущим свое хозяйство, и воином,
который сам не обрабатывает землю, но обороняет хозяйство своей общины.
Судья, законодатель и жрец получает новое звание – военачальника, и
власть его получает новую опору в силе постоянного войска.

Защита жизни, очага и хозяйства от набегов кочевников настолько важна,
что удачное отражение их естественно создает из общины центр, слывущий
защищенным и безопасным. Малые и слабые общины видят свой прямой интерес
в том, чтобы отдаться под власть удачно обороняющегося союза и купить
себе тем защиту, а купцы, ищущие безопасности для верных оборотов,
начинают тяготеть к тому же центру. Государственная власть слагается тем
быстрее и прочнее, чем скорее и вернее ей удается обеспечить порядок
внутри союза и безопасность от внешних нападений.

Понятно, что исторически государства складываются раньше там, где
климат и почва благоприятствуют земледельческому хозяйству: в южных
плодородных странах, возле больших рек (Ассирия, Египет). Понятно также,
что государства легче достигают развития и зрелости там, где море или
горы помогают обороне от нападений и, в то же время, где сухопутные или
речные и морские пути сообщения облегчают торговые сношения и создают
постоянный прилив населения к центру и отлив из него в колонии (Греция,
Рим). Естественно, наконец, что создание могучего государства удавалось
всегда энергичным и предприимчивым, трудолюбивым и в то же время
воинственным народам. Государственная жизнь развивалась медленно, и
развитие это шло всегда рука об руку с развитием в душах людей
правосознания: самая сущность государства состоит во властвовании по
праву, через право и ради права, и потому там, где чувство права и
справедливости не развивалось, государственная власть делалась жертвой
междоусобных столкновений и насильственных захватов.

Таким образом, государство возникло и упрочилось в поисках внутреннего
порядка и внешней безопасности. Этим определяется, но не исчерпывается
его значение и назначение. Властвуя на основании полномочий (“по
праву”), осуществляя свою власть посредством правовых велений и
правомерной деятельности своих органов (“через право”), государство
имеет своею первою задачей водворение на земле (как в своих пределах,
так и в международных отношениях) правового порядка (“ради права”), т.е.
борьбу с произволом и господством грубой силы. Эта первая и основная
задача государственного союза должна привести при разрешении ее – к
дружному сожительству людей как во внутренней жизни государства, так и в
его внешних сношениях; государственный союз призван организовать
правовое разрешение всех столкновений между отдельными гражданами и
целыми государствами, а это поведет к исчезновению войн и к водворению
на земле мира гражданского и международного.

Однако такое умиротворение жизни людей при помощи права может удастся
только при том условии, если право будет давать справедливые решения,
если оно будет справедливым правом. До тех пор, пока будут обделенные и
неудовлетворенные, нарушение мира будет стоять у порога. Поэтому
создание справедливого (естественного) права является одною из высших
задач государства. Но так как справедливое право, по самой сущности
своей, есть прежде всего морально верное право, то государство, разрешая
эту задачу, оказывается работающим во имя нравственного развития
человечества. Внешними, принудительными велениями невозможно, конечно,
переродить мир человеческой души, но возможно приучить человека
считаться со справедливыми правами и интересами других. Это означает,
что государство как правовой союз имеет все те задачи, которые предстоит
разрешать праву: государство должно стремиться к водворению в жизни
людей справедливой, свободной, равной и братской совместной жизни.

Такое упорядочение и умиротворение внешней жизни людей при помощи
справедливого права требует, чтобы государство принимало более
деятельное участие в жизни граждан. Понятно, что союз, уполномоченный
требовать от своих членов определенных денежных взносов и властно
определять их размер (налоги), имеет возможность сделать чрезвычайно
многое в деле устроения общественной жизни. И здесь перед государством
открывается чрезвычайно широкое поле для деятельности, ведущей к
хозяйственному устроению и духовному развитию народа. Задачи государства
не ограничиваются водворением порядка, мира и справедливости; оно должно
делать все возможное для того, чтобы народ не страдал не только от
раздоров, войн и несправедливости, но и от голода, болезней, стихий
природы и, главное, от духовной темноты.

Хозяйственная деятельность людей, предоставленная частной инициативе,
нередко приходит в расстройство: неумение извлекать большой урожай из
малого участка земли, отсутствие хороших, но дорогих орудий, недостаток
капитала на промышленное или торговое обзаведение, недостаток быстрых и
дешевых путей сообщения, наконец, неорганизованность всего народного
хозяйства по единому плану, – все это нередко приводит к хозяйственным
бедствиям, напр., неурожаю, разорению, недостатку товара, тяжело
отзывающемуся на потребителе, или чрезмерному избытку товара,
разоряющему производителя. Всему этому государство идет на помощь,
обучая земледельца, помогая ему ссудами и заботясь о справедливом
распределении земельной собственности (министерство земледелия),
кредитуя и контролируя деятельность промышленников и торговцев
(министерство торговли и промышленности), строя и улучшая дороги
(министерство путей сообщения).

Особенную важность получают заботы государства об умственном развитии
народа. Образование ума, расширение кругозора и углубление мысли
необходимы человеку во всех отношениях, и прежде всего для того, чтобы
исполнить свое высшее назначение: осуществить на земле жизнь
духовно-значительную и нравственно-совершенную. Развитие ума есть путь к
истинному знанию, благородной воле, чистому чувству и прекрасному
искусству; для государства же к этому присоединяется еще необходимость
создать развитое и твердое правосознание, невозможное среди
умственно-отсталого народа. Вот почему основные задачи государства
заставляют его взять на себя заботу о народном образовании, о всеобщем
обучении и о поддержании наук и искусств (министерство народного
просвещения). Вместе с заботами о поддержании внутреннего порядка
(министерство внутренних дел) и внешних отношений (министерство
иностранных дел), о военных силах государства (военное министерство), о
собирании государственных доходов и распределении расходов (министерство
финансов) и, наконец, о судебном применении права (министерство юстиции)
– эти задачи входят всегда в основной круг государственной деятельности.

Однако это разнообразие государственных задач и разносторонность его
деятельности совсем не должны приводить к мелочной опеке над жизнью
граждан и отучать их от самодеятельности. Напротив: жизнь и деятельность
самого государства должны быть проявлением самодеятельности граждан.
Ведь государство не учреждение, возносящееся над гражданами, а
корпорация, существующая ими, в них и через них. Государство есть союз,
несомый и творимый гражданами, их самоотверженной и в то же время
свободной самодеятельностью; поэтому задача государства состоит, между
прочим, в том, чтобы воспитать и приучить граждан к общественному
самоуправлению, наподобие того, как мораль приучает людей к внутреннему,
личному самоуправлению. На этой основе покоится современное воззрение на
государство как на корпорацию, привлекающую к своей деятельности широкие
круги граждан и образующую для них живую школу самоуправления и
самодеятельности.

§ 19. Государственное устройство. Монархия и республика.

Сложные формы

Из всего сказанного мы видим, что государство как особый субъект права
(территориальная корпорация) имеет свои полномочия и обязанности, что
эти полномочия и обязанности оно осуществляет, передавая их своим
органам, и что, наконец, государство и само, и через свои органы стоит
со своими гражданами во множестве публичных правоотношений. Во всех этих
правоотношениях происходит встреча между полномочием на власть и
обязанностью повиновения; взятые вместе, эти правоотношения образуют
публичный правопорядок, подчиненный публично-правовым нормам. Нормы эти
образуют особую область права, именуемую государственным правом.
Особенное значение здесь имеют те нормы, которые определяют личный
состав государства (правила приобретения и утраты подданства), основные
полномочия и обязанности граждан (т.е. членов государственного союза),
границы государственной территории и устройство верховной власти.
Совокупность этих норм называется основными законами, а предписанный ими
публичный правопорядок называется государственным устройством.

Каждое государство имеет свое устройство, не только предписанное в
основных законах, но и осуществленное на деле, причем нередко бывает
так, что жизнь вносит заметные изменения и дополнения в предписанный
правопорядок. Далее, каждое государство имеет устройство, отличное от
других государств, и это относится особенно к организации верховной
власти. В государстве всего имеются такие высшие органы, без которых оно
не может существовать; состав и полномочия этих высших органов
предусматриваются в основных законах; им принадлежит высшая власть
государства. Таковы все высшие законодательные, правительственные и
судебные органы: глава государства, парламент (нижняя и верхняя палаты),
министерства, высшие судебные органы. Наконец, каждое государство имеет
единый верховный орган, высший из высших, не подчиненный никакому
другому органу, но руководящий всею государственною деятельностью; он
является главою законодательной, правительственной и судебной власти и
именуется, согласно этому, главою государства. В зависимости от
положения своего главы – государство может быть монархией и республикой.
Если глава государства получает свои полномочия наследственно (основные
законы указывают тот род или “царствующий дом”, в котором эти полномочия
передаются по наследству) и на всю жизнь, и притом свободен от всякой
ответственности за свои деяния, то он имеет титул монарха, а государство
является монархией. Если же глава государства получает свои полномочия
по избранию, на известный срок HYPERLINK \l “sub_247” *(247) , и притом
является ответственным по суду за известные деяния, то он имеет титул
президента, а самое государство является республикой.

Глава государства руководит всею государственною деятельностью, но
далеко не во всех государствах он имеет полномочие осуществлять
верховную власть единолично и самостоятельно: такое полномочие может
иметь только монарх, и притом только в неограниченных или абсолютных
монархиях. Неограниченный монарх имеет полномочие издавать законы,
назначать министров и управлять государством по своему единоличному
усмотрению, и если он привлекает к делу издания законов тех или иных лиц
для совета, то это зависит от его личного желания и советы их его не
связывают. В этом отношении всякой неограниченной монархии
противопоставляется конституционное государство, в котором наряду с
главою государства существует еще другой орган, имеющий самостоятельное
право участвовать в деле законодательства, влиять на дело управления и
следить за осуществлением правопорядка в стране. Этот орган имеется во
всякой ограниченной, или конституционной, монархии и во всякой
республике и может быть назван по своему составу “народным собранием”,
ибо через него народ участвует в осуществлении верховной власти.

Участие народа в осуществлении верховной власти может быть организовано
так, что всякий взрослый гражданин имеет право лично участвовать в
народном собрании; такой порядок называется непосредственным
народоправством и возможен только в очень маленьких государствах. В
огромном большинстве современных государств народ осуществляет свое
участие через выборных (представителей, депутатов), и такой порядок
называется народным представительством HYPERLINK \l “sub_248” *(248) .
И вот, если в осуществлении верховной власти и в выборе народных
представителей участвуют широкие круги народа (напр., все взрослые
граждане, или только взрослые мужчины, или все, уплачивающие государству
минимальный налог), то государственное устройство будет демократическим
(демос – народ, кратос – сила, власть); если же в осуществлении
верховной власти участвуют лишь тесные, привилегированные круги народа,
то государственное устройство может принять или характер аристократии
(аристос – лучший), т. е. господства лучших граждан (напр., наиболее
образованных или заслуженных), или же характер олигархии (олигос –
немногий, архе – господство), т.е. господства тех, кому удалось добиться
власти. Понятно, что республика может иметь характер не только
демократический, но и аристократический и олигархический; и точно так же
конституционная монархия может иметь не только аристократический и
олигархический, но и демократический характер.

Государственное устройство имеет всегда в высшей степени сложный
характер и внимательное изучение его требует исследования каждого
государства в отдельности. Эта сложность увеличивается еще оттого, что
государства могут вступать между собою в различные союзы и могут даже,
соединяясь, образовывать новое, высшее государство. Обычно государства
вступают друг с другом в отношения, закрепленные договорами; эти
договоры устанавливают полномочия и обязательства сторон и имеют
значение правовых норм; государства выступают в них как равные и
независимые союзы, каждое сохраняет свою самостоятельность и, подчиняясь
праву, не подчиняется ни противной стороне, ни новому, высшему для обеих
сторон союзу. Такие отношения государств называются международными
правоотношениями.

Помимо таких соглашений, постоянно заключаемых и разрываемых
государствами, между ними возможны и более устойчивые и длительные
соединения. Эти соединения имеют или “международно-правовой” или
“государственно-правовой” характер. Соединение государств будет
международным, если два государства (или более) имеют какой-нибудь общий
орган, но сохраняют каждое свое равенство и независимость. Этот общий
орган может состоять из уполномоченных, присланных государствами и для
совместного ведения общего дела (союз государств) HYPERLINK \l “sub_249”
*(249) ; или же таким органом может быть общий монарх из единого,
общего царствующего дома, признанного международным договором (реальная
уния) HYPERLINK \l “sub_250” *(250) .

Соединение государств будет государственным тогда, если объединяющиеся
союзы утрачивают до известной степени свою независимость и подчиняются
или один другому (вассальный – сюзеренному), или все вместе – новому,
большему, высшему союзу, включающему их в себя и ограничивающему их
независимость (союзное государство) HYPERLINK \l “sub_251” *(251) .
последнем случае каждое из объединившихся государств сохраняет свою
самостоятельность (см. § 17, с. 41), но подчиняется власти союзного
государства и издаваемым им законам; это означает, что союзное
государство имеет свои особые законодательные и правительственные органы
(напр., особую палату представителей, особых министров), действующие
наряду с органами отдельных, зависимых государств и правящие от лица
союзного государства в целом. Союзное государство объединено уже не
международным договором, а государственным законом, которому все
объединенные союзы должны подчиняться наподобие подданных; поэтому ни
одно зависимое государство не имеет права выйти из союзного государства
по своему личному, одностороннему решению, без согласия верховной
власти: такой выход был бы равносилен мятежу.

Таковы основные черты государственного устройства.

§ 20. Виды правовых норм

Разрешая при помощи права основную задачу своей внешней жизни, т.е.
создавая равный, упорядоченный и справедливый общественный строй, люди
выработали постепенно три основных вида права, из которых каждый имеет
свои особые черты и приспособлен к особой правовой потребности. Эти виды
суть: закон, правительственное распоряжение и юридический обычай.

Законами называются правовые нормы, сознательно и нарочито
придумываемые органами, учрежденными именно для создания права. Не
следует думать, что новое положительное право возникает только в
деятельности законодательных органов. Дело в том, что органы правящие и
применяющие право также имеют полномочие устанавливать новые правовые
нормы; но только нормы, установленные ими, имеют лишь подчиненное и
дополнительное значение и ограниченную сферу действия. Эти подчиненные и
дополнительные нормы права или прямо придумываются и создаются правящими
органами, или же получают только признание и словесную формулировку
применяющих органов, слагаясь среди людей в виде юридической привычки
повседневного оборота. Правовые нормы, придуманные и созданные правящими
органами, называются правительственными распоряжениями. Правовые нормы,
признанные и формулированные правоприменяющими органами, называются
юридическими обычаями.

В наше время закон является важнейшим видом положительного права. По
общему правилу, закон имеет основное и руководящее значение по отношению
к подчиненным нормам права. Это не всегда так было. В далекой древности
общины людей управлялись не законами, а распоряжениями и обычаями,
правовой характер которых даже не всегда можно уловить и признать:
распоряжения были произвольны, они применялись неустойчиво, они не
связывали самого повелителя; обычаи были просто более или менее
устойчивыми привычками или нравами, лишенными обязательной силы. Лишь
постепенно люди поняли необходимость таких норм, которые имели бы строго
обязательное, устойчивое, одинаковое для всех содержание; тогда
появились писаные законы.

Каждый закон выражен непременно в устойчивых, неизменных словах и
фразах; неизменность их обеспечивается записью, а в наше время
напечатанием. Каждый закон имеет строго определенный, устойчивый смысл,
имеющий для всех одинаковое значение. Именно поэтому он как бы
специально приспособлен к тому, чтобы поддерживать в общежитии начало
строгого равенства: равный для всех порядок, равную для всех
подчиненность.

Закон не может быть ни изменен, ни отменен ни правительственным
распоряжением, ни нормою обычного права, но сам может отменить и
изменить и то, и другое; он может быть отменен только другим законом,
причем, пока он не отменен, новый закон, предписывающий обратное ему, не
может быть издан. Иногда бывает так, что устаревший закон постепенно
перестает применяться, а вместо него применяется более подходящая норма
обычного права. Это не значит, однако, что закон этот отменен
юридическим обычаем; он только перестал применяться, и это выражается в
том, что отмена его всегда, рано или поздно, приходит в законодательном
порядке.

Однако для того, чтобы закон получил обязательное значение, он должен
быть издан в строго установленном порядке. Закон в образовании своем
должен пройти через четыре этапа: он должен быть предложен, обсужден,
утвержден и обнародован. Для участия в каждом из этих этапов необходимо
особое публичное полномочие.

Предложить закон, т.е. проявить законодательный почин (инициативу), не
значит просто выяснить потребность в нем, доказать его необходимость и
составить проект реформы; все это может делать всякий, не нуждаясь в
особом полномочии. Точно так же подать прошение (петицию) об издании
закона не значит осуществить законодательную инициативу; в некоторых
государствах не возбраняется представлять в народное собрание общие или
даже всенародные просьбы о новых законах, однако и там различается
подача петиции и законодательный почин. Петицию законодательный орган не
обязан обсуждать в качестве законопроекта; он может оставить ее без
внимания; если же он решит, что такой закон действительно нужен, то он
должен сначала сам превратить петицию из народного прошения в
законопроект, т. е. он сам должен осуществить законодательный почин.
Если же предложат новый закон лица, имеющие право почина, – государь,
или министры, или члены одной из законодательных палат, – то обсуждение
его обязательно: инициатива создает законопроект.

Точно так же под обсуждением законопроекта не следует понимать те
рассуждения о нем, которые ведутся устно – на собраниях и письменно – в
газетах, журналах и книгах. По общему правилу, в обсуждении
законопроекта могут участвовать только члены законодательных палат. Это
обсуждение ведется в строго установленном порядке, сначала в особых
комиссиях, в которых нередко выслушиваются посторонние палате, но
сведущие люди, а потом в общем собрании законодательной палаты, под
руководством председателя и нередко в присутствии министров, делающих
свои сообщения. Обсуждение делится на две основные стадии: сначала
следует обмен мнений, в котором выясняется потребность в новом законе,
его целесообразность и его словесная формулировка; потом происходит
голосование законопроекта, в результате которого выясняется, сколько
членов палаты стоит за превращение этого законопроекта в закон и сколько
высказывается против. Законопроект, за который высказалось большинство
голосов, считается принятым или одобренным этою палатою; в противном
случае он считается отклоненным ею. В тех государствах, где
законодательные права принадлежат двум палатам HYPERLINK \l “sub_252”
*(252) , законопроект переходит из “нижней” палаты в “верхнюю” и там
рассматривается в том же порядке. Обсуждение считается законченным
тогда, когда законопроект подвергся голосованию в обеих палатах; причем,
если хотя бы одна из палат высказалась за отклонение и между нею и
другою палатою не удалось достигнуть соглашения, то законопроект
считается совсем отклоненным и дальнейшего движения не получает; если же
он принят обеими палатами, то он считается “принятым” законопроектом и
получает дальнейшее движение.

Это движение состоит в том, что законопроект восходит к главе
государства (к монарху или президенту республики) на утверждение
(санкция законопроекта). Ни один законопроект, если он не одобрен
палатами, не может быть представлен на утверждение главе государства; в
этом основная черта конституционного строя. Зато ни один законопроект не
может стать законом без его утверждения; в этом основное право главы
государства. Это означает, что глава государства имеет полномочие
утвердить или не утвердить одобренный палатами законопроект. Право
неутверждения называется правом “veto” (воспрещаю). Это полномочие имеет
два вида: во всех монархиях (кроме Норвегии) монарх неутверждением своим
может положить конец законопроекту, и он не становится законом (veto
резолютивное); в республиках же (и в Норвегии) неутвержденный
законопроект возвращается в палаты для нового обсуждения, и если палаты
настаивают на своем решении, то глава государства обязан уступить
HYPERLINK \l “sub_253” *(253) .

Утвержденный законопроект есть уже новый закон. Однако он начинает
применяться и создавать для подданных новые полномочия, обязанности и
запретности лишь после обнародования. По общему правилу, нередко
устанавливаемому и в законах, никто не имеет права отговариваться
неведением обнародованного закона. Поэтому каждый закон до тех пор не
получает силу обязательности, пока органам государства и подданным не
будет дана возможность с ним ознакомиться. Для этого текст закона
печатается (публикация, в России – первым департаментом Сената) и
рассылается по почте государственным органам. В России закон становится
обязательным к применению с того момента, как почта вручает органу
официальное издание с текстом закона. Таковы этапы, через которые
обязательно проходит каждый закон.

Правительственное распоряжение подобно закону в том отношении, что оно
создается и издается органом государственной власти; оно отличается от
закона тем, что исходит не от законодательствующего, а от правящего и
применяющего органа. Именно поэтому оно всегда остается подчиненным
закону. Правительственное распоряжение может быть издано только лицом,
имеющим соответствующее публично-правовое полномочие, и притом только в
пределах этого полномочия: оно может повелевать только низшим органам и
тем гражданам, которые подчинены распоряжающемуся органу. Далее
правительственное распоряжение должно согласоваться с действующими
законами; оно не может ни противоречить им, ни отменять, ни изменять их,
но только истолковывать и дополнять их, а также создавать на основании
их правовые правила для отношений, не предусмотренных в законах.

Правительственное распоряжение не может быть заменено законом потому,
что правительству в его “свободной” и “применяющей” деятельности
необходимо иметь более быстроосуществимый, более подвижной и гибкий
способ повелевать от лица государства; а между тем закон совершает свой
путь долго и медленно, устанавливает только общие правила, не входя в
детали и не заботясь о приспособлении отвлеченного правила к частным
явлениям жизни. Именно поэтому конституционный строй некоторых
государств предоставляет главе государства особое полномочие издавать в
случае крайней надобности, и притом во время перерыва в деятельности
законодательных палат, так называемые “чрезвычайные указы”, т. е.
верховные правительственные распоряжения, временно заменяющие закон;
такой указ должен быть, однако, внесен в законодательные палаты в виде
законопроекта, и притом в самый непродолжительный срок; он теряет свою
силу, если не будет внесен в этот срок или если палаты отвергнут этот
законопроект HYPERLINK \l “sub_254” *(254) .

Юридический обычай отличается от закона и от правительственного
распоряжения тем, что он не придумывается и не создается
государственными органами, а только облекается ими в слова, признается и
применяется; он подобен административному распоряжению в своей
подзаконности: юридический обычай (или, как его еще называют, обычное
право) не может ни противоречить закону, ни отменять его, ни изменять,
но только восполнять его, поскольку это вообще допущено законами данной
страны. Юридический обычай возникает вследствие того, что законы не в
состоянии предусмотреть всех отношений и подчинить их своим велениям;
людям часто приходится разбираться самим в своих отношениях и спорах,
решать помимо суда и закона, кто прав и кто не прав, что справедливо и
что “неправильно”, и действовать согласно своему “полюбовному” или
“третейскому” решению. И вот, постепенно в сознании людей возникает
уверенность, что “следует”, или “полагается”, или “правильно” такое-то
решение, а не иное. Однако это еще не юридический обычай, а бытовое
обыкновение, условно заменяющее правовую норму (суррогат права).
Юридический обычай возникает в тот момент, когда орган государства
(напр., судья), применяя право, убеждается, что, во-первых, спорное
отношение не предусмотрено законом, что, во-вторых, по свидетельству
сведущих граждан, это отношение обыкновенно разрешается и уже много раз
разрешалось по такому-то, чаще всего устно сообщаемому правилу, и что,
в-третьих, это правило не стоит в противоречии с действующими законами;
убедившись во всем этом, судья облекает это правило в слова и признает
его; с этого момента юридический обычай становится правовою нормою и
применяется к разрешению всех подобных споров. Отсюда уже ясно, что не
всякий бытовой обычай может получить значение правовой нормы. В России
выработка обычного права допускается только в жизни крестьян и некоторых
инородцев.

Понятно, какое великое значение имеют писаные законы в жизни народа и
как важно сделать их общедоступными, облегчить каждому желающему
ознакомление с ними. Из года в год, иногда из века в век накапливаются
законы в каждом государстве и каждый закон наверное переживает своего
составителя. Отсюда возникает потребность не только в собрании всех
действующих законов и расположении их в стройном порядке (такая
обработка законов называется инкорпорацией; примером ее является русский
Свод Законов), но и в пересмотре накопившихся законов с тем, чтобы
устранить случайные внутренние противоречия, восполнить пробелы,
исключить одни нормы как устаревшие и изложить другие с большею ясностью
(такая обработка законов представляет из себя в сущности новый
законодательный акт и называется кодификацией; примером ее являются
Судебные Уставы императора Александра II и Уголовное Уложение 1903 г.).
Понятно, что в инкорпорировании и кодифицировании наравне с законом
нуждаются и правительственные распоряжения и юридические обычаи.

§ 21. Деление наук о праве

Если каждый из нас окинет внимательным взором всю свою жизнь, то он
убедится, что жить в обществе людей значит непрерывно стоять во
множестве отношений со множеством людей. Не все эти отношения имеют
правовое значение и не все влекут за собой правовые последствия, хотя
все они имеют отношение к добру и злу, совести и морали. Науки о праве
исследуют только те отношения, которые предусмотрены и признаны
правовыми нормами. Наука, описывающая все действительные отношения людей
и исследующая их причины и последствия называется социологией;
социология, занимающаяся исследованием не всех реальных человеческих
отношений, но одних правоотношений, будет социологическим правоведением;
если же научное исследование описывает возникновение и развитие
человеческих правоотношений не в общем типическом виде, а по отдельным
эпохам и странам, то оно будет отнесено к истории права.

Однако к тем же правоотношениям можно подойти не с точки зрения причины
и следствия, но с точки зрения их целесообразности. Такое исследование
должно установить и доказать единую, высшую цель, осуществляемую правом
и правовыми союзами людей, и вслед за тем подыскать верные средства,
ведущие к осуществлению этой цели; оно рассмотрит каждое правовое
явление и каждую правовую норму с точки зрения их практической годности
и негодности и даст указание и советы мудрому правителю. Такое
исследование должно называться политикой права.

Но помимо этого необходимо исследовать самостоятельно и нормы права,
которые всегда предусматривают некоторые возможные правоотношения,
кому-то что-то предписывают, определяют полномочия, обязанности и
запретности некоторых могущих оказаться в действительности субъектов
права и объявляют некоторый порядок как должный. Понятно, что этот
должный и возможный правопорядок не совпадает с действительным,
осуществляющимся строем правоотношений: люди часто не пользуются в
действительности своими полномочиями или же превышают их; не выполняют
своих обязанностей или выполняют больше, чем предписано; не совершают
предусмотренных преступлений или создают новые непредвиденные отношения,
требующие правовой защиты. Поэтому следует всегда отличать
действительный, реальный правопорядок, осуществленный в жизни людей, все
время развивающийся и меняющийся, – от должного и возможного
правопорядка, описанного в правовых нормах. Изучение последнего создает
так называемую нормативную науку о праве.

Наконец, важно иметь в виду, что изучать социологически, исторически,
политически и нормативно можно самые различные правоотношения, как
публично-правовые, так и частноправовые. Науки о праве делятся не только
по той точке зрения, с которой ведется изучение (по методу), но и по
характеру осуществившихся (или только предусмотренных) правоотношений
(т.е. по свойствам изучаемого предмета). Эти два деления суть как бы
горизонтальное и вертикальное, скрещивающиеся между собою.

Согласно основному делению правоотношений на публичные и частные
(признак деления: в публичном правоотношении одна из сторон есть союз,
уполномоченный властвовать над другою стороной, см. § 15), все право
распадается на право публичное и частное. Изучение публичных
правоотношений дает науку публичного права, изучение частных
правоотношений дает науку частного права. В свою очередь, в науку
публичного права входят следующие подчиненные науки: наука церковного
права (изучает правоотношения между властвующим церковным союзом и его
членами), наука государственного права (изучает те основные
правоотношения между властвующим государственным союзом и его членами,
которые слагают государственное устройство), наука административного
права (изучает те правоотношения между правительственной властью и
гражданами, которые возникают в процессе управления), наука финансового
права (изучает правоотношения, возникающие между государством, властно
собирающим налоги и ведущим свое хозяйство, и гражданами, а также
третьими лицами, ссужающими деньги государственной казне), наука
уголовного права (изучает правоотношения между государством и теми
гражданами, которые совершают наказуемые правонарушения) и наука
судебного права (изучает правоотношения между судебною властью
государства и гражданами). Наука судебного права, в свою очередь,
распадается на две части: науку уголовного процесса (изучает порядок
судоговорения при рассмотрении наказуемых правонарушений) и науку
гражданского процесса (изучает порядок судоговорения при рассмотрении
споров граждан о частных полномочиях и обязанностях, см. § 15). Понятно,
что во всех этих случаях властвующий союз бывает представлен своими
уполномоченными органами.

С своей стороны, наука частного права также имеет подразделения. Она
разделяется на четыре больших отдела, в зависимости от того, на чем
сосредоточивается интерес людей, стоящих в правоотношении. Если интерес
сосредоточивается на обладании вещью (наука частного права называет ее
обычно “объектом” права), то правоотношение получает название вещного, а
совокупность норм, предусматривающих эти правоотношения, рассматривается
под именем вещного права. Если интерес сосредоточивается на действии,
совершить которое обязалась одна из сторон, то правоотношение получает
название обязательственного, а совокупность норм, предусматривающих эти
правоотношения, рассматривается под именем обязательственного права.
Если интерес сосредоточен на отношении кровной родственной связи между
людьми и на возникающих отсюда полномочиях и обязанностях, то
правоотношение называется семейственным (соответственно – семейное
право). Если же в центре интереса стоит переход частных полномочий и
обязанностей от умершего к живому, то юристы говорят о наследственном
праве HYPERLINK \l “sub_255” *(255) .

Особое положение занимает наука международного права. Международное
правоотношение возникает между двумя властвующими союзами
(государствами), и поэтому некоторые ученые относят и самое
правоотношение, и нормы, и науку – к области публичного права. Однако
государства нередко выступают в международном правоотношении как равные
стороны, связанные правом (нормами, установленными в договорах), но не
уполномоченные к власти друг над другом; поэтому другие ученые
предлагают отнести и самые правоотношения, и нормы, и науку к области
частного права. Ввиду того, что международное право еще не окрепло и не
сложилось окончательно, вопрос этот остается спорным.

Таковы основные юридические науки. К ним следует добавить еще общую
теорию права, исследующую самую сущность права, и философию права,
применяющую к праву законы этики (построение естественного права), а к
науке права законы логики (вопрос о предмете и методе юриспруденции).
Законоведение сообщает краткие сведения почти из всех этих наук.

О сущности правосознания

Глава первая. Проблема

Историческая эпоха, ныне переживаемая народами, должна быть осмыслена
как эпоха великого духовного разобличения и пересмотра.

Бедствие мировых войн и революций, постигшее мир и потрясшее всю жизнь
народов до самого корня, есть по существу своему явление стихийное, и
поэтому оно только и может иметь стихийные причины и основания. Но
всюду, где вспыхивает стихия и где она, раз загоревшись, овладевает
делами и судьбами людей, всюду, где люди оказываются бессильными перед
ее слепым и сокрушающим порывом, – всюду скрывается несовершенство, или
незрелость, или вырождение духовной культуры человека: ибо дело этой
культуры состоит именно в том, чтобы подчинять всякую стихию своему
закону, своему развитию и своей цели. Стихийное бедствие обнаруживает
всегда поражение, ограниченность и неудачу духа, ибо творческое
преобразование стихии остается его высшим заданием. И как бы ни было
велико это бедствие, как бы ни были грандиозны и подавляющи вызванные им
страдания, дух человека должен принять свою неудачу и в самой остроте
страдания усмотреть призыв к возрождению и перерождению. Но это-то и
значит осмыслить стрясшуюся беду как великое духовное разоблачение.

Стихия, ныне вовлекшая человека в неизмеримое злосчастие великих войн и
потрясений, есть стихия неустроенной и ужесточившейся человеческой души.

Как бы ни было велико значение материального фактора в истории, с какой
бы силою потребности тела не приковывали к себе интерес и внимание
человеческой души – дух человека никогда не превращается и не
превратится в пассивную, не действующую среду, покорную материальным
влияниям и телесным зовам. Мало того, именно слепое, бессознательное
повиновение этим влияниям и зовам умаляет его достоинство, ибо
достоинство его в том, чтобы быть творческою причиною, творящею свою
жизнь по высшим целям, а не пассивным медиумом стихийных процессов в
материи. Всякое воздействие, вступающее в душу человека, перестает быть
мертвым грузом причинности и становится живым побуждением, влечением,
мотивом, подверженным духовному преобразованию и разумному руководству.
К самой сущности человеческого духа принадлежит этот дар: воспринять,
преломить, преобразовать и направить по-новому всякое, вторгающееся
извне, воздействие. И поскольку дух человека не владеет этим даром в
достаточной степени, поскольку стихии мира гнетут его и ломают его жизнь
-постольку разоблачается и обнаруживается его незрелость, постольку
перед ним раскрываются новые задания и возможность новых достижений.

Но для того, чтобы овладеть этим даром и использовать его во всей его
миропреобразующей силе, дух человека должен овладеть своей собственной
стихией – стихией неразумной и полуразумной души. Невозможно устроить
мир материи, не устроив мир души, ибо душа есть необходимое творческое
орудие мироустроения. Душа, покорная хаосу, бессильна создать космос во
внешнем мире: ибо космос творится по высшей цели, а душевный хаос
несется, смятенный, по множеству мелких, противоположных “целей”,
покорствуя слепому инстинкту. Неустроенная душа остается реальной
потенцией духа: она восприемлет и преломляет, но не преобразует и не
направляет по-новому влияния, вторгающиеся извне. Ее “цели” остаются
пассивными знаками причинных давлений, и сумятица их всегда чревата
новыми бедами. Внутренно неустроенная в своих заданиях, стремлениях и
умениях, душа человека напрасно ищет спасения в господстве над внешним
миром: технически покоряя материю, она творит себе лишь новую
беспомощность; одолевая внешнюю стихию, она готовит восстание
внутреннего хаоса; ее успехи выковывают форму для нового, нежданного
поражения.

Ныне на наших глазах новый мир повторяет путь древнего страдания; новый
опыт дает старые выводы. Эти выводы снова научают тому, что самопознание
и самопреобразование человеческого духа должно лежать в основе всей
жизни, дабы она не сделалась жертвою хаоса и деградации; они научают
тому, что внутреннее разложение индивидуальной души делает невозможным
общественное устроение и что разложение общественной организации ведет
жизнь народа к позору и отчаянию. И еще они научают тому, что формальная
организованность индивидуальной души и народного хозяйства не
обеспечивают жизнь человека от содержательного вырождения и преступных
путей. Сквозь все страдания мира восстает и загорается древняя истина и
зовет людей к новому пониманию, признанию и осуществлению: жизнь
человека оправдывается только тогда, если душа его живет из единого,
предметного центра, движимая подлинною любовью к Божеству как верховному
благу. Эта любовь и рожденная ею воля – лежат в основе всей,
осуществляющейся духовной жизни человека, и вне ее душа блуждает,
слепнет и падает. Вне ее знание становится пародией на знание, искусство
вырождается в пустую и пошлую форму, религия превращается в нечистое
самоопьянение, добродетель заменяется лицемерием, право и государство
становятся орудием зла. Вне ее человек не может найти единой, устрояющей
цели жизни, которая превратила бы все его “занятия” и “дела” в единое
дело Духа и обеспечила бы человеческому духу его победу. Эту победу
обеспечивает только живая и подлинная жажда Совершенства, ибо она есть
сама по себе источник величайшей и непобедимой никакими
“обстоятельствами” силы, устрояющей внутренний и внешний мир. Это
объясняется самою природою духа: он есть та творческая сила души,
которая ищет подлинного знания, добродетели и красоты, и созерцая
Божество как реальное средоточие всякого совершенства, познает мир для
того, чтобы и осуществить в нем Его закон как свой закон. Но душа,
всегда хранящая в себе потенцию духа, может превратить эту возможность в
действительность только тогда, когда в ней загорается цельным и
радостным огнем любовь к Божественному и жажда стать Духом, найти к нему
путь и открыть его другим.

История показывает, что нелегко человеку найти этот путь, что трудно
идти по нему и что легко его потерять. Хаос мелких желаний и маленьких
целей незаметно распыляет силы души, и человеческие страсти заливают ее
огонь. Душа теряет доступ к духовным содержаниям, а потому не может
соблюсти и форму духа: ибо быть в образе духа она может только тогда,
когда она подлинно живет его реальными содержаниями. Утратив образ духа,
она делается жертвою собственного хаоса и увлекается его кружением в
падение и беды. И тогда ее задача в том, чтобы в самих бедах и
страданиях усмотреть свое отпадение от Бога, услышать Его зов, узнать
Его голос и подвергнуть разоблачению и пересмотру свой неверный путь.

Ныне философия имеет великую и ответственную задачу положить начало
этому пересмотру и разоблачению. Такая потрясающая духовная неудача
человечества, как поток неслыханных войн и небывалых революций,
свидетельствует с непререкаемою силою и ясностью о том, что все стороны
духовного бытия жили и развивались по неверным путям, что все они
находятся в состояний глубокого и тяжелого кризиса. Человечество
заблудилось в своей духовной жизни, и хаос настигнул его неслыханной
бедою; это свидетельствует о том, что неверен был самый способ духовной
жизни, что он должен быть пересмотрен до корней и от корней обновлен и
возрожден.

И если задача организовать мирное и справедливое сожительство людей на
земле есть задача права и правосознания, то современный кризис обнажает
прежде всего глубокий недуг современного правосознания.

В душах людей всегда есть такие стороны, которые могут долгое время, из
поколения в поколение не привлекать к себе достаточного внимания,
пребывая в темноте и полуосознанности. Это бывает не только потому, что
эти стороны имеют, по существу своему, инстинктивный характер и как бы
вытесняются из поля сознания, и не только потому, что они, сами по себе,
духовно-незначительны или практически второстепенны и как бы
затериваются среди других, столь же несущественных оттенков жизни, – но
и потому, что культивирование их требует особого напряжения воли и
внимания, тогда как их духовное значение по основной природе своей
противостоит своекорыстному интересу и близорукому воззрению
повседневного сознания.

Всегда найдется немало людей, готовых искренне удивиться тому, что в
них живет известное мировоззрение, что они имеют свой особый
эстетический вкус, что они стоят в известном постоянном отношении к
голосу совести, что у них имеется характерное для их души правосознание.
А между тем каждый человек, независимо от своего возраста, образования,
ума и таланта, живет этими сторонами или функциями души даже и тогда,
когда он сам об этом не подозревает. В таком случае его суждения и
поступки слагаются непосредственно под руководством инстинктивных
влечений и побуждений и выражают его душевный уклад, его личный
характер, его индивидуальный уровень жизни, несмотря на то, что он,
может быть, ничего не знает об этом и даже не предполагает, что людям
неизбежно иметь мировоззрение и правосознание, что им неизбежно жить
эстетическим вкусом и совестью. Ограниченное, узкое, тупое мировоззрение
остается воззрением на мир; неразвитой, извращенный, дурной вкус творит
по-своему эстетический выбор; подавленная, невыслушанная, заглушенная
совесть по-прежнему бьется и зовет из глубины; а уродливое, несвободное,
слабое правосознание всю жизнь направляет деяния людей и созидает их
отношения.

Человеку невозможно не иметь правосознания; его имеет каждый, кто
сознает, что кроме него на свете есть другие люди. Человек имеет
правосознание независимо от того, знает он об этом или не знает, дорожит
этим достоянием или относится к нему с пренебрежением. Вся жизнь
человека и вся судьба его слагаются при участии правосознания и под его
руководством; мало того, жить значит для человека жить правосознанием, в
его функции и в его терминах: ибо оно остается всегда одною из великих и
необходимых форм человеческой жизни. Оно живет в душе и тогда, когда еще
отсутствует положительное право, когда нет еще нет ни “закона”, ни
“обычая”, когда никакой “авторитет” еще не высказался о “правом”, верном
поведении. Наивное, полусознательное, посредственное убеждение в том,
что не все внешние деяния людей одинаково допустимы и “верны”, что есть
совсем “невыносимые” поступки и есть “справедливые” исходы и решения, –
это убеждение, еще не знающее различия “права” и “морали”, лежит в
основании всякого “закона” и “обычая” и генетически предшествует всякому
правотворчеству. И даже в тех случаях, когда содержание обычая и закона
определяется своекорыстным интересом сильного, когда право является
несправедливым или “дурным” правом, – в основании его лежит все то же
непосредственное убеждение в необходимости и возможности отличить
“верное” и “допустимое” поведение от “неверного” и “недопустимого” и
регулировать жизнь людей на основании этого общеобязательного критерия.

В этом обнаруживается своеобразная трагикомедия правовой жизни:
уродливое, извращенное правосознание остается правосознанием, но
извращает свое содержание; оно обращается к идее права, но берет от нее
лишь схему, пользуется ею по-своему, злоупотребляет ею и наполняет ее
недостойным, извращенным содержанием; возникает неправое право, которое,
однако, именуется “правом” и выдается за право, компрометируя в сознании
людей самую идею и подрывая веру в нее.

Эта трагикомедия характерна не только для правотворчества; это есть
трагикомедия всей духовной жизни человека. Каждый из людей имеет в своем
замкнутом, индивидуальном внутреннем опыте единственную среду, связующую
его с вершинами духа – с истиною, добром, красотою, откровением и
правом, – и единственный источник для их познания и для суждения о них;
каждый знает об этих предметах лишь то, что он самостоятельно и подлинно
испытал и творчески проверил HYPERLINK \l “sub_256” *(256) . И вот,
люди постоянно забывают об этих основных условиях духовного делания: не
ищут подлинности в опыте и предметности в исследовании, но основываются
на личной склонности и довольствуются субъективным мнением. И в
результате этого слагается недостойное и комическое зрелище: люди судят
о важнейшем и верховном, не зная того, о чем судят; каждый претендует и
посягает, не имея на то основания; сверхличная очевидность подменяется
личною уверенностью; возникает бесконечное множество разногласий, ум
блуждает, колеблется и приходит к бесплодному “субъективизму” и
беспочвенному “релятивизму”. Утрачивается вера в возможность истинного
знания, в единство добра, в объективную ценность красоты, в возможность
подлинного откровения, в справедливое, духовно верное право, а вместе с
этим неизбежно гаснет и воля к обретению верного пути к познанию и
осуществление этих верховных содержаний. Личный интерес остается
единственным руководителем, и жизнь незаметно вырождается.

Эту объективность предметного содержания применительно к праву можно
описать так, что во внешнем отношении человека к человеку есть некая
единая и объективная правота, которую можно познать только через
внутренний опыт, через подлинное, предметное испытание и раскрытие
естественного права. Переживание естественного права присуще каждому
человеку, но у большинства оно остается смутным, неуверенным и
неосознанным “правовым чувством”, как бы “инстинктом правоты” или в
лучшем случае “интуицией правоты”. Осознать содержание этого
естественного права и раскрыть его значит положить начало зрелому
естественному правосознанию, сделать его предметом воли и оправданного
аффекта, т.е. превратить эту единую и объективную правоту в любимую и
желанную цель жизни, – значит развить и осуществить в себе естественное
правосознание.

Именно естественное правосознание как предмет знания о “самом”,
“настоящем”, едином праве должно лежать в основании всякого суждения о
“праве” и всякого правового и судебного решения, а потому и в основании
тех “законов”, которые устанавливаются в различных общинах и
государствах уполномоченными людьми под названием “положительного
права”. Чем развитее, зрелее и глубже естественное правосознание, тем
совершеннее будет в таком случае и “положительное право”, и руководимая
им внешняя жизнь людей; и обратно: смутность, сбивчивость,
непредметность и слабость естественного правосознания будут создавать
“непредметное”, т.е. дурное, неверное, несправедливое, не
соответствующее своему прообразу “положительное право”. Тогда “право”,
единое и верное по своей идее, раздваивается и вступает в своеобразное
внутреннее разноречие с самим собою: естественное правосознание
утверждает не то, о чем говорит знание положительного права, и в
результате этого душа приобретает два различных правосознания, ибо
наряду с естественным возникает правосознание положительное, не
совпадающее с ним по содержанию. Такое раздвоение права, такое
разноречие правосознаний свидетельствует, конечно, о духовной неудаче,
постигающей человека: ему не удается – по отсутствию воли или по
недостатку умения – осознать содержание естественной правоты и положить
его в незыблемое основание всякого суждения о “положительном” праве; но
так как умение всегда зависит от сердца, которое любит, и от воли,
которая выковывает и воспитывает умение, то вся эта великая духовная
неудача в деле правотворчества покоится на всеобщем, исторически
устойчивом очерствении сердец и недостатке воли к правому праву.

Отсюда уже ясно, что нормальное правосознание ведет не раздвоенную, а
единую и целостную жизнь, и если оно видит перед собою исторически
данное раздвоение права, то оно целиком обращается к борьбе за единое,
правое право и за восстановление своего внутреннего предметного
духовного единства. При этом оно в качестве духовно верного и целостного
отношения души к праву не сводится к “сознанию” и “познанию”, но живет
всегда в виде пробуждаемой сердцем и совестью воли к совершенству,
справедливости и праву. Нормальное правосознание знает свой предмет; оно
есть знающая воля к праву, признающая его в его объективном значении и
обязательности, и признающая его потому, что она признает его цель.
Поэтому нормальное правосознание есть прежде всего воля к цели права, а
потому и воля к праву; а отсюда проистекает для него и необходимость
знать право, и необходимость жизненно осуществлять его, т.е. бороться за
право. Только в этом целостном виде правосознание является нормальным
правосознанием и становится благородной и непреклонной силой, питающейся
жизнью духа и, в свою очередь, определяющей и воспитывающей его жизнь на
земле.

Нормальное правосознание можно изобразить как особый способ жизни,
которым живет душа, предметно и верно переживающая право в его основной
идее и в его единичных видоизменениях (институтах). Этот строй душевной
жизни есть, конечно, нечто идеальное, однако не в том смысле, чтобы этот
“идеал” был неосуществим. Напротив, этот способ жизни уже дан в зачатке
каждому из людей, и от каждого из нас зависит – осознать, развить и
упрочить в себе этот зачаток. И в этом самовоспитании обнаруживается
теснейшая зависимость между “осознанием” и жизненным “укреплением”:
исследование нормального правосознания удается только при наличности
творческой воли к цели права, но именно предметное познание этой цели
укрепляет жизненную волю к ней.

Исследователь, поставивший перед собою эту задачу, вступит неизбежно в
борьбу с целым множеством предрассудков: релятивистическое воззрение на
право будет, может быть, наиболее упорным из них.

По-видимому, самые условия создания и существования права
благоприятствуют этому предрассудку. В праве, по-видимому, все
относительно. Сознание человека удивительно легко и прочно привыкает к
тому, что право “обусловлено” временем и местом, интересом и силою,
настойчивою волею и слепым случаем. То, что “сейчас” и “здесь” – право,
то “завтра” и “здесь” или “сейчас” и “там” – уже не право; запретное
сегодня – позволено завтра и может быть вменено в обязанность через
месяц; организованный интерес становится силою и провозглашает
“справедливым” то, что завтра будет ниспровергнуто “случайным” стечением
обстоятельств. Архивы хранят в себе груды “отживших норм” и целых
кодексов, а изворотливый ум, обслуживая минутный интерес, умеет
истолковать и приспособить “действующее” право как угодно. Содержание
права всегда достаточно “неопределенно” и “условно”, а значение его
всегда “временно” и “относительно”.

В этом убеждении вырастает и живет современное правосознание; оно
глубоко проникнуто релятивизмом и не знает о себе, что оно может и
должно быть иным. Убеждение в том, что право есть нечто “относительное”
– и по содержанию своему и по обязательности, – возникает незаметно,
бессознательно и потому коренится в душах особенно прочно и глубоко: это
убеждение идет навстречу своекорыстному и близорукому интересу, питается
им и, в свою очередь, обслуживает его. Возникает порочный жизненный
круг: темнота порождает зло, а зло поддерживает темноту. “Образованные”
и необразованные круги народа одинаково не верят в объективную ценность
права и не уважают его предписаний; они видят в нем или неприятное
стеснение, или в лучшем случае – удобное средство для защиты и
нападения. Правосознание сводится к запасу непродуманных сведений из
области положительного права и к умению “пользоваться” ими, а за этим
“знанием” и “пользованием” оно укрывает в себе глубочайшие недуги и
дефекты, внутреннее вырождение и духовное бессилие.

Слепое, корыстное, беспринципное и бессильное правосознание руководит
жизнью человечества. И вот эти-то недуги правосознания развязали стихию
души и подготовили ее духовную неудачу.

Жизнь духа требует здесь поистине глубокого пересмотра и обновления.

Глава вторая. Знание права

Нормальное правосознание отнюдь не сводится к верному знанию
положительного права. Оно вообще не сводится к одному “знанию”, но
включает в себя все основные функции душевной жизни: и прежде всего –
волю и притом именно – духовно воспитанную волю, а затем – и чувство, и
воображение, и все культурные и хозяйственные отправления человеческой
души. Оно не сводится и к переживанию одного “положительного права”, но
всегда подходит к нему с некоторым высшим, предметным мерилом; наконец,
оно не есть пассивное состояние, но жизненно активное и творческое.
Поэтому одно знание положительного права, верное сознавание его не
гарантирует еще наличности нормального правосознания.

И тем не менее это знание необходимо. Народ, не знающий “законов” своей
страны, ведет вне-правовую жизнь или довольствуется самодельными и
неустойчивыми зачатками права. Люди, не ведающие своих обязанностей, не
в состоянии и блюсти их, не знают их пределов и бессильны против
вымогательства “воеводы”, ростовщика и грабителя; люди, не знающие своих
полномочий, произвольно превышают их или же трусливо уступают силе;
люди, не знающие своих запретностей, легко забывают всякий удерж и
дисциплину или оказываются обреченными на правовую невменяемость.
Незнание положительного права ведет неизбежно к произволу сильного и
запуганности слабого. Мало того, оно делает невозможною жизнь в праве и
по праву. Люди пребывают в состоянии животных или вещей, до которых не
доходит голос, взыскующий о том, что “можно”, что “должно” и чего
“нельзя”, однако им запрещено “отзываться неведением закона”, и,
невменяемые, они не могут даже претендовать на унизительную для человека
невменяемость.

Народу необходимо и достойно знать законы своей страны; это входит в
состав правовой жизни. Право говорит на языке сознания и обращается к
сознательным существам; оно утверждает и отрицает, оно формулирует и
требует – для того чтобы люди знали, что утверждено и что отринуто, и
сознавали формулированное требование. И тот, кому оно “позволяет”,
“предписывает” и “воспрещает”, является субъектом полномочий,
обязанностей и запретностей, т.е. субъектом права. Самая сущность, самая
природа права в том, что оно творится сознательными существами и для
сознательных существ, мыслящими субъектами и для мыслящих субъектов.

Поэтому нелеп и опасен такой порядок жизни, при котором народу
недоступно знание его права: когда, например, среди народа есть
неграмотные люди, или когда право начертано на чуждом языке, или когда
текст законов остается недоступным для народа HYPERLINK \l “sub_257”
*(257) , или же смысл права выражается слишком сложно, запутанно и
непонятно. Тогда в лучшем случае между народом и правом воздвигается
иерархия корыстных посредников, взимающих особую дань за “отыскание”
правоты и обслуживающих народную темноту в свою пользу; им выгодно
затемнить ясное дело, а не уяснить темное, спасти “безнадежное” дело и
внести кривду в суд; и под их “опытными” руками толкование закона быстро
превращается в профессиональный кривотолк. Так правосознание народа
вырождается от невозможности непосредственно принять право в сознание.
Нельзя человеку не быть субъектом права, ибо самая сущность права
состоит в том, что оно обращается ко всякому вменяемому человеку, хотя
бы уже с одними запретами и предписаниями. И согласно этому, невозможно,
чтобы субъектом права была неодушевленная вещь, насекомое или животное,
ибо право предполагает способность к знанию, разумению и к
соответственному управлению собою.

Однако самое знание положительного права только тогда стоит на высоте,
когда оно предметно. Это означает, что обращающийся к праву должен
подходить к нему, видя в нем объективное данное содержание, имеющее свой
законченный и определенный смысл; этот смысл, ранее кем-то
(законодателем?) продуманный и облеченный в слова и фразы, должен быть
теперь точно выяснен и неискаженно понят. Тому, кто хочет действительно
знать положительное право, необходимо понять, что оно прежде всего
дается ему в готовом, законченном, установленном виде, как особый
предмет, со специфическими свойствами и чертами. Этот предмет, как и
всякий предмет, требует, чтобы восприятие, внимание и мысль
приспособились к нему и научились видеть и понимать его. Это изучение,
как и всякое движение к истине, требует того добросовестного и
беспристрастного “теоретического” подхода, который характеризует науку и
воспитывается научным преподаванием.

Это не значит, однако, что именно ученому и только ему свойственен этот
подход. Нет, с одной стороны, возможны ученые-юристы, всю жизнь не
поднимающиеся к теоретическому изучению права; они интересуются им лишь
в меру и с точки зрения его практического применения, и казуальные
“запросы жизни” господствуют над их научной деятельностью. Они
воспитывают в своих аудиториях умелых, но научно беспринципных
практикантов и часто, сами того не сознавая, задерживают рост истинного
правосознания в стране. С другой стороны, совестный и беспристрастный
подход к выяснению “точного смысла закона” доступен не только
“образованному” юристу, но и простому человеку; недостаток общего или
юридического образования может помешать ему в осуществлении этого
точного выяснения, отсутствие умения и навыка может затруднить его, но
сознание важности и необходимости такого некорыстного интереса к
содержанию права, такого “незаинтересованного” понимания, такого
не-казуального выяснения – может быть свойственно ему в высшей степени.

Развитому правосознанию всегда присуща непоколебимая уверенность в том,
что право и закон имеют свое определенное содержание и что каждый из
нас, обращаясь к праву и встречаясь с его связующими указаниями, имеет
прежде всего задачу выяснить и неискаженно понять это объективное
содержание права. И в этой уверенности люди не заблуждаются. Праву в его
зрелом и развитом виде свойственно иметь вид нормы, т. е. тезиса,
выраженного в словах и устанавливающего известный порядок внешнего
поведения как имеющий юридическое значение (например, позволенный,
предписанный или воспрещенный) HYPERLINK \l “sub_258” *(258) . Правовая
норма предстоит человеческому уму не просто в виде связного
грамматического предложения; за ее словами скрывается всегда
определенное содержание, из которого и видно, что она есть правило
поведения, а не описание единичного факта и не формула позитивного
закона, говорящего о том порядке, который осуществляется в
действительности. Это содержание выражается в правовой норме как
подуманное и мыслью определенное, так что за каждым словом
грамматического предложения скрывается логическое понятие со своим
особым содержанием. Правовая норма по самому существу своему сочетает
всегда два более или менее сложных понятия: предписанного, позволенного
или воспрещенного поведения и понятие человеческого субъекта, образ
действия которого этим регулируется. Отсюда необходимость предметного
логического и нормативного рассмотрения права.

Предметное чтение и изучение правовой нормы отправляется от признания
того, что каждая норма как логический тезис и как правило поведения
имеет свое объективное содержание, заданное к точному и адекватному
уразумению.

В качестве тезиса, связующего два понятия, правовая норма стоит в ряду
смыслов, непосредственно подчиненных закону тождества и закону
противоречия и подлежащих поэтому формально-логическому рассмотрению
HYPERLINK \l “sub_259” *(259) . Необходимо раскрыть в ясном и
отчетливом перечислении родовых и видовых признаков каждое понятие,
скрытое за словесным текстом нормы; здесь ничто “само собою” не
разумеется: необходимо усомниться в верности каждого признака в каждом
понятии и беспристрастно проверить разумеемое в нем логическое
содержание HYPERLINK \l “sub_260” *(260) . Эта задача есть
логико-анатомическая; комментатор изучает и раскрывает тождественный и
неизвестный смысл, объективно скрытый за словами “значащей” (или
“значившей” в прошлом) правовой нормы; он теоретически разоблачает
смысловое содержание положительного права, не преследуя при этом никакой
практической цели. И чем вернее он остается этой теоретической задаче,
чем более исчерпывающ, последователен и беспристрастен его анализ, тем
выше и утонченнее будет уровень правознания и, соответственно,
правотворчества и правосознания в стране. Исследуя все закоулки законов,
устанавливая шаткость терминологии (одно понятие имеет два имени),
вскрывая неустойчивость мысли (одно название скрывает за собою два
различных смысла), обнаруживая наличность понятий с неопределенным
содержанием, логических пустот и лишних терминов, воздвигая
классификацию юридических понятий и обнажая смысловые пределы кодекса –
он может быть глубоко уверен в том, что его работа необходима в деле
усовершенствования права и катарсиса правосознания: она создает научную
базу для практического толкования и применения права, она вскрывает
логические дефекты в формулах положительного права, она содействует
искоренению корыстного кривотолка, она обнажает дефекты правового
мышления в стране, она повышает технику правотворчества.

Совсем не случайно люди стали облекать правовые правила поведения в
форму логических тезисов и записывать их. Дело не только в том, что
“verba volant, scripta manent” – “слова улетучиваются, записанное
остается”. Живя совместно, люди обращаются к созданию помысленных
правовых тезисов и формул именно для того, чтобы сохранить, повторить и
распространить им обретенное “верное” решение спора или конфликта и
закрепить найденный “верный” способ поведения: “пусть будет то же самое
во всех одинаковых случаях”. Но именно мысль обладает особою
способностью фиксировать, закреплять и сохранять свои содержания, доведя
их до максимальной ясности и определенности и сообщая им внутреннюю
непротиворечивость: ибо она делает их смыслами и подводит их под законы
тождества и противоречия. Только благодаря этому право с успехом может
разрешать такие задачи, как: сохранение и накопление, уяснение и
упрощение правил, устрояющих жизнь; дисциплинирование инстинктивных
порывов и произвольных посяганий силою разумной тождественности;
постепенное приучение людей к самоограничению и увеличение бесспорной
сферы человеческих отношений; и наконец, справедливое “уравнение”
одинакового в жизни людей. Право принимает форму объективного смысла для
того, чтобы внести в общественную жизнь начало разумного, мирного и
справедливого порядка. И тот, кто в качестве последовательного
субъективиста не усматривает в праве обязательного смысла и сводит все к
более или менее неустойчивым субъективным “концепциям” и “толкованиям”,
тот отрицает эту миссию права и содействует ее неудаче.

К этому логическому изучению права тесно примыкает предметное изучение
нормы как правила поведения. Понятно, что уразуметь правило можно только
после раскрытия его логического смысла, и нередко юридическая
лаборатория сливает оба изучения в одно.

Каждая правовая норма устанавливается уполномоченными субъектами, и
притом в установленном, предусмотренном порядке, вне которого она не
может получить своего значения HYPERLINK \l “sub_261” *(261) .
Исследовать правило поведения значит прежде всего найти предметно
исчерпывающий ответ на эти два формальные вопроса: кем и в каком
(надлежащем ли) порядке оно установлено. Объективное и убедительное
решение этих вопросов чрезвычайно существенно для правосознания: могут
быть нормы, посягающие на звание правовых и на достоинство значащих,
связующих, “действующих” норм без всякого основания. Не всякое “веление
внешнего авторитета” способно породить правовую норму; возможны
произвольные веления и распоряжения, превышающие компетенцию
приказывающего или же основанные на отношении грубой силы (напр.,
противоправные распоряжения завоевателя в занятой области). И вот
развитое правосознание умеет всегда разобраться в том, где начинается и
где кончается право и где возникает произвол; и, решив этот вопрос, оно
всегда умеет сделать надлежащие практические выводы: где надлежит
признавать и повиноваться, а где надлежит противопоставить произволу и
грубой силе всю мощь правоверного и до героизма последовательного
непокорства. И история показывает, что такому правосознанию не раз
удавалось настоять на своем и победить врага силою духовной правоты. Так
знание о праве входит органически в самую сущность правовой жизни.

Исследовать правовую норму как правило поведения значит, далее,
установить исчерпывающе ее содержание. Содержание каждой такой нормы
скрывает в себе два критерия для рассмотрения человеческой жизни: первый
критерий устанавливает, какие именно действия и состояния людей имеют
вообще правовое значение, т. е. подлежат правовой квалификации или
правовому рассмотрению и могут быть “правомерными” и “неправомерными” (в
отличие от юридически “индифферентных”, “иррелевантных”, второй критерий
устанавливает, в чем именно состоит правовое значение этих действий и
состояний). Это правовое значение может быть сведено к тому, что для
выделенных субъектов устанавливаются определенные полномочия,
обязанности и запретности, указанные в содержании нормы. Итак, каждая
норма указывает, какие именно действия и состояния людей устанавливают
для именно субъектов, какие именно полномочия, обязанности и
запретности. Этим определяется содержание и объем правила поведения:
строго определенным людям в строго определенных обстоятельствах
позволяется, предписывается и воспрещается известное, строго
определенное поведение. Такое правило нередко сопровождается санкцией,
т. е. указанием на те обязательные, предстоящие последствия, которые
должны постигнуть нарушителя нормы. Исследовать правило поведения значит
предметно исчерпывающий ответ на эти четыре вопроса (или соответственно
двенадцать вопросов): что, кому, при каких обстоятельствах и с какой
санкцией предписывается, воспрещается и позволяется.

Столь тщательный анализ, очевидно, требует научной лаборатории,
систематического мышления, методической работы, истинное знание и
понимание положительного права, всякое движение к истине есть дело в
высшей степени трудное и ответственное. Ответственность же
ученого-юриста требует к себе особенного внимания потому, что в его
объективную и беспристрастную работу часто врывается крикливый голос
повседневной борьбы за существование и вплетается тайный шепот личного,
группового и классового интереса. Посторонние делу мотивы часто силятся
увлечь юриста-теоретика на путь угодливого приспособления: рост
правосознания заставляет сильного и властвующего искать правовых
оснований для своей силы и власти даже там, где заведомо может быть
установлена только одна видимость права. В противовес этому
юрист-теоретик обязан помнить, что дело познания, осуществляемое им,
должно осуществляться предметно: он не выдумывает, не фантазирует и не
“препарирует”, производя “нажимы на закон”; он объективно вскрывает
смысл, значение и содержание положительного права, обнажая его во всех
его достоинствах и недостатках; он раскрывает не только уже живущие в
практике стороны его, но и те, которые оставались доселе под спудом, тая
в себе возможность новых конфликтов, недоумений, кривотолков и бед. Он
не ждет практических поводов, хотя и умеет использовать их научно;
объективное содержание права дано ему как предмет и тогда, когда кодекс
еще не введен в действие. Люди, не верящие в самозаконность и силу
чистого теоретического знания, в его духовную ценность и практическую
важность, могут, конечно, пренебрегать таким анализом права, считая его
проявлением мертвой схоластики; но горе человеку – и медику и пациенту,
– изучающему анатомию лишь в меру “казуальных”, т.е. случайных, запросов
жизни…

Народное правосознание может стоять на высоте только там, где на высоте
стоит юридическая наука. Там, где юриспруденция непредметна и
пристрастна или, еще хуже, невежественна и продажна, там вырождается
самая сердцевина правового мышления и быстро утрачивается уважение к
праву; ученый приближается к типу старого подьячего и от его “научного”
крючкотворчества быстро меркнет правосознание. В суждениях о праве
воцаряются шаткость и злокачественная туманность; в умах все двоится и
колеблется; и трудно ждать чего-нибудь от “земли”, когда соль ее теряет
свою силу.

Живой контакт между юридическою наукою и сознанием масс есть второе
условие для развития правосознания. Содержание положительного права
должно быть не только “доступно” народу так, чтобы каждый в каждом
случае мог без труда установить свои правовые полномочия, обязанности и
запретности; оно должно быть фактически введено в сознание народа по
всей своей определенности и недвусмысленной ясности. Правосознание
состоит прежде всего в том, что человек знает о “существовании”
положительного права и о своей “связанности” им и, далее, он знает, что
смысл этого права един и определенен, неизменяем по личному произволу и
случайному интересу и что содержание его “таково-то”. Необходимо, чтобы
каждый фактически знал то, что ему по праву “можно”, “должно” и
“нельзя”, чтобы он как бы воочию осязал пределы своего правового
“статуса” в уверенности, что они могут быть изменены по праву, но не
против права и не в обход его.

Понятно также, какое огромное значение имеет популярное преподавание
права и школьное воспитание правосознания в жизни народа. Необходимы
общедоступные учебники права, необходимо преподавание законоведения в
средних школах, необходим обязательный курс правосознания, читаемый в
высших учебных заведениях для студентов всех факультетов. Огромное
значение могло бы быть присуще кадру разъездных лекторов и
консультантов, оплачиваемых от города или от земства и бесплатных для
народа (подобно врачам, ветеринарам и агрономам). Необходимо все
сделать, чтобы приблизить право к народу, чтобы укреплять массовое
правосознание, чтобы народ понимал, знал и ценил свои законы, чтобы он
добровольно соблюдал свои обязанности и запретности и лояльно
пользовался своими полномочиями. Право должно стать фактором жизни,
мерою реального поведения, силою народной души.

И вот если условиться называть объективное содержание положительного
права его смыслом, а субъективно осознанное содержание его – его
понятием, то можно будет сказать: положительное правосознание состоит
прежде всего в том, что человек переживает понятие положительного права
адекватно его смыслу. Однако этим оно далеко не исчерпывается.

Глава третья. Значение положительного права

Вторая основа правосознания состоит в том, что положительное право
переживается как имеющее объективное значение. Оно имеет единое и
определенное содержание, которому свойственно особым образом “значить в
жизни и делах данного союза людей. Это можно условно выразить так:
положительное право берет на себя ответственную задачу указать людям
“объективно лучший” способ внешнего поведения и “связать” их этим
указанием. Как же это понять?

Человек, впервые встречающийся с правовым регулированием жизни, узнает,
что из возможных для него и действительных его поступков и состояний не
все имеют “правовое значение”, что есть такие, о которых в праве так или
иначе упоминается, -“предусмотренные” действия и состояния, и такие, о
которых “ничего не говорится”, и что предусмотренным действиям и
состояниям придается какой-то особый характер, так, что с ними
связываются какие-то характеристики, изменения, последствия и т. д. И
первое, на что наталкивается его сознание, что то, что все эти
характеристики, последствия, выводы и т.д. сохраняют свое значение даже
в том случае, если он их не захочет признать и если он будет действовать
так, как будто он о них ничего не знал или как будто бы их “вовсе не
было”. Оказывается, что “значение” их не нуждается в его сознании,
согласии и признании.

Еще до того, как он сам предусмотрел свои будущие действия и подумал о
своих свойствах и состояниях, они были в значительной части
предусмотрены, в общих чертах описаны и рассортированы другими людьми,
независимо от того, соответствовало это его личным интересам, желаниям и
намерениям или нет; и при этом было установлено, что одни его действия,
свойства и состояния “важны” и принимаются во внимание, а другие –
безразличны и что из числа предусмотренных одни поступки ему
“воспрещены”, так что он, хотя и может, но не смеет совершать, другие –
“вменены ему в обязанность”, так что он, хотя и может их не совершать,
но должен их выполнить, а третьи – “предоставлены на его усмотрение”,
однако с тем, что если он их совершит, то ему уже “не позволено” будет
“взять их назад”, “аннулировать” при всяких обстоятельствах и по одному
собственному желанию. Он видит, что его жизнь оплетена какою-то сетью
так, что он фактически может с нею не считаться, но что она от этого не
порывается и не исчезает. И притом эта сеть отнюдь не имеет
вещественного характера: ее нельзя ни видеть, ни осязать, ни уничтожить
физическими мерами. Узнать о ней можно из записанных правил, но в этих
правилах о нем лично, да и ни о ком другом лично, ничего не говорится.
Говорится лишь о “людях вообще”, о “свойствах вообще”, о “поступках
вообще”, а из этого “вытекает”, что и он опутан незримою сетью каких-то
“значений” и “обязанностей”. И без труда убеждается он, что с этими
“обязательностями” нередко можно и в самом деле не считаться: сделать
запретное, ускользнуть от обязанности, превысить позволенное; часто за
это даже “ничего не полагается” (lex imperfecta), а иногда и
“полагается” неприятное, но от него удается ускользнуть.

Правовая “сеть”, как и всякая сеть, имеет пустые промежутки; она не
сковывает человека по рукам и ногам. Право не только не предусматривает
все действия и состояния людей, но и не стремится к этому; а в том, что
предусмотрено, оно не может действовать подобно законам природы. Право
не может сделать “запретное” – неосуществимым, “обязательное” –
неизбежным, “позволенное” – доступным; оно запрещает, требует,
позволяет, наконец, оно угрожает неприятными последствиями и приводит
их, где удается, в исполнение; но оно бессильно поставить человека в то
положение безвыходной необходимости, в котором он пребывает как явление
природы: в качестве живой части мира человек может жить только по
законам природы, комбинируя их в свою пользу или же себе во вред; он
бессилен нарушить их, но в качестве субъекта права он может сплетать
законные поступки и с незаконными, правомерные с неправомерными, нарушая
право, преступая его правила и даже ускользая в пустые промежутки
правовой “сети” (напр., жизнь шайки разбойников).

Однако в чем же тогда состоит “значение права”? Разве не следует
называть законом лишь то, что ненарушимо, лишь то, что непоколебимо
прочно, как фатум, ведущий согласного и насильственно влекущий
строптивого? Какое же “значение” можно признать за правом, если оно по
самому существу своему нарушимо, если есть возможность преступать и
обходить его, если оно не ставит человека в положение безвыходности, а
только угрожает неприятностями, которые часто не удается осуществить?
Что значат все эти “характеристики” и “квалификации”, все эти “можно”,
“должно” и “нельзя”, если от них возможно ускользнуть и над ними
посмеяться? В чем же сила этого закона, если в порядке внешнего,
вещественно-телесного существования он так часто бывает бессилен?

Для человека с неразвитым правосознанием всех этих сомнений достаточно,
чтобы отнести значение права к области иллюзий, наваждений, фантазий
или, по модному ныне слову, к области “фантасм”. Право не имеет
объективного значения, как не имеет и объективного, смыслового
содержания; однако людям кажется, что в нем есть и то и другое, и,
поддаваясь этой иллюзии, они воображают, что имеют дело с чем-то
объективно значащим и обстоящим. Между тем стоит им только внимательно
присмотреться к их личному “опыту”, и они убедятся в своей ошибке: все
исчерпывается их субъективным переживанием, их эмоциями и работою
воображения, создающего различные “фантасмы” HYPERLINK \l “sub_262”
*(262) .

Право как нечто объективное только “чудится” людям; оно как призрак или
привидение: стоит только собраться с духом, присмотреться – и оно
окажется аффектом и фантазией; оно подобно “двойнику”, беспокоящему
запуганное воображение; и, может быть, тому, кто не в состоянии
разоблачить этого “двойника” и преодолеть усилием собственной воли и
мысли, – следует лечиться: по способу предметного самоослепления и
релятивистической наивности.

Именно здесь приходит конец всякому правосознанию, ибо сознавать право
– не то же самое, что иметь клубок субъективных эмоций, посвященных
реакции на мнимые “повеления” и “предоставления”. Весь вопрос о праве
начинается только там, где допускается, что не все, кажущееся
правомерным, – в самом деле правомерно, только там, где субъективному
мнению о праве и посяганию на право – противостоит объективно обстоящее,
предметно определенное, само-значащее право, только там, где возможен
спор о праве, т.е. основывающееся на тождественном смысле высказываний
состязание о правовой истине, следовательно, только там, где есть самый
предмет, а у предмета объективный, заданный к адекватному уразумению
смысл. Но смысл постигается не аффектом, и не эмоцией, и не
воображением, а мыслью. И право не переживается в виде случайных и по
содержанию не обоснованных “нормативно-атрибутивных” толчков и
побуждений, но предметно восприемлется и обоснованно испытывается волею
как объективно значащее установление. Вне этого нет и не может быть
“правосознания”, а будут только беспредметные и необоснованные суждения
о мнимом праве и смутные фантасмы на темы, более или менее подобные
праву.

Для того чтобы иметь зрелое правосознание, необходимо выносить в душе
особый опыт, который может быть обозначен так: это есть прежде всего
непосредственное, подлинное и отчетливое испытание чего-то неосязаемого
как имеющего объективное значение HYPERLINK \l “sub_263” *(263) . Такое
испытание, проверенное и очищенное интуитивным методом, неминуемо
порождает убеждение в действительной наличности предмета с объективным
значением, а попытка и постигнуть этот предмет мыслью – неминуемо
заставляет признать в нем его собственный, имманентный ему и
тождественный себе объективный смысл, заданный к адекватному уразумению.
Таков схематический путь к усвоению сущности положительного
правосознания как такового HYPERLINK \l “sub_264” *(264) .

Итак, развитие правосознания требует прежде всего работы над
расширением и утончением своего внутреннего духовного опыта. В этом
отношении правовая жизнь подлежит общему и основному закону духовного
развития и является, подобно религии, философии, науке, искусству и
нравственному творчеству, разновидностью единого жизненно-духовного
делания. Но если это так, то не всякий человек, стоящий на любом уровне
умственного и духовного развития, компетентен судить о понятии и
сущности права, и “возражение” его против объективного значения права не
будет иметь никакой силы и убедительности, если в основе будет лежать
ограниченность или шаткость его личного духовного опыта. Большинство
споров между релятивистами и философами основывается именно на том, что
первые не культивируют в своем внутреннем опыте объективно обстоящие и
значащие элементы, а потому не “видят” их и отрицают их наличность,
часто даже не понимая, о чем, собственно, идет речь.

Развитие правосознания требует, чтобы каждый из нас усмотрел с силой
очевидности объективное значение права. Оно состоит в том, что
квалификации, разграничения и постановления, раз получившие всю
полновесную природу права и его “достоинство”, сохраняют это значение
правовой верности, правильности и обязательности независимо от
случайного незнания, несогласия или даже систематического неповиновения
со стороны того или иного субъекта права.

Если, например, в стране есть темные люди, ничего не знающие о том, что
существует вообще право и что каждый из них имеет свой правовой
“статус”, т.е. определенный круг правовых полномочий, обязанностей и
запретностей, то каждый из них все-таки сохраняет его со всеми его
последствиями. Может быть так, что все забыли о какой-нибудь правовой
норме, – граждане, которые должны ее соблюдать, и органы государства,
которые должны ее применять, – а она по-прежнему все время остается
правилом поведения, сохраняет свой смысл и свое содержание, и когда
вспомнят о ней, то убедятся, что забвение не угашало ее объективного
значения. Но если неведение не угашает права, то и несогласие бессильно
потушить его или изменить. Всякий человек, ограниченный правом в своем
корыстном интересе, склонен к ропоту, протесту и несогласию; однако
самая сущность права состоит в том, что взяточник, вор, ростовщик,
беззаконный правитель и фальшивомонетчик не могут одним своим
“несогласием” погасить закон и сделать свое поведение правомерным.
Уголовное право поддерживает все свои запреты, несмотря на обилие
непойманных воров и высокопоставленных взяточников; конституционное
право не искажается и не “исчезает” от того, что есть министры, склонные
его нарушать; международное право сохраняет свое значение, несмотря на
то, что его слишком часто обходят во время мира и не соблюдают на войне.

Это объективное значение права наглядно выражается в том, что момент
его “установления” и момент его “отмены” должны получить и получают
строгое формальное определение. С нормативной точки зрения право имеет
“исторический генезис” и не “психическое происхождение” – оно имеет
основание, обусловливающее его значение: это есть известный состав
событий (напр., инициатива, обсуждение, утверждение, обнародование
закона, или – подписание и рассылка циркуляра, или – признание,
формулирование и применение обычая), фактическое осуществление которого
служит основанием или условием для того, чтобы правило стало “значащею”
нормою права HYPERLINK \l “sub_265” *(265) . Нормы права “возгораются”
и “отгорают” в связи с моментами времени, т.е. в обусловливающей связи
со строго определенными временными событиями; однако и “возгорание” и
“угасание” их имеет не субъективно-душевную природу, но
объективно-ценностную: так, судья, по ошибке применяющий отмененную
норму, думает, что применяет право, но на самом деле он его не
применяет, а совершает, заблуждаясь, нелепый поступок; люди, не знающие
о введении свободы собраний и опасающиеся идти на митинг, видят
запретность там, где на самом деле имеется полномочие, и т.д.

Эту несводимость права к личным душевным состояниям, эту независимость
его значения от иррелевантных “незнаний” и “несогласий” и от релевантных
“нарушений” – каждому необходимо испытать и окончательно удостоверить в
личном, подлинном опыте со всею возможною непосредственностью и
отчетливостью. Надо убедиться в этом на собственных своих “полномочиях”,
“обязанностях” и “запретностях”; надо убедиться, в том, что, отвергая
объективный смысл и объективное знание права, человек лишает себя той
основы, на которой только и возможна правовая жизнь: он уже не имеет
тогда никаких мотивов, никакого теоретического и жизненного основания
для того, чтобы спорить о праве и бесправии, возмущаться произволом,
апеллировать к суду, настаивать на своих правах политической свободы,
отрицать по праву свой мнимый долг, протестовать против нарушения своих
имущественных прав и т.д. Ибо где же критерий для моего законного права,
если содержание правовой нормы лишено объективного, тождественного себе
смысла? И в чем же значение моего права, если значение права вообще есть
продукт субъективной фантазии? Последовательный “субъективизм” должен
был бы исключить себя из правовой жизни или лицемерно взывать к
объективно-значащему праву, посмеиваясь над доверчивостью слушателей.

Понятно, что исключить себя из правовой жизни ему не удастся, ибо даже
самое последовательное и формальное отречение от своих полномочий не
освободит его от правовых обязанностей и запретностей, и в результате –
грустная смесь из лицемерия и наивности определит до конца его судьбу.

Право и правосознание начинаются и кончаются там, где начинается и
кончается вопрос: “а что на самом деле имеет правовое значение и в чем
оно?” Судья, чиновник, адвокат и гражданин – если они не ставят этого
вопроса и не добиваются его предметного разрешения – не живут правом и
не творят права, и правосознание их стоит на самом низком уровне. Они
довольствуются суррогатами права и фальсифицируют его. Тот, кто
пользуется бестолковостью судьи, продажностью чиновника, “гибкостью”
адвоката или безграмотностью соседа для того, чтобы осуществить свой
неправомерный интерес, выдавая не-право за право, – тот мыслит и
действует, как софист низшего разбора, полагая, что “истина есть то, в
чем я сумею убедить других”. Он работает над вырождением и деградацией
общей жизни.

Немало времени понадобилось людям, чтобы выносить зрелое испытание того
и убеждение в том, что эти “формулы” и “тезисы” скрывают за собой
правила или нормы с объективным значением. Объективность этого значения
состоит в том, что оно поистине ненарушимо и непоколебимо от самого
установления нормы до самой его отмены. То поведение, которого требует
норма, возможно не соблюсти и предписания ее возможно нарушить; человек
может ускользнуть от правовых связей и скреп и даже “посмеяться”. Но
значение нормы как “связывающего”, “действующего”, значащего права, ее
правовое значение – останется по существу ненарушенным и
непоколебленным. Плательщик подоходного налога, обманувший казну в своей
декларации, по-прежнему обязан de jure уплатить больше, чем он уплатил;
по-прежнему дезертир подлежит воинской повинности; по-прежнему
скрывшийся преступник подлежит суду и, может быть, возмездию. Право
нарушимо в том смысле, что люди, к которым оно обращается, сохраняют
способность к самостоятельному руководству своим поведением и потому
могут не усмотреть в его требованиях – мотива для соответствующего
решения. Люди могут не пойти за голосом права, открыто преступая его
требования или трусливо укрываясь. Практической безвыходности здесь нет:
правовой режим – не каторжная тюрьма и правовая жизнь – не система
машин. И то и другое было бы ниже достоинства человека и его разумного
духа. Но в то же время значение права таково, что действительно ставит
человека перед некоторой “нормативно-ценностной” безысходностью: ему
фактически предоставлена возможность неповиновения, но нет средств для
того, чтобы изменить или погасить противоправную природу его поступка.
Правонарушение остается правонарушением и в том случае, если никто не
знает о нем, и даже тогда, когда совершивший его остается в неведении
(напр., случайное убийство на охоте, принятое всеми за самоубийство), и
в этом ничего не может изменить ни “давность преследования” (не говоря
уже о “давности наказания”), устанавливающая понятие “непреследуемого за
давностью преступления”, ни амнистия, создающая не фикцию
“непреступности совершенного”, а фикцию “несовершенности преступления”.

Люди с развитым и утонченным правосознанием испытывают нередко
противоправность деяния как особое пятно, присущее ему реально; для них
это уже не только “результат идеальной оценки с точки зрения правовой
нормы”: такое деяние действительно переживается ими как объективно
“темное” дело, и они бывают твердо убеждены, что этой противоправности
не избыть ничем, ни даже оправдательным вердиктом суда присяжных: кем бы
преступление ни было совершено (подсудимым или другим, скрывшимся в
неизвестности), следует ли наказать преступника или нет – оно во всяком
случае остается объективно противоправным деянием.

В сознании, последовательно продумавшем эту объективность значащего
права, может возникнуть правдоподобный образ, согласно которому на
каждом предусмотренном деянии или состоянии человека почиет некий
“огненный язычок”, выражающий своим цветом его правовое значение: синий
огонек выражает правомерность деяния или состояния, красный – его
противоправный характер. Если допустить этот образ, то правовая жизнь
предстанет в виде множества синих и красных огоньков, колеблющихся,
меняющих свой цвет, угасающих и вспыхивающих заново. Эти огоньки горят
синим цветом независимо от того, видят их люди или нет, и если видят, то
различают ли верно их окраску или, наподобие дальтонистов, не
разбираются в объективной природе их цветов. Понятно, что установление
новой нормы не угашает сразу прежних огней и не меняет их природы,
потому что закон не имеет обратного действия. Понятно также, что
применение права состоит не в том, что правоприменяющий субъект зажигает
и гасит огни по своему усмотрению и притом произвольно выбирает, какой
именно огонь ему зажечь – синий или красный; нет, задача его в том,
чтобы рассмотреть предметно и точно, горит ли уже огонек над данным
состоянием и действием, и если горит, то какой именно. Его определение
может быть объективно верным и объективно неверным, ибо, например, синий
огонек невинно осужденного остается до конца синим, несмотря на то, что
все люди признают его красным и осужденный проведет остаток жизни в
темнице. И если бы этот образ нашел себе доступ в душу человека и был бы
принят ею, то она не могла бы уже поверить тому, что истина в праве есть
“результат судоговорения”.

Это объективное значение права вообще не следует смешивать с его
жизненною силою или эффективностью. Значение права, правильно
установленного и не отмененного, состоит не в том, что люди его знают,
понимают и почерпают в этом знании мотивы для соответствующего
поведения, но в том, что оно хранит в себе некий верный масштаб и некое
верное правило поведения, которое сохраняет свою верность даже и тогда,
когда люди не знают и не хотят его знать. Если правосознание стоит на
низком уровне, то практическое “действие” права сильно страдает от
этого, но значение его как масштаба и правила от этого не уменьшается.

Точно так же, если большая часть кодекса состоит из законов, лишенных
“санкций”, или если правопорядок, установленный в нормах, фактически не
“проводится в жизнь”, или власть, поддерживающая в стране осуществление
прав, располагает слабым или недеятельным “понудительным” аппаратом – то
объективное значение права отнюдь не исчезает и не умаляется. Право
может сохранить свое обязательное, “связующее” значение и тем не менее
не выполнять своего назначения; так будет в случае, если между значащим
правом и правосознанием возникает рознь и отчуждение. Право является
тогда жизненно бессильным и не достигает своей цели; сознание его или
еще не влияет, или уже не влияет на поведение людей, и требования его
остаются призывами в пустоте.

Все это можно выразить так: право нуждается в правосознании для того,
чтобы стать творческой жизненной силой, а правосознание нуждается в
праве для того, чтобы приобрести предметную основу и объективную
верность.

Право только тогда осуществит свое назначение, когда правосознание
примет его, наполнится его содержанием и позволит новому знанию влиять
на жизнь души, определять ее решения и направлять поведение человека.
Тогда право станет силой во внутренней жизни человека, а через это и в
его внешней жизни.

Однако для этого необходимо, чтобы право в его объективном смысловом
содержании и в его объективном значении было не только осознано мыслью и
проверено опытом, но и признано волею человека.

Глава четвертая. Признание права

Духовное назначение права состоит в том, чтобы жить в душах людей,
“наполняя” своим содержанием их переживания и слагая, таким образом, в
их сознании внутренние побуждения, воздействуя на их жизнь и на их
внешний образ действий. Задача права в том, чтобы создавать в душе
человека мотивы для лучшего поведения.

Для разрешения этого духовного задания совсем не безразлично, что это
за новые мотивы, какова их природа и какого они качества. Правда, в
юриспруденции существует воззрение, что мотивы поведения важны в
моральной сфере и не важны в правовой жизни: все, что нужно праву, это
внешний легальный образ действия, из каких бы побуждений он ни
проистекал; “праву” безразлично настроение человека, если только он
фактически блюдет пределы своего правового “статуса”. Но если принять
это формальное и близорукое воззрение и последовательно провести его в
жизнь, то неминуемо создастся глубокое вырождение права и правосознания.
Мотивы легального поведения могут быть безразличны только или такого
сознания, которое отрывает право от его основной высшей цели и
ограничивает его сущность поверхностной видимостью “благополучного”
порядка. Оторванное от своей конечной задачи и от корней истинного
правосознания, право, естественно, превращается в беспринципное,
самодовлеющее средство; оно ограничивает тогда свое духовное назначение,
отвлекаясь от проблемы содержания и качества правовой жизни, и
вырождается в пустую формальную видимость; ему уже достаточно, если люди
повинуются ему по лени, блюдут его из корысти, не нарушают его из
страха; ему уже достаточно, если “по внешности” все “благополучно”, хотя
бы за этой внешностью скрывалось глубокое внутреннее разложение, а за
этим благополучием -неизбежность грядущих бед и падений. Такое воззрение
ошибочно принимает формальный признак правонарушения и предел, от
которого допустимо уголовное преследование, – за самую сущность права;
оно представляет собою скрытый пример “отрицательного определения”.

В противоположность этому необходимо признать, что право может
осуществлять свое духовное назначение только тогда, когда правосознание
стоит на высоте, а высота его измеряется не только знанием права, но и
признанием его, и притом признанием не “за страх”, а “за совесть”, и не
по слепой привычке, а по зрячему, разумному убеждению. Только свободное
признание права не унизительно для человека, только оно может достойно
разрешить задачи правотворчества, только оно найдет для себя истинную
основу в человеческом духе, только оно сумеет достигнуть последней цели
– усовершенствования положительного права.

Признание положительного права состоит в том, что человек, усмотрев с
очевидностью его объективное содержание и его объективное значение,
добровольно вменяет себе в обязанность соблюдение его правил и
воспитывает в этом направлении не только свои сознательные решения, но и
свои непосредственные, инстинктивные хотения и порывы. Он совершает этим
своеобразное духовное приятие положительного права, и это приятие
требует особой зрелости ума и воли, особого равновесия души потому, что
оно должно совершиться с отчетливым сознанием всегда возможных глубоких
несовершенств положительного права: это приятие должно быть зрячим,
свободным от идеализации и потому непременно творческим, преобразующим
приятием, но именно поэтому оно требует большой стойкости, выдержки и
волевой дисциплины.

Признанию положительного права мешает то обстоятельство, что люди не
усматривают его духовной ценности и жизненной необходимости.

Если оставить в стороне людей умственно ленивых и индифферентных,
которые вообще ничего не усматривают и не утруждают себя “воззрениями”,
то отрицатели права составят две большие группы: одни не признают права
лишь отчасти, из наивно-корыстных побуждений, другие отрицают право
принципиально, по сознательному или инстинктивному идеализму,
избегающему жизненных “компромиссов”.

Первая разновидность людей составляет огромное множество. Собственно
говоря, такой человек не отрицает права, но признает его лишь
односторонне, лишь постольку, поскольку оно соответствует его интересу.
Так, он настаивает на своих полномочиях, но в то же время всегда готов
преувеличить их посредством кривотолка; он не любит выяснять свои
обязанности и всегда готов ускользнуть от их исполнения; и если страх не
заставит его удержаться в пределах запретного, то беспечность или
корыстность легко сделают его правонарушителем или даже преступником.
Такой человек твердо знает, что другие ему “должны” и чего они не
“смеют”, но он постоянно готов забыть, что он “должен” другим, и чего он
“не смеет”. Отстаивая свой интерес, он возмущается и протестует, взывает
к “принципам”, к “праву” и “справедливости” и быстро превращается в
хищника, как только право не успеет прикрыть чужой интерес, или в лжеца,
как только оно успеет это сделать. Настаивая на том, что “се – мое”, он
всегда готов присовокупить о чужом: “а то – мое же”. Право “свято” для
него лишь до тех пор, пока ему по пути с законом; иными словами, оно для
него совсем не “свято”. Весь вопрос “о праве” есть для него вопрос о
том, как составить себе более выгодную обеспеченную жизненную
“конъюнктуру”, а принцип взаимности (мутуализм) ничего не говорит его
близорукой душе: он не способен понять, что его полномочия живут и
питаются чужими обязанностями лишь благодаря тому, что чужие полномочия
живут и питаются его обязанностями; он не понимает, что правопорядок
есть как бы сеть субъективных правовых ячеек, отовсюду соприкасающихся и
поддерживающих друг друга, что каждая ячейка цела и жива лишь до тех
пор, пока целы и живы соседние, что поддержание общего и единого
правопорядка есть единое общее дело и что дело это требует, чтобы каждый
прежде всего не попирал пределов своего правового статуса. Мудрое
речение о том, что “свобода каждого кончается у пределов чужой свободы”,
ничего не говорит этому человеку.

Такое отношение к праву представляет один из тех недугов правосознания,
от которого редкий человек вполне свободен. Стоит только спросить себя,
кто из нас не испытывает некоторого отрицательного, неприятного аффекта
при мысли “моя обязанность”, “моя повинность” (если только обязанность
не прикрывает собою “выгодного” полномочия)? И можно ли поручиться за
то, что этот отрицательный аффект не имеет никакого влияния, хотя бы
незаметного и бессознательного, при выборе линии поведения? Конечно,
степень этого влияния зависит от уровня правосознания и волевой
дисциплины; однако недуг может укрываться и в оттенках.

И вот, тем, кто отрицает право бескорыстно и принципиально, следует
прежде всего обратить внимание на тех, кто не признает право из наивной
и близорукой корысти. Усмотреть их образ действия, понять его сущность и
универсальную инстинктивную склонность к нему, убедиться, что
исторический рост положительного правосознания есть одно из самых
действительных и могучих средств для борьбы с ним, – значит получить
отрезвляющий урок и поучительный аргумент, направленный против
сверхправового “идеализма”. Как ни горько и ни сурово звучит это, но
право и правопорядок необходимы как своего рода “намордник” для
своекорыстной злой воли и для хищного инстинкта. И этот своекорыстный
инстинкт каждый должен усмотреть в себе самом и сказать о самом себе:
“да, и для меня необходимо положительное право”. Общественному животному
необходимо представление о строгом пределе допустимого и недопустимого,
дабы не впасть в борьбу всех со всеми, и мысль эта стара и неизбежна как
мир.

Современное воззрение на право, утверждая эту необходимость и отстаивая
положительное право, впадает, однако, в глубокую ошибку, сводя все
правосознание к устойчивой привычке считаться с предписаниями внешнего
уполномоченного авторитета и соблюдать их. Это воззрение ошибочно
потому, что повиновение внешнему авторитету как мотив, определяющий
деятельность человека, – не соответствует его духовному достоинству, и
притом во всех областях духовной жизни – в знании и в нравственности, в
искусстве, в религии и в праве. Самая основная и глубокая сущность того,
за что человечество всегда боролось под именем свободы, состоит в
возможности самодеятельного и добровольного самоопределения в духовной
жизни. Утрата этой внутренней нестесненности и добровольности неизбежно
ведет к искажению духовной жизни, и если человек переживает право только
как проявление чужой воли, стремящейся его связать и ограничить, то он
утрачивает свою духовную свободу, а вместе с ней и подлинное уважение к
себе.

В самом деле, правосознание, испытывающее право как чужеродное, идущее
извне давление, как понуждение и, может быть, даже принуждение, как
своего рода вечные кандалы, наложенные властною рукою на личную жизнь, –
остается несвободным и униженным своею несвободою. Конечно, авторитетное
давление права может привести к тому, что своекорыстное хотение окажется
пресеченным в осуществлении, предстоящие неприятности и угрозы отпугнут
его, так что постепенно оно будет ограничено и подавлено. В результате
этого – наивно-своекорыстное попирание права сведется постепенно к
минимуму и уступит свое место своеобразному “признаванию” его и
вынужденному блюдению, но этому несвободному, мелочно-опасливому и
полуинтеллигентному “признаванию” будет далеко до истинного, свободного
и духовно-осмысленного признания права. Недуг наивного своекорыстия
уступит свое место недугу искушенного, опытного и придавленного
своекорыстия, и только. Правосознание, доросшее лишь до внешней
легальности, остается незрелым правосознанием.

В самом деле, долгая и постоянная дрессура, идущая из поколения в
поколение, может приучить душу к сознательному соблюдению законной формы
и законного предела в поступках. Явная и тайная кража станет
исключением, и цветок плодового дерева, растущего у большой дороги,
будет спокойно превращаться в зрелый плод, задевающий прохожего; не
станет самоуправства, сознательное нарушение прав будет редкостью;
граждане будут еженедельно советоваться обо всем с собственным годовым
адвокатом и постоянно, с особым удовлетворением от законности своего
поведения, тягаться друг с другом в интеллигентном, равном и
справедливом суде; забудется эпоха мелких взяток и крупных хищений, и
люди перестанут видеть особое удальство в безнаказанном правонарушении;
наконец, обязанность, частная и публичная, станет обычною формою
жизни… И за всем этим, внешне блестящим, правопорядком может укрыться
правосознание озлобленного раба.

Своекорыстное хотение не исчезает и не искореняется от того, что
встречает внешний запрет, угрозу, противодействие и даже наказание.
Правда, оно приучается “не сметь” и прячется от поверхностного взгляда,
но именно поэтому оно скапливается постепенно, неизжитое, неутоленное,
неопределенное – побежденное, но не убежденное – и сосредоточивается в
душе, окрашивая всю жизнь в оттенок сдержанного, таящегося озлобления.
Оно принимает и соблюдает в отношениях законную форму, но молчаливо
тяготится ею, испытывая ее как кандальную цепь. Притаившись, оно
по-прежнему продолжает искать лиц и положений, незащищенных или
недостаточно защищенных правом, и заполняет эти пробелы деятельностью,
которая хотя и не расходится с буквой “действующего” закона, но всецело
противоречит духу и цели права; хищная и властолюбивая душа по-прежнему
ищет себе гелота и находит его в лице неорганизованного пролетария,
колониального инородца или беззащитного иностранца. Такое правосознание
постоянно ненавистничает и ждет только, чтобы внешний правовой авторитет
снял с него хотя бы на время стесняющие запреты, и призыв к войне,
например, означает для него, что в лице “врагов” явилась группа
абсолютно неправоспособных людей, про которых “закон не писан”: по
отношению к ним все позволено и всякое насилие считается по праву
разрешенным. Так, выдрессированный раб, приученный дома к элементарной
честности, не считает зазорным украсть у соседа, и, уподобляясь ему,
современное правосознание охотно делит людей на “наших” и “чужих”,
пробивая глубокие бреши в “справедливом” толковании и “равном”
применении права.

Такое правосознание было вынуждено считаться с правом и покорилось, но
не признало того, чему покорилось. Оно испытало правовую реакцию как
противодействие, как активный отпор, угрожающий сопротивлением до конца,
т.е. как силу, и оно признало силу права, но не достоинство его. Оно
научилось тому, что право нужно знать, и, может быть, даже тому, что оно
имеет объективное значение, но не научилось зрячему, разумному убеждению
в духовной ценности права. Оно не претворялось в волю к праву,
основанную на воле к его цели. Мало того: оно утаило в себе волю к
бесправию и уверенность в том, что силе все позволено. Оно приучило себя
лицемерно исповедовать, что сила там, где право, и сохранило
непоколебимую уверенность, что право там, где сила. Могло ли быть иначе,
когда оно покорилось праву только потому, что почувствовало силу его
организованного давления? Такое правосознание, строго говоря, совсем
чуждо идее права, хотя, может быть, и переживает понятие права адекватно
его смыслу: корыстный инстинкт человека творил свою силу до тех пор,
пока не испытал противодействие чужой организованной силы, он уступил ей
и научился тому, что эта сила есть право и что надо ей покоряться, и в
душе современного цивилизованного человека, покорившегося внешнему
авторитету, осталось полусознательное убеждение в том, что право есть не
что иное, как организованная сила. Можно ли удивляться, что, например,
современная немецкая наука проникнута этим воззрением не менее, чем
правосознание покорившегося обывателя?

Но правосознание раба характеризуется именно тем, что он покоряется, не
признавая и не уважая. Власть, связующая его, есть внешняя власть,
исходящая от другого, чуждая ему; она требует от него покорности, а не
признания, подчинения, а не уважения. Не все ли равно, какие мотивы
заставляют раба работать с напряжением всех сил? И если мотивы
безразличны, то почему же бичу не свистеть над его головой? Аристотель
сказал, что рабу свойственно понимать чужие мысли, но не иметь своих,
ибо раб получает от других указания, что ему делать и как себя вести. Он
повинуется со скрежетом, уступая насилию и не рассуждая. Он еще не знает
о своем неотъемлемом духовном праве: признать и не признать чужое
веление; страх и привычка ведут его в ярмо, и, может быть, лишь смутно
брезжит в его душе сознание того, что его покорность унизительна и для
него, и для его господина. Это-то сознание и есть начало правосознания.

Очередная задача современного правосознания состоит в том, чтобы
освободить себя от этих черт, характеризующих душу раба. И прежде всего
необходимо понять, что это освобождение не может прийти ниоткуда извне:
раб, ставший вольноотпущенником, унесет на свободу весь уклад своей
прошлой жизни и наполнит свободную форму желаниями, правами и деяниями,
достойными раба. Никакая правовая и политическая реформа не может сама
по себе переделать психику человека, привыкшего пассивно покоряться и
скрежетать и не знающего, что истинное самоуправление вырастает только
из глубины свободной и уважающей себя воли. Мотивы, по которым человек
соблюдает право, не только не безразличны, но заключают в себе самый
корень правосознания, и если эти мотивы таковы, что попирают и унижают
свободу духа и лишают человека уважения к себе, то правосознание
называется разлагающимся в самой глубине своей. Слепая покорность
велению из страха и корысти ставит человека на уровень животного,
неспособного к праву и лишенного правосознания.

Человеку подобает избрать один путь из двух: или отвергнуть право
принципиально, исключить себя из правовой жизни и противопоставить
хищнику и насильнику идею бесправного существования, или же признать
право принципиально и сделать из этого признания последовательные
выводы.

Однако для того, чтобы такое признание могло состояться, должны быть
налицо предметные и убедительные духовные основания.

Глава пятая. Обоснование естественного права

Для того, чтобы сознание человека могло признать право и совершить его
духовное приятие – право должно быть обосновано. Обосновать право значит
показать, что оно практически необходимо на пути человека к
осуществлению верховного блага. Это значит показать, что основные законы
бытия человеческого духа таковы и сущность верховного блага такова, что
право как объективно обязательное правило внешнего поведения является
необходимою формою их встречи. Иными словами, право необходимо потому,
что без него дух человека будет лишен возможности осуществить в своей
жизни верховное благо. И если право не может быть признано до тех пор,
пока оно в достаточной степени не обосновано, то опознание в его лице
необходимой формы духовного бытия должно сделать обязательным его
творческое приятие.

С самого начала может показаться, что такое обоснование права
невозможно. Всякий, кто знаком с содержанием положительного права и со
способами его осуществления, наверное, не раз испытал глубокое
разочарование, преисполнялся чувством протеста и негодования. Можно даже
уверенно предположить, что на этом негодовании воспитывается
принципиальное отрицание права и государства. Тот, кто жил под бременем
тоталитарного режима и террора, кто продумал сущность имущественного
неравенства и понял закономерную связь между размерами урожая в стране и
количеством преступлений против собственности, кто знаком с сущностью
прежнего русского бракоразводного процесса, кто был в каторжной тюрьме и
слышал, как на людях бряцают цепи, кто знает, что такое телесное
наказание, и имел общение с человеком, приговоренным к смертной казни,
кто видел все это и понял, что это совершается тоже по праву, – тот
имеет достаточно душевных побуждений для того, чтобы отнестись с
недоверием уже к одной постановке вопроса о его духовном обосновании.
Глубокие дефекты и пороки положительного права – как в самом порядке его
установления, так и в его содержании и применении – составляют всегда
наибольшее препятствие на пути к его духовному приятию.

Это препятствие было бы, конечно, непреодолимо и неустранимо, если бы
положительное право по самому существу своему было связано с дурным
содержанием и неприемлемою формою установления или если бы самая
сущность права состояла в том, что одни люди навязывают другим свою
волю, да еще посредством “принуждения” и “насилия”. Но такое понимание
было бы неверно: оно смешивало бы исторически данное содержание права и
некоторые несовершенные, хотя бы и распространенные, способы его
установления с самою основною природою права. А между тем история
показывает, что право может иметь содержание более неудовлетворительное
и менее неудовлетворительное, менее свободное и справедливое и более
свободное и справедливое; мало того, оно может приобретать содержание,
вполне соответствующее достоинству человеческого духа (напр., все нормы
и установления, гарантирующие “личную неприкосновенность” и свободу
духовной жизни). Далее, история права свидетельствует о том, что
меняются и формы его установления, и притом в сторону увеличения
самодеятельности народов, самоопределения групп и самоуправления
индивидуумов. Наконец, естественно, что по мере того, как элемент
внешнеавторитетного повеления уступает в нем свое место элементу
самообязывания в самом широком смысле этого слова, – по мере этого
растет признание права и крепнет правосознание, а угроза неприятными
последствиями теряет свой реальный характер и постепенно перестает быть
фактором жизни.

Необходимо провести строгое разграничение между основною сущностью
права и его историческими осуществлениями. Основная сущность права
выражается в терминах: объективно значащее правило внешнего социального
поведения. Историческое же осуществление этой возможности может быть
различно, оно может влить различное содержание в это правило, оно может
выдвинуть различные способы установления права, оно может сделать
правоустановителем одного, немногих, многих или всех, оно может воззвать
к различным мотивам душевной жизни.

Так, право по существу своему имеет объективное значение; оно
устанавливается и погашается не по способу “индивидуального произвола”,
а по способу “конституционного полномочия”. Однако этим совсем еще не
сказано, что в основании этого значения может лежать только воля других
людей. Напротив, только личное приятие и признание права сообщает
правовой жизни ее истинное достоинство и полноту. Конечно, бывает и так,
что положительное право устанавливается по усмотрению и решению немногих
уполномоченных людей, которые окажутся “другими” по отношению ко всем
остальным; но если эти остальные участвуют в правовой жизни только через
сознание норм и повиновение им, но не через признание их, то в их душах
слагается подавленное, изуродованное правовое сознание, а самое право,
не теряя своего объективного значения, утрачивает свою духовную
верность, и может быть, даже свое духовное достоинство. Человеку
достойно признавать правило, которому он повинуется, и только такое
сознательное признание может обеспечить праву жизненное соблюдение.
Политическая философия давно усмотрела это и не раз обращалась к идее
“общественного договора”, пытаясь построить обоснование права на этой –
то исторической, то систематической “презумпции”. Но проблема этим не
разрешается: право должно быть признано каждым в сознательном духовном
решении, а не в бессознательной, молчаливой пассивности, самостоятельно,
а не в лице своих легендарных предков.

Далее, право по существу своему регулирует внешнее поведение людей,
создавая в их душах особые мотивы: оно всегда обращается к разумеющему и
волящему сознанию как руководство внешними поступками человека. Однако
этим совсем еще не сказано, что право всегда и неизбежно апеллирует в
душах людей к мотивам страха, расчета, выгоды, честолюбия и т.д. и что
санкция его состоит в угрозах и принуждении. Уже в положительном праве
немало норм, лишенных такой санкции, и можно с уверенностью сказать, что
положительный правопорядок, почерпающий свою жизненную силу только в
ней, идет быстрыми шагами к своему разложению. Страх унижает человека и,
раз поколебленный, легко превращается в озлобленную дерзость;
принуждение воспитывает в душах веру в насилие и надежду на силу; личной
корысти и классовому интересу далеко не всегда по пути с правом, а
честолюбие есть мотив, как бы созданный именно для того, чтобы превысить
право и попрать его. Человек должен уважать то правило, которому он
повинуется, и повиноваться ему именно из уважения. Моральная философия
давно уже признала это в своей сфере и не раз обращалась к идее
“автономной воли” как единственному основанию морального поведения. Но
идея автономии совсем не имеет специфически морального характера; она
глубже, чем сфера этики, ибо лежит в основании всей жизни человеческого
духа.

Все это можно выразить так, что историческое осуществление права не
исчерпывает собою всех возможных форм его, не определяет его нормального
строения и не устанавливает само по себе его достойного, идеального
облика. Подобно тому как на всех других путях творящего и
совершенствующего человека понятие предмета определяется не только через
описание осуществленных уже вещей и состояний, но и через изучение
идеального как руководящей цели и возможного (т.е. осуществимого), так и
в праве. Философия права, формулируя его сущность и обретая его
обоснование, имеет в виду не только понятие права, закрепленное в
содержании исторически осуществленных норм, но и идею права, данную в
опыте систематически очищенного правосознания, предметно-созерцающего
верховную цель права и духа. Сущность права не исчерпывается содержанием
положительного права; право творится целеполагающим человеком, и тот,
кто стремится познать эту основную природу права, должен созерцать не
только плохо сложенные в прошлом “ступени”, но и верховную цель всего
восхождения. Обосновывая право, философия должна отправляться от
нормального правосознания, т.е. от такого предметного опыта, который
шире и глубже, чем простое знание положительного права. Этот предметный
опыт должен иметь в виду основную функцию всякого права как такового и
показать, что эта функция необходима в жизни человеческого духа.
Обосновать право не значит оправдать все исторически осуществленное, но
показать, что право в его родовой сущности и в его положительном виде
заслуживает духовного признания и приятия со стороны каждого человека.

В чем же основание для этого приятия?

Человечеству, живущему на земле, присущ такой способ существования,
который делает право необходимою формою его бытия. Этот способ
существования определяется особым соотношением множества и единства,
одинаковости, различия и общности.

Именно, человечество живет на земле так, что человек человеку остается
всегда психо-физическим инобытием, а все люди вместе представляют из
себя множество одинаково одиноких, но своеобразных духовно-творческих
монад, связанных общею основою существования. Такой строй бытия, данный
от природы, делает духовную жизнь возможною лишь при том условии, если
человечество сумеет организовать свою внешнюю жизнь, на основании
объективно значащих правил, утверждающих свободный и справедливый
порядок в существовании этого множества.

В самом деле, человечество представляет из себя множество душевных
центров, из которых каждый укрывается таинственным образом за одною, для
него центральною и специфически ему служащею вещью, именуемою его телом.
Каждый душевный центр, нуждаясь в своем теле для того, чтобы вообще жить
и проявляться, испытывая его потребности как свои и потому отдавая их
удовлетворению большую или меньшую часть своих сил, оказывается в то же
время отгороженным от других душевных центров именно этою, для него
центральною вещью. Каждая душа испытывает с силою непосредственности и
исключительной подлинности только свои собственные состояния и
инстинктивно сосредоточивается на них вниманием, аффектом и деланием; о
других же центрах и событиях в них – каждая узнает только
опосредствованно, через телесное восприятие телесно же выраженных
состояний; все это, относящееся к другим, испытывается как чужое,
несравненно менее достоверное и подлинное. Не только психически, но и
физически – каждый каждому остается инобытием: непосредственный процесс
жизни, ее начало и конец, душевные и телесные состояния, способности и
поступки, словом, вся судьба каждого – отдельна и особенна; каждое из
“неделимых” духовных существ индивидуально и самобытно; здесь невозможны
повторения, ибо каждый миг жизни безвозвратен, неповторим и уже пережит
каждым по-своему. Поэтому все люди своеобразны и единственны в своем
роде, несмотря на обилие отдельных, отвлеченно взятых, сходных черт. И
невзирая на постоянное, повседневное, сознавательное и бессознательное
общение, каждый человек совершает свой путь и осуществляет свою судьбу в
глубоком и неизбывном одиночестве.

Это одиночество, одинаково присущее всем и каждому, выражается
психически в том, что индивидуальная душевная жизнь протекает в
замкнутой изолированности и недоступности для чужой души, в своеобразных
“потемках” для другого. Никто не испытывает “моих” состояний, как “свои
собственные” и непосредственно ему доступные, никто – кроме меня самого;
никто не может “впустить” в свою душу; никто ни с кем не может иметь
“общих” переживаний, но лишь “похожие”; никто не может сделать за
другого волевых или умственных усилий или “одолжить” другому свой опыт и
свое настроение. Каждый знает о чужой душе лишь постольку, поскольку она
“обозначилась” или “выразилась” чужим телом.

Далее, это одиночество выражается духовно в том, что верховное благо
может осуществляться человечеством только в виде множества параллельных,
одиноких восходящих процессов. Это осуществление верховного блага –
познание истины, создание прекрасных образов, расцвет подлинной доброты,
достижение предметного религиозного верования и, наконец, целостное
одухотворение души и тела – требует прежде всего самостоятельного,
подлинного и предметно-адекватного испытания того, что идет к
осуществлению. Здесь необходим зрелый, лично пережитый и систематически
очищенный внутренний и внешне-внутренний опыт, который может быть
выстрадан и выкован только каждым самостоятельно. Никто не может снять с
чужой души бремя его самостоятельного вынашивания, бремя одинокого
искания и творчества. Самодеятельность в искании и самостоятельность в
обретении есть основной закон духовной жизни: с этой самостоятельности
начинается научное знание, ставящее личную душу лицом к лицу с самим
предметом; с нее начинается подлинное религиозное верование, устраняющее
посредников между личною душою и Божеством; с нее начинается
нравственное делание, приемлющее на себя решение, ответственность и
вину; словом, вся духовная жизнь и личная зрелость определяется тем
моментом, когда человек ставит свой личный – испытующий и творящий –
душевный центр в непосредственное отношение к миру и жизни. Свобода
искания и обретения необходима для духовной жизни, как воздух для тела.
Согласно этому закону духовная жизнь только тогда имеет свое подлинное
значение и свою истинную ценность, когда движущие ее мотивы питаются
собственными, лично-индивидуальными влечениями и интересами, так что
давление чужой воли, хотя бы благородной и правой, не имеет в этом
творчестве решающего значения. Здесь необходима свобода воли – не в
смысле индетерминизма, но в смысле отсутствия внешних, чуждых велений и
запретов. Это есть свобода добровольно и самостоятельно узнать и
признать истину в истине, увидеть красоту в красоте, убедиться и
утвердиться в объективных свойствах добра, уверовать в полученное
откровение. Основное достоинство человека состоит в том, чтобы жить
духовною жизнью независимо от всякого инородного посягательства и
давления и в то же время – предметно творчески. Свободное
самоопределение в духе есть глубочайший закон этой жизни и в то же время
единственный путь к подлинному осуществлению верховного блага; в нем
лежит высший смысл всех реформаций, всякого освобождения и
раскрепощения, всякого индивидуализма и политического самоуправления.

Таким образом, единый процесс духовной жизни человечества внутренно
распадается на множество изолированных, самостоятельных и своеобразных
процессов индивидуального характера. Все эти одинокие, индивидуальные
процессы стоят в сосуществовании и более или менее несовершенном
взаимодействии. Это значит, что они, одинаково одинокие и одинаково
обусловленные связью с личным телом, с вещественною средою и друг с
другом, имеют общую основу существования. Эта основа есть общая для них
в точном и строгом смысле слова: каждый человек имеет основание сказать
о пространстве, в котором живет и движется его тело, о воздухе, которым
он дышит, о солнце, которое его греет, о материальных вещах, которые
нужны ему для разных телесных и душевных потребностей, – “это необходимо
для моего бытия” и, далее, “это мое и для меня”; и все вместе, признав
это сразу и одновременно о всем вместе, – укажут верно на общую основу
существования и выскажут неопределенное безграничное притязание на эту
основу. И вот эта единая и общая всем, внешне-материальная основа
существования приводит неизбежно к встрече множества притязаний.

Движимая первоначально инстинктом личного и семейного самосохранения,
каждая единичная душа выступает в виде агрессивной воли, обращается к
общей основе существования и очерчивает вокруг себя круги своего
нестесненного самоутверждения. Это самоутверждение составляет не только
психо-физическую, но и духовную необходимость. Для того чтобы достойно
существовать, т.е. жить возрастающим духом, необходимо прежде всего
существовать: для того чтобы существовать, каждому единичному человеку
необходимо самостоятельно действовать во внешнем мире, создавать нужное
и беречь созданное. Круги, очерченные каждым вокруг себя, рано или
поздно, но неизбежно придут в соприкосновение и столкнутся; конфликт
притязаний неизбежно породит вопрос о правоте притязаний, и
произвольному установлению своих пределов придет конец: вопрос о правом
притязании есть уже вопрос о праве, зрело разрешаемый ныне признанием
определенного правового статуса за каждым субъектом.

Таким образом, к созданию права ведет наличность общей основы и среды у
множества раздельно существующих субъектов. И если полная
изолированность людей в этой среде (наподобие монад Лейбница, которые
“не имеют окон”) сделала бы право ненужным, то невозможность сообщаться
через нее, понимать друг друга и соглашаться друг с другом сделала бы
право невозможным. Такое сообщение людей друг с другом при столкновении
их произвольных притязаний может, конечно, вылиться в форму физического
насилия, устрашения, обмана и длительной борьбы. Однако все эти
унизительные для человеческого духа исходы не устраняют вопроса о праве,
но дают ему искаженное и уродливое разрешение. Жить в уверенности, что
“прав всегда сильный и ловкий”, не значит отринуть “правоту” вообще, но
значит решать вопрос о праве на мнимом основании. Ибо в основании
всякого решения о том, что “правильно”, в основании всякой нормы и,
следовательно, в основании всякой правовой нормы, всякого полномочия и
обязанности лежит необходимо некоторая, открыто или тайно признаваемая
ценность: “должное” есть всегда именно потому “должное”, что содержание
его точно воспроизводит форму и содержание ценности; так, должное в
этике определяется формою и содержанием самого добра; должное в эстетике
– формою и содержанием красоты; должное в знании – формою и содержанием
истины и т.д. Однако эта ценность нередко уступает свое место осознанным
или полуосознанным суррогатам, например: личному и классовому интересу,
народному предрассудку или предвзятой доктрине. Тогда вопрос о
“правильном” получает более или менее неверное разрешение, а “должное”
приобретает более или менее неверное обоснование: слагается дурно
обоснованное правило поведения. Так, в положительном праве немало таких
норм, которые имеют более или менее неверные, подчас дикие и иногда
унизительные основания или, если угодно, мнимые ценности. Научное
вскрытие и пересмотр их могли бы дать подчас потрясающие результаты. И
тем не менее положительное право может и должно получить и получит
постепенно содержание, соответствующее той ценности, которая делает его
необходимым. Залогом этого является особая, внутренняя связь его с
естественным правом.

Ценность, лежащая в основании естественного права, есть достойная,
внутренно-самостоятельная и внешне-свободная жизнь всего множества
индивидуальных духов, составляющих человечество. Такая жизнь возможна
только в виде мирного и организованного равновесия субъективных
притязающих кругов; равновесия, каждому одинаково обеспечивающего
возможность духовно достойной жизни и потому нарушающего это равенство
лишь в сторону справедливости.

Единичное человеческое существо есть единственная возможность
одухотворенной жизни; вести такую жизнь, создавая ее самостоятельно и
свободно, есть основное и безусловное право каждого. Его можно назвать
естественным правом, потому что оно выражает существенную природу
духовной жизни человека: его можно назвать вечным правом, потому что оно
сохраняет свое значение для всех времен и народов; его можно назвать
неотчуждаемым правом, потому что всякое умаление или попрание его
извращает духовную жизнь и унижает достоинство человека.

Это естественное, субъективное право принадлежит каждому человеку, как
бы ни был он мал, болен или плох. Тайна одинокого бытия ненарушима, и
никакой проницательный диагноз не в состоянии обосновать квалификацию
человека как существа, утратившего свое естественное право. Согласно
этому человечество предстает в виде множества субъективных
естественно-правовых кругов, из которых каждый замыкает в себе или
облекает собою естественно-правомощный центр духовной жизни.
Периферическое соприкосновение и коррелятивность этих кругов превращают
их в своеобразную систему естественно-правового разграничения и
естественно-правовых значений. В этой системе участвует все
человечество, независимо от пространства и от государственной
принадлежности: в ней нет ни эллина, ни иудея, нет бесправных или
исключенных. Она глубже всякого положительного права и всех
положительно-правовых делений и разграничений. Это есть система
духовно-естественной корреляции: общечеловеческого духовного братства и
естественного равенства.

Признание такого естественного права за каждым человеком как возможным
центром своеобразной и автономной жизни духа утверждает, действительно,
начало правовой обязанности и правового равенства в жизни людей. Люди не
равны друг другу ни телом, ни душой; они не равны и по содержанию своей
духовной жизни, несмотря на то, что обращены к одним и тем же предметным
центрам духа, пред лицом которых они живут, даже тогда, когда
отвращаются от них и забывают о них; но по своему праву на достойную
жизнь каждый равен каждому другому. Круг свободного самоутверждения,
определяющий естественно-правомерный статус каждого, простирается не
далее, чем до границы соседних кругов, подобных ему по духовному
значению и объему. И всякое отступление от этой уравнивающей
справедливости в сторону распределяющей должно иметь предметное
основание в свойствах индивидуального духа и объективный предел в
духовной автономии лица.

Право вести духовно достойную жизнь не сводится к тому, чтобы не иметь
нарочитых препятствий к существованию или “иметь возможность стараться
не погибнуть”. Вести духовно достойную жизнь значит иметь не только
“насущный хлеб”, но и тот досуг, которого требовал Аристотель для
“свободного от природы” человека. Точно так же самостоятельность духа
предполагает право на образование и развитие души и на самоуправление
человека как свободного субъекта права. Последовательное, аналитическое
раскрытие идей живого духовного бытия, духовной свободы, духовной
самодеятельности, духовного достоинства и равенства может установить
целую систему естественных субъектов прав и обязанностей, слагающих
вместе то, что следует называть естественным правом, общее нормативное
формулирование которого позволит говорить о естественном праве и в
объективном смысле. Это единое естественное право окажется, конечно,
само по себе не приспособленным к различным условиям места, времени, к
особливым условиям быта и т. д., но вполне поддающимся такому
приспособлению; оно составит естественное и духовно верное основание для
всякого законопроекта. В этом смысле его можно, если угодно,
охарактеризовать как “формальное”, т.е. как сравнительно более общее,
чем всякое положительное право. Но если придерживаться строго
юридического словоупотребления и разуметь под содержанием объективного
права – устанавливаемые им полномочия, обязанности и запретности, а под
содержанием субъективного права – предоставленные и воспрещенные деяния,
– то истинное естественное право окажется не “формальным”, а
содержательным.

Признать, что духовная жизнь человечества возможна только при
утверждении этого естественного права, значит признать такое право и за
собою, но не только за собою, и за всеми другими, но не только за
другими. Это значит, далее, признать и за собою и за другими
обязанность, коррелятивно соответствующую этому праву, ибо поистине
каждая правовая ячейка питается в своих полномочиях обязанностями других
и обратно, и каждая из них цела и жива лишь до тех пор, пока целы и живы
соседние. Это значит, наконец, признать объективное значение за теми
мыслью формулированными правилами, в которых выговорены и установлены
правовые пределы личного статуса. Согласно этому, объективное значение
естественного права получает два корня: ценностно-предметный – через
связь свою с жизнью духа и субъективно-жизненный – через связь свою с
личным, самообязывающимся признанием.

Признание естественного права, основанное на зрячем и разумном
убеждении в его духовной необходимости, есть условие того, чтобы личный
дух человека, соблюдая его, оставался свободным. Свобода духа не
нарушается оттого, что человек самостоятельно усмотрел и признал
разумную обоснованность правила: напротив, самоопределение его получает
от этого свое истинное, предметное содержание. Признанность правила не
поглощает и не отменяет его объективного значения: оно сохраняется и
состоит в том, что признание его дает объективную правоту признавшему, а
непризнание остается бессильным изменить что-либо в его объективном
содержании и значении. Счастлив тот, кто усмотрел и принял его, ему
выпала на долю честь – сообщить жизнь и силу подлинной духовной ценности
и в то же время утвердить в этом свое автономное самоопределение. И
наоборот, тягостно и скорбно состояние того, кому придется встретиться с
этой ценностью в порядке социально-гетерономном и покоряться ей, не
повинуясь добровольно, преследуя ложные цели. Ибо судьба естественного
права в том, чтобы долго и тщетно ждать от людей самостоятельного и
добровольного признания и постоянно получать форму положительного права
с тем, чтобы подойти к душам в социально-гетерономном виде. Естественное
право может быть усмотрено и признано каждым в его собственном,
одиноком, предметно-духовном опыте, но в большинстве случаев люди не
доходят до этого, и тогда им предстоит встретиться с
естественно-правовыми требованиями в том виде их, который им придает –
формулируя их, урезывая и даже искажая их сущность, – положительное
право, ссылаясь на внешний авторитет уполномоченных лиц и, может быть,
даже угрожая неприятными последствиями.

Гетерономная установленность, приблизительность содержания и
возможность угрожающей санкции – отличают положительное право от
естественного и требуют для него особого обоснования.

Глава шестая. Обоснование положительного права

Право в своем первоначальном, “естественном” значении есть не что иное,
как необходимая форма духовного бытия человека. Оно указывает тот строй
равной, свободной самостоятельности каждого, при котором только и
возможна на земле духовная жизнь. Отсюда вытекает, что право в этом
значении своем могло бы угаснуть или стать ненужным только тогда, если
бы изменился основной способ человеческого бытия, т.е. если бы
человечество перестало быть множеством самостоятельных субъектов,
объединенных общею основою внешней жизни.

Иначе обстоит дело с положительным правом. Его необходимость
основывается на известном незрелом состоянии человеческих душ, которое
может с течением времени измениться. Однако до тех пор, пока оно не
изменится, положительное право будет существовать как целесообразная
форма поддержания естественного права.

Эта необходимость слагается в результате, во-первых, неотчуждаемости и
неумалимости естественного права, во-вторых, отсутствия у людей умения
регулировать свою внешнюю жизнь посредством автономного самообязывания.

Естественное право как необходимая форма духовного бытия есть
драгоценнейшее достояние человека. Вне этой формы нет пути ни к
мудрости, ни к добродетели, ни к Божеству, ни к последним и высшим
удовлетворениям духа. Каждое умаление естественного права унижает
человеческое достоинство, каждое нарушение его является духовно
противоестественным. Поэтому его необходимо охранять и поддерживать
против тех, которые его нарушают и не признают; его необходимо
оберегать, утверждая его коллективным организованным признанием,
провозглашением и осуществлением. Это коллективное установление
естественного права как общеобразовательного придает ему, однако,
характер гетерономного правила, в особенности для всех тех, которые не
признают его и не считаются с ними. Они встречаются с организованным,
внешним авторитетом, предписывающим, позволяющим и воспрещающим
различные внешние поступки и сопровождающим свое постановление
угрожающей санкцией, т.е. указанием на возможность насильственного
сопротивления насильнику. Люди на долгом и горьком опыте убедились в
том, что чисто автономное самообязывание вырастает в душах с
чрезвычайной медленностью, на протяжении многих поколений, что человеку
свойственно признавать свои полномочия, преувеличивая их пределы и не
сознавая их духовной сущности, но не слишком свойственно признавать в то
же время свои обязанности и чужие полномочия, что это признание чужих
прав выковывается в душах лишь в результате долгих трений, в результате
той борьбы на жизнь и на смерть за “взаимное признание”, о которой
Гегель говорил когда-то с такою прозорливой мудростью. Этот горький опыт
учит, что человек нуждается в ограждении своего духовного центра
правилами внешнего поведения, поддерживаемыми социальным,
внешне-авторитетным порядком.

Человечество существует в виде множества душевно-духовных центров,
нуждающихся во внешней безопасности и неприкосновенности ради
свободного, изнутри идущего самоопределения и в то же время стоящих в
особом притязающем сосуществовании; в этом виде человечество начало свою
жизнь без того, чтобы были осознаны законы его бытия, и без того, чтобы
было налицо духовное искусство взаимного признания. Жизнь единичной души
в большинстве случаев определяется и доселе наивным эгоцентрическим
тяготением, в котором человек испытывает стесняющие его пределы чужого
статуса в лучшем случае как обременительное неудобство. А между тем
невозможно “отложить” осуществление естественного права и призвания
человека к духовной жизни до тех пор, пока люди научатся не попирать
взаимно ее пределов.

И вот основная задача положительного права состоит в том, чтобы принять
в себя содержание естественного права, развернуть его в виде ряда правил
внешнего поведения, приспособленных к условиям данной жизни и к
потребностям данного времени, придать этим правилам смысловую форму и
словесное закрепление и, далее, проникнуть в сознание и к воле людей в
качестве авторитетного связующего веления. Этим путем идеи обязательного
и запретного должны быть внедрены в наивно-эгоцентрическую душу; и если
мораль и религия пытаются достигнуть самостоятельного и активного
пробуждения души из глубины и встречают в этом содействие со стороны
науки и искусства, то положительное право берет на себя элементарную и
сравнительно грубую задачу – приучить человека извне к первичному,
внешнему, регулированному самоограничению; для этого оно обращается к
идее социально организованного внешнего авторитета, уполномоченного и
подчиненного правилам. Необходимо, чтобы люди приучились признавать
сначала хотя бы этот внешний авторитет и его правовые веления;
необходимо, чтобы хищник и насильник встретили извне организованное и
импонирующее сопротивление, основанное на идее правоты и полномочия.
Сознательное, принципиальное указание на то, что “это недопустимо”, а
“это обязательно”, сделанное человеком человеку с чувством правоты и
духовного достоинства и поддержанное организованным решением “не
допустить” и “настоять”, есть поистине одно из самых могучих средств
социального воспитания. Наличность такой внешней реакции на внешнее
поведение и необходимость считаться с организованным постановлением
других – составляют основную схему положительного права. Тому, кто не
испытывает зовы духа и силу добра в самостоятельном, внутреннем опыте и
кто сам не умеет находить естественно-правовые пределы для своих
притязаний, приходится узнать об этих пределах в порядке
социально-гетерономного разграничения.

Это не означает, однако, что гетерономный характер положительного права
исключает автономное самообязывание. Напротив, положительное право
обладает тем большею духовною верностью, чем полнее оно приспособлено к
основным законам духовной жизни, и прежде всего к закону ее
самозаконности. Обосновать положительное право значит доказать его
приемлемость для самозаконно живущего духа; организовать положительное
право значит найти и создать для него форму творческой самозаконности;
преодолеть положительное право значит наполнить его самозаконно живущим,
нормальным правосознанием и тем сделать его как бы несущественным.

Так, положительное право приемлемо для самозаконно живущего духа
потому, что оно по своей основной и руководящей идее, по цели своей –
служит самозаконно живущему духу. Положительное право как норма
устанавливается живыми духовными существами для ограждения и укрепления
самодеятельности живых духовных существ. Именно поэтому в основе всякого
положительного права лежит признание человека субъектом, имеющим
правоспособность и дееспособность, т. е. признанный круг юридически
значащего самостоятельного изволения. Вне признания человека субъектом
нет и не может быть права. Конечно, люди далеко не сразу поняли, что
человек не может не быть субъектом права. Так, мысль римского юриста
пыталась приравнять несвободных и зависимых субъектов права к животным и
допускала идею о том, что “раб есть вещь”, и не замечая предметной
ошибки и противоречия, она утверждала за рабами известный, хотя и
скудный круг полномочий, все увеличивая его с течением времени HYPERLINK
\l “sub_266” *(266) . Если положительное право регулирует способ
установления и прекращения рабства, если оно утверждает за
рабовладельцем правовое полномочие, то оно вынуждено молчаливо признать
за рабом коррелятивную правовую обязанность, а если оно признает, что
раб может стоять в cognatio servilis, что он может покупать, дарить,
иметь obligatio naturalis, и даже “своих рабов” (servi vicarii), то оно
тем самым признает коррелятивные обязанности и полномочия у других
субъектов права, как свободных, так и рабов.

Положительное право создается в таких условиях, при которых содержание
его подвержено влиянию корыстной воли, неосведомленности, ложной теории
и неумения. И тем не менее, как бы ни были велики и даже чудовищны
уклонения и извращения, вносимые в его содержание этими факторами, оно
по самой природе своей сохраняет в себе основное ядро естественного
права, для служения которому оно призвано в жизнь. Положительное право
не может не выражать природы той духовной среды, которая создает его;
оно может попытаться игнорировать ее конститутивные законы и неизбежно
впадет во внутренние противоречия, ибо духовная жизнь такова, что она
неизбежно рано или поздно загорится огнем своей природы, разорвет
искажающие ее покровы и снимет гнетущие ее противоречия. Так,
положительному праву невозможно квалифицировать живого, сознательного
субъекта духовной жизни как вещь: объективный закон духовной жизни,
лежащий в основании всякого положительного права и руководящий его
созданием, – сильнее всякого интереса и всякой теории.

Положительное право приемлемо для автономной воли потому, что оно по
своему существу остается всегда “видоизменением” естественного права. И
даже тогда, когда эта система положительного права есть дурная и
искаженная, когда она забывает свою родовую сущность и попирает ее, –
ядро естественного права продолжает лежать в ее основе. Старое учение о
том, что “право служит свободе”, следует принять не только в нормативном
смысле, т.е. что оно должно служить свободе, но и в смысле индуктивного
обобщения: положительное право в действительности всегда разграничивает
круги свободного изволения, стремясь обеспечить их и совместить в
известном уравновешенном порядке. Разумная и добрая воля имеет задачу
усмотреть в нем это ядро естественной свободы, очистить его от ложных
примесей, развить и упрочить. Точно так же утверждение того, что “право
служит равенству”, совсем не есть только публицистический призыв:
положительное право, какие бы личные, сословные и классовые привилегии
оно ни представляло, всегда и неизбежно осуществляет функцию уравнения.
Это выражается не только в нивелирующем характере “общих” правил,
которые требуют, чтобы одинаковое квалифицировалось одинаково, но и в
том, что все личные правовые состояния (статусы) взаимно обусловливают и
“питают” друг друга: все они одинаково соотнесены друг с другом
(коррелятивность), взаимно нуждаются друг в друге и поддерживают друг
друга (мутуальность). Разумная и добрая воля имеет задачу усмотреть в
положительном праве это ядро естественного равенства, очистить его от
неправых нарушений и создать духовно обоснованный порядок справедливого
равенства. Наконец, и лозунг нового времени “право основывается на
самоуправлении” совсем не представляет из себя только постулат.
Положительное право по самому существу своему обращается к разумной воле
человека как к самоуправляющемуся центру; основная задача его в том,
чтобы каждый индивидуум управлял своим внешним поведением, согласно его
требованиям и предписаниям. И в конечном счете ничто не может заменить
этого духовного самоуправления, исходящего из индивидуального центра
жизни. Положительное право возникает вследствие недостатка этого
самоуправления в душах людей; оно создается для того, чтобы воспитать
его, помочь ему, упрочить его; и вот разумная и добрая воля должна
понять и принять эту задачу положительного права и помочь ему справиться
с ней.

Вот почему поставить положительное право на высоту и организовать его
осуществление значит создать для него форму самозаконности.
Положительное право исполняет свое назначение тогда, когда простое
осознание его правил слагает в душе человека мотив к его соблюдению, т.
е. тогда, когда индивидуальный дух приемлет его в порядка
самообязывания. Способность индивидуальной воли управлять жизнью
человека может быть воспитана и выработана только там, где она
планомерно упражняется и систематически осуществляется. Задавленная
внешним авторитетом, угнетенная угрозами и страхами, привыкшая ждать во
всем приказа и позволения, воля привыкает “не сметь” и жить пассивно;
центр, руководящий ее жизнью, перелагается из нее куда-то вовне, она
разучается иметь “свои мотивы” и “свои решения”, и правосознание ее
теряет свою творческую связь с правом.

Нормальное правосознание состоит в том, что человек сам управляет своим
поведением, но согласно положительному праву. Вот почему правосознание
может стоять на высоте только там, где право организует жизнь как школу
самоуправления. Начало самоуправления есть единое начало: творческая
зрелость индивидуума и творческая зрелость народа – и во внутренних
делах, и во внешней политике – одинаково определяется способностью к
самоуправлению. Там, где не развита одинаковая самодеятельность воли,
там общественное самоуправление влачит жалкое существование. И обратно:
именно общественное самоуправление может воспитать в душе человека
истинное правосознание. Автономия личной воли и политическая автономия
связаны взаимно. Народ, ведущий темную и нетрезвую жизнь, неспособен к
организованному самоуправлению. Но именно там, где между правящим и
управляемым лежит пропасть, народное правосознание будет неизбежно
влачить жалкое существование. Оно созревает и растет только тогда, когда
нет этого противопоставления; только там, где политическая организация
начинается с полномочного гражданина, где управление народом есть в то
же самое время самоуправление народа, где управляемый знает и чувствует
себя самоуправляющимся, так что повиновение положительному праву
оставляет его свободным. Задача положительного права может быть
разрешена только так, что организованное внешнее (общественное)
самоуправление приучит человека к организованному внутреннему
(индивидуальному) самоуправлению; самодеятельность человека довершит это
дело в терминах морали и духовной культуры.

Понятно, что только автономному правосознанию может быть дано свободно
принять положительное право. Правила поведения, исходящие от внешнего
авторитета, будут необходимы всегда, но в особенности до тех пор, пока
разумная и добрая воля не поймет их необходимость, не примирится с ними
за скрытое в них ядро естественной правоты и не примет на себя – как
свой крест и свою судьбу – задачу их творческого преобразования.
Положительное право должно неискаженно и адекватно раскрыть и
осуществить собою законы духовного бытия, следуя им не только в
организации способа правоустановления, но и в содержании своих правил и
находясь в творческом соответствии с моралью как социально-практической
основой жизни автономного духа. Рост правосознания окажется при этом в
теснейшей связи с преобразованием положительного права. Нелепо и
невозможно воспитывать автономное правосознание, фиксируя несвободное,
неравное, несправедливое и вполне гетерономное право, ибо добровольное и
творческое признание положительного права совершается тем легче, чем
более свободы, справедливости и автономии в его нормах. Самое
усовершенствование права есть уже могучий фактор в развитии
правосознания. И вот, предвидя перспективу этого развития, можно
сказать, что положительное право будет становиться все менее нужным по
мере того, как оно само будет приближаться к духу и смыслу естественного
права, а правосознание будет расти, углубляться и укрепляться.

Понятно, что преодоление положительного права не совпадает ни с его
противоправным нарушением, ни с его правомерною отменою, ни с
принципиальным отрицанием его. Это есть сложный процесс выживания души в
право или усвоения права сознанием и волею. Сознание здесь идет впереди
воли и раскрывает духовно-естественные корни положительного права; этим
оно дает воле основание – принять положительное право и открывает ей
цель и пути для его преодоления. Оказывается, что гетерономное
регулирование допускается только ради охранения автономии духа и ради
воспитания личной души к верному самоуправлению во внешнем поведении,
что в основе положительного правосознания должно лежать естественное
правосознание. Сознание открывает, что для воли есть два возможных пути.
Во-первых, зрелый систематический путь, который состоит в том, что воля
автономно приемлет естественное право как высшую духовную ценность и
вслед за тем обращается к признанию и творческому преобразованию
положительного права; на этом пути правосознание вырастает в душе из
своих глубоких и естественных корней. Во-вторых, обычный,
эмпирически-случайный путь, который состоит в том, что воля встречается
с положительным правом в порядке гетерономности и не усматривает в нем
ничего, кроме внешне-авторитетного предписания. Здесь опять имеются два
исхода: воля может признать положительное право в его объективном
значении и может не признать его. И в зависимости от того, по каким
мотивам она его признает или отвергнет, правосознание человека примет
более или менее незрелую или больную форму. Для всех исходов второго
пути преодоление положительного права останется неразрешимой задачей.

Для того чтобы преодолеть положительное право, правосознание должно не
только признать его объективное значение, но усмотреть и принять его
истинную основу. Оно должно понять, что корень этого значения лежит не в
“силе”, и не в “классном интересе”, и не в “эмоциональной фантасме”, и
не в “воле других людей”, и не в “безличном общественном авторитете”, и
не в “государственном изволении”, но в объективном достоинстве
естественного права. Положительное право имеет объективное значение
потому, что в глубине его скрыта духовная правота и естественное право
человека; его значение основывается на его достоинстве, а достоинство
его определяется достоинством естественного права. Зрелое правосознание
постоянно испытывает в положительном праве присутствие чего-то не
относительного по своему значению и подчас затрудняется указать, что
именно вызывает в нем это чувство: ибо “воля других людей”, хотя бы и
“уполномоченная” “третьими людьми”, сама по себе не может сообщать своим
велениям этого безусловного значения. Предметно исследуя и проверяя свой
опыт, правосознание удостоверяется, что скрытое внутреннее достоинство
действительно не покидает права, даже если оно по содержанию своему
неверно или несправедливо.

Это достоинство отнюдь не является продуктом воображения или, точнее:
то, что воображению, и мысли, и чувству предносится здесь, – есть нечто,
действительно объективно обстоящее. Положительное право, даже неверное,
т. е. исказившее скрытый в нем прообраз, переживается правосознанием как
несовершенное проявление или несозревшая формула естественного права,
как создание человечества, смутно и беспомощно искавшего безусловной
духовной правоты. Может быть так, что люди не нашли этой правоты и в
искании своем сбились с пути: продолжали говорить о ней, а хотели уже
другого, или же хотели ее, но искали не там, где она не бывает. И в
результате получилась неверная формула, несовершенное правило,
несправедливое решение спора о притязаниях. Пусть это проявление
неверно, пусть эта формула неверна, но если естественное правило будет
найдено и формулировано в совершенстве и верности, то оно будет и должно
быть найдено именно через творческое приятие и преобразование
несовершенной формулы и через очищение ее, выстраданное жизненно и
помогшее обрести верный путь. Новая норма займет то самое место, которое
ныне занято неудачной формулой; она получит ее значение, которое важно
соблюсти не умаленным и не расшатанным; она скажет иное иначе, но о том
же: о свободе лица, о справедливости правоприменения, о самоуправлении
человеческого духа. Развитое и зрелое правосознание видит в
положительном праве как бы перво-проблеск естественного права и потому
дорожит им: оно не “отстаивает” его от реформы, напротив, – но оно
соблюдает его впредь до отмены.

К этому мотиву признания, утверждающему в лице положительного права
несовершенно выраженный минимум естественного права, присоединяется
другой мотив, основанный на чувстве справедливости. Если положительное
право, неверно формулируя чужие обязанности, верно выражает “мои”
полномочия, то “я” его приемлю: ибо, если бы “я” его не принял и не
оградил “себя” им, то “моя” духовная личность, наверное, давно уже
угасла бы для земной жизни. Мало того, “я” уже пользовался
гарантированной им безопасностью задолго до того, как успел понять его
необходимость для “моего” существования. Но если “я” соглашаюсь
утвердить “свои” полномочия на основе несовершенных правовых норм, то
“я” тем самым уже вступаю в сеть государственной и общественной правовой
взаимности и последовательно должен принять обратную сторону этого
несовершенного правопорядка.

Несовершенство положительного права есть общий бич людей, союзов,
государств и всего человечества, и тот, кто принимает его в меру своего
интереса, пользуется, блюдет и, может быть, постольку отстаивает его и
потом умеет уклоняться и ускользать, как только чужой правомерный
интерес возложит на него по принципу взаимности неудобную повинность или
стесняющую обязанность, – тот осуществляет величайшее лицемерие. В этом
глубокий смысл того молчаливого согласия, на которое указывал Руссо.

Нормальное правосознание, приемля положительное право как явление и
обетование естественной правоты, всегда найдет в себе силу признать
правомерный вывод и приговор, когда он духовно неверен и несправедлив по
отношению к признающему: именно постольку, поскольку правом умален или
попран “мой” интерес, “я” могу свободно признать и принять этот ущерб,
если только это признание не есть отказ от “моего” духовного
достоинства. Такое поддержание положительного права есть акт борьбы за
торжество естественного права. Вот почему образ Сократа, приемлющего
неправый приговор афинских судей и спокойно выпивающего яд во имя
торжества неправого права, – остается навсегда глубочайшим призывом к
преодолению положительного правопорядка во имя естественного.

Нормальное правосознание есть творческая воля к цели права.

Глава седьмая. Борьба за право

Нормальное правосознание есть волевое состояние души, активное и
творческое; оно ищет в жизни свободного, верного и справедливого права и
заставляет человека вести борьбу за его обретение и осуществление.

В этой борьбе “действующее” положительное право приемлется как
последний этап, достигнутый правотворящим человечеством в деле
поддержания и формулирования естественного права. Сознание усматривает
не только объективный смысл положительного права, но и объективную идею
естественного права и ставит перед собою задачу довести этот “смысл” до
соответствия “идее”. Это означает, что нормальное правосознание, начиная
борьбу за право, должно осуществить три самостоятельных акта познания:
во-первых, установить объективный смысл положительного права; во-вторых,
формулировать в раскрытом виде объективную идею естественного права;
в-третьих, усмотреть скрытое, но не полное присутствие идеи в смысле и
найти такую формулу для смысла, которая точно и неискаженно
воспроизводила бы сущность идеи. В результате этого правотворящая душа
составляет в себе два понятия права: понятие положительного права,
соответствующее его смыслу, и понятие естественного права, верное его
идее. За этими двумя субъективно переживаемыми понятиями кроются,
предметно говоря, две объективно значащих правовых ценности,
по-видимому, пребывающих во взаимном расхождении и даже противоборстве.
Для поверхностного взгляда здесь обнаруживается “неизбежный” дуализм
“положительного” и “естественного” права, так что совестливый, но не
вдумчивый человек может усмотреть здесь безвыходность для правосознания.
Однако третий акт правотворческого познания снимает этот “безысходный
дуализм” и указывает исход и направление для всей борьбы: естественное
право лежит сокровенным образом в основе положительного, присутствуя в
нем, во-первых, в качестве известного “минимума правоты”, во-вторых, в
лице своих основных категорий и, в-третьих, в виде имманентного, но
недоразрешенного задания. Единство положительного и естественного права
уже дано, хотя бы в зачатке, и еще задано в своем целостном и
осуществленном виде.

И вот, поскольку оно “еще задано” к осуществлению, правосознание,
действительно, имеет перед собой некую, хотя и не безысходную,
двойственность. Поскольку положительное право в своих предписаниях и
формулах расходится с требованиями естественного права, постольку
обнаруживаются два различных “должных” правопорядка, с виду одинаково
претендующих на объективную обязательность и объективное значение.
Выражая этот конфликт не в образе “почиющих огоньков”, можно сказать,
что правосознание видит на многих состояниях, делах и отношениях людей
два различных огня, из которых один, малый, выражает
положительно-правовую квалификацию, а другой, большой, –
“естественно-правовую” квалификацию, так что маленький синий огонек,
свидетельствующий о “положительной” правомерности поступка, может гореть
наряду с большим, красным огнем, знаменующим “естественную” неправоту
того же самого деяния, и обратно. Обязанность “юриста” может оказаться в
существенном противоречии с обязанностью человека, живущего
“естественным” правосознанием, и это может вызвать в совестливой душе
раздвоенность. Нормальному правосознанию свойственно всегда с предметным
вниманием всматриваться в цвет обоих огней, и это делает его особенно
доступным для таких конфликтов. Понятно, что притязающее сосуществование
обоих огней должно найти себе конец в предметно-обоснованном и
принципиальном решении их спора.

Конфликт между естественным и положительным правом должен быть разрешен
в пользу первого, и притом потому, что объективное значение
положительного права определяется в корне своем – духовным достоинством
естественного, т.е., во-первых, актуальным и содержательным присутствием
в нем духовно-естественной правоты; во-вторых, формальною возможностью и
жизненным заданием его – быть верною и точною формою естественного
права. Положительное право по самому существу своему есть организованная
попытка формулировать естественное право; духовно-жизненная важность
этого дела, сознание его ответственности и уверенность в том, что такая
формула едина, составляют то духовное основание, которое побуждает людей
сосредоточиться на строгой – формальной регулированности самого порядка,
в котором создается право. Понятно, что положительное право во всех
случаях расхождения оказывается суррогатом естественного права, и если
это расхождение обостряется до конфликта, то положительное право может
предстать сознанию в роли “ложного” права, лже-права, или “самозванца”.
По обнаружении такого конфликта для правосознания наступает период
искушения: понятие права двоится, положительное право начинает
утрачивать свой ореол правоты, и если идея объективно значащего
естественного права не живет в умах с достаточной отчетливостью и силою,
то “принципиальное” развенчание всякого права оказывается у порога;
право начинает изображаться как “простое проявление” власти, силы и
насилия, как орудие, служащее организованному господству имущего класса;
оно постепенно развенчивается в последовательном, но незрячем
критическом анализе, а незрячий скепсис приводит к его категорическому
отвержению. Наступает более или менее глубокий кризис правосознания,
который может привести и к разложению правовой жизни, но должен привести
к более углубленному обоснованию и пониманию права и к зарождению нового
правосознания HYPERLINK \l “sub_267” *(267) .

Конфликт между естественным и положительным правом разрешается в
жизненной борьбе за право – в правотворчестве. Эта борьба в зависимости
от своего ближайшего и преимущественного задания может иметь два вида:
она может быть борьбой за “право в объективном смысле” (т. е. за
обновление правовых норм) и борьбой за “право в субъективном смысле” (т.
е. за поддержание и осуществление справедливых полномочий, обязанностей
и запретностей) . Понятно, что эти два задания не только не исключают
друг друга, но взаимно предполагают и обосновывают одно другое.

L

jN

ji

j~

j3/4

@ B n p r ? ‚ ’

A

1A

A

Ae

O

O

N

P

|

~

?

?

1/4

?

A

v

T

v*

“6

“D

?H

AO

pV

Y

Y

vY

zY

ae\

c

oep

ex

?~

‚‡

„–

ь

ю

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

? ? ?

?

?

f!

??

AEA

IC

–O

VY

e

Oi

–o

Boe

?o

u

u

^u

bu

Oue

? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

?

??????????

?

?

?

?

ое блюдение положительного права может приблизить его к “естественной”
верности и тем самым к его преодолению, – это обстоятельство само по
себе как бы зовет его к признанию. Значение положительного права
ненарушимо; но все нормы, входящие в его состав, по общему, основному
существу своему поддаются отмене и замене новыми. Право обладает
способностью обновляться на своих внутренних путях и, пока эта
способность сохраняется, – правосознанию предстоит мирное и органическое
развитие.

Приемля путь такого обновления права, нормальное правосознание начинает
всегда с добросовестной попытки вскрыть и формулировать то естественное
право, которое должно лежать в основании новых норм. Такая попытка
необходима именно потому, что каждая позитивная норма, как уже показано
выше, берет на себя ответственную задачу указать людям обязательное для
них лучшее поведение; эта идея “лучшего” отнюдь не совпадает с понятиями
о наиболее “удобном”, “выгодном”, “полезном” и т. д…. разным людям
“полезно”, “выгодно” и “удобно” – разное, а правовая идея “лучшего”
имеет единое, предметное содержание; это “лучшее в праве” может
разойтись и со всеми наличными “традициями”, “верованиями”,
“предрассудками”, не исключая и “общественного мнения”. Ученый-юрист, и
в частности философ права, должен научно вскрыть эту идею и сделать
содержание ее общим достоянием. Люди, создающие и формулирующие новые
правовые нормы, должны выработать в себе особый “акт” правосознания или,
условно говоря, правовой совести, проверяющий или даже впервые
формулирующий эту идею и заставляющий положить ее в основу новых норм в
качестве истинной и предметно обоснованной ценности. Истинный
законодатель есть художник естественной правоты, ее искатель и
служитель. Для него – “лучшее” есть всегда то, что есть лучшее на самом
деле и само по себе: ибо им руководит добрая воля.

Однако может оказаться, что этот здоровый и обычный путь обновления
законов и государственного строя недоступен для того, кто начал борьбу
за право. Общественная группа, руководящая данным государством, может не
считать реформу полезною, справедливою и необходимою, а государственное
устройство может не обладать достаточной “гибкостью”, чтобы обеспечивать
обновление законов при всяких условиях. Тогда нормальный путь
оказывается закрытым и борьба за “объективное право” вступает на новый
путь.

Оказывается, что нормы положительного права приобрели
противоестественный характер неотменимости или неизменности, а
свойственная их содержанию “неверность” становится бичом жизни. Сознание
человека видит, что оно закрепощено несовершенной и, может быть, даже
унизительной жизнью и что конфликт между положительным и естественным
правом не поддается разрешению: право не может развиваться далее по
праву, а выросшее правосознание не может вернуться вспять. И вот
возникает необходимость найти иной способ правотворчества, и остается
путь непосредственного осуществления новых субъективных прав.

Этот путь состоит в том, что субъект, направляемый своим правосознанием
к цели права, утверждает за собою другие полномочия – обязанности и
запретности, чем те, которые ему принадлежат в данный момент на
основании норм действующего положительного права, и, далее, признав их
за собою, он приступает к их непосредственному осуществлению.
Правосознание выковывает субъекту новый статус, принадлежащий к новому,
официально еще не установленному правопорядку, и ставит себе задачу жить
согласно этому новому статусу. Оно как бы предвосхищает новый, более
справедливый правопорядок и торопит его наступление, поспешая к нему
навстречу. Естественно-правовой закон всеобщей соотносительности и
взаимности правовых кругов заставляет его признать новые полномочия,
обязанности и запретности и за другими субъектами и тем самым сделать
все последовательные выводы. Правосознание находит героический выход из
создавшегося конфликта, признавая каждого субъекта членом двух различных
правопорядков сразу: одного, отвергнутого по содержанию, но не
отмененного и сохраняющего “положительное” значение, и другого,
признанного по содержанию, но еще не установленного, не утвержденного и,
может быть даже, еще не формулированного, однако – верного,
справедливого, лучшего и потому нередко имеющего достоинство
естественного права.

Конфликт и двойственность, неустранимые через создание новых правовых
норм, приемлются и творчески изживаются сознанием; открытая встреча
между положительным и естественным правом, приводящая всегда к
подчинению первого второму, организуется в порядке жизненного
осуществления; это делается для того, чтобы внешняя встреча повлекла за
собою их внутреннюю встречу – в душах слепых и глухих к естественной
правоте – и в результате этого установление нового права. На этом пути
естественное право осуществляется так, как если бы оно уже было
положительным правом; оно фактически прививается к жизни, с тем чтобы
стать реальным способом жизни и поведения. Естественное правосознание
утверждает себя как жизненную силу в уверенности, что оно есть правая
сила и что силе этой правоты предстоит победа над коснеющим и слабеющим
неправым правом.

Этот путь борьбы за право иногда воспринимается и изображается как путь
правонарушения или как путь насильственного ниспровержения старого
правопорядка. Однако такое воззрение по существу своему поверхностно и
неверно: во-первых, элемент “правонарушения” и элемент
“насильственности” могут совсем отсутствовать при таком способе борьбы;
во-вторых, наличное правонарушение может быть нарушением не “права
вообще”, но только положительного права, и притом – во имя естественного
права, т. е. оно может иметь характер деяния, не разрушающего
правопорядок, подобно всем наказуемым правонарушениям, но творящего и
совершенствующего жизнь в праве и по праву.

Итак, во-первых, произвольное изменение личного статуса принципиально
допускается самим положительным правом, поскольку за человеком
признается не только “правоспособность”, но и “дееспособность”, и в
число правообразующих фактов включается волеизъявление. Посредством
формальных изъявлений своей воли каждый дееспособный человек может
добиться того, что у него будет более и менее тех или других полномочий
и обязанностей, причем положительное право остается ненарушенным
(secundum legem). Никто не может помешать людям использовать эту
возможность для того, чтобы приблизить их положительно-правовой статус к
естественно-правовому. Мало того, эта возможность остается всегда в их
распоряжении, т.е. и тогда, когда нормальный путь законодательства
открыт и доступен. Нет никакой необходимости пассивно ожидать, чтобы
закон или административное распоряжение возложили на меня справедливую
обязанность или отменили мое несправедливое полномочие, особенно если я
сам чувствую и сознаю, что справедливо и что нет. В большинстве
правоотношений можно найти такой исход, который сразу или постепенно
погасит мои неестественные полномочия и введет мои естественные
обязанности.

Каждый из людей, если им руководит естественное правосознание, будет
искать и найдет возможность приблизить свой положительно-правовой статус
к естественному. Он может немедленно перестать осуществлять свое
“неестественное” полномочие и затем погасить его отречением; так,
естественное правосознание побудило в свое время некоторых помещиков
“отпустить на волю” своих крестьян и заставило Л. Н. Толстого отказаться
от авторского права на свои произведения. Он может, далее, передать свои
полномочия другим в ту меру, в какую он испытывает их несправедливыми;
таков внутренний смысл многих “пожертвований” на благие дела,
христианской “раздачи имущества бедным” и посмертного распоряжения Л. Н.
Толстого о яснополянской земле. Далее, каждый может, следуя
естественному правосознанию, взять на себя исполнение чужой обязанности,
внести налог за бедняка, заменить больного товарища на службе или, как
это допускалось в старину, “пойти в рекруты”, заменяя многосемейного
брата. Правосознание может побудить каждого возложить на себя
добровольно имущественные повинности, увеличить чужие полномочия на счет
своих обязанностей, предоставить своим несправедливым правам угаснуть за
давностью, пойти добровольцем на войну, принять на себя то или иное
ответственное служение народу и т.д. Нормальное правосознание, которое
вообще побуждает не уклоняться от принятия и несения публичных
полномочий и обязанностей, а, напротив, искать их и радеть о них, –
постепенно научает человека переживать публичные полномочия как
обязанности гражданина, а публичные обязанности как неотъемлемые
полномочия; естественно-правовая солидарность людей освещает по-новому
положительный статус лица и обновляет его понимание из глубины: участие
в законодательстве, управлении и суде оказывается естественною
обязанностью взрослого гражданина, а личная и имущественная повинность
осмысливается как драгоценное естественное полномочие – поддержать жизнь
своего союза личным трудом и участием.

Каждый из нас, пересматривая и перестраивая свой положительно-правовой
“статус” под руководством естественного правосознания, увидит, что все
такие “отречения”, “отчуждения” и “самообязывания” не являются с его
стороны делом “сверхдолжного милосердия”, снисхождения или жертвы, но
простым блюдением естественных прав и обязанностей и, тем самым, борьбою
за осуществление естественного правопорядка. То, что он делает,
подсказывается ему непосредственным чувством права и живым сознанием
своей естественно-правовой обязанности. Именно нормальное правосознание
побуждает его доброю волею пересмотреть и очистить свой
положительно-правовой статус и таким образом выступить в жизни
добровольцем естественной правоты.

Вступая на этот путь, каждый из нас легко убедится в том, что
естественное правосознание призвано руководить не только созданием норм
положительного права, но и жизнью в повседневных правоотношениях, что
борьба с неправым правом должна всегда вестись не только от верха, от
“общего”, через норму, но и снизу, от “единичного”, через субъективное
право. Естественное право не только “построяет” политическую программу
для более или менее отдаленного будущего, но и указывает линию для
непосредственного личного поведения; осуществление его возможно и
обязательно теперь же, рядом с положительным правопорядком, через него,
где это возможно; и помимо него – в порядке морали, нравов, обычая, –
где это невозможно. Естественное право не есть “далекий” или тем более
“бесконечный” идеал; нет: для каждого из нас оно стоит у порога личной
жизни как близкая и ближайшая возможность, и от нас зависит осуществлять
его на каждом шагу, не отодвигая эту творческую задачу лицемерным
прекраснословием.

Таким образом, – возможно, что элемент “правонарушения” будет совсем
отсутствовать в этом правотворчестве: тогда этот путь приведет к
лояльной борьбе за естественное право в субъективном смысле.

Но далее, во-вторых, история показывает, что в жизни народов бывают
такие стечения обстоятельств, при которых наиболее быстрым и прямым
путем, ведущим к обновлению правопорядка, представляется путь, выводящий
деяния человека за пределы положительного права. В этом случае
правотворчество покидает стезю строгой лояльности и ищет иных мер.

Эти меры могут иметь двоякий характер ввиду того, что “за пределами”
положительного права лежат, с одной стороны, деяния, совсем
“непредусмотренные” в его нормах, с другой стороны, деяния, прямо
запрещенные.

В этом случае так называемое “обычно-правовое” творчество указывает
драгоценный исход для всей правовой жизни, и не только в “частной”, но и
в публичной сфере. История английской конституции свидетельствует о том,
какое огромное жизнепреобразующее значение может иметь этот путь.
Созидание юридического обычая есть правомерный способ постепенного
введения в пределы положительного права тех элементов жизни, которые
лежат за его пределами, но в которых нуждается правосознание. Устойчивое
осуществление неправового как правового, сопровождающееся сознанием, что
“так поступать” – необходимо и правильно, есть поистине один из
классических путей, ведущих к победе естественного права над
положительным. Непредусмотренные деяния и состояния постепенно
вдвигаются в правопорядок, становятся “предусмотренными” и “значащими”,
и прежний порядок уступает место лучшему. При таком исходе удается
предотвратить конфликт между естественным правосознанием и положительным
правом: творческая воля находит средства для избежания разрыва между
ними и не видит себя вынужденною обратиться к правонарушению во имя
права.

Понятно, что зоркая предусмотрительность старого порядка может быстро
поставить нормальное правосознание перед дилеммой: или отказаться от
своего творческого задания, или вступить на путь прямого нарушения
отдельных норм положительного права. Если нормальное правосознание под
давлением этой безысходности избирает второй путь, то оно обставляет
свое решение целым рядом условий, памятуя о том, во имя чего оно
борется, и оставаясь верным себе. И эта цель, и это повиновение – не
превращает состоявшегося правонарушения в правомерное деяние, но делает
совершителя его по праву невиновным, а самое деяние – ненаказуемым
правонарушением.

Согласно тому, что было установлено выше, решение допустить прямое
нарушение положительного права приемлется нормальным правосознанием
только в крайнем случае: ибо сознательное нарушение права противоречит
основной сущности правосознания, т. е. воле к праву. Это решение
приемлется, следовательно, как бы против воли, во всяком случае – в
результате внутренней борьбы. Внутренняя борьба возникает вследствие
того, что воля к праву разлагается на два противоположных влечения: с
одной стороны, воля к цели права зовет к правому праву и к творческому
обновлению правопорядка; с другой стороны, та же воля к цели права зовет
к осуществлению ненарушимости положительного права. Нормальное
правосознание твердо знает, что уважение к положительному праву есть
драгоценный результат долгого и мучительного процесса и что расшатывать
это уважение значит разрушать уже наличное и в грядущем необходимое
жилище естественного права; оно не может стремиться к разрушению права и
если допускает нарушение его, то именно для того, чтобы поддержать его и
не допустить его разрушения.

Поэтому правосознание, решающееся вступить на этот путь, сохраняет
верность себе только в том случае, если оно соблюдает следующие условия.

Во-первых, если все иные средства борьбы за обновление неверного права
уже использованы, исчерпаны и не привели к необходимому результату.
Правосознание может допустить нарушение положительного права только в
крайнем случае, и, в частности, лишь после того, как борющийся субъект
преобразил свой личный положительный статус в естественный.

Во-вторых, если это решение приемлется не из чисто личных или
своекорыстных побуждений, но из воли к общему благу; правосознание видит
в создании и поддержании правопорядка дело великой – духовной и общей –
необходимости, а не индивидуальной пользы и поэтому допускает здесь
личные мотивы лишь в меру их совпадения с единым и общим духовным
интересом.

В-третьих, если это решение проистекает из нормального правосознания,
т.е. из воли к цели права. Тогда это правонарушение теряет свой обычный
праворазрушительный характер; оно проистекает не из воли к бесправию и
не из недостаточной воли к правопорядку, но из глубокой и целостной воли
к праву; оно направлено не против права и правопорядка, но стремится
создать более близкое к естественному положительное право; оно не
разрушает существующего правового строя, именно поскольку он есть
правовой строй, а не искажающее природу права неустройство; мало того,
оно поддерживает наличный правопорядок как таковой, пытаясь исправить те
черты его, которые грозят действительной и притом общей разрухой.

В-четвертых, если эта линия поведения нарушает только определенные
постановления положительного права, но не стремится разрушить его
целиком или водворить на его место первобытную нерегулированность жизни.
Правосознание бережет положительное право даже тогда, когда решается
нарушить его во имя естественной правоты, и не только поддерживает всю
остальную систему действующего права, но, может быть, даже блюдет его в
это время с особым тщанием: так, искусный и опытный хирург не повреждает
тканей живого тела больше, чем это необходимо, и в то же время заботится
о тщательном питании всего организма в целом.

В-пятых, если это деяние нарушает только те положительные нормы,
которые поддерживают неотменимость или неизменимость неправого права:
таковы именно те нормы публичного (и только публичного) права, которые
формулируют и ограждают политический режим, задерживающий естественное
возрастание и очищение права. Тогда эта линия поведения осмысливается не
как борьба с положительным правом, но как борьба с неотъемлемостью и
неизменимостью его неправых норм, которая и приводит к отмене их в новом
конституционном порядке.

В-шестых, наконец, если это деяние нарушает только неправые нормы
положительного права, но не нарушает естественных прав человека:
правосознание может допустить нарушение неправого права в меру его
неправости и ради его исправления, ибо оно знает, что нарушаемое –
неправым образом медлит исчезнуть перед лицом естественной правоты, но
оно не может допустить нарушения естественной правоты ради ее водворения
и осуществления, ибо средство, убивающее свою цель, есть неверное и
неправое средство: творящий его попирает самую сущность своей цели и
несет вину.

Таковы те условия, при которых нарушение положительно-правовой нормы не
противоречит правосознанию и которые дают человеку естественное право на
неповиновение праву.

И тем не менее такое неповиновение представляет собою правонарушение,
которое подлежит суду и может быть принято за преступление.

Глава восьмая. Правосознание и уголовная вина

Решение проблем уголовной вины и наказания возможно только на основании
целостного и зрелого учения о правосознании. Виновность и невиновность
человека, устанавливаемая уголовным судом, определяется не чем иным, как
именно состоянием его правосознания, т. е. отношением руководившей им
воли – к цели права, а потому и к праву. Согласно этому правонарушитель
будет виновен в том случае, если он нарушил норму положительного права
по недостаточной воле к цели права и к праву как необходимому средству,
и будет невиновен в том случае, если верный правопорядок был его целью и
его мотивом. Признать и последовательно осуществить такое понимание
уголовной вины значит разрешить одну из великих очередных задач
уголовной науки и практики.

Формально говоря, нарушение положительной нормы, по каким бы мотивам
оно ни состоялось, – есть правонарушение, ибо оно превышает полномочия и
не соблюдает обязанности, имеющие значение de jure; если же оно тем
самым преступает запретности, установленные в нормах положительного
права под страхом наказания за вину, то совершающий его подлежит
уголовной ответственности – следствию и суду. Однако уголовный суд,
верно понимающий свою задачу и предметно исследующий деяние подсудимого,
не будет в состоянии найти в нем элемент правовой вины, осудить
правонарушителя и возложить на него наказание, если деяние его
проистекало из доброй воли, стремящейся к цели права и к праву.

Согласно такому пониманию, раскрывающему основную природу суда
присяжных, а вместе с тем и сущность всякого уголовного суда, – не все
уголовные правонарушения совершаются виновным образом. Согласно общему
правилу, подсудимый может быть осужден только за деяние, запрещенное под
страхом наказания, но это не значит, что он должен быть осужден за
всякое такое деяние: возможно нарушение закона, при котором совершивший
его свободен от вины, – но не потому, что он был “невменяем” (т. е.
неспособен к разумному волеопределению), а по другим основаниям.
Присяжным предоставляется право решать вопрос о наличности этих
оснований “единственно” по “внутреннему убеждению”, которое слагается в
результате “всесторонней оценки всех субъективных условий виновности”
HYPERLINK \l “sub_268” *(268) .

Эти субъективные условия виновности всегда индивидуальны и своеобразны
не только у каждого преступника, но и при каждом единичном преступлении.
Они имеют не внешний, телесно-физический характер, но внутреннюю,
душевно-духовную природу: так, присяжные могут, признав, что внешнее,
правонарушающее деяние налицо и что оно осуществлено именно подсудимым,
установить вслед за тем его невиновность. Виновность человека
определяется внутренним состоянием его души и духа, а не внешним
деянием, фактическая наличность и уголовная предусмотренность которого
дают лишь основание для начатия предварительного следствия.
Душевно-духовное состояние подсудимого рассматривается на суде со
стороны сознания и воли: он должен быть осужден, если его деяние
проистекало из “полного сознания” и “преступной воли”. Однако та
“сознательность”, которая должна быть налицо для обвинения, совсем не
исчерпывается ни знанием о противозаконности данного действия, ни
отчетливым сознанием о своем поступке, ни полным предвидением его
последствий: налицо может быть не только “умысел”, но глубокая и
всесторонняя продуманность поступка – и это не может помешать присяжным
вынести оправдательный приговор при наличности известных субъективных
условий. Точно так же та “преступность” воли, которая должна быть налицо
для обвинения, совсем не определяется ни причинной связью между живым
хотением и жизненным последствием поступка, ни естественным слабоволием
подсудимого, ни решением или намерением совершить запрещенное действие:
“преступившая” воля совсем еще не есть тем самым “преступная воля” и
присяжные могут вынести оправдательный вердикт преднамеренному
нарушителю запрета, но, конечно, при наличности известных субъективных
условий.

Эти субъективные условия, оправдывающие подсудимого вопреки всему
остальному, скрываются в его правосознании и определяются теми мотивами
и целями, которые вызвали к жизни запрещенное действие. Это означает,
что приговор присяжных зависит не от того, знал ли подсудимый, что он
нарушает норму положительного права, и хотел ли он ее нарушить, но от
того, что именно подвигло его к этому и какую цель он преследовал.
Разрешая вопрос о виновности, суд должен рассмотреть и установить:
каковы были цели и мотивы, владевшие душою подсудимого во время
действия, и в каком отношении стоят эти цели и мотивы – к целям и
мотивам нормального правосознания. Здесь опять обнаруживается, что
мотивы и цели входят в самую сущность как повинующегося, так и
преступающего правосознания: они-то и определяют виновность человека.
Нормальное правосознание имеет свои цели и живет своими мотивами; в чем
эти цели и каковы эти мотивы – закон не говорит и правовая теория доселе
не разъяснила: закон предоставляет знать об этом – “совести” присяжных и
заседателей HYPERLINK \l “sub_269” *(269) и проявляет в этом великое
доверие к человеческому духу. Для того чтобы быть достойными этого
доверия, присяжные, подобно законодателю, должны осуществить в себе акт
правовой совести, предметно свидетельствующий о том, какими объективно
лучшими содержаниями живет нормальное правосознание; они должны как бы
“ощутить” по мере сил своих основную идею права и его цель и для этого
внутренно воззвать к доброй воле как естественной основе правосознания.
Чуткий и совестный человек, выступая в качестве присяжного, совершает
глубокую внутреннюю работу: ибо совесть у человека – одна, и показания
ее о праве (в качестве “правовой совести”) неизбежно приводят в движение
ее последнюю нравственную глубину; именно эта работа и только она может
сделать уголовного судью – художником естественной правоты.

Итак, суждение о виновности человека есть результат (смутного или
отчетливого, воображаемого или предметного) – сопоставления: фактически
данных мотивов и целей с мотивами и целями нормального правосознания, а
если условно приравнять представляемое содержание цели – содержанию
волевого мотива (последнее всегда сложнее, бессознательнее, неразумнее),
то можно будет сказать: уголовная виновность определяется расхождением
субъективной воли, породившей правонарушение, с единою объективною целью
всякого права, а степень виновности определяется степенью и
сознательностью этого расхождения в данном действии подсудимого. Человек
виноват в том случае, когда его воля, создавшая правонарушение, попирает
цель права. Сознание этого живет не только в каждом предметном приговоре
суда присяжных, но и в сердцах простых людей: они знают, что люди,
увлекаемые страстями, часто попирают цель права, но при этом нередко
избегают уголовного правонарушения, что виновных по праву и перед правом
гораздо больше, чем подсудимых, и что, с другой стороны, есть немало
подсудимых, а может быть, и осужденных, совершивших “невиновное”
правонарушение. Вот почему народная мудрость советует “не открещиваться
от тюрьмы” и называет осужденных – “несчастными”.

Но если виновен тот, чья преступившая воля попрала цель права, то это
можно выразить и так: виновная воля попирает сущность права, ибо то, что
составляет существенную природу права, определяется именно его целью,
или сущность права, как уже показано, лежит в основе положительного
права и скрывается в его глубине; поэтому вопрос о виновности может быть
формулирован так: не стремился ли подсудимый, нарушая
положительно-правовой запрет, нарушить и попрать то, что составляет
скрытую в нем сущность права, т. е. естественно-правовую основу
положительной нормы? Он будет признан виновным, если воля его тяготела к
этому.

Все это можно выразить так, что духовная противоправность деяния,
составляющая вину, не совпадает с формальной неправомерностью его,
полагающей лишь начало уголовной реакции: воля, преступившая запрет и
совершившая неправомерный поступок, может быть признана не преступной,
т. е. не противоправной, и следовательно, не виновной волей. Напротив,
виновность состоит всегда в противоправности воленаправления, т. е. в
более или менее сознательном и дерзающем поставлении своей, частной цели
– над целью права, в попрании второй ради осуществления первой. Иными
словами: подсудимый виновен в том случае, если он нарушил норму
положительного права ради такой своей частной цели, которая несовместима
со свободным, справедливым и мирным сожительством людей. Виновен тот,
кто нарушает положительное право, исходя из такой в высшем смысле
противоправной цели, и степень его виновности зависит от того, какой вид
имела в его душе эта противоправность: обнаружила ли она обычный для
подсудимого уровень воленаправления (правосознание “привычного”
преступника), или же это было исключительное уклонение, и притом
повторное (правосознание “рецидивиста”), или случайное (правосознание
“случайного” нарушителя), и далее, имело ли это противоправное
воленаправление в момент преступления – характер отвергающего правовую
цель намерения (отсутствие правой воли) или только пренебрегающей
правовою целью неосторожности (дефект правой воли), и наконец, насколько
эта противоправность сложилась “сознательно”, т. е. насколько сознание
было вовлечено и поглощено служением противоправной воле (градация
дефектов в знании и сознании высшей и низшей противоправности). Все эти
разновидности виновного правосознания должны, конечно, найти для себя
классификацию.

Таким образом, термин “виновности” квалифицирует состояние преступившей
воли в момент совершения запретного деяния. Отсюда уже ясно, что вопрос
о наказании должен быть отделяем на суде от вопроса о виновности и
рассматриваем самостоятельно: ибо наказание возлагается на человека не в
момент совершения преступления, а через известный промежуток времени, в
течение которого состояние преступившей воли могло радикально
измениться. Человек, преступивший запрет по дефекту или отсутствию
правой воли или сознания, мог пережить в самом деянии своем или в
привлечении к судебной ответственности – некое обновляющее и
перерождающее потрясение души, вырастившее в нем здоровое и устойчивое
правосознание. Совершая преступление, он был виновен и тогда, может
быть, нуждался в организованном воздействии на его правосознание, и,
может быть, если бы формы общественного взаимовоспитания были более
совершенно развиты и осуществляли бы организованную реакцию на дурные
поступки в порядке “уголовной морали” и “нравов” – то его правосознание
не привело бы его совсем на скамью подсудимых. Однако в момент суда он,
может быть, уже совсем не нуждается в постороннем воздействии на его
правосознание или, если нуждается, то в самой мягкой и бережной форме.

Уголовное наказание имеет и только и может иметь одно-единое
назначение: принудительное воспитание правосознания. Присудить человека
к наказанию значит признать, что его правосознание находится в данный
момент в таком состоянии, что для него необходимо подвергнуть его
обязательному, публично организованному взращиванию и укреплению; это
значит признать, что он не может быть предоставлен, без дальнейших
мероприятий обычной нормальной жизни, свойственной человеку как
самоуправляющемуся духовному центру; это значит признать, что за период
времени между преступлением и судом он не сумел самостоятельно познать
неправоту своей преступившей воли и преодолеть ее силу в порядке
самовоспитания. Но для того чтобы признать это, наличное состояние его
правосознания должно быть подвергнуто особому, самостоятельному
рассмотрению или в суде, или же в особой коллегии, компетентной в
исследовании правосознания, и в путях его живого воспитания. “Наказанию”
подлежит тот, кто не может, не умеет или не хочет побороть в себе
противоправную волю, но это означает, что наказание не есть уже
“наказание”, а социально-педагогическая мера и что характер этой меры
должен быть в применении ее строго индивидуализирован.

При таком понимании уголовной вины оказывается, что возможно не только
“невиновное” нарушение запрета, но и не подлежащее наказанию “виновное”
преступление. Вопрос о “вине” и вопрос о “наказании” ставятся и
разрешаются порознь, но в строгой последовательности, так что признание
виновности еще не предрешает вопроса о наказуемости вины, а присуждение
к наказанию возможно только после квалификации наличного правосознания.
В то же время “наказание” утрачивает свой позорящий характер и не
отмеряется по формальному масштабу; его непосредственной целью остается
исправление правосознания, и на основании этого отвергаются все меры
возмездия, не укрепляющие, но расшатывающие правосознание или тем более
прекращающие его жизнь (смертная казнь). Современный уголовный процесс
оказывается глубоко неудовлетворительным, и даже суд присяжных получает
существенное переустройство: его основная идея – “интуитивно-совестное
суждение свободного коллегиального правосознания о воленаправлении
подсудимого” – раскрывается во всем ее значении и глубине и получает
сознательное дифференцированное осуществление; мало того, задача
уголовного суда устанавливается как единственная и универсальная для
всех его форм: на основании внешнего акта, нарушающего
положительно-правовую запретность, исследовать и квалифицировать
правосознание нарушителя, устанавливая противоправность его воли в
момент деяния (виновность) и в момент суда (наказуемость). Понятно, что
при таком разрешении проблемы институт “условного осуждения”, учение “об
опасном состоянии” преступника и углубленная реформа пенитенциарной
системы получат свою истинную основу и полное признание. Присяжные
заседатели поймут, о чем их спрашивают, и не будут вынуждены
констатировать отсутствие вины там, где она была налицо, но теперь
духовно преодолена подсудимым, Уголовный суд будет отправляться от
уверенности, что “право” не то же самое, что “данное положительное
право”, и что правосознание не есть слепая воля к покорности исторически
данным позитивным нормам – к повиновению несправедливому праву во что бы
то ни стало и при всяких условиях. Только признающее, зрячее и
творческое повиновение праву способно поддерживать на высоте его
содержание и самую жизнь духа.

Естественно, что уголовный суд, верно понимающий свою задачу и
предметно исследующий деяние человека как целостное проявление его
правосознания, не признает подсудимого ни виновным, ни заслуживающим
“наказания”, если убедится, что нарушение запрета проистекало из воли к
праву и его цели. Не встречая помехи в ошибочной организации процесса, в
ложных теориях и посторонних тенденциях, зоркое око правосудия неизбежно
увидит и открыто признает за видимым неповиновением праву – искреннее и
убежденное служение Праву; оно установит здесь отсутствие всякого
посягательства на сущность правопорядка и констатирует лишь наличность
более или менее удачного правотворческого искания. Не может быть
уголовной вины в деянии, не нарушающем естественной правоты и вызванном
к жизни подлинною волею к цели права и к усовершенствованию
положительных норм. Полное отсутствие гибкости в конституции,
использованность других путей, наличность воли к общему и принципиальное
признание положительного права – довершают те условия, в которых
правосознание “преступило”, но осталось свободным от уголовной вины: в
борьбе с неотменимостью неправого права, с негибкостью конституции оно
не покидает публично-правового пути, но совершает вынужденный переход от
законодательного порядка к другому, представляющему сложное сочетание из
обычно-правового порядка, непосредственного, предвосхищающего применения
legis ferendae, и первоначального, учреждающего провозглашения.

Таким образом, в борьбе за естественное право и за достойную жизнь
правосознание не видит себя покидающим пути Права даже тогда, когда
решается нарушить тот или иной позитивный запрет. Оно сознает, что,
нарушая “право”, осуществляет Право и что осудить и присудить его
носителя можно только или вследствие неверной организации уголовного
суда, или в виде внеправовой расправы. Если “наказание” есть мера
принудительного воспитания и укрепление больного или слабого
правосознания, то здесь оно оказывается ненужным: правосознание, которое
умеет ради Права и права принять на себя по Праву бремя правонарушения и
сохранить свою уголовную невиновность, нуждается не в исправлении, а в
предметном изучении и подражании. И не естественно ли, что изучающему
этот исход вспоминается образ Сократа, назначившего себе пред лицом
осудивших его афинских судей справедливое возмездие – в виде почетного
стола в Пританее.

Глава девятая. Основа здорового правосознания

Из всего, высказанного мною доселе, должно быть уже ясным, что есть
здоровое правосознание. Это есть нечто более широкое и глубокое, чем
“сознание” как таковое. В правосознании участвует не только “знание” и
“мышление”, но и воображение, и воля, и чувство, и вся человеческая
душа. Недостаточно верно знать свои правовые полномочия, обязанности и
запретности; бывают люди, которые отлично знают их и постоянно
злоупотребляют этим знанием для того, чтобы превысить свои полномочия,
преуменьшить свои обязанности и сложить с себя запретности. Необходимо
не только знать все это, но и признавать в порядке самовменения и,
признавая, иметь достаточную силу воли для того, чтобы соблюдать
признанное. Надо обратиться к своему инстинкту и приучить его к
“законопослушности” или “лояльности”, а это удастся только тому, в ком
живет духовность инстинкта, достаточно сильная и определенная, чтобы
усвоить духовный смысл права, его цель и его назначение.

Напрасно думать, будто дух и инстинкт враждебны друг другу: будто они
несовместимы и находятся в вечной борьбе. Это не соответствует
действительности. Конечно, бывают люди, почти не живущие духом,
безразличные к духовному началу и духовным содержаниям; они живут
духовно безразличным инстинктом, которому и следует вся их деятельность.
Но и у них дух может внезапно загореться в глубине инстинкта и привести
их к необычным для них проявлениям совести, молитвы, художественно
верного выбора, чувства права или справедливости, милосердия, щедрости и
любви. А задача верного воспитания состоит именно в том, чтобы с детства
проявить в человеческом инстинкте духовное начало, и притом не в смысле
дисциплинарно навязанного обыкновения, а в смысле свободной радости и
свободного предпочтения.

Где-то в глубине бессознательного живет священная способность человека
отличать лучшее от худшего, предпочитать именно лучшее, радоваться ему,
желать его и любить его. С этого и начинается духовность человека, в
этом и состоит жизнь духа. При этом, говоря о “лучшем”, надо разуметь не
субъективно-приятное или удобное, а объективно-совершннейшее в смысле
художественном, нравственном, социальном и религиозном. Человеку дано от
Бога и от природы некое инстинктивное чувствилище для
объективно-лучшего, и воспитать ребенка значит пробудить и укрепить в
нем на всю жизнь это инстинктивное чувствилище. В искусстве это
называется художественным чутьем или “вкусом”, в нравственности –
совестью, или чувством справедливости, или еще органической добротой
души, в науке – чувством истины или иногда очевидностью, в религии –
жаждою Совершенства, молитвою или иногда Богосозерцанием, в общественной
жизни это выражается в здоровом и крепком правосознании.

Поэтому правосознание можно было бы описать как естественное чувство
права и правоты или как особую духовную настроенность инстинкта в
отношении к себе и к другим людям. Правосознание есть особого рода
инстинктивное правочувствие, в котором человек утверждает свою
собственную духовность и признает духовность других людей; отсюда и
основные аксиомы правосознания: чувство собственного духовного
достоинства, способность к самообязыванию и самоуправлению и взаимное
уважение и доверие людей друг к другу. Эти аксиомы учат человека
самостоянию, свободе, совместности, взаимности и солидарности. И прежде
всего, и больше всего – духовной воле.

Можно было бы сказать, что правосознание есть инстинктивная воля к
духу, к справедливости и ко всяческому добру. Но именно поэтому – живой
корень его надо искать в религиозном чувстве и в совести. Можно
представить себе, конечно, правосознание вне религии и вне совести, но
это будет что-то вроде воли, лишенной неба и земли, это будет дисциплина
влечений, а не качественное и не творческое начало жизни, черствая
форма, лишенная дара любви и дара созерцания.

Право в его основной сущности есть необходимый для человека образ его
духовной жизни на земле, или иначе: необходимая форма “встречи” между
верховным благом и человеческою душою. Право есть прежде всего право
человека быть независимым духом, право бытия и право свободы, право
самостоятельно обращаться к Богу, искать, находить, исповедовать и
осуществлять узренное и предпочтенное совершенство. Одним словом: право
есть атрибут духа, его способ жизни, его необходимое проявление. А
правосознание есть воля к верному праву и к единой, верховной цели права
как таковой.

Эта связь между правом и духом настолько подлинна и существенна, что
вне признания ее – ясного и зрелого или незрелого, лишь предчувствующего
– невозможна жизнь нормального правосознания. Только духовная жизнь
человечества нуждается в естественном и содержательно-совершенном праве;
только душа, имеющая орган для (сознательной или бессознательной)
духовной жизни, способна к нормальному правосознанию. Человеку-животному
можно совсем обойтись без права; он будет осуществлять торжество наивной
силы. Человеку как созидателю хозяйства невозможно жить вне права, но
зато возможно ограничиться одною поверхностною видимостью правоты, одною
схемою права, культивируя и применяя дурные и несправедливые
“положительные” нормы. Только человеку как творцу духовной жизни
доступно нормальное правосознание, только ему дано искать и находить
правое право, ибо только ему открыта цель права и его живой источник.

Разрешить проблему правосознания значит установить и формулировать то
безусловное основание, которое делает его бытие – необходимым, его
внутреннее строение – нормальным, его содержание – духовно верным и
достойным, а его силу -жизненно творческою и непобедимою. Это основание
должно быть не отвлеченным принципом, хотя и пригодным для философского
построения; но бессильным в действительной жизни человечества; его
следует искать среди основных, присущих каждому человеку жизненных
влечений и побуждений, выражающих в то же время духовную сущность
человека как такового. Таким основанием может быть только мотив,
вытекающий из самой природы человека как духовного существа и
составляющий эту природу. Понятно, что этот мотив как проявление
основной и универсальной жизненной воли человека не может быть наполнен
каким-нибудь переходящим, или случайным, или чисто субъективным
содержанием, но должен быть прикован к существенному, непреходящему и
для каждого доступному. Такое универсальное жизненное влечение дано
каждому живому человеку в виде воли к духу и духовности.

Как бы ни была темна и скудна жизнь души, как бы неизменны и убоги ни
были ее обычные содержания, она всегда имеет состояния, в которых
обнаруживается ее воля духу, даже тогда, когда она не думает об этом, не
сознает этого и, может быть, даже не знает, что вообще возможна духовная
жизнь. Эти состояния обнаруживают тяготение души то к форме духа, то к
его содержанию.

Каждому человеку как таковому присуще тяготение к жизненной
самостоятельности и самодеятельности, к автономному самоопределению;
значительность и зрелость индивидуальной души определяются прежде всего
глубиною и объемом этой автономии. Эта самозаконность в ее простейшем
виде распространяется лишь на житейские функции человека –
физиологические, хозяйственные и душевно-бытовые стороны жизни, и
постольку, не находя себе достойного содержания, она изливается нередко
в часто субъективные проявления: в прихоть, каприз, произвол, упрямство,
своеволие и оригинальничанье. Эти низшие проявления самобытности, сами
по себе еще не духовные, обнаруживают, однако, формальную потенцию духа:
искание автономной жизни есть уже тяготение к духу, ибо самозаконность
есть именно его конститутивная форма. Но это искание есть не более, чем
“потенция”, потому что истинное достижение и удовлетворение возможно
только на безусловных предметных содержаниях; низшие содержания
оставляют душу всегда голодной и именно потому легко уводят ее к пустой
форме, т. е. к бессодержательной независимости, – на путь непомерного
властолюбия, преступного честолюбия и безудержного любостяжания.

Точно так же каждому человеку присуще тяготение к тому, чтобы найти
некоторое безусловное по своей ценности жизненное содержание и
прилепиться к нему своею верою и своею любовью; значительность и
зрелость индивидуальной души определяется объективным достоинством этого
содержания и интенсивностью личного прикрепления к нему. Это содержание
избирается людьми обыкновенно из среды житейского обихода – из
физиологических, хозяйственных и душевно-бытовых сторон жизни, и
постольку люди осуществляют содержательное вырождение духа: вера
становится непредметным суеверием, радость жизни связуется с эфемерным и
пошлым, сила любви остается инстинктивным влечением, разрастается в
уродливую страсть или вырождается в беспредметную меланхолию. Духовное
содержание подменяется более или менее ничтожным и жалким суррогатом, а
душа вынашивает бесплодную скуку (taedium vitae) или влачится в низинах
животной страсти. И тем не менее эта потребность в “главной”, любимой,
безусловной жизненной ценности обнаруживает в человеке содержательную
потенцию духа: искание ее есть уже тяготение к духу, ибо безусловная
ценность есть объективное свойство его содержаний и предметов. Но такое
тяготение есть не более чем “потенция”: безусловную по достоинству и по
силе жизненную опору может дать только автономное и предметное искание,
творческий акт, а не пассивная прилепленность, предметно-верный выбор, а
не случайная определенность души приятным содержанием. Отсутствие такого
искания всегда отдает душу в рабство низшим содержаниям и потому делает
ее жертвою самообмана, позволяя принимать мелкое за великое и ничтожное
за абсолютную ценность.

Однако во всех этих явлениях духовного искажения и содержательного
вырождения мудрый и зоркий глаз сумеет узнать первоначальное и
первобытное тяготение к духу – к его самозаконному способу жизни и к его
абсолютно-ценным предметным содержаниям. Это тяготение при всей своей
явной неопределенности и бессознательности есть низшая и наиболее
элементарная ступень воли к духу. Мудрый воспитатель должен найти эту
смутную волю в каждой душе с тем, чтобы превратить ее в высшее состояние
– в определенную и сознательную, жизнеопределяющую и могучую волю к
духу, т.е. к свободной и активной жизни, посвященной предметному знанию
и самодеятельному осуществлению высших, безусловных ценностей. Каждый
человек не просто “имеет душу”, но сам есть индивидуальный дух, т. е.
самодеятельный центр возможной и уже наличной (хотя бы в зачатках
“очевидности”, “совести”, “вкуса”, “исповедания” и правосознания”)
духовной жизни. Быть человеком – значит быть индивидуальным духом и
сознательно или бессознательно хотеть быть им. Но хотеть быть
индивидуальным духом значит нуждаться в естественном, а потом и в
положительном праве, а это значит иметь -сознательную или
бессознательную – волю к праву и к его цели.

Воля к духу, т. е. воля к автономной жизни, посвященной
абсолютно-ценному, есть именно тот мотив, который лежит в основе
нормального правосознания и который должен лечь в основу всякого
правосознания как такового. Это есть тот универсальный мотив, который
уже присущ каждому человеку и который в своем истинном развитии и
углублении неизбежно выковывает в душе волю к цели права.

Так, воля к духу, единая и цельная по существу, ведет к праву и к его
цели – во всех трех возможных тяготениях своих: предметном,
индивидуальном и социальном.

Предметное тяготение воли к Духу требует того, чтобы в жизни человека
вообще осуществлялось истинное знание, подлинная доброта и объективная
красота как закон и присутствие Божества. Но это осуществление, как уже
показано выше, возможно только в виде множества одинаково одиноких и
самобытных индивидуальных процессов, протекающих по своему внешнему
существованию в единой, общей среде и требующих поэтому правого
размежевания, т. е. права. Воля к Духу есть воля к его необходимым
условиям; такими условиями являются – естественно-правовая
самопринадлежность индивидуальных духов и положительно-правовая
организация их внешнего сосуществования. Дух есть цель права, а право
его необходимое средство, но не всякое право, а лишь духовно-верное,
свободное и справедливое право. Так возникает нормальное правосознание.

Индивидуальное тяготение воли к духу, требующее, чтобы “моя личная
жизнь” восприняла абсолютно-ценное содержание и осуществила в нем форму
автономии, – ведет к тому же самому результату. Для того чтобы я мог
вести духовную жизнь, необходимо, во-первых, чтобы центр моего духовного
изволения был огражден от насильственных вторжений извне; во-вторых,
чтобы я имел досуг и доступ к созданным и осуществленным уже духовным
обстояниям. Правовые гарантии личности и правовая организация достойной
жизни необходимы “мне”, как существу, движимому волею к духу. Правое
право остается необходимым средством и в том случае, когда целью
является бытие индивидуального духа. И снова открывается путь к
нормальному правосознанию.

Наконец, социальное тяготение воли к духу требует, чтобы другие, и
притом все другие, выковали себе автономное самоопределение в
абсолютно-ценных содержаниях. Этот духовный расцвет других и всех
является для “меня” не только подчиненною целью – необходимою для
“моего” духовного роста, обогащения и ограждения, но и самостоятельною
целью, которую “я” признаю и в чисто духовном, и в чисто нравственном
порядке. Предметная воля к Духу глубже и шире, чем воля к его
индивидуальному осуществлению и расцвету “во мне”. Тот, кто
действительно любит Дух как самостоятельный предмет, тот естественно и
незаметно живет любовью ко всему сонму действительных и возможных
индивидуальных духов, и эта любовь его получает всю глубину
нравственного и религиозного оправдания. Понятно, что такое искание духа
во всех и для всех заставляет волю сосредоточиться с особенною силою на
создании общего и правого правопорядка. Духовное единение людей,
раскрывающее им духовное единство человека, есть одна из самых
существенных основ нормального правосознания; оно обнаруживает с
очевидностью духовную природу права и общества и обнажает в глубине
правосознания его нравственный корень.

Итак, истинною основою нормального правосознания может быть только воля
к духовной жизни как верховному благу.

Нормальное правосознание подходит к праву не с точки зрения частных,
чисто личных интересов, но отправляясь прежде всего от его основной,
единой и всеобщей цели. Право как совокупность объективно значащих
правил внешнего социального поведения создается людьми ради этой единой
и универсальной цели, которая состоит в ограждении и организации
духовной жизни человечества на земле. Необходимость права есть
необходимость его для жизни духа; содержание права определяется
основными законами духовной жизни; творческая жизнь права есть жизнь его
в человеческом духе и ради человеческого духа. Поэтому всякое право
должно быть признано тем более совершенным, чем полнее и точнее оно
выражает эти законы, чем успешнее оно организует мирное и справедливое
равновесие субъективных притязающих кругов и чем быстрее и
безболезненнее оно воспитывает в душах автономное правосознание.

Нормальное правосознание приемлет право, культивирует и совершенствует
его, движимое волею к его верховной цели, т.е. к духовной жизни и ее
организации. Оно усматривает в этой жизни, посвященной свободному,
предметному обретению и осуществлению высших и безусловных ценностей, –
верховное благо и согласно этому переносит свое волевое утверждение на
все то, что необходимо ведет к его правому осуществлению. Нормальное
правосознание есть воля к праву, проистекающая из воли к духу.

Эту волю надлежит понимать не как “решение” одной только
сознательно-разумной части души, но как целостное стремление,
охватывающее и неразумные тайники ее и в них именно почерпающее свою
жизненную силу. Такое состояние целостного, гармонического и
разумно-оправданного хотения, направленного на верховное и универсальное
благо, является само по себе одним из высших достижений в нравственной
жизни человека. А это означает, что нормальное правосознание может быть
развито и упрочено в душе только в связи с ее общим, моральным и
нравственным воспитанием. Это воспитание должно прикрепить смутную и
элементарную “духовную волю” к инстинктивному корню жизни и указать ей
предметный путь к достойным ее, безусловным содержаниям. Оно должно
ввести правосознание в жизнь нравственно-доброй души.

Правосознание можно рассматривать отдельно от морали и нравственности
как сферу, расположенную рядом со всею сферою этики. Тогда обнаружится,
что правосознание и нравственное сознание суть особые проявления и
стороны духовной жизни человека, одинаково определенные способом бытия,
заданиями и пределами человеческого духа. Однако такое обособленное
рассмотрение, допустимое по методологическим соображениям, нисколько не
упускает из вида того обстоятельства, что в реальной жизни и духе эти
стороны стоят в необходимом и плодотворном взаимодействии и что
разрешение духовных заданий возможно только при целостном и
гармоническом способе жизни.

С одной стороны, самая воля к духу в ее истинном значении слагается как
зрелый итог личной и общественной нравственной культуры. Так, она
возникает лишь в результате примирения разумно-сознательной силы души с
бессознательными влечениями инстинкта, и притом не только в порядке их
дисциплинирования, но в порядке их содержательного перерождения и
одухотворения; она остается всегда разновидностью единого и
универсального начала любви в его наиболее чистом и благородном –
христианском -виде; она требует непрестанного самоотвержения и
своеобразного, утонченного бескорыстия; наконец, она расцветает свободно
и приносит плоды только там, где имеется налицо высокий общественный
уровень, создающий нравственную атмосферу предметного служения.

С другой стороны, духовная жизнь сама по себе является всегда орудием
морального воспитания души и источником ее нравственной силы. Предметное
служение безусловным ценностям удерживает душу в своеобразном чистилище,
научая ее самопознанию и самообладанию, выковывая в ней способность к
самоотречению и воспитывая ее к бескорыстной радости предметного
совершенства. В то же время это служение сообщает душе ту силу и ту
власть, которая дается только в результате действительной предметной
одержимости, и то уверенное спокойствие, которое порождается только
слиянием своей судьбы с судьбою подлинно реального верховного блага.

Наконец, нравственно-зрелая воля несет с собою и духовному служению, и
правосознанию великий дар: искусство предметного исследования “совести”,
на котором может воспитываться и ориентироваться всякое вообще
предметное познание. В частности, развитая и углубленная нравственная
воля может иногда сама по себе поглотить и заменить своими мотивами –
волю к праву: так, например, признание чужих прав на свободу и на
достойную жизнь может проистекать не только из сознания сущности
духовной жизни и всеобщей взаимной связи субъективных кругов, но и из
глубочайшего источника – духовной любви к каждому явлению живого духа.

Так, в целостной жизни души воля к добру питает собою и обслуживает
волю к духу, и обратно. Это не может быть иначе потому, что добро само
по себе входит в состав духовных предметов и жизнь его в душе есть уже
реальная жизнь духа.

И обе эти воли, каждая порознь и сообща порождают и воспитывают волю к
правому праву. Но в порядке обоснования, воля к духу как более общее и
конститутивное состояние имеет первенство и определяющее значение. Воля
к добру в конечном счете тяготеет к тому, чтобы заменить “право” собою и
сделать его ненужным. Наоборот, воля к духу утверждает право и
правосознание в самой его сущности.

Правосознание, постигающее свой духовный корень, находит свою
существенную основу и источник своего содержания. Оно совершает как бы
акт самопознания и раз навсегда перестает видеть в праве
подкарауливающего врага и насильника. Оно знает отныне, чему оно
повинуется, и признает его объективное значение; оно повинуется тому,
что признает необходимым и что уважает, в чем полагает духовную
ценность. Человек, живущий таким правосознанием, обладает тем правовым
органом, который может разрешить самые с виду безнадежные проблемы
правовой жизни. Так, именно правосознание, созерцающее цель права и
осуществляющее в себе акт правовой совести, способно к тому
индивидуализирующему усмотрению при применении права, которое должно
основываться на подлинной и предметной, правовой интуиции и не
позволять, чтобы summus jus превращалось в summa injuria. Именно такое
правосознание сумеет найти правый выход из необходимости повиноваться
неправому праву и невозможности правомерно преобразить его неправоту.
Оно способно разрешить проблему правовой вины и указать положительному
праву его идеал.

Такое правосознание, исходя из воли к духу и питаясь волею к добру,
начинает неминуемо перестраивать социальную жизнь людей на принципах
духовного самоуправления, чувства собственного достоинства, уважения,
доверия и справедливости.

Истинный патриотизм и чувство государственности будут его зрелыми
плодами.

Глава десятая. О патриотизме

Воля к духу, т. е. желание самому вести духовную жизнь и обеспечивать
ее другим, есть безусловная и универсальная основа правосознания.

Она безусловна, во-первых, потому, что направлена на верховную и
самостоятельную ценность, которая не служит уже ничему высшему, но сама
составляет последнюю цель человеческой жизни. Человеку стоит жить на
свете только для того, чтобы быть духом и служить Духу Божию; вне этого
жизнь его бесцельна и унизительна. Зато воля, направленная на этот,
безусловный по своему значению, предмет, не нуждается ни в оправдании,
ни в обосновании: она вполне права и объективно права и в этом смысле
безусловна.

Она безусловна, во-вторых, потому, что присуща каждому человеку,
независимо от условий места, времени и национальности. Нет человека,
который был бы лишен ее, ибо она составляет самую сущность “человека”.
Человекообразное существо, вполне свободное от нее, могло бы быть
подведено под понятие человека только с зоологической точки зрения.

Далее, воля к духу универсальна, во-первых, по составу тех субъектов,
которым она присуща и правосознание которых она так или иначе
мотивирует. Она живет во всех людях, то сосредоточиваясь на пустой форме
духа, то изнемогая от его неоформленного содержания, проявляясь всегда с
бесконечным разнообразием и разноценностью. Воинственность, татуировка,
тотемизм дикаря свидетельствуют по-своему о ее незрелости, так же как
зрелость ее обнаруживается во всяком справедливом законе, в картине
Леонардо да Винчи или в философском учении Гегеля.

Она универсальна, во-вторых, по составу тех субъектов, которых она
признает, включая их в сферу правового общения и единения. Воля к духу
есть воля ко всем его индивидуальным очагам, уже угасшим и еще не
возгоревшимся, действительным и возможным. Она выводит душу за условные
пределы всякой исторически сложившейся социальной группы и заставляет
человека реально испытать и осознать общечеловеческую взаимную связь
естественно-правового характера.

Воля к духу имеет значение “для всех”, но не в том смысле, что все
фактически знают о ней и сознательно живут ею, а в том смысле, что все
должны жить ею и могут предаться ей как высшему. Ее правота и значение
не зависят от субъективного признания и непризнания; она субъективна по
истоку и явлению, но объективна по ценности и предмету. И вот именно
безусловность ее значения возносит ее в ту сферу, где раскрываются
горизонты универсального, общечеловеческого объема.

Движимый предметною волею к Духу, человек незаметно для себя
вовлекается в естественно-правовой порядок общечеловеческого братства.
Каждый из всего сонма индивидуальных духов воспринимается им как живое
жилище Духа, как самостоятельный и самобытный очаг духовной жизни.
Связанный с каждым из этих духовных очагов нитями естественно-правовой и
положительно-правовой сопринадлежности, он признает эту правовую связь,
уважает ее и поддерживает как необходимое условие своей и чужой духовной
жизни. Таким образом, основа нормального правосознания делает человека
членом единой всемирной общины – “гражданином вселенной”.

С виду для такого правосознания деление людей на особые правовые –
территориальные, национальные, государственные – общины не могло бы
иметь значения. Всякое такое единение людей покоится на разделении
всемирной правовой общины, так что единый и безусловный естественный
правопорядок делится на множество частных и условных положительных
правопорядков и соответственно -государств. Но духовное братство и
естественно-правовая связанность не угасают и не могут угаснуть от того,
что человечество за все века своего существования не сумело организовать
устойчивое всемирное единение на основе положительного международного
права.

Если же кто-нибудь выразит это так, что “гражданин вселенной” не может
быть патриотом и что отвергающий родину “интернационализм” является
последним словом нормального правосознания, то такое решение будет
совершенно неверным.

Действительно, проблема патриотизма должна быть поставлена и разрешена
в терминах нормального правосознания. Иметь родину значит иметь особый,
самостоятельный естественно-правовой союз, не совпадающий со всемирной,
общечеловеческой общиной, и отдавать ему преимущество в деле любви и
служения. Этот союз покоится на некой преимущественной духовной
однородности и близости людей, а духовная однородность создает то
преимущество – жизненное и действенное – патриотическое единение,
которое имеет всегда естественно-правовой характер, а обычно изливается
и в положительно-правовую организацию. Патриотическое единение людей
имеет в корне духовную природу, слагаясь и протекая в формах права и
государства.

Это может быть выражено так, что истинный патриотизм родится из того же
источника, как и нормальное правосознание: из духовной природы человека
и из воли к духу. Любовь патриота посвящена тому же предмету, которому
служит право: духовной жизни, ее устроению и расцвету. Но питая духовную
волю из глубины силою страстного чувства патриотизма, в то же время
сосредоточивает ее на особом, частном предмете и явно ограничивает объем
ее непосредственного действия; и вот это-то патриотическое ограничение
воли к духу должно быть осмысленно и оправданно в своем существе.
Патриотизм должен быть обоснован как необходимое и верное проявление
воли к духу.

Для разрешения этой задачи недостаточно установить его эмпирическую
необходимость и его приемлемость для положительного правосознания; то и
другое не вскрывает еще самого основного и глубокого корня любви к
отечеству.

Эмпирические условия человеческой жизни делают необходимым разделение
всемирной общины на особые – территориальные, национальные и
государственные -общины. Пространственная разбросанность человечества по
лицу земли и хозяйственная необходимость оседлого труда и оседлой жизни
являются первою основою этого разделения: человеческому роду неизбежно
жить в виде множества пространственно-дифференцированных “провинций”.
Единая, общая всему человечеству, внешняя основа существования (прежде
всего – пространство и земля) не только объединяет людей, но и
разъединяет их; спаянные кровною и родовою связью, группы людей
незаметно вовлекаются в местные, ограниченные задания и постепенно
вырабатывают местный, ограниченный способ размежевания и упорядочения
индивидуальных притязаний и кругов. Климат и раса естественно закрепляют
эту пространственную дифференциацию и интеграцию человечества;
хозяйственное разделение труда и обмен продуктами воспитывают волю к
единению и устроению; сходство интересов, быта и привычек завершают эту
спайку, а совместная организация обороны выковывает общую власть и
дисциплину. Так слагается целый ряд независимых правовых центров,
государственных общин и положительных правопорядков. Инстинкт
самосохранения, краткосрочность личной жизни и ограниченность
индивидуальной восприимчивости заставляют человека со всеми его
жизненными содержаниями прилепиться всецело к одной определенной
социальной группе, искать опоры и взаимопомощи именно у нее и только у
нее, в ущерб и в противоположность общечеловеческому единению. Нужда и
страх вызывают к жизни первые проблески “патриотизма”, но эмпирическая
неизбежность такой “любви к отечеству” не говорит еще ничего о ее
духовной сущности и о ее философском обосновании.

Положительное правосознание может сообщить такому патриоту уже
некоторую духовную санкцию. Гетерономный правопорядок, объединяющий
одну-единую – территориальную, национальную или хозяйственную общину, –
разрешает в своих пределах и по-своему духовную задачу естественного
права: он воспитывает человека к идее объективно значащего порядка,
основанного на совместности и взаимности и ведущего к свободе и
справедливости. Единение, построенное на нужде и страхе, получает в этом
элементарно-духовное и моральное освещение. Человек, выросший в
известном правопорядке, сознает себя всецело обязанным правосознанию
своих граждан и правовой культуре своего отечества: родина получает для
него значение положительно-правового установления, уже обеспечившего его
существование и ныне ограждающего его духовную жизнь. Благодаря этому
принадлежность к известному государственному союзу начинает определяться
уже не только нуждою и страхом, но чувством долга, чести и
признательности. Житейский интерес “патриота” приобретает моральный
смысл, а тяготение к родине – естественно-правовую основу. Правда,
государственный союз, воспитывая своих граждан, урезывает
естественно-правовую взаимность, ограничивая ее объемом единой общины.
Однако правовое единение внутри государства отнюдь не исключает
правового общения, уходящего за его пределы: государственный патриотизм
устанавливает преимущественность правовой культуры, но отнюдь не
исключительность ее. Граждане других общин и государств остаются по
принципу правоспособными субъектами, и всемирное единение народов на
основе международного права признается очередным заданием человечества:
это единение слагается долго и медленно, восходя от малого к большому,
от периферии к центру, от множества положительных правопорядков к
единому положительному правопорядку.

Однако все эти соображения не вскрывают еще самого основного и
глубокого корня патриотической любви, расторгающей всемирное
естественное братство – и чувством, и волею, и действием. Любовь к
родине должна быть осмыслена как творческий акт духовного
самоопределения, ибо только в этом виде своем она достигает истинной
высоты и зрелости, сообщая последнюю санкцию и “нужде”, и “долгу”, и
“чести”, и “признательности”.

Для того чтобы любить свое отечество, его необходимо найти и реально
испытать, что оно есть действительно “мое отечество”. По-видимому, это
испытание дается большинству людей без поисков, в результате естественно
и незаметно слагающейся привычки к окружающим их условиям жизни. Но
именно благодаря этому духовная сущность патриотизма остается очень
часто неосознанной. Любовь к родине живет в душах в виде неразумной,
предметно неопределенной склонности, которая то совсем замирает и теряет
свою силу при отсутствии “надлежащего раздражения”, то вспыхивает слепою
и противоразумною страстью, не помнящею духовного родства, блуждающею в
темноте, заглушающею и зовы доброй воли и голос правосознания. Этот
слепой аффект разделяет участь всех аффектов, над уяснением и очищением
которых человек не работает: он незаметно вырождается и унижает
человека.

Он вырождается то в пустую форму воинственного шовинизма и тупого
национального самомнения, то в слепое пристрастие к эмпирическим
второстепенностям, то в лицемерный пафос, прикрывающий личную или
классовую корысть. Человек, скрывающий в себе такой патриотизм, не знает
– ни того, что он любит, ни того, за что он это любит. Он следует не
духовно-политическим мотивам, а стадно-политическому инстинкту, и жизнь
его чувства колеблется, как у настоящего животного, между бесплодною
апатиею и хищным порывом.

Человек может прожить всю жизнь в пределах своего государства и не
обрести своей родины, так что душа его будет до конца патриотически
пустынна и мертва; и эта неудача или неспособность приведет его к
своеобразному духовному сиротству, к творческой беспочвенности и
бесплодности. Ибо обретение родины есть акт духовного самоопределения,
указывающий человеку его собственную творческую почву и обусловливающий
поэтому духовную плодотворность его жизни. Такой человек не будет любить
свою родину потому, что он ее не обрел.

Но может быть и так, что человек, не обретший свою родину, проживет всю
жизнь, ошибочно считая себя патриотом: тогда предметом его любви будет
не отечество, а что-то иное, принимаемое им за отечество. Таким
суррогатом может быть любое из обычных содержаний и условий жизни,
поскольку оно берется самостоятельно, в отрыве от своего духовного
смысла и значения. Ни одно из них, взятое само по себе, не составляет
“родины”: ни пространственное рядом-жительство людей, ни кровная связь
происхождения, ни национальная и расовая принадлежность, ни привычный
быт, ни хозяйственное единение, ни природа, ни общность положительного
права и государства. Наличность каждого из этих условий не указует еще
человеку его духовной родины, и обратно: патриотизм может сложиться при
отсутствии любого из этих содержаний. Долгая жизнь на чужбине не делает
ее родиной, несмотря на привычку к быту и природе и на устойчивое
правовое общение; кровная и национальная связь не выясняет вопроса о
родине для людей смешанного происхождения; принадлежность к государству
может быть недобровольной и создавать в душе устойчивое
“анти-патриотическое” напряжение. Это значит, что родина не определяется
и не исчерпывается этими содержаниями: она больше и глубже, чем каждое
из них в отдельности и все они вместе. Вот почему образ протестанта
Роджера Вилльямса, порывающего со всем, что обычно считается отечеством,
и создающего себе новую, истинную родину, останется навсегда живым
призывом к углубленному пониманию патриотизма.

Но если эти эмпирические связи сами по себе не исчерпывают сущность
родины, то они могут все же приобретать то духовное значение, которое
делает их достойным предметом патриотической любви. Тогда они ставятся
верным внешним знаком духовной связи, соединяющей людей, и через это они
приобретают священный смысл и вызывают в душах патриотический культ. Для
истинного патриотизма характерна не приверженность к внешним условиям и
формам жизни, но любовь к духу, укрывающемуся в них и являющемуся через
них. Важно не “внешнее”, а “внутреннее”, не видимость, а сокровенная
сущность. Важно то, что именно любится в любимом и за что оно любится. И
вот истинным патриотом будет тот, кто обретет для своего чувства
предмет, действительно заслуживающий самоотверженной любви и служения.

Это можно выразить так, что истинный патриот любит свое отечество не
обычным, слепым пристрастием, мотивированным чисто субъективно и
придающим своему предмету мнимую ценность, но духовною, зрячею любовью,
исходящею из признания действительного, немнимого, объективного
достоинства, присущего любимому предмету. Любить родину значит любить
нечто так, что на самом деле объективно заслуживает любви, так что
любящий ее прав в своем чувстве и служащий ей прав в своем служении.
Мало того, предмет, именуемый родиною, настолько сам по себе объективно
и безусловно прекрасен, что душа, нашедшая его, обретшая свою родину, –
не может ее не любить.

Человек не может не любить свое отечество; если он не любит его, то это
означает, что он его не нашел и не имеет. Ибо родина отыскивается именно
волею к духу, а дух есть самостоятельная и высшая прекрасность; можно не
видеть ее и не знать, но увидев и познав, нельзя не полюбить. Родина
обретается именно живым и непосредственным духовным опытом; человек,
лишенный его, будет лишен и патриотизма. Душа, бесплодная в познании
истины, мертвая в творчестве добра, бессильная в созерцании красоты,
религиозно пустынная и политически индифферентная, – не имеет духовного
опыта, и все, что есть дух, и все, что от духа, – останется для нее
всегда пустым словом, беспредметным звуком. Такая душа не найдет и
родины, но в лучшем случае будет довольствоваться пожизненно ее
суррогатами; и патриотизм ее останется субъективным пристрастием. Иметь
родину значит иметь ее именно любовью. Но не тою любовью, которая знает
о негодности своего предмета и потому, не веря в свою правоту и в себя,
стыдится и себя, и его и вдруг выдыхается под напором нового
пристрастия. Патриотизм присущ той душе, которая живым опытом испытала
объективное и безусловное достоинство своего предмета; такая душа
предметно знает, что любимое ею есть высшая на свете прекрасность, живая
в людях и творящаяся через людей, и огонь этого чувства загорается в ней
от одного, простого, но подлинного касания к духовному предмету. Найти
родину значит реально испытать это касание и унести в душе загоревшийся
огонь этого чувства; это значит пережить своего рода духовное обращение:
открыть в предмете безусловное достоинство, действительно и объективно
ему присущее, и прилепиться к нему волею и чувством; открыть в самом
себе подлинную жажду этого высшего и способность бескорыстно радоваться
его совершенству, любить его и служить ему. Это значит, наконец,
соединить свою жизнь с его жизнью и свою судьбу с его судьбою.

Вот почему в основе патриотизма лежит акт духовного самоопределения.
Человек вообще определяет свою жизнь тем, что находит себе любимый
предмет; тогда им овладевает новое состояние, в котором его жизнь
заполняется любимыми содержаниями, прилепляясь к ним и к их источнику.
При этом истинная любовь дает всегда способность к самоотвержению, ибо
она заставляет любящего человека любить свой предмет больше себя. И вот
если человек обретает для такой любви предмет, действительно
заслуживающий ее по своему объективному достоинству, и если этим
предметом является духовная жизнь и духовное достояние его народа – то
он становится истинным патриотом: он совершает акт духовного
самоопределения, которым он отождествляет, в целостном и творческом
состоянии души, свою судьбу с духовною судьбою своего народа.

То, на что направлена моя любовь к отечеству, есть духовная жизнь моего
н